몰몬경의 시대착오

TL;DR

• 몰몬경에는 킹 제임스 신약성경과 밀접하게 일치하는 다단어 구절과 긴 본문이 수백 개 포함되어 있으며, 여기에는 마가복음의 논쟁적인 장문 결말과 같은 자료도 포함된다.
• 몇몇 핵심 설교—신앙에 관한 이더서 12장, 멜기세덱에 관한 앨마서 7장 및 13장, 은사와 사랑에 관한 모로나이서 7장 및 10장—는 히브리서와 바울 서신을 직접적으로 토대로 구성된 것으로 보인다.
• 이 본문은 또한 1820~30년대 번드오버 지구에서 이루어진 반보편구원론 설교를 그대로 반영하는데, 바로 그 시기와 장소에서 조셉 스미스가 살았다.
• 정의와 자비를 화해시키는 “무한한 속죄”에 관한 설명은 안셀무스의 중세 만족설과 그 이후의 개신교적 발전 양상과 매우 유사하다.
• 이 시대착오적 요소들을 종합하면, 그것들은 1820년대 미국이라는 환경에서는 아무런 무리 없이 들어맞지만, 콜럼버스 이전 시대의 독립적인 고대 아메리카 기독교 기록이라는 설명과는 조화시키기 어렵다.

“모든 텍스트는 인용의 모자이크로서 스스로 구성되며, 모든 텍스트는 다른 텍스트를 흡수하고 변형한 것이다.”
— 율리아 크리스테바, 말, 대화, 소설 (1966)

1. 여기서 무엇을 시대착오라고 하는가?#

몰몬경은 자신을 기원전 600년경부터 서기 400년경까지 아메리카 대륙으로 이주한 이스라엘인의 기록으로 제시한다. 이 기록은 “개량 이집트어”로 작성되었으며, 1829년에 조셉 스미스가 번역했다고 한다. 그 저자들은 예수의 부활 후 방문을 제외하면 구세계로부터 지리적으로 고립되어 있었고, 신약성경 문서들이 기록되기 수 세기 전에 사라졌다.

이러한 주장은 우리에게 명확한 연대 판정 기준을 제공한다.

• 신약성경의 언어: 그리스어 신약성경의 표현, 특히 킹 제임스 영어(1611)에 구체적으로 의존하는 것은 콜럼버스 이전 아메리카의 기록에 나타나서는 안 된다.
• 성경 이후의 교리 체계: 중세 또는 근대 초기 서구의 이론들—보편구원론 논쟁이나 안셀무스적 만족 속죄론—이 철기 시대 또는 로마 시대 아메리카 예언자들의 담론을 구조화하고 있어서는 안 된다.

물론 개념의 일부 중첩은 쉽게 설명할 수 있다. “신앙”, “회개”, “부활”은 일반적인 기독교 어휘이기 때문이다. 중요한 질문은 특정한 후기 문헌이나 논쟁에 연결되는, 집중되어 있고 독특한 지문이 보이는가 하는 것이다.

이 점에서 세 가지 증거군이 두드러진다.

1. 킹 제임스 성경의 형태를 띤 신약성경의 인용과 의역.
2. 조셉 스미스가 살던 지역과 시기에 실제로 진행 중이던 논쟁이었던 보편구원론을 공격하는 설교.
3. 제2성전기 유대교라기보다 안셀무스의 만족설과 매우 유사해 보이는, 정교하게 전개된 속죄론.

각 항목을 차례로 살펴본 뒤, 그것들이 어떤 저자 모델을 가장 잘 뒷받침하는지 물어보자.

2. 몰몬경에 나타나는 신약성경의 지문

2.1 중첩을 세는 방법#

여러 독립적인 연구가 몰몬경에 나타나는 신약성경의 어구를 목록화했다. 제럴드 태너와 샌드라 태너는 유명하게도 3,000개가 넘는 가능한 신약성경의 반향을 열거했다. 보다 최근에는 공학자인 테런스 L. 챔버스가 더 엄격한 기준을 적용하려 했다. 그는 킹 제임스 신약성경과 몰몬경에서 축어적으로 일치하는 7단어 이상인 구절만을 세었다.

그가 얻은 결과는 다음과 같다.

• 킹 제임스 신약성경과 몰몬경 사이에 공유되는, 7개 이상의 연속 단어로 이루어진 서로 다른 구절 441개.
• 이들 가운데 상당수는 사도행전, 고린도서, 마가복음, 요한복음의 특정 장에서 가져온 더 긴 문자열에 속한다.

상호텍스트성을 전공하는 후기성도 학자 니컬러스 J. 프레더릭 역시 몰몬경에는 단순히 우연히 공유된 어휘가 아니라, 의도성이 분명한 신약성경의 암시와 인용이 “매우 많이” 들어 있다고 주장한다.

대표적인 표본은 다음과 같다.

“상호텍스트성” 자체는 의심스러운 것이 아니다. 고대 문헌은 서로를 끊임없이 인용하기 때문이다. 문제는 방향과 매개에 있다. 고대의 다른 언어로 수 세기 전에 기록되었다고 여겨지는 아메리카의 기록이, 자신이 결코 접할 수 없었어야 할 그리스어 문헌의 근대 초기 영어 번역본을 인용하는 것처럼 보인다는 점이다.

후기성도 변증 문헌은 이를, 하나님이 의도적으로 몰몬경을 KJV의 문체로 계시하셨거나 조셉의 정신이 계시된 개념을 자연스럽게 성경 영어로 표현한 것이라고 재구성하려 한다. 이에 대해서는 뒤에서 다시 살펴볼 것이다. 먼저 가장 두드러지는 사례들을 살펴보자.

2.2 이더서 12장과 히브리서 11장: 킹 제임스를 통한 신앙#

이더서 12장에는 신앙에 관한 모로나이의 유명한 담론이 들어 있다.

“신앙은 바라는 것들이며 보이지 않는 것이다. 그러므로 너희가 보지 못한다고 해서 논쟁하지 말라. 너희는 너희 신앙의 시련을 겪은 뒤에야 증거를 받기 때문이다.” (이더서 12:6, KJV풍 본문)

이는 킹 제임스 성경의 히브리서 11:1을 분명히 반향한다.

“이제 신앙은 바라는 것들의 실상이요 보이지 않는 것들의 증거니.” (히브리서 11:1, KJV)

신앙을 가진 후기성도이며 몰몬경을 문학적으로 읽은 가장 신중한 독자 가운데 한 사람인 그랜트 하디는 이더서 12장에 **“히브리서 6장과 11장에 대한 명확하고 철저한 의존”**이 있다고 쓴다. 그는 신앙의 정의뿐 아니라 전체적인 구조에도 주목한다.

• 보이지 않는 “것들”을 지향하는 것으로서의 신앙에 대한 정의.
• “신앙으로 말미암아 좋은 평판을 얻은” 예언자들, 곧 기적을 행하거나 순교를 겪은 예언자들의 사례 목록.
• 개별 사례에서 청중을 향한 권고로 나아가는 수사적 진행.

다시 말해 이더서 12장은 신앙에 관해 그럴듯한 한 문장을 우연히 공유하는 데 그치지 않는다. 그것은 히브리서의 신앙 장을 몰몬경의 서사적 목소리로 다시 구성한 정교한 축소판처럼 보인다.

비(非)후기성도 비평가들은 더 나아가, 이 표현은 조셉 스미스가 이미 기억하고 있던 KJV 본문을 창의적으로 변주한 것으로 설명하는 것이 가장 타당하다고 주장한다. 역사성을 옹호하는 후기성도 주석가들조차 긴밀한 연계를 인정하는 경우가 많다. 변증적 작업의 초점은 의존을 부정하는 데 있지 않고, 그것을 영감을 받은 “상호텍스트성”으로 해석하는 데 있다.

시대착오의 관점에서 핵심은 시점이다.

• 히브리서는 서기 1세기 후반에 그리스어로 기록되었다.
• 킹 제임스 성경의 표현은 17세기 초 영국에서 만들어졌다.
• 모로나이가 이더서에서 요약하고 있는 야렛인의 기록은 기원전 400년경에 끝나는 것으로 여겨지며, 모로나이 자신은 서기 400년경 아메리카에서 기록한다.

이더서 12장이 현재의 형태와 유사하게 킹 제임스판 히브리서를 반영하려면, 다음 둘 중 하나가 필요하다.

1. 판이 미래의 영어 표현에 해당하는 구절별 등가물을 어떻게든 암호화하고 있거나,
2. 번역 과정에서 KJV를 자유롭게 본보기로 가져오고 있어야 한다.

간명한 설명은 선택지 (2)이다.

2.3 앨마서 7장 및 13장과 히브리서 7장: 멜기세덱의 스콜라적 변용#

몰몬경은 하나님의 아들의 반차를 따른 “거룩한 반차”의 제사장들에 관한, 비교적 정교한 가르침을 제시한다. 이 반차는 “멜기세덱의 반차”라고 불린다(앨마서 13장). 이 가르침의 상당 부분은 창세기 14장에 나오는 기묘한 인물 멜기세덱에 대한 매우 특정한 독해에 의존한다.

히브리서 7장도 마찬가지다.

후기성도 법학자 존 W. 웰치는 “앨마서 13장의 멜기세덱 자료”에 관한 상세한 논문을 썼으며, 앨마의 설교가 히브리서 7장과 여러 모티프 및 해석적 조작을 공유한다고 지적한다.

• “날의 시작도 없고 해의 끝도 없는” 제사장직(히브리서 7:3; 앨마서 13:7).
• 멜기세덱을 “살렘 왕”이자 “평화의 왕”으로 강조하고, 그의 역할에서 “평화의 왕자”라는 칭호를 도출함.
• 더 높고 레위 계통이 아닌 제사장직을 설명하고 회개를 촉구하기 위해 멜기세덱을 사용함.

웰치는 앨마의 설명이 독립적이며, 더 광범위한 멜기세덱 전승—쿰란 자료를 포함하여—에서 유래한다고 주장하려 한다. 그러나 모티프들의 결합과 그것들이 수행하는 담론적 역할은 잃어버린 철기 시대 아메리카의 유대교라기보다 히브리서의 형태를 띤 기독교 신학에 훨씬 더 가까워 보인다.

데이비드 P. 라이트와 같은 비평가들은 앨마서 13장이 본질적으로 히브리서 7장을 강론 형식으로 확장한 것이며, 이를 니파이인의 배경으로 다시 구성한 것이라고 주장해 왔다. 동정적인 후기성도 연구자들조차 두 본문 사이에 적어도 강한 문학적 “관계”가 있다는 점을 인정한다.

다시 말해 시간적 방향은 놓치기 어렵다. 히브리서를 알지 못했어야 할 본문이 그것을 토대로 구축된 것으로 보인다.

2.4 (대부분의 학자가 인정하지 않는) 마가복음의 장문 결말이 몰몬서 9장과 이더서 4장에 나타나다#

이것은 여러 신약성경 시대착오 가운데 가장 날카로운 사례다.

마가복음은 현존하는 가장 이른 사본들인 시나이 사본과 바티칸 사본에서 16:8에 갑작스럽게 끝난다. 익숙한 9~20절—부활 현현과 뱀을 다루고 독을 마시는 내용이 포함된 “대위임령”—은 현대 본문비평가들에 의해 거의 보편적으로 후대의 첨가로 간주된다. 일반적인 요약은 다음과 같다. “16:9–20이 후대의 첨가이며 마가복음의 원래 결말이 아니라는 점은 사실상 확실하다.”

그런데 몰몬서 9:22–24에는 그리스도의 목소리로 다음과 같은 내용이 나온다.

“믿고 침례를 받는 자는 구원을 받을 것이나, 믿지 않는 자는 정죄를 받을 것이라.
그리고 이러한 표적이 믿는 자들을 따르리니—내 이름으로 그들이 악마를 내쫓으며, 새 방언을 말하며,
뱀을 집어 들며, 어떤 치명적인 것을 마실지라도 해를 받지 아니하며, 병든 자에게 손을 얹으매 그들이 나으리라.” (몰몬서 9:23–24)

다음과 비교해 보라.

“믿고 침례를 받는 자는 구원을 받을 것이나, 믿지 않는 자는 정죄를 받을 것이라.
그리고 이러한 표적이 믿는 자들을 따르리니, 내 이름으로 그들이 악마를 내쫓으며, 새 방언을 말하며,
뱀을 집어 들며, 어떤 치명적인 것을 마실지라도 해를 받지 아니하며, 병든 자에게 손을 얹으매 그들이 나으리라.” (마가복음 16:16–18, KJV)

이더서 4:18 역시 “믿고 침례를 받는 자는 구원을 받을 것이나, 믿지 않는 자는 정죄를 받을 것이며, 표적들이 믿는 자들을 따를 것이다”라는 표현을 그대로 재현한다.

다른 어떤 일이 일어나고 있든 간에, 이것은 4세기의 미국 기록으로 여겨지는 자료에서 KJV 마가복음 16:9–20이 거의 축어적으로 나타나는 것이다.

LDS 변증가들은 다음과 같은 몇 가지 대응을 제시해 왔다.

• 어쩌면 마가복음의 긴 결말이 원래부터 정본이었고, 본문비평가들이 틀렸을 수 있다.
• 설령 그렇지 않더라도, 예수가 서로 다른 여러 경우에 동일한 내용을 말했을 수 있다(구세계와 신세계에서 각각). 따라서 “축어적 우연”은 문제가 되지 않는다.

이러한 설명들이 논리적으로 불가능한 것은 아니다. 그러나 이 설명들이 무엇을 전제로 해야 하는지 주목할 필요가 있다.

• 예수는 훗날의 필사자 삽입문을 그 삽입문이 존재하기도 전에 미리 인용해야 하며, 그것도 KJV 번역자들이 채택한 17세기 영어 표현과 우연히 일치하는 방식으로 인용해야 한다.
• 번역은 KJV와 선택적으로 일치해야 한다. 그것도 이제는 널리 폐기된 KJV의 독특한 본문 선택과까지 일치하면서, 동시에 기적적인 “긴밀한” 과정의 산물이어야 한다.

비판적 관점에서 보면 훨씬 적은 비용으로 설명되는 것은, 조셉 스미스의 계시적 상상력이 마가복음 16:9–20을 포함한 KJV로 포화되어 있었고, 그 표현들이 받아쓰는 과정에서 자연스럽게 흘러나왔다는 것이다.

2.5 더 큰 그림: KJV 신약성서의 모자이크#

긴 결말의 문제는 단지 가장 극적인 사례일 뿐이다. 구절 일치를 표 형식으로 연구한 결과들은 더 광범위한 양상을 보여 준다.

한 복음주의적 분석은 여러 개의 긴밀한 평행구를 목록화하는데, 그중 상당수는 여러 절에 걸친 묶음이다. 예를 들면 다음과 같다.

• 니파이전서 3:20 / 사도행전 3:21(“세상이 시작된 이래 거룩한 모든 선지자의 입을 통하여 … 말씀하신 모든 것”),
• 모로나이서 7:44–48 / 고린도전서 13장 및 요한일서 3장,
• 모로나이서 10:8–17 / 고린도전서 12:4–11.

챔버스의 441개 장구 목록은 이러한 평행구들이 단지 막연하게 “성경 같은” 언어인 것이 아니라, 흔히 동일한 단어들이 길게 이어지는 연속 구절, 즉 KJV의 절 전체에 해당할 정도의 문구를 이루고 있음을 확인해 준다.

로열 스코우슨과 스탠퍼드 카맥 같은 LDS에 우호적인 언어학자들조차도 몰몬경이 초기 근대 영어와 KJV식 표현으로 가득 차 있음을 인정한다. 다만 그들은 이것을 표절의 증거가 아니라, 고어체 문체로 이루어진 신성하게 통제된 번역의 증거로 해석한다.

시대착오라는 관점에서 보면 결론은 간단하다.

• 몰몬경이 다른 무엇이든 간에, 그 영어 표면은 KJV 신약성서에 크게 의존하고 있다.
• 이 사실은 해당 텍스트 자체가 KJV를 주요한 언어적·신학적 저장고로 삼은 19세기 초 영어권 세계에서 기원했다고 볼 때 가장 쉽게 이해된다.

3. 교리적 시대착오 I: 반보편구원론적 수사

3.1 번드오버 지대의 보편구원론#

보편구원론—하나님이 결국 모든 사람을 구원하신다는 교리—은 초기 미국에서 가장 뜨거운 신학적 논쟁 가운데 하나였다. 호세아 발루와 같은 보편구원론 설교자들은 뉴잉글랜드와 뉴욕주 북부 전역에서 활동하며, 영원한 저주는 신성한 사랑과 양립할 수 없다고 주장했다.

주요 배경 사실은 다음과 같다.

• 보편구원론은 18세기에 북아메리카로 전해졌고 빠르게 확산되었다. 1830년대에 이르러서는 가장 규모가 큰 교파들 가운데 하나였다.
• 보편구원론을 둘러싼 논쟁은 특히 뉴잉글랜드와 이른바 뉴욕 서부의 “번드오버 지대”에서 격렬했다. 이곳은 바로 스미스 가족이 살았던 지역이었다.
• 조셉 스미스의 아버지 조셉 스미스 시니어는 매사추세츠주 톱스필드에서 보편구원론 협회의 설립을 도왔으며, 가족 내부에는 그의 보편구원론과 루시 맥 스미스의 정통 칼뱅주의 사이에 긴장이 존재했다.

“보편구원론과 후기 성도 운동”에 관한 한 전문 논문은 몰몬경이—일부 LDS 학자들조차 그렇게 보듯이—“모든 인류가 구원받을 것”이라는 바로 그 사상을 겨냥한 1820년대의 반보편구원론적 수사를 담고 있다고 널리 여겨진다는 점을 지적한다.

역사가 앤 리 브레슬러의 미국의 보편구원론 운동, 1770–1880은 라이먼 비처와 같은 정통파 목사들이 몰몬경이 등장한 바로 그해인 1830년에 “보편구원 교리에 반대하는” 설교를 출판하고 있었음을 기록한다.

따라서 이 논쟁은 역사적으로 지역적이었을 뿐 아니라 매우 격렬했다.

3.2 보겔의 주장: 반보편구원론 논설로서의 몰몬경#

댄 보겔은 몰몬경에 대한 새로운 접근에 수록된 “몰몬경의 반보편구원론적 수사”라는 장에서, 몰몬경의 일련의 구절들이 보편구원론에 대한 정통파의 비판을 거의 일대일로 따라간다고 주장한다. 여기에는 다음과 같은 구절들이 포함된다.

• 니파이후서 28장: “먹고 마시고 즐거워하라. 내일 우리는 죽으리니 우리에게 잘될 것이다”라고 말하는 자들, 그리고 “하나님께서 우리를 몇 대만 치시고 마침내 우리는 하나님의 왕국에서 구원받으리라”고 말하는 자들(7–8절).
• 앨마서 1장; 11장; 34장; 40–42장: 하나님이 회개 여부와 관계없이 “모든 사람을 구원하실” 것인지, 실제 지옥과 영원한 형벌이 존재하는지, 정의가 제쳐질 수 있는지를 둘러싼 논쟁.

보겔은 이러한 논쟁들이 19세기 초 회복주의 및 초보편구원론 설교자들의 구체적인 주장을 반영한다고 말한다.

• 회복주의자들은 흔히 악인들이 일정한 기간 동안 형벌을 받은 뒤 결국 보편적 회복에 이르게 된다고 주장했다.
• 정통파 반대자들은 이를 보편구원에 이르기 전의 “몇 대”라고 희화화했으며, 이 표현은 니파이후서 28장에 다시 등장한다.

몰몬경의 응답은 다음을 강조한다.

• 회개하지 않는 자들을 위한 매우 실재적이고 영원한 지옥.
• 자비가 정의를 “강탈”하는 것은 불가능하다는 점.
• 인간의 응답과 관계없이 하나님이 “모든 사람을 구원하실 것”이라고 말하는 자들의 오류.

브로디와 보겔 이전의 다른 연구자들도 이미 이것이 1820년대의 반보편구원론적 설교 연작이 고대 미국의 배경 속으로 옮겨진 것처럼 보인다는 점을 지적했다.

보겔의 연구를 검토한 LDS에 우호적인 논자들조차 그가 몰몬경의 수사와 19세기 논쟁 사이의 진정한 평행 관계를 찾아냈다는 점은 인정한다. 그들이 주로 이의를 제기하는 부분은 고대에도 유사한 반보편구원론적 사상이 존재했다는 것이다.

마지막 지적은 좁은 의미에서는 사실이다. 많은 기독교 저술가들이 보편구원을 거부했다. 문제는 밀도에 있다.

• 몰몬경에 나타난 정확한 표어와 반대 표어는 초기 미국의 설교에 뿌리를 두고 있다.
• 스미스 가족의 가정생활은 조셉을 이러한 논쟁의 한복판에 직접 놓았다.

다시 말해, 이러한 양상은 1820년대 뉴욕주 북부에서 자연스럽게 들어맞는다.

4. 교리적 시대착오 II: 만족설과 “무한한 속죄”

4.1 안셀무스의 만족설 개요#

11세기에 캔터베리의 안셀무스는 Cur Deus Homo(왜 하나님은 인간이 되셨는가)를 저술하여 십자가를 이해하는 새로운 방식을 개척했다. 그는 더 오래된 “사탄에게 몸값을 지불한다”는 모형 대신 다음과 같이 주장했다.

• 인류는 하나님께 명예와 순종의 빚을 지고 있다.
• 죄는 그 빚의 이행을 보류함으로써 신성한 정의가 단순히 묵과할 수 없는 불균형을 만들어 낸다.
• 오직 신인(神人)만이 그 범죄를 회복하는 데 필요한 무한한 만족을 제공할 수 있다.

이 **“속죄의 만족설”**은 라틴 중세 신학을 형성했으며, 이후 개신교의 형벌 대속론적 견해에도 영향을 미쳤다. 이 이론은 준법률적 또는 준봉건적 의미에서 정의의 요구를 충족하는 일에 깊이 관여한다.

신약성서나 초기 유대 묵시사상에서는 이러한 정확한 구조를 찾아볼 수 없다. 그 사상들은 희생제사적·언약적·악에 대한 승리의 이미지에 더 크게 의존한다. 정의와 자비를 대립시키는 긴밀한 “장부”의 언어는 중세 서구의 것이다.

4.2 앨마서 34장과 무한하며 정의를 충족하는 속죄#

이제 앨마서 34장을 읽어 보자.

“세상의 죄를 위하여 충분할 수 있는 것은 무한한 속죄에 미치지 못하는 그 어떤 것도 있을 수 없느니라.” (앨마서 34:12)

아뮬렉은 계속해서 다음과 같이 주장한다.

• 율법은 범죄자의 “생명을 요구한다”.
• 어떤 동물 희생도 궁극적으로 만족을 제공할 수 없으며, 신적이고 무한한 존재의 “위대하고 마지막 희생”이 있어야 한다.
• 이 희생은 정의를 위반하지 않으면서 자비가 정의의 요구를 충족하게 한다.

BYU의 종교학 연구 센터는 앨마의 가르침을 그리스도의 무한한 속죄가 신성한 정의의 모든 요구를 충족하는 “정의와 자비 사이의 완전한 균형”으로 요약한다. 또 다른 LDS 에세이는 앨마의 사상을 안셀무스의 만족설과 명시적으로 연결하며, 안셀무스 역시 무한한 존재의 희생을 상정함으로써 정의와 자비를 조화시켰다고 지적한다.

다시 말해, LDS 해설자들 스스로 앨마가 만족설과 유사한 것을 가르친다고 해석한다.

시대착오의 관점에서 보면 바로 이것이 문제다.

• 앨마는 기원전 74년경 아메리카에 살았던 그리스도교 이전의 니파이인 선지자다.
• 그는 마치 중세 라틴 신학과 종교개혁기의 논쟁을 소화한 것처럼 보이는, 속죄에 대한 체계적인 신학적 설명을 제시한다.

계시 덕분에 고대의 선지자들이 역사적 동시대인들보다 속죄를 더 명확히 볼 수 있었다고 주장할 수는 있다. 그러나 이 경우에도 설명의 부담은 커진다. 왜 그러한 계시는 제2성전기 유대교에서 이용 가능했던 형식이 아니라, 천 년 뒤에 고안된 스콜라주의적 장부 논증의 형태를 취하는가?

5. 변증가들은 이를 어떻게 다루는가?#

결론을 내리기 전에 신앙을 가진 이들의 응답을 최대한 강하게 구성해 볼 필요가 있다.

5.1 “번역투”: 조셉이 KJV로 말하기 때문에 하나님도 KJV로 말씀하신다#

널리 받아들여지는 한 LDS 모형은 영어 몰몬경을 조셉의 정신의 언어로 표현된 느슨한 번역으로 본다. 이 견해에 따르면 다음과 같다.

• 하나님은 개념이나 때로는 표현을 계시한다.
• 조셉은 자신이 이미 알고 있는 성경 구절을 인용하고 변형하면서, 그것을 자연스럽게 KJV로 포화된 영어로 표현한다.

몰몬경에 나타난 초기 근대 영어에 관한 로열 스코우슨과 스탠퍼드 카맥의 연구는 “조셉이 그저 킹 제임스 성경을 모방했다”는 단순한 이야기를 복잡하게 만든다. 그러나 그들 역시 KJV 표현에 대한 강한 의존과 때로는 직접적인 차용(예를 들어 이사야 인용문에서)을 인정한다. FAIR와 그 밖의 LDS 단체들은 신약성서의 평행구를 단순 재사용, 확장, 축약 등 유형별로 명시적으로 분류하며, 이를 상호텍스트적 번역 전략의 일부로 본다.

이 모형에 따르면:

• 이더서 12장이 히브리서 11장처럼 들리는 이유는 19세기 미국인이 신앙에 관해 말하는 자연스러운 방식이 그러했기 때문이며, 근저에 있는 야렛인 기록이 동일한 개념을 독자적으로 논의하고 있었다고 하더라도 마찬가지다.
• 몰몬서 9장은 그리스도께서 실제로 그와 비슷한 내용을 가르치셨고, 킹제임스 성경이 조셉이 사용할 수 있는 기성 표현을 제공했기 때문에 마가복음 16:16–18을 재현한다.

이 설명은 영어 표면의 문제를 해결하는 대신, 우리가 가지고 있지 않은 보이지 않는 근저 텍스트에 모든 핵심 설명을 떠넘긴다. 또한 교리적 시대착오를 크게 해소해 주지도 못한다. 왜 기독교 이전 아메리카의 한 선지자가 계시받은 신학이 바울서신이나 요한 문헌의 모형이 아니라, 중세와 초기 미국의 논쟁을 그토록 밀접하게 따라야 하는가?

5.2 “성경적 재사용은 정상이다”#

또 다른 변증적 접근은 성경 저자들이 앞선 성경을 끊임없이 재사용하고 새로운 맥락에 배치했다는 점을 지적하는 것이다. 이 관점에서 몰몬경은 단지 그 상호텍스트적 성경 문화에 참여하고 있을 뿐이다. 이 해석에 따르면 다음과 같다.

• 몰몬경이 킹제임스 성경의 언어를 재사용하는 것은 결함이 아니라 특징이다.
• 하나님은 여러 경륜에서 동일한 방식으로 자신을 인용하는 것을 문제 삼지 않으신다.

다시 말해, 추상적인 차원에서는 타당하다. 그러나 이는 서로 다른 두 질문을 흐린다.

1. 하나님이 표현을 재사용하시는 것이 신학적으로 허용될 수 있는가? 물론이다.
2. 아메리카의 니파이인 서기관들이 그리스어가 존재하기 수 세기 전에 그리스어에서 자코비언 영어로 변환된 표현을 기록했다는 것이 역사적으로 개연적인가?

연대기를 바로잡고 나면 의존의 방향은 비대칭적이 된다. 신약성경이 영어 킹제임스 성경보다 분명히 앞선다는 점은 입증된다. 몰몬경이 킹제임스 성경보다 분명히 뒤에 나온다는 점도 입증된다. 이 둘 중 “번역투”의 대상이 될 수 있는 것은 하나뿐이다.

5.3 “보편구원론 반대와 만족설에 관한 고대의 유사 사례”#

몰몬경의 역사성을 옹호하는 후기성도 변증가들은 다음과 같은 점도 지적한다.

• 보편적 구원에 관한 고대의 논쟁이 있었다(예: 오리게네스와 후대의 비판자들).
• 정의, 자비, 희생적 속죄와 같은 개념은 성경 본문과 제2성전기 문헌에 나타난다.

모두 사실이다. 그러나 몰몬경은 단지 “지옥이 있다”거나 “하나님은 공의로우시다”라고 말하는 데 그치지 않는다. 몰몬경은 매우 구체적인 수사적 흐름—“잠시 매를 맞은 뒤 보편적으로 구원된다”는 주장과 영원한 형벌의 대립—속으로 들어가며, 이는 19세기 초 반보편구원론 설교와 깔끔하게 일치한다. 또한 현대의 후기성도 주석가들이 보기에 현저히 안셀무스적인 속죄 모형도 전개한다.

이것들은 일반적인 기독교 주제가 아니라, 특정한 위치를 점한 논증 양식이다.

6. 어떤 연대기가 증거에 부합하는가?#

이 모든 점을 고려하면, 경쟁하는 모형들이 자료를 어떻게 처리하는지 다음과 같이 개략적으로 나타낼 수 있다.

고대 판 모형에 더 많은 임시방편적 기적을 덧붙여 언제든 보완할 수는 있다. 하나님이 후대의 서기관들이 추가한 내용을 미리 인용하고, 니파이인 선지자들에게 중세 라틴어풍의 속죄 이론을 부여하며, 1829년의 번역이 킹제임스 성경 및 당시 뉴잉글랜드의 논쟁과 정확히 일치하는 문체로 귀결되도록 보장하셨다고 말하는 식이다.

그러나 간명성의 원칙에 따르면, 자료는 실제로 그러한 것처럼 보인다. 즉 킹제임스 성경과 지역의 신학적 논쟁에 깊이 젖어 있던 19세기 정신의 산물이다.

FAQ#

Q1. 몰몬경은 실제로 마가복음의 더 긴 결말을 인용하는가?
A. 몰몬서 9:23–24와 이더서 4:18은 뱀을 다루고 치명적인 음료를 마셔도 해를 입지 않는다는 약속을 포함하여, 킹제임스 성경의 표현으로 마가복음 16:16–18을 밀접하게 재현한다. 본문비평가들은 일반적으로 이를 마가복음(16:9–20)에 후대에 추가된 부분으로 본다.

Q2. 이더서 12장과 히브리서 11장의 유사성은 단지 일반적인 “신앙”에 관한 말일 뿐인가?
A. 아니다. 이더서 12장은 “바라는 것들”과 “보이지 않는 것들”에 관한 핵심 표현뿐 아니라 구조(신앙의 정의, 모범 사례의 목록, 수사적 흐름)에서도 히브리서 6장과 11장을 반영한다. 이 때문에 그랜트 하디는 히브리서에 대한 “명백하고 철저한 의존”이라고 표현했다.

Q3. 고대의 기독교인들도 이미 보편구원론을 거부하지 않았는가?
A. 일부는 그랬다. 그러나 몰몬경의 반보편구원론적 수사—“잠시 매를 맞은 뒤 구원된다”는 주장과 하나님이 무조건적으로 “모든 사람을 구원하실 것”이라는 주장의 부정—는 조셉 스미스가 살았던 1820년대 뉴잉글랜드와 뉴욕 북부에서 벌어진, 특정한 보편구원론자 대 정통파 논쟁을 따라간다.

Q4. “무한한 속죄”라는 개념은 몰몬경에만 고유한 것인가?
A. 그렇지는 않다. 표현은 독특하지만, 신성한 정의를 충족하면서 자비를 가능하게 할 수 있는 것은 오직 무한하고 신적인 희생뿐이라는 논리는 안셀무스의 만족설 및 그 후대의 개신교적 정교화와 밀접하게 유사하다. 이는 중세 서방에서 발전한 것이다.

Q5. 신자가 하나님이 킹제임스 성경의 문체로 말씀하기로 선택하셨다고 말하면 되지 않는가?
A. 신자는 그렇게 말할 수 있고, 실제로 그렇게 말하는 사람들도 있다. 그러나 그러한 주장은 영어 본문이 표면적 형태에서 역사적으로 19세기의 것임을 인정하는 셈이다. 그 표면이 성경 이후의 특정 논쟁들과 더욱 긴밀하게 일치할수록, 하나님이 고대의 기록을 매우 현대적인 외피로 감쌌다고 가정해야 할 필요도 더욱 커진다.

출처#

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2. Grant Hardy, Understanding the Book of Mormon: A Reader’s Guide (Oxford University Press, 2010). 특히 이더서 12장이 히브리서에 의존하는 문제에 관한 그의 논의를 참조할 것.
3. Nicholas J. Frederick, “Evaluating the Interaction between the New Testament and the Book of Mormon,” Journal of Book of Mormon Studies 24 (2015). ScholarsArchive.
4. “Satisfaction Theory of Atonement,” in Wikipedia: The Free Encyclopedia (안셀무스 모형과 그 후대의 발전에 관한 요약). Article.
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7. “Anachronisms in the Book of Mormon,” Wikipedia: The Free Encyclopedia, 특히 신약성경의 시대착오와 교리적 시대착오에 관한 절. Article.
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9. “Mormon 9,” Book of Mormon (공식 후기성도판). Online text.
10. “Mark 16,” Wikipedia: The Free Encyclopedia, 특히 더 긴 결말과 학계의 합의에 관한 논의. Article. 또한 James R. Edwards, The Gospel according to Mark (Pillar New Testament Commentary, 2002)도 참조할 것. The Gospel Coalition column에 요약되어 있다.
11. “Why Does Part of the Long Ending of Mark Show Up in the Book of Mormon?” Scripture Central (FAIR에 인접한 후기성도 변증 자료), KnoWhy #613 (2021). Article.
12. David P. Wright, 앨마서 13장과 히브리서 7장에 관한 여러 논문. 후기성도 관련 매체에서 요약되고 비판되었으며, 예를 들어 BH Roberts Foundation에 보관된 John Tvedtnes의 답변을 참조할 것.
13. “Universalism and the Latter Day Saint Movement,” Wikipedia: The Free Encyclopedia, 보편구원론 논쟁과 그것이 몰몬경에 반영된 양상을 요약한다.
14. Ann Lee Bressler, The Universalist Movement in America, 1770–1880 (Oxford University Press, 2001). 또한 Lyman Beecher, Sermon against the Doctrine of Universal Salvation (Boston, 1830)도 참조할 것.
15. Dan Vogel, “Anti-Universalist Rhetoric in the Book of Mormon,” Brent Lee Metcalfe 편, New Approaches to the Book of Mormon: Explorations in Critical Methodology (Signature Books, 1993), 21–52. Archive.
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20. “Universalism and the Latter Day Saint Movement,” 특히 1823년경 핑거 레이크스 지역의 보편구원론자 회중에 관한 통계.
21. “Religious Revivals and Revivalism in 1830s New England”, 제2차 대각성 운동과 번드오버 디스트릭트의 부흥을 요약한 Teach US History. 논문.
22. “Why Must There Be an Infinite and Eternal Sacrifice?”, 앨마서 34장의 무한한 속죄를 다룬 Scripture Central KnoWhy #142 (2020).
23. “Justice, Mercy and the Atonement in the Teachings of Alma to Corianton”, 브리검 영 대학교 종교학 연구 센터. 논문.
24. Jeff Lindsay, “Mercy, Justice, and the Atonement in the Book of Mormon”, LDSFAQ (2016), 앨마의 설명을 안셀무스의 만족설과 명시적으로 연결함. 논문.
25. Fawn M. Brodie, No Man Knows My History: The Life of Joseph Smith (제2판, Alfred A. Knopf, 1971), 특히 몰몬경의 신학적 배경에 관한 그녀의 논의. (맥락 및 후기 성도 측의 재평가에 대해서는 Louis Midgley, “Brodie Revisited”, Dialogue 참조.)
26. FAIR Latter-day Saints, “The New Testament and the Book of Mormon”, 신약성서와의 유사성에 대한 후기 성도 측의 접근법을 개괄함. 논문.