동방에서 온 수염 난 이방인

요약

• 아메리카 전역에서 식민지 시대의 저술가들은 문명을 전파한 방문객들에 관한 이야기를 기록했다. 이들은 흔히 수염이 있었고, 때로는 피부색이 밝았으며, 바다에서 와서 법률이나 농업을 가르친 뒤 돌아오겠다는 약속을 남기고 떠났다. ¹
• 가장 유명한 사례는 아스테카의 케찰코아틀/토필친 복합체로, 주로 피렌체 코덱스, 쿠아우티틀란 연대기, 익스틀릴쇼치틀의 연대기와 같은 16~17세기 나우아틀어 및 스페인어 문헌에 보존되어 있다. ²
• 안데스 지역의 비라코차, 무이스카족의 보치카, 그리고 그 밖의 지역에서도 유사한 인물들이 나타난다. 이들은 흔히 문명을 가져온 뒤 바다를 건너 사라지거나 하늘로 사라지는, 수염 난 “동쪽에서 온 사람들”로 묘사된다. ³
• 현대 학계는 대체로 “백색 신”이라는 세부 사항을 오래된 토착 문화영웅 신화에 덧씌워진 후기 식민지 시대의 층위로 본다. 이러한 층위는 선교사들, 성서적 유형론, 그리고 지역 정치에 의해 형성되었다. ¹
• 확산론자들, 몰몬교 변증가들, 그리고 여러 대서양 문명 연구자들은 동일한 자료군을 콜럼버스 이전 아메리카에 온 구세계의 항해자들, 사도들, 또는 아틀란티스 난민들의 감질나는 증거로 해석한다. ⁴
• 어떻게 판단하든, “바다에서 온 수염 난 낯선 이가 법을 가져오고, 늦은 귀환을 약속한 채 떠난다”는 모티프가 반복된다는 사실은 아메리카 신화적 지형에서 더욱 기묘한 요소 가운데 하나다.

“신들은 돌아오지 않는다. 우리는 그들이 돌아온다는 이야기를, 우리가 그것을 지어냈다는 사실을 잊을 때까지 계속 말한다.”

수염 난 낯선 이의 문제#

신화학자에게 이런 요청을 한다고 하자. “외국에서 온 천재가 나타나 모든 것을 바로잡는 이야기를 써 주세요.” 그러면 아마 다음과 같은 이야기가 나올 것이다.

키가 크고 수염 난 남자(또는 신, 또는 마법사)가 바다 건너편에서 온다. 그는 유난히 창백하거나 빛난다. 그는 농업, 문자, 직조, 또는 현지인들이 현재 누리는 것보다 더 나은 윤리를 가져온다. 어느 순간 그는—이번에도 바다를 건너, 흔히 해 뜨는 방향으로—떠나며 돌아오겠다고 약속한다. 훗날 실제 외국인들이 배를 타고 나타나면, 모두 눈을 가늘게 뜨고 그들에게 묻는다. “당신이… 그 사람인가요?”

이 각본의 어떤 형태는 메소아메리카, 안데스, 남아메리카 북부에 나타난다. 식민지 시대의 자료에서는 이것이 케찰코아틀, 비라코차, 보치카, 그리고 여행하는 문명 전파자들의 소규모 조연진에 관한 이야기로 변모한다.

16세기부터 현재에 이르기까지 이 패턴은 다음과 같은 주장을 뒷받침하는 데 이용되어 왔다.

• 기독교를 위한 섭리적 준비(“신이 원형적 사도를 보내셨으니, 인디언들이 예수에게 완전히 충격을 받지는 않았을 것이다”).
• 구세계의 항해자, 페니키아인, 이스라엘인, 바이킹, 아틀란티스인, 또는 당신이 선호하는 잃어버린 문명이 무엇이든 간의 콜럼버스 이전 접촉.
• 더욱 심리학적인 해석: 토착 문화도 다른 모든 사람들과 마찬가지로, 재앙을 사후적으로 이해 가능하게 만드는 이야기를 들려준다는 것.

이 글은 누가 옳은지를 결정하려는 것이 아니다. 실제로 서류철 안에 무엇이 들어 있는지 살펴보려는 것이다. 먼저 자료가 가장 풍부한 케찰코아틀을 검토하고, 그다음 비라코차와 보치카 및 그 동료들을 살펴본 뒤, 마지막으로 이들을 하나로 엮어 “아메리카의 백색 신들”로 만든 후대 유럽의 상상력으로 나아갈 것이다.

이 글을 막연한 추측만으로 길을 잃지 않고 이러한 관념을 가지고 놀고 싶은 사람들을 위한, 자료 중심의 현장 안내서라고 생각해 보라.

스페인인들 이전의 케찰코아틀

깃털 달린 뱀, 사제왕, 아니면 둘 다?#

케찰코아틀은 코르테스에 이르기도 전에 이미 과도하게 많은 의미가 부여된 대상이다.

• 우주론적 차원에서 케찰코아틀은 바람, 금성, 사제직, 지식, 서쪽과 연결된 주요 신인 “깃털 달린 뱀”이다. ²
• 역사적·신화적 차원에서 “세 아카틀 토필친 케찰코아틀”은 툴란(툴라)의 사제왕으로 기억된다. 그는 모범적인 통치자였으나, 결국 계략과 방종으로 인해 자신의 통치가 무너진다. 이 이야기의 상당 부분은 나우아틀어 쿠아우티틀란 연대기와 관련 전승에 보존되어 있다. ⁵
• 이 이름은 후기 후고전기 중앙 멕시코에서 사제의 칭호이기도 했다. 중요한 신전의 사제들은 문자 그대로 “케찰코아틀”이라 불릴 수 있었으며, 이는 단일한 역사적 개인을 추출하려는 시도를 복잡하게 만든다. ²

16세기 중반 나우아틀어로 편찬된 쿠아우티틀란 연대기는 사제왕 토필친에 관한 가장 명료한 기록 가운데 하나를 제공한다. 요약하면 다음과 같다. 그는 1 갈대의 해(세 아카틀, Ce Acatl)에 태어나 독실하고 금욕적인 지도자로 성장하며, 번영하는 툴란을 통치한다. 인간 제사를 폐지하거나—적어도 축소한—뒤, 정교한 술 취하게 만들기와 굴욕을 결합한 음모의 희생자가 되어 동쪽 바다를 향해 떠난다.^{6 5}

이 문헌에서 그는 물 위로 사라지며, 일부 판본은 미래의 어느 1 갈대의 해에 돌아오겠다는 약속을 암시한다. 이 순환적 역법의 고리가 중요한 이유는, 코르테스가 상륙한 1519년 역시 멕시카 역법으로 1 갈대에 해당했기 때문이다.^{7 2}

유럽 신학을 끌어들이기 전부터 우리는 이미 다음과 같은 요소들을 갖고 있다.

• 사제의 덕성, 금욕주의, 그리고 윤리와 강하게 연관된 문화영웅.
• 동쪽 바다를 향한 출발.
• 역법에 부호화된 귀환 가능성.

다시 말해, 후대의 동일시를 위한 완벽한 연료다.

사아군의 정보 제공자들이 실제로 말하는 것#

정복에 관한 토착민의 목소리를 가장 상세하게 담은 기록은 피렌체 코덱스 제12권이다. 이 문헌은 1550년대부터 1570년대까지 프레이 베르나르디노 데 사아군이 나우아 협력자들로 이루어진 팀과 함께 편찬했다. ⁸

제12권은 불길한 전조들의 목록으로 시작한다. 하늘에 나타난 불타는 “옥수수 이삭”, 우이칠로포치틀리 신전의 화재, 호수 위의 기이한 불, 밤에 우는 여인, 괴물과 기형아 등이 그것이다. 이 문헌에 따르면 이러한 징조는 스페인인들이 도착하기 약 10년 전, 즉 1519년에 이르는 10년 동안 시작되었다. ⁸

몬테수마는 신참자들이 걸프 해안에 상륙했다는 소식을 듣자 불안해하며 여러 사절단을 파견한다. 사자들은 수염이 있고 얼굴빛이 창백하며 금속으로 된 “피부”를 지녔고, 그들을 태우고 다니는 동물들이 있는 존재들에 관해 보고한다. 이 서사는 구체적인 신학적 결론보다는 당혹감을 강조한다. ⁹

유명한 첫 만남의 장면에서 몬테수마는 고전 나우아틀어로 된 정교한 연설을 통해 코르테스를 맞이한다. 사아군의 판본에서 그 연설에는 다음과 같이 번역될 수 있는 문장들이 포함되어 있다.

• “당신은 내가 당신을 위해 지켜 온 왕좌에 앉으러 왔습니다.”
• “당신은 당신의 도시를 다스리러 돌아왔습니다.”

후대의 연대기 저술가들은 이를 몬테수마가 코르테스를 *“우리의 주님, 돌아오셨군요”*라고 받아들인 것으로 바꾸어 표현했으며, 이는 흔히 코르테스를 케찰코아틀로 명시적으로 인정한 것으로 해석되어 왔다. ²

다음과 같은 몇 가지 사항을 지적할 필요가 있다.

• 이 연설은 사건이 일어난 지 수십 년 뒤에 양식화된 수사적 문체로 기록되었다. 우리는 궁정의 회의록을 읽고 있는 것이 아니다.
• 이 문헌은 “당신은 케찰코아틀이다” 또는 “당신은 신이다”라고 명시적으로 말하지 않는다. 귀환과 왕좌의 언어는 은유적일 수도 있고, 외교적일 수도 있으며, 신화적일 수도 있다.
• 그럼에도 연설의 문법, 즉 어떤 먼 곳의 군주가 돌아오리라는 기대가 원칙적으로 존재했다는 관념은 분명히 작동하고 있다.

매슈 레스톨과 다른 연구자들은 “몬테수마가 코르테스를 케찰코아틀이라고 생각했다”는 밈이 더 나중에야, 스페인의 영리함과 토착민의 경신을 강조하는 더 광범위한 코르테스 전설의 일부로 굳어졌다고 주장해 왔다. ¹⁰ 그러나 회의론자들조차 16세기 중반에 이르면 나우아 작가들과 스페인 수도사들이 모두 정복에 관한 이야기 속에 케찰코아틀을 엮어 넣는 데 익숙했다는 점은 인정한다. 모티프 자체는 존재한다. 논쟁의 대상은 그것이 얼마나 이른 시기에, 또 얼마나 문자 그대로 존재했는가이다.

스페인 수도사들과 깃털 달린 뱀의 만남#

피렌체 코덱스가 정복을 처리하는 나우아 지식인들을 보여 준다면, 수도사들은 피드백 고리의 다른 절반을 보여 준다. 즉 유럽인들이 기독교적 범주를 통해 나우아 종교를 해석하는 모습이다.

모톨리니아, 두란, 그리고 도덕적 케찰코아틀#

토리비오 데 베나벤테 “모톨리니아”와 같은 프란치스코회 수도사들은 토착 종교의 특정 요소들이 기독교와 서로 운율을 이루는 듯한 방식에 깊은 인상을 받았다. 그들은 창조신, 홍수 이야기, 도덕적으로 엄격한 문화영웅을 발견했으며, 이를 원초적 계시의 파편이나 복음의 메아리로 간주하는 경향이 있었다. ¹¹

디에고 두란의 누에바에스파냐 제도의 역사는 이 점에서 핵심적인 증언 자료다. 이 책은 1580년경 완성되었고 나중에 출판되었다. 두란은 나우아 정보 제공자들과 앞선 그림 문서들을 바탕으로 케찰코아틀을 다음과 같이 제시한다.

• 툴란의 사제왕.
• 순결하고 금욕적이며 인간 제사에 반대하는 인물.
• 단식, 고행, 도덕적 개혁을 도입한 입법자.
• 결국 쫓겨나 동쪽 바다를 향해 떠나는 인물. ¹²

두란의 어조는 공개적으로 찬탄하는 것이다. 케찰코아틀은 기독교에 거의 발을 들여놓을 뻔한 일종의 이교도 성인이 된다.

“귀환의 예언”이라는 모티프도 사아군의 기록에서보다 여기서 더 분명하다. 두란은 케찰코아틀이 미래의 어느 때 돌아오겠다고 선언하고, 추종자들은 자신들의 의로운 군주가 돌아오기를 기대하게 되었다고 서술한다. 스페인인들이 도착했을 때 일부 원주민들은 그들을 그러한 틀을 통해 해석한다.

우리는 진정한 정복 이전의 예언을 보고 있는가, 아니면 흩어져 있던 모티프를 정복 이후에 조화시킨 결과를 보고 있는가? 자료 자체는 이 질문을 해결해 주지 않는다. 그러나 여기서 우리의 목표는 다시 말해 기술적인 것이다. 이것이 16세기 후반 프란치스코회 민족지에서 보이는 케찰코아틀이다. 수염이 있고, 도덕을 설교하며, 동쪽에서 왔고, 아마도 돌아올 인물이다.

수염을 기르고 책을 든 사제, 익스틀릴쇼치틀#

텍스코코의 통치자들을 조상으로 둔 17세기의 귀족 페르난도 데 알바 익스틀릴쇼치틀은 토착 구전 전승, 그림 코덱스, 유럽의 역사서술을 혼합한 “치치메카족”의 역사를 방대하게 저술했다. 확산론자들과 몰몬교 변증가들에게 그는 핵심적인 증언자다.

익스틀릴쇼치틀의 토필친 케찰코아틀 기록에서 통치자는 다음과 같은 인물이다.

• 키가 크고 수염이 난 남자이며, 후대의 요약에서는 흔히 피부색이 밝은 것으로 묘사된다.
• 흰 예복을 입은 인물.
• 단식을 도입하고 인간 제사에 반대하는 엄격한 도덕 교사.
• 책 또는 “성무일도서”를 지닌 사람. 일부 20세기 저술가들은 이를 기독교 경전과 열성적으로 비교했다. ⁵

그는 톨란을 덕스럽게 다스리다가 적들에게 쫓겨나 동쪽으로 여행하고, 돌아오겠다고 약속한 뒤 바다 건너편으로 사라진다. 수염, 백색성, 희생 제의에 대한 반대, 문자에 기반한 경건성의 결합은 놀라울 정도로 그리스도교적이다. 적어도 식민지 시대의 그리스도교적 상상력을 거친 형태로는 그렇다.

케찰코아틀의 그리스도교화를 다룬 현대의 한 논문은 이 복합적 이미지를 다음과 같이 요약한다. “아즈텍 및 스페인 자료는 그를 동쪽에서 멕시코로 온, 수염이 난 백인으로 묘사한다. 그는 문명과 그리스도교 윤리와 유사한 도덕을 가져왔으며, 톨란의 제사장 왕이 되었다가 인신공희를 폐지했기 때문에 추방되었다. 그는 바다를 건너 동쪽으로 사라졌지만, 돌아오겠다고 약속했다.” ¹³

이러한 특성의 조합이 왜 수도사들뿐만 아니라, 예수나 페니키아인 또는 아틀란티스인들이 콜럼버스 이전 시대에 항해해 왔다고 믿고 싶어 했던 모든 사람에게 매력적이었는지는 쉽게 이해할 수 있다.

《가톨릭 백과사전》의 판본#

20세기 초의 종합적 저술에 이르면, “백인에 수염을 기른 케찰코아틀”은 완전히 정착된 이미지가 된다. 《가톨릭 백과사전》의 멕시코 항목은 19세기 학계를 요약하면서 케찰코아틀의 도착을 다음과 같이 묘사한다.

그는 파누코 지방에서 왔다고 전해진다. 백인이며 키가 크고, 큰 눈과 긴 머리카락, 둥근 수염을 지녔으며, 십자가로 장식된 튜닉을 입고 있었다.^{14 15}

이 항목은 케찰코아틀의 준그리스도교적 윤리뿐만 아니라, 자신도 모르는 사이에 복음의 길을 닦은 일종의 원시 사도라는 그의 역할까지도 당연한 사실로 전제한다.

이제 우리는 정복 이전 나우아 신학에서 아주 멀리 떨어져 있으며, 메소아메리카 역사를 그리스도교적 유형론으로 읽는 해석에 깊이 얽혀 있다. 그러나 근저에 있는 자료상의 핵심은 동일하다. 동쪽에서 왔다는 기원, 문명을 가져다준 선물, 수염, 바다를 통한 이탈, 그리고 예고된 귀환이다.

멕시코 너머: 비라코차, 보치카, 그리고 바다에서 온 다른 방문객들#

케찰코아틀만이 이런 사례의 전부는 아니다. 안데스와 남아메리카 북부의 전승, 특히 식민지 시대의 연대기를 거쳐 전해진 전승에서도 유사한 인물들이 나타난다. 기본 선율—낯선 사람, 문명화된 행동, 바다, 떠남, 약속—은 분명 유사하지만, 악기는 다르다.

비라코차: 안데스의 백색 신?#

잉카 종교에서 비라코차는 세계의 태초적 질서를 세운 창조신으로, 때로는 태양신 인티와 구별되고 때로는 밀접하게 연결된다. ¹

페드로 시에사 데 레온(1550년대에 저술), 후안 데 베탄소스, 페드로 사르미엔토 데 감보아 같은 초기 스페인 연대기 작가들은 비라코차에 관한 안데스의 전승을 기록했는데, 그 전승은 점차 인간과 같은, 심지어 유럽인처럼 보이는 그의 외모를 강조하게 되었다.

• 시에사 데 레온은 비라코차를 “큰 체구에 흰 옷을 입은 사람”이라고 말한다. ³
• 사르미엔토는 그를 중간 정도의 키에 흰 피부를 지녔으며, 긴 흰 예복을 입고 지팡이와 책을 들고 있는 사람으로 묘사한다. ³
• 베탄소스 역시 그를 예복을 입고 짧은 머리를 한 사람으로 제시하며, 손에는 사제의 성무일도서와 비슷한 것을 들고 있다고 한다. ³

비라코차는 인간을 창조하고 사회 질서를 가르친 뒤 태평양을 건너 물 위를 걸어서 떠났다고 여겨진다. 후대에 일부 안데스 집단은 스페인인들을 가리키는 일반 명칭으로 “비라코차”를 사용했다고 전해지는데, 이는 새로 온 자들을 그 신과 동일시했기 때문일 수도 있고, 창백한 외국인들을 이 신화적 틀과 더 일반적으로 연관시켰기 때문일 수도 있다. ¹

현대 학자들은 다음과 같은 점을 지적해 왔다.

• 최초의 접촉 시기에 작성된 문서에는 스페인인들이 비라코차로 환영받았다는 언급이 없다. 그러한 동일시는 수십 년 뒤에 작성된 자료에 나타난다.
• “백색”과 “수염”은 스페인 작가들이 눈에 띄게 강조한 특성이지만, 창조신을 묘사한 정복 이전 안데스 도상에서 명확하게 확인되지는 않는다.

가장 개연성 있는 그림은 복음화와 식민지 정치가 스페인인과 안데스인 모두로 하여금 정복자들을 기존의 창조신 서사 속에 끼워 넣도록 부추겼다는 것이다. 비라코차는 그리스도교의 신을 가리키는 안데스식 이름이 되었고, 그 반대도 마찬가지였다. ¹⁶

그러나 우리의 모티프라는 관점에서 중요한 점은 다음과 같다. 여기에도 인간의 모습으로 나타나고, 수상쩍을 정도로 방랑 수도사처럼 보이며, 여러 가지를 가르치고, 물 위로 떠나며, 때로는 도착한 유럽인들과 혼동되는 신이 있다.

보치카: 무이스카인의 수염 난 교사#

더 북쪽으로 가서, 오늘날 콜롬비아 고원 지대에 사는 무이스카인들 사이에서는 태양, 법 제정, 홍수의 제어와 관련된 문화 영웅 보치카를 만날 수 있다(일부 자료에서는 네므케테바라고도 한다). ¹⁷

루카스 페르난데스 데 피에드라히타 등의 연대기에 의존하는 식민지 시대의 묘사들은 보치카를 다음과 같이 제시한다.

• 긴 수염을 가진 노인으로, 머리카락과 수염이 함께 흰색인 경우가 많다.
• 피부색이 밝거나, 어떤 방식으로든 현지 주민들과 시각적으로 구별된다.
• 튜닉을 입었으며, 때로는 명시적으로 그리스도교의 나사렛 예수 도상과 비교된다.
• 고원 지대에 신비롭게 나타나며, 낯선 동물—때로는 낙타와 비슷한 동물로 여겨짐—을 타고 지팡이나 무기를 들고 있다.
• 무이스카인에게 농업, 직조, 도덕률을 가르친다.
• 이후 테켄다마의 바위를 내리쳐 물이 빠져나가도록 함으로써 파괴적인 홍수를 끝내고, 그 뒤 물러나며 결국 신격화된다. ¹⁸

콜롬비아 종교사 백과사전의 한 현대적 요약은, 피에드라히타가 그리스도교 도상의 영향을 받아 원래는 서로 달랐던 두 인물—하늘의 신 보치카와 “사도적” 인간 교사—을 하나의 수염 난 선교사-신 혼합체로 융합했을 가능성이 높다고 지적한다. ¹⁹

다시 나타나는 패턴은 다음과 같다. 수염 난 외부인, 문명화의 사명, 홍수의 통제, 물러남, 그리고 훗날 그리스도교적 범주를 통해 해석됨.

간략 현지 안내서#

다음은 흔히 하나로 묶이는 주요 “백색 신” 또는 문화 영웅 인물들을 간략히 비교한 것이다.

표 1. “바다에서 온 수염 난 낯선 이” 계열의 주요 아메리카 문화 영웅

이 표는 어떤 것에 대한 증명도 아니다. 이것은 훗날의 저술가들이—비판자이든 열광자이든—설명하려고 애써 온 원초적인 패턴이다.

유럽의 상상력이 작동하기 시작하다#

지금까지 우리는 주로 16~17세기에 머물렀다. 이 시기에는 여전히 토착민의 목소리와 식민지 민족지학자들이 동일한 기묘한 사건들과 씨름하는 모습을 볼 수 있다. 반면 19세기와 20세기는 해석의 카니발을 보여준다.

낭만주의 역사가들과 섭리론적 해석#

윌리엄 H. 프레스콧이 1840년대에 자신의 저서 《멕시코 정복사》를 출간했을 때, 그는 영어권 독자들에게 코르테스 전설을 굳히는 데 기여했다. 즉 기술력과 틀락스칼라 동맹군, 그리고 스페인인을 신으로 여겼다고 전해지는 몬테수마의 미신에 힘입어 제국을 자신의 뜻대로 굴복시킨, 총명하고 대담한 정복자라는 전설이다. 프레스콧은 코르테스를 케찰코아틀의 예언된 귀환과 동일시하는 식민지 후기의 전승에 크게 의존하며, 이를 통해 아즈텍의 주저와 스페인의 성공을 모두 설명한다. ²¹

가톨릭과 개신교의 저술가들은 모두 섭리론적 서사를 발전시켰다. 그 서사에서 케찰코아틀과 비라코차는 훗날 복음이 도착할 수 있도록 신세계에 준비를 갖추기 위해 보내진 그리스도의 예표가 되었다. 수염, 백색성, 희생 제의에 반대하는 윤리는 이 인물들이 단순히 이교도일 수는 없다는 표지로 읽혔다. ¹⁵

확산론자들, 모르몬교도들, 그리고 백색 신들#

20세기 중반에 이르러 “아메리카의 백색 신들”은 확산론 문헌의 단골 주제가 되었다.

• 토르 헤위에르달은 「백색 신들: 잉카 이전 페루의 코카서스 인종적 요소」 같은 글에서, 비라코차와 유사한 인물들이 대서양이나 태평양을 건너 아메리카에 문명을 전파한 고대 코카서스계 항해자들의 기억을 보존하고 있다고 주장했다. ⁴
• 후기성도(모르몬교) 학자들과 대중 저술가들은 케찰코아틀과 비라코차를 부활한 그리스도가 실제로 아메리카를 방문했다는 독립적인 확인으로 보았으며, 이는 《몰몬경》에 서술된 내용이다. 교회 잡지의 글들은 케찰코아틀의 특성—수염, 백색, 온화함, 희생 제의에 대한 반대, 귀환 약속—을 신약성서의 예수 묘사와 비교했다. ²²
• 존 L. 소렌슨과 다른 연구자들은 종교적 상징과 의례에서 나타나는 보다 광범위한 “근동–메소아메리카 대응 관계”의 복합체를 대양 횡단 접촉의 잠재적 증거로 체계화하려고 했다. ²³

이 저술가들은 다음의 요소들을 한데 묶는다.

• 케찰코아틀/토필친 전설.
• 비라코차의 흰 예복과 책.
• 보치카의 나사렛 예수풍 머리 모양과 십자가를 든 모습.
• 여러 깃털 달린 뱀 신화와 홍수 신화.

그들은 공유되는 모티프를 실제 선박 항해, 사라진 식민지, 또는 선교 원정에 대한 단서로 간주한다.

이 해석이 설득력 있다고 생각하든 그렇지 않든, 적어도 이 해석이 순수한 창작이 아니라 실제 텍스트 자료를 바탕으로 작동하고 있다는 점은 중요하다. 수도사들이 실제로 수염 난 문명화자들에 관해 기록했으며, 나우아와 안데스의 협력자들도 실제로 동쪽으로의 출발과 역법상의 귀환에 관해 이야기했다.

문제는 이것이다. 이 자료는 어떤 종류의 것인가? 방문자들에 대한 문자 그대로의 기억인가, 아니면 특정한 종류의 신화가 취하는 예상된 형태인가?

학술적 반론(따옴표 없는 형태로)#

20세기 후반부터 민족역사가들은 사료를 더욱 면밀히 검토하고, 이러한 모티프가 실제로 언제 등장하는지를 분리해 내려고 했다.

멕시코 측에서는 엔리케 플로레스카노, 데이비드 카라스코, 매슈 레스톨 같은 연구자들이 몇 가지 점을 지적했다.

• 정복 이전의 케찰코아틀 묘사는 대체로 수염이 없는 뱀 또는 바람의 신 형태이며, 인간형의 수염 난 이미지는 드물고 반드시 히스패닉 이전의 것이라고 할 수도 없다. ²
• “몬테수마가 코르테스를 케찰코아틀이라고 생각했다”는 가장 분명한 서사는 초기의 독립적인 원주민 문서가 아니라 스페인어 문헌이나 스페인의 강한 매개를 거친 텍스트에서 나타난다. ²
• 아스테카인들이 일반적으로 스페인인들을 신으로 보았다는 관념은 공포, 기회주의, 동맹, 저항이 훨씬 복잡하게 상호작용한 양상을 단순화한다. ¹⁰

안데스 측에서도 유사한 연구를 통해 다음과 같은 사실이 밝혀졌다.

• 스페인인들을 비라코차와 동일시하는 것, 그리고 “희고 수염이 나며 책을 들고 다닌다”는 상세한 묘사는 최초 접촉으로부터 수십 년이 지난 뒤 작성된 사료에서만 명확하게 나타난다. ¹⁶
• 초기 접촉기 문헌 가운데 어느 것도 최초의 만남에서 안데스인들이 스페인인들을 비라코차라고 환호했다는 사실을 기록하지 않는다. 이는 정복이 신의 계획에 따라 이루어진 것처럼 보이게 만드는, 사후적으로 투사된 서사인 듯하다.

이러한 연구 흐름을 요약한 위키백과의 백색 신 항목은 “따라서 오늘날 대부분의 학자들은 ‘백색 신’ 이야기를 정복 이후의 스페인인 창작물로 간주한다”고 단도직입적으로 언급한다. 다만 이 문장 자체도 더 미묘하고 복합적인 일련의 논의를 압축한 표어에 해당한다. ¹

다시 말하지만, 여기서 요점은 이 이야기들이 가짜라는 것이 아니다. 서로 다른 공동체—원주민 엘리트, 수도사, 식민 행정관—가 동일한 문화영웅 모티프를 사용하여 갑작스러운 문명적 트라우마를 해석하는 과정에서, 이 이야기들이 여러 텍스트에 걸쳐 변화해 가는 모습을 우리가 관찰할 수 있다는 것이다.

이를 신화 만들기, 기억, 또는 양자의 결합으로 볼지는 철학적 선택이지 경험적 선택은 아니다.

증거를 한데 쌓아 보았을 때의 모습#

시야를 넓혀 우리의 자료 집합을 바닥에 쏟아 놓은 퍼즐처럼 다루어 보자.

우리가 실제로 가지고 있는 조각들#

1. 정복 이전의 층위(재구성된 것):

• 메소아메리카에 깊은 뿌리를 둔 깃털 달린 뱀의 신들(케찰코아틀/쿠쿨칸).
• 안데스의 창조신 또는 최고신(비라코차, 파차카막 등).
• 예술과 법을 가르치고 때로는 홍수를 끝내는 문화영웅들(토필친, 보치카/네므케테바). ²

2. 초기 식민지 민족지와 연대기(1550–1600):

• 사아군의 피렌체 코덱스, 쿠아우티틀란 연대기, 두란의 Historia와 같은 나우아인과 스페인인의 협업 저술은 이미 토필친의 동쪽으로의 출발 및 1 갈대의 해와 정복 시기의 연관성을 제시한다. ⁸
• 시에사, 베탄소스, 사르미엔토가 쓴 안데스 연대기는 비라코차를 태평양을 가로질러 걸어온, 옷을 걸친 인간과 유사한 방문자로 제시한다. ³
• 뉴그라나다의 기록은 무이스카 고원에서 보치카를 수염 난 법률 제정자이자 홍수를 잠재운 자로 묘사한다. ¹⁹

3. 후기 식민지 및 근대 초기의 종합(1600–1900):

• 도덕적 의미가 강하게 부여된, 수염 난 토필친에 관한 익스틀릴소치틀의 서술.
• 케찰코아틀, 비라코차, 보치카를 원(原)기독교적 인물로 체계화한 가톨릭 및 개신교 저술가들. ⁵

4. 20세기의 발전:

• 모든 것을 구세계의 여행자 또는 부활한 그리스도와 연결한 확산론자 및 몰몬교 저자들. ⁴
• 층위를 분리해 내고 “스페인인으로 오인된 백인 수염 난 신”이라는 모티프가 늦게 등장했다는 점을 지적한 비판적 민족역사가들. ¹

해석의 입장과 무관하게, 이것이 여러분이 딛고 서 있는 골격이다.

실제로 “설득력 있는” 것은 무엇인가?#

구세계인의 방문에 관한 확고하고 검증 가능한 증거를 찾고 있다면, 이 자료 묶음은 솔직히 빈약하다. 이러한 신화와 부합하는, 확실한 콜럼버스 이전 층위에서 발견된 명백한 구세계 유물이 없으며, “그들이 우리 조상의 언어를 사용했기 때문에 우리는 그들이 페니키아의 선원임을 알아보았다”고 말하는 접촉기 기록도 없다.

그럼에도 흥미롭고, 문화 간 관점에서 진정으로 수수께끼 같은 것은 다음과 같은 것들이다.

• 그러한 특성이 비교적 드물고 정복 이전의 미술에서도 그것이 뚜렷하게 강조되지 않는데, 여러 지역에서 수염과 밝은 피부가 수렴적으로 나타난다는 점. ¹
• 동쪽의 해양 기원이라는 지속적인 양상—신 또는 문화영웅이 동쪽 바다에서 오고, 흔히 그곳으로 돌아가기도 한다는 점. 동쪽은 훗날 유럽인들이 도착한 방향이다. ¹³
• 방문자들에게 부여된 윤리적 색채—그들은 흔히 인신공희에 반대하고, “더 온건한” 의례를 가르치며, 법을 공포하고, 기존의 제의보다 더 온화한 존재로 기억된다. ¹²

극도로 보수적인 해석은 다음과 같이 말할 것이다.

당연히 그들은 원기독교적으로 보인다. 수도사들과 후대의 기독교화된 엘리트들이 자신들의 전통을 기독교적 도덕 및 시각 범주를 통해 재편집했기 때문이다.

극도로 확산론적인 해석은 다음과 같이 말할 것이다.

이는 어떤 외국인 교사 집단—선교사, 상인, 난파한 수도승—과의 만남이 반쯤 기억된 뒤 시간이 흐르면서 신화화된 것처럼 보인다.

중간 입장에 선, 약간 융적인 인류학자는 다음과 같이 말할 것이다.

갑작스럽고 파괴적인 외부의 정복을 경험했으며 이미 문명을 가져오는 이방인에 관한 신화를 가지고 있다면, 인간의 정신은 그 둘을 결합할 것이다. 스페인인들은 사후적으로 케찰코아틀/비라코차가 되었다. 사회는 서사적 종결을 필요로 하기 때문이다.

이 선택지들 가운데 어느 것도 다른 선택지를 무효화하지 않는다. 각각은 역사적, 신학적, 심리학적이라는 서로 조금씩 다른 질문에 답하기 때문이다. 그러나 이들은 모두 동일한 경험적 출발점에서 시작한다. 바다에서 와서 가르치고 떠났으며, 어쩌면 돌아오기도 하는 수염 난 방문자들에 관해 이야기하는 텍스트의 집합이 그것이다.

이 신화들을 지나쳐 버리지 않고, 신화와 함께 사고하는 법#

이 자료 묶음에 접근하는 한 가지 방법은 그것을 고대인들이 파괴적인 변화를 이해하기 위해 사용한 작업 가설들의 집합으로 다루는 것이다.

• “한때 우리에게는 가장 잔혹한 희생 의례를 금지한 훌륭한 왕이 있었지만, 그는 떠났고 모든 것이 무너졌다.”
• “우리 땅에 홍수가 났고, 지혜로운 노인이자 이방인이 우리를 구했다.”
• “외국인들이 천둥 같은 동물과 금속 피부를 지니고 도착했다. 아마도 이들이 우리가 돌아올 것이라고 들었던 바로 그 존재들일 것이다.”

신화를 사용하는 방식으로서 이는 완전히 합리적이다. 신화를 트라우마적 역사를 압축하는 알고리즘으로 사용하는 것이다. 이후 선교사들이 예수, 모세, 노아, 바울의 이야기를 들고 그러한 사회들을 돌아다니게 되면, 지역의 영웅들을 성서의 인물들과 대응시키려는 자연스러운 압력이 생긴다.

그로부터 현대의 저자들이 그 결과로 생긴 혼종들을 바라보며 이렇게 말하기까지는 그리 큰 걸음이 필요하지 않다. 만약 이것들이 단순한 이야기가 아니라면? 실제 방문자들에 대한 왜곡된 기억이라면?

그 도약을 받아들여야만 그 패턴을 매혹적으로 느낄 수 있는 것은 아니다. “바다에서 온 수염 난 이방인”은 일종의 문화적 로르샤흐 검사와 같다.

• 수도사들에게 그는 이교도적인 세례자 요한으로서, 그리스도를 위해 굽은 길을 곧게 만든다.
• 확산론자들에게 그는 아틀란티스의 기술자 또는 페니키아의 항해자다.
• 일부 원주민 저자들에게 그는 자신들의 조상이 영적으로 준비되어 있었으며, 유럽인들이 도착하기 전 그들이 어둠 속의 이교도에 불과했던 것은 아니라는 점을 주장하는 방식이 된다.
• 현대의 회의론자들에게 그는 정복의 역사가 얼마나 빠르게 섭리적 각본으로 다시 쓰이는지를 보여 주는 사례다.

논박이나 변증 어느 쪽으로도 쉽게 지워지지 않는 완고한 요소는 기본 서사 구조가 반복된다는 점이다. 그것이 왜 고착되었는지는 이해할 수 있다. 그것은 너무 많은 것을, 너무 우아하게 설명하기 때문에 폐기하기 어렵다.

인식론적으로 가장 안전한 입장은 아마 다음과 비슷할 것이다.

콜럼버스 이전 아메리카에는 실제로 문화영웅들과 인상적인 종교적 인물들이 존재했다. 그들에 대한 기억은 식민지 시기에 기독교 서사 및 유럽인의 용모과 공명하도록 재구성되었다. 그리고 그 결과로 생긴 “백색 신” 복합체는 원주민의 신화 만들기를 들여다보는 창이면서 현대적 추측을 끌어당기는 자석이기도 하다.

이는 “예수가 툴라까지 걸어갔다”는 주장만큼 극적이지도 않고, “이것은 전부 인종차별적 허튼소리다”라는 주장만큼 속 시원하게 초토화하지도 않는다. 그러나 실제로 텍스트를 살펴본다는 장점이 있다.

자주 묻는 질문#

질문 1. 아스테카인들은 정말로 코르테스가 케찰코아틀이라고 생각했는가?
답변. 16세기 후반의 일부 사료는 몬테수마가 케찰코아틀의 모습을 한 귀환한 군주를 맞이하듯 코르테스를 맞이했다고 제시한다. 그러나 독립적이며 거의 동시대에 작성된 나우아 문서 가운데 “우리는 그가 케찰코아틀이라고 믿었다”는 내용을 명확하게 기록한 것은 없다. 그러한 동일시는 코르테스 전설의 일부로서 나중에 굳어진 듯하다. ⁸

질문 2. 이러한 신화의 배후에 콜럼버스 이전 구세계 방문자가 있었다는 확고한 고고학적 증거가 조금이라도 있는가? 답변. 잘 입증된 랑스 오 메도스의 노르드인 정착지를 제외하면, 메소아메리카나 안데스에 구세계 식민지가 있었다는 주장을 지지하는 고고학적 합의는 없다. “백색 신” 자료군은 명확한 유물 흔적이 아니라 텍스트와 도상에 근거한다. ²⁴

질문 3. 비라코차와 보치카는 접촉 이전에 실제로 백인이며 수염이 난 존재로 묘사되었는가?
답변. 인간과 유사하고 희며 수염이 난 형태에 관한 이들의 가장 이른 현존 묘사는 모두 정복 이후의 스페인어 문헌 또는 스페인의 매개를 거친 원주민 텍스트에 해당한다. 접촉 이전의 미술과 신화 재구성은 그러한 생리적 세부 사항을 독립적으로 확인해 주지 않는다. 그렇기 때문에 많은 학자들은 이를 식민지 시기의 첨가물로 간주한다. ³

질문 4. 문명을 가져온 뒤 떠나며 돌아오겠다고 약속하는 이방인이라는 모티프가 여러 아메리카 문화에 나타나는 이유는 무엇인가?

답변. 이러한 기본 구조를 지닌 문화영웅 이야기는 전 세계적으로 흔하다. 아메리카의 사례에서는 법률 제정자와 홍수를 끝낸 자들에 관한 실제로 오래된 신화와, 유럽인들의 도래 및 기독교 이야기들을 현지의 서사 틀에 대응시킨 접촉 이후의 재해석이 결합되어 있을 가능성이 크다. ¹⁷

각주#

출처#

1. Sahagún, Bernardino de, et al. Historia general de las cosas de Nueva España (Florentine Codex), Book 12. 디지털 판본, Getty / Medicea Laurenziana. ⁸
2. León-Portilla, Miguel (ed.). The Broken Spears: The Aztec Account of the Conquest of Mexico. Beacon Press, 1992. ⁹
3. Durán, Diego. Historia de las Indias de Nueva España y islas de Tierra Firme. Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes, 2005 (orig. 16th c.). ¹²
4. Alva Ixtlilxochitl, Fernando de. Historia de la nación chichimeca 및 관련 연대기. S. P. Hartman, “Quetzalcoatl Without Jesus Christ”에서 논의, 몬태나 대학교 석사학위 논문, 1996. ⁵
5. Restall, Matthew. Seven Myths of the Spanish Conquest. Oxford University Press, 2003; 개정판 2021. ²⁵
6. “Quetzalcōātl.” Wikipedia, 신의 속성과 코르테스 동일시 논쟁에 관해 Townsend, Carrasco, Florescano 및 기타 연구자들을 참조. ²
7. “Viracocha.” Wikipedia 및 “Huiracocha (dios).”, 연대기 작가 Cieza de León, Betanzos, Sarmiento de Gamboa를 요약한 스페인어 문서. ¹
8. “COLOMBIA; Religiosidad prehispánica, el mito de Bochica.” Diccionario de Historia Cultural de la Iglesia en América Latina, 2019. ¹⁹
9. “Bochica.” Wikipedia 및 무이스카 종교에 관한 관련 개요. ¹⁷
10. “White gods.” Wikipedia, 해당 모티프와 그 역사서술에 관한 개요. ²⁴
11. Heyerdahl, Thor. The White Gods: Caucasian Elements in Pre-Inca Peru. 각종 재판본. PDF는 Internet Archive를 통해 제공. ⁴
12. Sorenson, John L. “A Complex of Ritual and Ideology Shared by Mesoamerica and the Ancient Near East.” Sino-Platonic Papers 195 (2009); 및 “The Book of Mormon as a Mesoamerican Record.” ²³
13. Hunter, Milton R. “Archaeology and the Book of Mormon,” Improvement Era 59:3 (1956), 비라코차를 사도적 인물일 가능성이 있는 존재로 논의. ²²
14. “Mexico.” Catholic Encyclopedia (1911), 파누코 출신의 백인으로서의 케찰코아틀에 관한 절. ¹⁵
15. “The myth of the omens.” Mexicolore, 제12권의 전조와 그 역사서술에 관한 논의. ²⁶