TL;DR
- 아프리카의 기원 신화는 매우 다양하며, 창조 이후 멀리 물러나는 경우가 많은 최고 창조신(요루바의 올로두마레, 도곤의 암마 등)이 등장한다.
- 많은 이야기에는 사회 질서, 왕권, 문화적 관행을 확립하는 최초의 조상이나 문화 영웅(요루바의 오두두와, 줄루의 운쿨룬쿨루 등)이 등장한다.
- 공통된 모티프에는 태초의 물, 갈대, 지하세계에서의 출현이 있으며, 흔히 사다리와 같은 나무나 하늘에서 내려온 사슬을 통해 나타난다. 이는 신적 영역과 인간 영역 사이의 상실된 연결을 상징한다.
- 동물은 인간의 사자, 공동 창조자, 또는 인간의 태초의 형제로서 중심적인 역할을 하며, 이는 인류와 자연이 깊이 연결되어 있다는 세계관을 반영한다.
- 신화는 흔히 인간의 다양성(피부색, 언어), 죽음(대개 실수나 금기의 파기로 인해 발생), 사회적 관습의 기원을 설명한다. 또한 문화적 가치의 헌장으로 기능하고 사회 구조를 정당화한다.
서론#
아프리카 전역의 기원 신화는 풍부하고 다양하며, 각 문화의 세계관 속에 깊이 짜여 있다. 이러한 창조 이야기는 흔히 세계와 인류를 존재하게 한 최고신, 신비로운 조상, 또는 최초의 존재를 등장시킨다. 많은 신화가 구전 전통, 서사시, 토착 종교 전승을 통해 보존되어 왔다. 이하에서는 아프리카 대륙의 여러 지역—서아프리카, 중앙아프리카, 아프리카의 뿔, 남부 아프리카, 북아프리카—에서 전승된 기원 신화를 살펴보며, 시간의 시작에 등장하는 주요 신화적 창시자 또는 시조를 조명한다. 우리는 기록된 구전 신화와 전통 서사에서 광범위하게 인용하고, 이러한 신화가 각 문화 안에서 어떻게 이해되는지 논의할 것이다. 우주론, 신적 또는 반신적 조상의 역할, 그리고 각 민족이 세계와 자신들의 기원을 설명하는 방식에서 유사성과 차이가 드러난다.
서아프리카의 기원 신화#
서아프리카에는 창조 신화가 풍부하게 전승되며, 여기에는 흔히 최고 천신과 세계를 형성하는 종속 신격 또는 영웅적 조상이 등장한다. 영향력 있는 두 사례는 나이지리아의 요루바족과 말리의 도곤족에게서 찾아볼 수 있다.
요루바족: 오두두와의 하강과 대지의 창조#
요루바 우주론에서 올로두마레(올로룬이라고도 함)는 처음에 모든 창조의 권능을 지닌 최고 존재이다. 그러나 대지를 만들고 인간을 형성하는 과업을 수행하는 것은 오리샤(신격) 오바탈라이며, 다른 판본에서는 오두두와이다. 구전된 이파 전승에 보존된 유명한 요루바 창조 신화에 따르면, 세계는 원래 하늘 아래에 펼쳐진 물의 늪이었다. 오두두와는(일부 이야기에서는 오바탈라가) 올로두마레의 명을 받아 하늘에서 내려와 단단한 대지를 창조했다. 한 서사는 다음과 같이 전한다. “하늘의 신 올로룬은 하늘에서 태곳적 물을 향해 거대한 사슬을 늘어뜨렸다. 올로룬의 아들 오두두와는 한 줌의 흙과 다섯 발가락을 가진 닭, 그리고 야자나무 열매를 지닌 채 이 사슬을 타고 내려왔다.” 오두두와는 물 위에 흙을 흩뿌리고 닭을 풀어 그 흙을 긁어 퍼뜨리게 했으며, “마침내 최초의 마른 대지가 형성되었다. 이 새로운 세계의 중심에 오두두와는 장엄한 이페 왕국을 세웠다.” 일레-이페는 요루바족의 신성한 요람으로 여겨진다. 그는 야자나무 열매를 심었고, 그것은 즉시 열여섯 가지를 뻗은 거대한 나무로 자라났다. 이는 오두두와의 후손이 세운 요루바족의 최초 열여섯 씨족 또는 왕국을 상징한다.
따라서 오두두와는 창조자이자 요루바족의 시조가 된다. 구전 역사와 궁정 전승은 오두두와를 요루바족 최초의 신성한 왕으로 여긴다. 신화에 따르면 “오두두와는 왕국의 최초 통치자이자 모든 요루바인의 아버지였다. 시간이 흐르자 그는 자신의 열여섯 아들과 손자들에게 왕관을 씌우고, 각자 위대한 요루바 왕국을 세우도록 떠나보냈다.” 하늘의 신의 직계 후손인 이 최초의 통치자들은 요루바 신앙에서 신성한 왕들이었다. 그러므로 이 창조 신화는 태초의 늪에서 대지와 인간이 어떻게 형성되었는지만 설명하는 것이 아니라, 요루바의 왕권과 혈통을 성화하고 왕실의 조상을 시간의 여명에 신들과 연결한다. 요루바 문화에서 이 이야기는 우주론적 서사인 동시에 정치적 정당성을 위한 헌장으로 이해된다. 이는 이페의 오니(왕)가 오두두와의 후손으로서 여전히 영적 지도자로 숭앙되는 이유이기도 하다.
주목할 점은 일부 요루바 변형 신화가 최초 인간의 몸을 빚은 오바탈라의 역할을 강조한다는 것이다. 오바탈라는 인간의 형상을 빚었고, 그다음 올로두마레가 그 안에 생명을 불어넣었다고 한다. 한 요루바 설화는 심지어 인간의 신체적 기형의 기원을 설명하면서, 오바탈라가 인간을 빚는 동안 야자주에 취해 불완전한 형상을 만들었다고 전한다. 오바탈라는 술에서 깨어난 뒤 속죄의 뜻으로 기형을 지닌 사람들을 보호하겠다고 맹세했다. 모든 판본에서 요루바족은 창조를 최고신과 오리샤가 협력하여 이룬 행위로 본다. 이 신화들은 이파 점복의 운문과 찬양가에 보존되어 사제와 그리오가 낭송하며, 지상의 영역(아예)에 영향을 미치는 신적 질서(오룬)라는 문화적 가치를 강화한다.
도곤족: 암마, 우주적 알, 그리고 놈모#
말리의 도곤족은 정교하고 철학적으로 복잡한 우주 창생론을 지니고 있으며, 이는 1930년대 민족학자 마르셀 그리올이 도곤 장로들에게서 기록한 것으로 유명하다. 도곤 신화에서 창조자는 하늘의 최고신 암마이다. 태초에 암마는 지구를 창조하고 곧바로 지구와 결합했는데, 이 결합은 불완전했고 무질서를 낳았다. 도곤 현자들이 전한 신화는 다음과 같다. “하늘은 도곤족에게 창조자로도 여겨지며 암마라고 불린다. 태초에 암마는 … 지구를 창조하고 곧바로 지구와 결합했다.” 이 최초의 행위에서 갈등이 생겨났다. 암마의 창조력은 둘로 갈라져 혼돈을 체현하는 사기꾼 형상 오고를 낳았다. 오고는 창조자에게 반역하여 은하수를 거쳐 방주를 타고 지구로 내려왔고, 막 생겨난 세계에 혼란을 가져왔다.
질서를 회복하기 위해 암마는 다음으로 질서와 물의 태초적 존재인 놈모를 창조했다. 놈모는 암마가 낳은 쌍둥이 자손 가운데 하나였다. 실제로 암마는 네 쌍의 쌍둥이로 조직된 여덟 명의 조상 영을 창조했으며, 이들은 흔히 집합적으로 놈모 또는 놈모 영이라고 불린다. 도곤 사상에서 이 여덟 존재는 “인간의 조상”이다. 암마는 놈모와 다른 조상 영들을 두 번째 방주에 태워 지구로 보냈으며, 그 방주는 구리 사슬을 통해 하늘에서 내려왔다. 이는 하늘에서 내려온 사슬이라는 요루바의 관념과 놀라운 평행을 이룬다. 놈모는 지상에 내려온 뒤 질서를 확립하고 인류에게 문명의 기술을 가르쳤다. 도곤족의 예술과 의례는 이러한 사건을 자주 참조한다. 예를 들어 특정한 직조 바구니는 방주를 상징하며, 창조의 쌍둥이적 성격은 도곤 문화에서 이원성(남성/여성, 하늘/땅)을 강조하는 방식에 반영되어 있다.
도곤 신화에는 우주적 요소도 포함되어 있다. 암마가 형성하고 부화시킨 우주적 알에서 태양, 달, 별, 그리고 모든 창조물이 풀려났다는 관념이 그것이다. 한 이야기에서 암마는 어둠 속으로 진흙 알갱이를 던져 별을 만들었고, 태양과 달은 진흙 항아리로 빚었다고 한다. “그는 흙 알갱이를 우주 공간에 던져 별을 만들었다. 그는 두 개의 흰 토기 그릇을 빚어 태양과 달을 만들었다.” 도곤 신화에 따르면 인간 자체는 놈모가 빚었다. 도곤 신화에는 상징이 빽빽하게 들어 있다. 예를 들어 놈모는 흔히 양서류적이고 뱀과 같은 형상을 한 존재로 묘사되며, 일부 연구자들은(논쟁의 여지가 있지만) 시리우스에 관한 도곤족의 별 지식을 이 고대 서사와 연결해 왔다. 도곤 사회에서 창조 신화는 중요한 사회 구조를 뒷받침한다. 이 신화는 왜 도곤족의 최고 사제인 호곤이 상징적으로 대지의 신과 결혼 관계를 맺는지, 왜 도곤 우주 창생론이 쌍둥이성의 균형(남성과 여성의 역할)을 강조하는지, 그리고 왜 그들의 유명한 가면무와 조각이 놈모와 같은 태초의 존재를 언급하는 내용을 담고 있는지를 설명한다. 이 신화는 문자 그대로의 역사가 아니라, 신성한 조상들이 지구에 내려온 먼 시대에 도곤족 자신이 어떻게 기원했는지와 우주의 질서를 설명하는 성스러운 진리로 이해된다.
중앙아프리카(반투)의 기원 신화#
중앙아프리카에는 수백 개의 반투어족 민족이 거주하며, 이들의 언어와 문화는 신화에서 몇 가지 주제적 요소를 공유한다. 많은 반투족의 기원 설화에는 세계를 창조한 뒤 흔히 물러나는 최고 천신과, 사람들에게 문화를 가져다주는 최초의 인간 또는 최초의 조상이 등장한다. 콩고강 유역의 보숑고(부숑고)족과 카메룬·가봉 지역의 팡(판)족에게서 이러한 신화의 두 가지 사례를 살펴볼 수 있다.
보숑고(부숑고)족: 창조신 붐바#
오늘날 콩고민주공화국에 해당하는 지역에 사는 반투 집단인 보숑고족은 고독한 창조신 붐바(음봄보라고도 함)가 등장하는 극적인 창조 이야기를 전한다. 태초에는 어둠과 물만 있었고, 위대한 신 붐바가 이 공허 속에 거주하고 있었다. 붐바는 심한 복통에 시달렸다. 고통이 격렬해진 순간 그는 태양을 토해 냈고, 태양은 빛을 가져와 물의 일부를 말려 대지를 만들었다. 여전히 고통스러웠던 붐바는 달과 별을 토해 내 밤의 빛을 가져왔으며, 이어 여러 동물을 토해 냈다. 표범, 악어, 거북이 등이 그가 연이어 구토한 것에서 나타났다. 마침내 붐바는 최초의 인간들을 토해 냈다. 한 판본은 다음과 같이 말한다. “어느 날 복통으로 고통받던 붐바는 태양을 토해 냈다… 여전히 고통스러웠던 붐바는 달과 별을 토해 냈고, 이어 몇몇 동물을 토해 냈다. 표범과 악어와 거북이였다… 얼마 후 그는 다시 병이 났고, 마침내 몇 명의 인간을 토해 냈는데, 그들 가운데 오직 한 명인 요코 리마만이 붐바처럼 흰색이었다.” 이 생생한 신화는 창조를 창조자의 거의 육체적인 과정으로 묘사한다. 특히 최초의 인간들 가운데 한 명이 신처럼 흰색이었다는 세부 사항을 통해 서로 다른 민족의 기원을 설명하려는 시도까지 보여 준다.
보숑고의 붐바 신화는 아프리카 신화에서 창조 ex deo(신 자신의 신체 물질로부터의 창조)의 사례로 흔히 인용된다. 이 신화는 모든 생명체, 즉 태양·짐승·인간이 붐바의 몸에서 직접 나왔다는 점에서 공통된 신성한 기원을 공유한다는 사실을 강조한다. 보숑고 문화에서 이 이야기는 세계가 유기적으로 통일되어 있으며 창조자가 자애롭다는 관점(그 방식이 다소 무의도적이기는 하지만)을 부각한다. 창조 이후 붐바는 최초의 인간들에게 사냥하고 불을 만드는 법을 가르쳐 문화를 전수했다. 그런 다음 붐바는 deus otiosus(“일하지 않는 신”)와 매우 흡사하게 물러나, 세계의 통치를 하위 신들이나 조상 영들에게 맡겼다고 한다. 이야기꾼들이 구전으로 전승해 온 이 신화는 동물들이 더 이른 시기에 창조되었고 인류는 그에 비해 젊다는 관념을 강화한다. 실제로 인간은 최초가 아니라 마지막으로 창조되었으며, 이는 보숑고인들에게 인간이 더 광범위한 창조 세계의 한 부분일 뿐이고 자연 세계와 조화를 이루며 살아가야 한다는 점을 시사한다.
팡(판): 은자메와 교만의 문제#
중앙아프리카의 팡족에게서 전해지는 또 다른 반투 신화에는 은자메라는 삼중 신이 등장한다. 팡족의 우주론에서 은자메는 세 가지 양상 또는 위격을 지닌 하나의 신(삼위일체와 유사함)이다. 태초에는 은자메만 존재했으며, 우주와 지구를 창조했다. 은자메는 자신의 창조물을 감탄하며 바라보다가 지구를 다스릴 통치자를 임명하기로 결심하고, 먼저 세 마리의 전형적 동물(코끼리·표범·원숭이)을 창조했다. 그러나 그것들로는 충분하지 않다고 판단한 신적 삼위는 마침내 자신들의 형상대로 인간을 만들고, 그에게 팜(“권력”이라는 뜻)이라는 이름을 붙였다. 팜은 세계를 다스리게 되어 있었다. 그러나 팜은 오만해져 자신을 창조한 이들을 공경하지 않게 되었고, 이에 은자메는 번개를 내리쳐 팜과 그가 만든 모든 것을 파괴했다. 팜에게 불멸성이 부여되어 있었기 때문에 그의 몸은 파괴될 수 없었고, 은자메는 황폐한 지구 위에 팜의 파괴되지 않았으나 생명 없는 육신을 남겨 둔 채 떠났다.
더 순종적인 인류를 만들기로 결심한 은자메는 그때 세계를 다시 만들었다. 그는 오래된 땅 위에 새로운 흙 층을 덮고(이는 아마도 토양층이나 화석층을 설명하는 것일 수 있다) 새로운 최초의 인간 세쿠메를 만들었는데, 이번에는 필멸의 존재로 만들었다. 세쿠메는 나무 한 그루가 쓰러지는 것을 보고 그 나무의 목재로 여자를 만들었다. 그녀가 최초의 여성 음봉그웨였다. 세쿠메와 음봉그웨는 자녀를 낳아 지구를 채웠다. 이 팡족의 이야기에서 우리는 창조·파괴·재창조라는 주제와 더불어 교만을 통한 은총으로부터의 타락이라는 관념을 발견한다. 흥미롭게도 이는 토착적 관념의 형태로 표현되었지만 아브라함계 전통의 주제들과 평행을 이룬다. 팡 신화는 창조주 앞에서 겸손해야 한다는 가치를 가르치며, 인간이 필멸하는 이유에 대한 설명을 제공한다(세쿠메는 최초의 존재인 팜과 달리 덜 오만하고 불멸하지 않도록 의도적으로 창조되었다). 또한 자연적 특징, 이를테면 왜 지하에 화석이나 “오래된 땅”이 존재하는지에 대해서도 설명한다. 그것은 최초의 창조물이 석탄으로 변한 잔해라고 한다. 팡족 문화에서 장로들은 신적 권위에 대한 존중을 심어 주고 오만을 경고하기 위해 이 이야기를 들려준다. 이 이야기는 조상 숭배와 자연령에 대한 경외를 포함하는 팡족의 더 광범위한 영적 신앙 체계의 일부이며, 이러한 신앙은 많은 반투족에게 공통적이다.
아프리카의 뿔(쿠시어족) 기원 신화#
아프리카의 뿔 지역에서 오로모족과 소말리족처럼 쿠시어를 사용하는 민족들 사이에는, 뚜렷하게 일신교적인 색채를 띤 창조 설화가 발견된다(이슬람교와 기독교가 전파되기 이전에도 그러했다). 흔히 와크(Waaq) 또는 와크/와아카(Wak/Waaqa)라고 불리는 단일한 창조주 천신의 관념이 중심을 이룬다. 이러한 신화에는 창조주가 최초의 인간들을 시험하거나 그들을 특이한 방식으로 창조하는 내용이 때때로 포함된다. 에티오피아의 쿠시어족 민담에서 그 한 예로 오로모족 사이에 전해지는 창조주 와크(Wak, Waaq)의 신화를 들 수 있다.
오로모족(에티오피아): 와크와 최초 인간의 관#
오로모족의 전설에 따르면 와크(와아카로도 표기됨)는 구름 속에 살며 세계를 창조한 최고신이었다. 와크의 인류 창조에는 독특하게도 부활 모티프가 포함되어 있다. 기록된 에티오피아 창조 신화의 한 내용은 다음과 같다. “와크는 구름 속에 살았던 창조주 신이었다… 그는 은혜를 베푸는 자였으며 벌을 내리지 않았다. 지구가 평평했을 때 와크는 인간에게 자신의 관을 만들라고 했고, 인간이 그렇게 하자 와크는 그를 그 안에 가두어 땅속으로 밀어 넣었다. 7년 동안 그는 불을 비처럼 내리게 했고 산들이 형성되었다. 그런 다음 와크는 관을 땅에서 파내었고 인간은 살아 있는 채로 그곳에서 뛰쳐나왔다.” 다시 말해, 와크는 먼저 원초적 인간에게 스스로 관을 만들어 자신을 묻게 했다. 와크의 마법적인 불은 평평한 지구를 산과 지형이 있는 모습으로 바꾸었고, 그 뒤 최초의 인간은 완성된 세계 속으로 다시 솟아났다. 이 극적인 사건은 최초의 창조 상태에서 우리가 아는 세계(산과 지형을 갖춘 세계)로의 이행과, 완성된 세계 속으로 인간이 다시 태어나는 과정을 상징적으로 나타내는 것일 수 있다.
최초의 인간은 다시 모습을 드러낸 뒤 외로움을 느꼈다. 그래서 와크는 똑같이 경이로운 방식으로 최초의 여성을 창조했다. “인간은 혼자 사는 데 지쳤고, 그래서 와크는 그의 피를 조금 취했다. 4일이 지나자 그 피는 남자가 아내로 맞이한 여자가 되었다.” 이 최초의 부부에게는 모두 30명의 자녀가 태어났다. 그러나 남자는 그렇게 많은 자손을 둔 것을 부끄러워하여 그중 절반을 창조주에게 숨겼다. 와크는 이 속임수를 알고 15명의 숨겨진 자녀를 동물과 악마로 변형시켰으며, 숨겨지지 않은 15명만을 인간으로 남겨 두었다. 따라서 이 오로모족 이야기는 최초의 남녀에 관한 이야기일 뿐 아니라 동물의 기원도 설명한다(이 서사에서 동물은 문자 그대로 인간의 형제자매이다). 또한 악령의 기원도 설명한다(“악마”는 숨겨진 자녀들에게서 나왔다).
와크 신화는 와아카를 정의롭지만 분노하지 않는 신으로 높이 평가하는 오로모족의 태도를 반영한다. 와크는 숨겨진 자녀들을 벌로 죽이지 않고 그들의 형태를 바꾸었다. 이 신화에는 도덕적 교훈도 담겨 있다. 부끄러움 때문에 가족을 숨기면 상실을 초래한다는 것, 그리고 인간·동물·심지어 초자연적 힘까지도 혈연적 유대를 공유한다는 것이다. 전통적인 오로모 문화(그리고 유사한 와크 신앙을 지닌 다른 쿠시어족 집단)에서 이러한 신화는 와크가 인간이 자녀를 숨겼다는 사실을 알고 있었다는 점을 통해 그의 전지성을 시사하고, 자연 세계를 신성화함으로써(동물은 문자 그대로 우리의 형제자매이므로 존중받아 마땅하다) 도덕과 사회 질서를 강화했다. 많은 쿠시어족이 훗날 이슬람교나 기독교를 받아들였지만, 오래된 신화는 민속문화 속에 살아남았으며 때로는 새로운 종교적 관념과 혼합되기도 한다(가령 기독교인이 된 오로모족은 와크를 기독교의 하느님과 동일한 존재로 해석할 수 있다). 연구자들은 신을 가리키는 말로 에베(Eebe) 또는 와크(Waaq)를 사용하는 소말리족에게도 비가 내리고 다산을 관장하는 천신에 관한 이슬람교 이전의 신화가 있었다고 지적한다. 이는 일신교적 창조 신화에 관한 공통의 쿠시어족 유산이 존재했음을 보여 준다.
남부 아프리카의 기원 신화#
남부 아프리카의 토착 민족에는 수렵·채집민의 우주론을 지닌 산족(부시먼족)과, 더욱 중앙집권적인 족장제를 가진 줄루족과 같은 반투 집단이 포함된다. 이들의 기원 설화는 상당히 다르다. 산족은 트릭스터적 창조주와 동물과의 조화를 강조하는 반면, 줄루족 신화는 갈대에서 나온 최초의 조상에게 초점을 맞춘다. 그러나 두 신화 모두 심대한 문화적 의미를 지니며, 오늘날에도 영적·의례적 맥락에서 언급된다.
산족(부시먼족): 카앙, 땅 아래에서 생명을 데려오다#
칼라하리와 케이프 지역의 산족(경멸적으로 “부시먼족”이라 불림)은 인류의 가장 오래된 신화 가운데 하나를 지니고 있다. 산족의 창조 설화는 인간과 동물이 한때 하나의 공동체였고 서로 자유롭게 소통했던 세계를 반영한다. 그것은 인간의 어리석음으로 끝난 낙원의 시대였다. 한 산족 부시먼 창조 신화에 따르면, 태초에 인간은 지구의 표면에 살지 않았다. “어느 때 인간과 동물은 카앙(Käng), 위대한 주인이자 모든 생명의 주님과 함께 땅 아래에서 살았다. 이곳에서 인간과 동물은 평화롭게 함께 살았다. 그들은 서로를 이해했다. 누구도 무엇 하나 부족해하지 않았으며 태양이 없었는데도 언제나 밝았다.” 창조의 대가인 카앙은(산족의 전승에서는 흔히 사마귀 트릭스터 신으로 여겨지며, 일부 산족 집단에서는 ǀ카겐(ǀKaggen)이라고도 불린다) 자신의 피조물들을 지상 세계로 데려올 계획을 세웠다.
카앙은 가지를 뻗어 위쪽의 온 세상을 뒤덮는 경이로운 나무를 만들었다. 이 나무의 밑동에는 지하 세계에서 지표면으로 이어지는 구멍이 있었다. “그는 자신이 원하는 대로 세계를 꾸미는 일을 마친 뒤 최초의 인간을 그 구멍 위로 이끌었다. 그는 구멍 가장자리에 앉았고, 곧 최초의 여자가 그곳에서 나왔다. 곧 모든 사람이 나무 아래에 모였다… 다음으로 카앙은 동물들이 구멍을 기어 올라오는 것을 돕기 시작했다… 모든 동물이 빠져나올 때까지 그들은 지하 세계에서 계속해서 달려 나왔다.” 이처럼 카앙의 나무는 지하 낙원에서 지구로 이어지는 사다리 역할을 했으며, 인간과 동물은 함께 새로운 세계로 나왔다.
떠나기 전에 카앙은 모든 인간과 동물을 불러 모아 함께 조화롭게 살아가라고 가르쳤다. 그리고 결정적으로 인간들에게 불을 피우지 말라고 경고했다. 불이 재앙으로 이어질 것을 내다보았기 때문이다. 얼마 동안은 모든 일이 순조로웠다. 그러나 밤이 찾아오자(태양 없이 영원한 빛이 존재했으므로 지하에서는 한 번도 경험하지 못한 일이었다) 인간들은 두려움과 추위를 느끼기 시작했다. 동물들처럼 털이나 야간 시력을 갖고 있지 않았기 때문이다. 카앙의 경고를 잊은 사람들은 따뜻함과 빛을 얻기 위해 불을 피웠다. 갑작스러운 불길에 동물들은 겁을 먹었고, 공포에 질린 동물들은 “동굴과 산으로” 달아났다. 인간과 동물 사이의 원초적 우정은 그렇게 깨졌다. 산족에 따르면 그때 이후로 인간은 더 이상 동물과 말할 수 없게 되었으며, 양자 사이에는 틈이 생겼다. “두려움이 한때 존재했던 달콤한 우정을 대신했다.”
산족의 장로들은 전통적으로 이 이야기를 생명체의 창조뿐 아니라 인간이 동물을 존중해야 하는 이유(태초에는 우리가 한 가족이었기 때문)와 오늘날 인간과 동물 사이에 갈등이 존재하는 이유(인간이 신성한 질서에 불복종했기 때문)를 설명하는 데 사용했다. 이 신화에는 환경에 관한 지혜도 담겨 있다. 불은 유용하지만, 순수함의 상실과 인류가 자연으로부터 소외되기 시작한 일을 의미했다. 산족의 영적 이해에서 카앙/ǀ카겐(Kaang/ǀKaggen)은 역설적인 존재이다. 때로는 변신할 수 있는 트릭스터(흔히 사마귀나 일런드영양으로 변신하는 존재)로 묘사되며, 때로는 지혜로운 창조자로 묘사된다. 산족의 암벽화와 이야기 전승에는 사마귀가 창조자인 이야기나 일런드영양(카겐이 사랑한 동물)을 처음 사냥한 이야기처럼 이러한 신화의 에피소드가 자주 등장한다. 위에 인용한 판본은 산족의 이야기꾼에게서 기록된 것으로, “식물과 동물뿐 아니라 비, 천둥, 바람, 샘 등도 살아 있다… 그 안에는 우리가 볼 수 없는 살아 있는 영혼이 있다”라는 산족의 믿음까지 인용한다. 이는 생명의 힘을 공유한다는 그들의 기원 신화에서 비롯된 세계관이다. 산족에게 창조 이야기는 자연의 모든 요소에 영혼과 친족성이 깃들어 있으며, 최초의 불을 피운 일과 같은 인간의 모든 질서 교란 행위가 균형을 뒤흔들 수 있다는 세계관의 헌장이다.
줄루족: 운쿨룬쿨루 — 갈대에서 나온 최초의 조상#
남아프리카의 반투족인 줄루족은 운쿨룬쿨루(Unkulunkulu)를 중심으로 한 기원 신화를 지니고 있다. 운쿨룬쿨루는 문자 그대로 “위대한 위대한 존재”라는 뜻으로, 최초의 인간이자 어떤 의미에서는 창조자적 존재이기도 하다. 19세기에 기록된 줄루족의 전승(선교사 헨리 캘러웨이 등의 기록)에서 운쿨룬쿨루는 태초에 갈대밭에서 출현했다고 한다. 한 기록은 다음과 같이 전한다. “한 남자와 한 여자가 솟아났다. 둘의 이름은 모두 운쿨룬쿨루였다. 그들은 물속에 있는 갈대, 곧 갈대에서 솟아났다. 갈대는 움벨린캉기가 만들었다. 움벨린캉기는 풀과 나무가 자라게 했으며, 모든 야생동물과 가축과 사냥감을 창조했다….” 여기서 “태초에 계셨던 분”이라는 뜻의 움벨린캉기(Umvelinqangi)는 식물과 동물, 그리고 최초의 인간이 나온 갈대(울랑가, uhlanga)를 창조한 전능한 창조자이다. 흥미롭게도 이 판본은 최초의 남자와 여자를 모두 “운쿨룬쿨루”라고 부르는데, 이는 그 개념이 성별이 정해진 단일한 개인이 아니라 최초의 조상을 가리킨다는 점을 시사한다. 다른 이야기에서는 운쿨룬쿨루가 명백히 남성인 최초의 인간으로 등장하며, 아내를 맞아 함께 인류의 시조가 된다. 줄루족은 운쿨룬쿨루가 세상의 태초에 “우틀랑가에서 떨어져 나왔다”고 말한다.
운쿨룬쿨루는 지상에 출현한 뒤 모든 사물에 이름을 붙이고 초기 인간들에게 생존하는 법을 가르쳤다. 한 이야기에서는 운쿨룬쿨루가 동물들의 이름을 정하고 사람들에게 불을 가져다주었으며 요리와 사냥, 농경의 기술을 가르쳤다고 한다. “그는 모든 것을 바라보고 말했다. ‘이러저러한 것이 모든 것의 이름이다.’ … 그는 사람들에게 불을 피우고 요리하는 법을 알려 주며 말했다. ‘… 고기는 불에 익힌 뒤에 먹어라.’” 운쿨룬쿨루는 줄루족의 종교에서 숭배되지 않는다. 기록된 역사가 시작될 무렵 줄루족은 조상 영령(아마들로지, AmaDlozi)을 숭배하고 하늘의 신인 운쿨룽쿨루(uNkulunkulu)를 인정하는 쪽으로 대체로 옮겨 갔으며, 운쿨룽쿨루는 선교사들의 영향 아래 흔히 기독교의 신과 동일시되었다. 실제로 1800년대의 줄루족 제보자들은 연구자들에게 운쿨룬쿨루가 “최초로 창조된 존재였으며, 우리 인간을 만들고 우리에게 모든 것을 주었지만 이제는 떠나갔다”고 말했다. 그들은 운쿨룬쿨루에게 기도하지 않았다. 대신 더 가까운 조상 영령들과 “하늘의 주님”(아마도 하늘의 신과 유사하지만 별개의 개념)에 존경을 표했다. 이는 줄루족의 사유에서 운쿨룬쿨루가 먼 시조였음을 보여 준다. 그는 인류의 근원(일부 판본에서는 줄루 왕통의 근원)이기에 중요했지만, 일상생활에서 활동하는 신은 아니었다.
줄루족의 창조 신화에는 갈대에서 출현한다는 주제와 더불어, 신이 불멸과 죽음에 관한 메시지를 전하도록 보냈다는 카멜레온과 도마뱀의 이야기가 때때로 포함된다. 일부 대중적 판본에서는 하늘의 신이 인간이 영원히 살 것이라는 메시지를 카멜레온에게 먼저 맡겼지만, 카멜레온이 지체하는 사이 도마뱀이 인간은 죽게 될 것이라는 메시지를 가지고 도착했다. 도마뱀의 메시지가 사람들에게 먼저 전해졌고, 그리하여 죽음이 세상에 들어왔다. 이는 반투족 민속에 널리 나타나는 모티프이지만, 줄루족의 변형에서는 운쿨룬쿨루 자신에게 더 초점이 맞추어지는 경우가 많다.
줄루족 문화에서 갈대(“근원/갈대”를 뜻하는 “우틀랑가”)에서 나왔다는 형상은 강력한 상징성을 지닌다. 이는 물과 습지에서 생명이 출현한다는 관념, 곧 다산의 상징과 연결된다. 스와지족과 줄루족 전통의 갈대 춤(움코시 워믈랑가, umkhosi woMhlanga)은 실제 관행에서는 서로 관련이 없지만, 쇄신과 순수성을 나타내는 갈대의 상징성을 공유한다. 식민지 이전 시대의 줄루 왕들은 때때로 자신의 계보를 운쿨룬쿨루까지 거슬러 올라가며 신의 승인을 받은 통치임을 정당화했다. 현대의 줄루족 해석에서는 특히 기독교의 영향 아래 운쿨룬쿨루를 성서의 아담이나 신과 융합하는 경우도 있지만, 전통적 전승에서 운쿨룬쿨루는 최초의 조상으로 남아 있다. 창조하는 신보다 최초의 조상을 강조하는 이 신화는 조상 숭배에 초점을 두는 더 넓은 반투족 문화의 경향을 반영한다. 종교적 삶에서 중요한 것은 최초의 조상들과 연결되어 있다는 점, 그리고 그들을 통해 창조자가 준 선물과 연결되어 있다는 점이다.
북아프리카의 기원 신화#
북아프리카의 토착 신화는 다른 지역의 신화보다 잘 알려져 있지 않다. 이는 부분적으로 고대 지중해 지역의 문자 전통과 이후 이슬람 문화에 일찍 동화되었기 때문이다. 그러나 베르베르족(아마지그족)의 구전 전통과 나일강 유역의 나일계 민족 신화는 흥미로운 창조 이야기를 제공한다. 이러한 신화에는 우주적 이미지(알, 하늘과 땅의 분리)나 인간의 다양성에 대한 설명이 자주 등장한다. 여기서는 아마지그족의 관점과 나일계 민족의 관점을 각각 살펴본다.
아마지그족(베르베르족): 우주적 알과 최고신#
모로코, 알제리, 튀니지, 리비아 및 그 밖의 지역에 걸쳐 분포하는 아마지그족(베르베르족)은 이슬람교 이전, 기독교 이전의 세계관으로 거슬러 올라가는 신화적 서사를 지니고 있다. 많은 구체적인 이야기가 시간이 흐르면서 소실되거나 혼합되었지만, 학자들은 베르베르족의 창조 전승에서 반복적으로 나타나는 몇 가지 주제를 지적해 왔다. 그중 두드러진 관념 하나는 세계를 창조한 최고신에 관한 것이다. 이 신은 때로 고대의 하늘 신과 동일시되거나 이집트의 아문과 혼합된 존재로 이해되기도 한다. 한 아마지그 유산 연구자의 개관에 따르면, “[베르베르족 사이에서] 잘 알려진 창조 이야기는 최고신이라는 인물을 중심으로 전개되며, 때로는 ‘아문’으로 알려져 있다. 믿음에 따르면 아문은 세계와 모든 생명체를 창조했다. 또 다른 창조 서사에서는 우주가 알에서 생겨났다고 설명하는데, 우주적 알이 분리되어 하늘과 땅을 만들어 냈다는 것이다.”
우주적 알이라는 모티프는 인상적이며, 세계 다른 지역의 창조 신화(도곤족 신화의 우주적 알이나 태초의 알이 등장하는 고대 이집트의 헤르모폴리스 창조 신화 등)와도 공명한다. 아마지그족의 맥락에서는 태초에 원초적인 알 또는 구체가 있었고, 그것이 갈라져 한 부분에서는 하늘이, 다른 부분에서는 땅이 형성되었다는 서사를 상상해 볼 수 있다. 이러한 이미지는 아마지그족이 우주 자체를 태어난 생명체로 보았음을 시사한다.
알제리 북부의 카빌족 민속에 기록된 또 다른 아마지그족 신화에서는 인류가 본래 지하 세계나 폐쇄된 공간에서 살았다고 말한다. 이는 땅 아래에서 출현하는 산족의 신화와 어느 정도 유사하다. 이 카빌족 이야기는 다음과 같이 전한다. “태초에는 모든 인간이 지하에서 살았다. 한 남자와 한 여자가 있었지만, 그들은 자신들의 성별 차이를 깨닫지 못했다. 두 사람은 지상으로 나왔다….” (이야기의 나머지 부분에서는 두 사람이 결국 서로를 발견하고 번식하기 시작하여 세계에 사람을 퍼뜨리게 되는 과정을 설명한다.)[1] 이 서사는 출현과 성적 차이에 대한 목가적인 무지를 강조하며, 그 무지가 극복되면서 사회가 시작된다.
또한 구전 전설에서 때때로 “세계의 첫 어머니”라고 불리는 세툿(또는 세틀루트, Settūt/Setlut)이라는 아마지그족 신화의 최초의 여성에 관한 기록도 남아 있다. 세툿은 강력하지만 위험한 존재, 일종의 원초적 마녀로 묘사된다. 일부 이야기에서는 세툿이 지상에 발을 디딘 최초의 존재였으며 지하 세계에서 나와 숫양의 눈꺼풀을 불 속에 던져 태양을 만들었다고 한다[2]. 다른 단편적 기록에서는 그녀가 인간 제물을 요구했다고 전하는데, 이는 그녀가 자애로운 어머니가 아니라 무시무시한 여성 창조자였음을 보여 준다. 이 인물은 베르베르족 신화에서 선사시대의 모신 또는 마녀 형상이 남은 것일 수 있으며, 그 이야기는 산악 공동체에서 살아남았다.
아마지그족 문화에서 이러한 신화는 비록 기록이 드물지만 우화적인 것으로 이해된다. 최고신 아문 이야기는 고대 베르베르족 사이에서 하늘의 신을 숭배했다는 사실과 부합한다. 예를 들어 고대 리비아인들은 로마인들이 유피테르 암몬이라고 부른 최고신을 숭배했다. 우주적 알 이야기는 원초적 혼돈이 질서를 낳는다는 믿음을 전달하며, 이는 고대 이집트와 그리스의 창조 관념에도 나타나는 주제로서 지중해 지역의 문화 간 영향 가능성을 시사한다. 한편 지하에서 출현한 인간들과 세툿의 활약은 보다 지역적인 베르베르족 이야기 전승을 보여 주며, 마법과 변형, 사회 관습의 기원(그 이야기들에서 혼인을 인정하고 인간 제물을 종식하는 일 등)을 강조한다. 유입된 종교의 지배와 초기 문자 기록의 부재 때문에 아마지그족의 창조 전승 대부분은 흩어진 구전 기록을 통해 재구성되고 있다. 오늘날 아마지그족의 문화 부흥 운동은 세계가 어떻게 시작되었는지에 관한 독특한 북아프리카의 관점을 보존하기 위해 이러한 이야기들을 수집하고 있다.
나일계 민족(나일강 유역): 점토의 창조자들과 최초의 소떼#
“나일계” 민족은 주로 나일강을 따라 분포하며 남수단, 우간다, 케냐, 탄자니아까지 이어지는 집단을 가리킨다. 이들은 대체로 목축 사회이며 소를 중심으로 한 문화를 지닌다(예: 딩카족, 누에르족, 실루크족, 마사이족 등). 이들의 기원 신화에는 흔히 최고 천신이 등장하며, 인간(과 소)이 지상의 물질로부터 특별히 창조되었다고 설명한다.
한 예는 오늘날의 남수단 지역에 사는 실루크족에게서 찾아볼 수 있다. 실루크 신화에 따르면 창조주 주오크(Juok, 또는 Jok)는 세계를 여행하며 서로 다른 색깔의 점토로 인간을 빚었다. “예를 들어 나일강 지역의 실루크족은 인류가 점토로 빚어졌다는 이야기를 전한다. 창조주가 여행한 세계의 각 지역에서 그는 이용할 수 있는 재료로 인간을 창조하여, 어떤 이들은 백인으로, 다른 이들은 붉은색 또는 갈색으로, 실루크족은 흑인으로 만들었다.” 다시 말해 창조주가 유럽에 있을 때에는 밝은색 흙을 사용해 백인을 만들었고, 아시아에서는 붉은색 흙을 사용해 아시아인을 만들었으며, 실루크족의 고향에서는 풍부하고 짙은 색의 점토를 사용해 실루크족(흑인)을 만들었다. 이 인간들을 형성한 뒤, 창조주는 “그러고 나서 흙 한 조각을 가져다가 그들에게 팔과 눈 등을 주었다”고 하며, 신체를 부분별로 빚었다. 이 신화는 인간의 다양성을 설명하는 동시에 실루크족이 창조의 중심에 있다는 점을 주장한다(창조주가 실루크족을 가장 마지막에, 의도적인 정성을 기울여 만들었기 때문이다). 또한 이 신화는 하나의 가치 체계를 반영한다. 실루크족의 한 판본은 창조주가 먼저 일하기 위해 팔다리를 주고, 그다음 감각을 주었으며, 마지막으로 언어를 주었다고 기록한다. 이는 실루크 문화에서 한가로운 말보다 생산성과 노동이 더 중시된다는 점을 암시한다.
또 다른 나일계 신화는 딩카족의 최초의 남자 가랑(Garang)과 최초의 여자 아북(Abuk)에 관한 것이다. 창조주 니알릭(Nhialic)은 처음에 그들이 하루에 먹을 곡식 한 알만을 받으며 하늘 가까이에서 살도록 했다. 아북이 더 많은 식량을 얻기 위해 여분의 곡식을 심으려 하자, 실수로 창조주를 노하게 만들었다(일부 판본에서는 괭이로 창조주를 쳤다고 한다). 그 결과 니알릭은 하늘 높은 곳으로 물러나 하늘과 땅을 연결하던 밧줄을 끊었다. 이는 오늘날 신이 멀리 떨어져 있는 이유와 인간이 먹을 것을 얻기 위해 수고해야 하는 이유를 설명한다(손쉽게 얻을 수 있었던 풍요가 사라졌기 때문이다). 또한 이 신화는 죽음을 도입한다. 많은 나일계 신화에서 최고신의 철수는 죽음과 고통의 기원과 연결되어 있다.
또한 나일계 민족인 마사이족(케냐/탄자니아)은 창조주 엔카이(Enkai, 또는 Engai)가 한때 인류와 가까이 있었으며, 하늘에서 내려오는 신비로운 소의 다리를 통해 인간에게 소를 주었다고 말한다. 한 이야기에서 엔카이는 가죽 끈을 따라 하늘에서 마사이족에게 소를 내려보냈다. 그러나 다른 인간 집단이 질투하여 밧줄을 끊었고, 그로써 하늘에서 소가 계속 내려오는 일이 끝났다. 이로 인해 마사이족에게는 이미 내려온 소들만 남게 되었으며, 이것이 오늘날까지 마사이족이 소를 신성한 선물로 숭배하고 지상의 모든 소를 신이 정한 수호자로 자처하는 이유이다. 이 신화는 마사이족을 선택받은 민족으로 자리매김하며 그들의 목축 생활 방식에 신성한 기원을 부여한다.
나일계 기원 신화 전반에 공통된 생각은 최초의 인간이 신에 의해 직접 만들어졌으며(흔히 점토나 진흙으로 만들어졌다고 한다), 소는 특별히 창조되었거나 인류에게 위탁된 존재라는 것이다. 이러한 목축 문화에서 소는 곧 생명이다. 누에르어에서는 소똥을 뜻하는 말과 축복을 뜻하는 말이 동일할 정도이다. 또한 이 신화들은 낙원의 상실을 자주 다룬다. 즉 인간이 더 이상 신과 함께 걷지 못하는 이유나 우리가 죽음을 경험하는 이유를 설명한다. 실루크족에게 창조 행위 자체는 서로 다른 민족들을 구별하지만, 동시에 하나의 신 아래 있는 보편적 인류를 보여 준다. 딩카족과 마사이족에게는 인간의 오류나 악의가 신성과의 단절을 일으켰으며, 그렇기 때문에 오늘날 사람들은 한때 가까이 있었던 천신과 소통하기 위해 의례(비를 기원하는 의례 등)를 행해야 한다. 이러한 이야기들은 여전히 저녁 모닥불 곁과 중요한 의례에서 전해지며, 사회적 규범을 강화한다(할당된 식량을 존중할 것, 탐욕으로 신을 노하게 하지 말 것, 소를 소중히 여길 것, 손에 맡겨진 노동을 존중할 것). 기독교와 이슬람교가 나일계 지역에 확산된 뒤에도 많은 공동체는 신화 속 창조주를 경전의 신과 동일시함으로써 자신들의 창조 신화를 수용하고 있으며, 그 결과 오래된 서사는 새로운 신학적 틀 속에서 보존되고 있다.
비교 분석: 지역을 가로지르는 주제#
아프리카의 문화적 다양성은 막대하지만, 이러한 기원 신화에서는 몇 가지 공통된 주제와 흥미로운 대조가 나타난다:
• 최고 창조주와 멀리 떨어진 천신: 거의 모든 지역에는 흔히 하늘과 연관된 최고 창조주의 개념이 존재한다. 요루바족의 오로룬/올로두마레(Olorun/Olodumare), 도곤족의 암마(Amma), 오로모족의 와크(Wak), 줄루족의 움벨린캉기(Umvelinqangi), 아마지그족의 아문(Amun) 또는 다른 최고신, 나일계 민족의 니알릭(Nhialic)이 그 예이다. 이 신은 창조를 시작하지만, 이후에는 자주 멀리 떨어진 존재가 된다. 이는 세계의 일을 하위 신들이나 조상들에게 맡기고 물러나는 고신, 즉 *deus otiosus*에 대한 아프리카 전역의 널리 퍼진 관념을 반영한다. 예를 들어 요루바족의 올로두마레는 직접 숭배되는 일이 드물며, 요루바족은 중개자(오리샤)에 초점을 둔다. 이와 유사하게 줄루족은 운쿨룬쿨루(Unkulunkulu)가 더 이상 활동적인 존재가 되지 않았으며 자신들은 대신 조상을 공경한다고 말했다. 이러한 관념은 창조주가 세계를 만들었지만 일상생활(비, 다산, 건강)은 하위 영들이나 자신의 조상에게 더 크게 의존하는 듯 보인다는 경험에서 비롯되었을 수 있으며, 그에 따라 의례의 초점도 이들에게 맞추어진다.
• 최초의 조상과 문화 영웅: 많은 신화는 흔히 문화를 전달하는 역할을 하는 최초의 조상을 등장시킨다. 요루바족의 오두두와(Oduduwa)는 땅을 창조할 뿐 아니라 왕권을 확립하고 요루바족의 계보를 엮는다. 줄루족의 운쿨룬쿨루는 동물들의 이름을 정하고 인간에게 불과 도구를 만드는 법을 가르친다. 나일계 신화에서 최초의 조상들은 때때로 신으로부터 최초의 소나 최초의 씨앗을 받아 자손에게 목축과 농경을 가르친다. 이러한 신화적 창시자들은 신적 영역과 인간 영역을 이어 준다. 이들은 신에 의해 창조되었거나 반신이지만, 가족을 이루고 공동체를 다스리며, 심지어 모든 인류에 영향을 미치는 실수까지 저지른다는 점에서 매우 “인간적”이기도 하다(하늘과의 연결을 끊어 버린 딩카족 이야기의 가랑과 아북처럼). 고대의 문자 기록이 없는 문화에서 이러한 전설적 인물들은 신화적 역사로 기능하며 사회 구조를 정당화한다. 예를 들어 도곤족 마을의 조직과 호곤 사제의 역할은 놈모(Nommo)의 가르침에서 내려온 혈통에 의해 정당화되며, 요루바족의 오바(oba, 왕)는 자신의 권위를 오두두와까지 거슬러 올라가는 계보를 통해 정당화한다.
• 우주적 지리 — 물, 갈대, 지하: 생명이 태초의 물이나 늪에서 출현한다는 모티프는 두드러진다. 요루바 신화는 오바탈라(Obatala)가 땅을 만들기 전까지 아래에 물만 있었다는 내용으로 시작한다. 줄루족과 몇몇 다른 반투족 신화는 늪지대의 갈대(Uthlanga)를 최초 생명의 요람으로 말한다. 서아프리카와 중앙아프리카의 이야기에서는 때때로 창조주가 물 위나 물 위쪽을 움직인다(물을 내려다보는 붐바(Bumba)가 등장하는 보숑고족 신화나, 최초의 인간을 하늘에서 물로 내려보내는 나이지리아 에픽족의 창조주처럼). 한편 지하에서의 출현은 남부 지역(산족, 카빌족)의 신화와 일부 북아프리카 신화에도 나타난다. 이 모티프는 어떤 사건(카앙(Kaang)의 나무 또는 단순히 때가 무르익은 순간)이 인간과 동물이 나올 수 있게 하기 전까지 지표 세계가 아직 거주에 적합하지 않았던 시기를 시사한다. 산족 신화에서 나무가 사다리로 사용되고, 요루바족과 도곤족을 비롯한 여러 아프리카 신화에서 사슬이나 밧줄이 사용되는 것은 태초에 하늘과 땅이 연결되어 있었다는 관념을 부각한다. 이러한 연결은 이후 상실되거나 끊어진다. 많은 문화에는 끊어진 연결 고리에 관한 이야기가 있다. 도곤족의 구리 밧줄과 하늘로 이어지는 밧줄이 끊어졌다는 줄루족·누에르족·마사이족의 이야기가 그 예이다. 이는 흔히 인류가 현재 신과 직접 교통하지 못하고 분리되어 있음을 상징한다.
• 동물의 역할: 동물은 아프리카 기원 신화의 중심 인물이다. 보숑고족 이야기에서는 인간보다도 먼저 동물이 창조되며, 인간은 세상에 나온 또 하나의 피조물일 뿐이다. 산족 이야기에서는 인간과 동물이 본래 하나의 공동체였으나 나중에 서로 갈라진다. 다른 곳에서는 특정 동물이 사자나 참여자로 등장한다. 요루바 신화에는 땅을 퍼뜨리는 암탉이 나오고, 많은 반투족 신화에서는 죽음에 관한 이야기에서 카멜레온과 도마뱀이 중요한 역할을 하며, 도곤족 신화의 노모는 흔히 물고기와 비슷한 모습으로 묘사되어 수생 동물의 상징성을 강조한다. 이는 아프리카의 우주론이 일반적으로 인간과 자연을 날카롭게 구분하지 않는다는 점을 반영한다. 모든 생명체는 동일한 창조의 일부이다. 그 결과 많은 아프리카 전통문화에는 동물과 관련된 금기와 토템이 존재한다(예를 들어 특정 동물 조상의 후손이라고 여기는 씨족이나, 친족으로 간주되는 종을 해치는 행위를 금하는 관습). 신화는 그 근거를 제공한다. 예를 들어 오로모족 이야기에서 숨겨진 아이들이 동물이 되었다면, 동물을 존중하는 것은 신성한 의무가 된다.
- 차이의 기원(인종, 언어, 죽음): 여러 신화는 피부색, 언어, 관습과 같은 인간의 차이가 어떻게 생겨났는지를 설명하려 한다. 앞서 실루크족의 이야기가 피부색을 사용된 점토의 색깔에 귀속시키는 방식을 살펴보았다. 위에서 자세히 다루지 않은 또 다른 서아프리카 설화(카메룬 지역 전승)에서는 최초의 부부가 불 속에서 점토로 아이들을 구워 만들었으며, 신이 다가오자 아이들을 숨겼다고 한다. 불 가까이에 너무 오래 남아 있던 아이들은 피부색이 더 짙게 되었고, 거의 구워지지 않은 아이들은 피부색이 밝게 되었다는 식으로, 인종의 기원에 대한 신화적 설명을 제시한다. 과학적으로는 부정확하지만, 이러한 이야기에는 모든 인간이 같은 기원(점토, 창조주의 의도)을 공유하며 차이는 피상적인 상황에서 비롯되었을 뿐이라는 암묵적 메시지가 담겨 있다. 또한 흔히 모든 사람이 궁극적으로 평등하다는 도덕적 교훈과 결부되는데, 한 이야기는 이것이 피부색과 무관하게 모든 인간이 평등하게 창조되었다는 점을 보여 준다고 서아프리카인들이 말한다고 결론짓는다. 죽음의 기원 역시 또 하나의 공통된 주제이다. 많은 아프리카 신화에서 죽음은 생명의 본래적 특징이 아니라 실수나 선택으로 인해 생겨난다. 예를 들어 일부 반투족 신화는 영생의 소식을 전하는 일을 지체한 게으른 카멜레온과 죽음을 선언한 성급한 도마뱀을 탓한다. 이는 죽음이 필연적인 것이 아니라 우연히 발생했거나 명령이 어그러진 결과였다는 점을 전달한다. 이러한 이야기는 흔히 위로의 기능(죽음이 창조주의 최초 계획이 아니었다는 암시)과 경고의 기능(신의 지시에 복종하지 않으면 끔찍한 결과에 직면한다는 경고)을 함께 수행한다.
- 홍수와 갱신: 일부 아프리카 신화에는 홍수 서사나 파괴와 갱신의 순환이 포함되어 있다. 앞서 살펴본 요루바족 신화에서는 바다의 여신 올로쿤이 오바탈라가 자신의 영역을 찬탈한 것을 벌하기 위해 대홍수를 보낸다고 하는데, 이는 세계 여러 지역의 홍수 신화를 거의 연상시킨다. 팡족의 이야기에서는 첫 번째 창조가 번개에 의해 명시적으로 파괴되고, 두 번째 창조와 함께 갱신된다. 이는 창조가 단 한 번의 사건이 아니었을 가능성을 인정하는 것으로 보인다. 즉 신들의 시대, 신화적 조상들의 시대, 그리고 현재의 인간 시대라는 여러 시대 또는 세대가 있었다는 것이다. 또한 이러한 신화는 사회가 신의 의지나 우주적 순환의 관점에서 설명해야 했던 실제 경험(홍수와 재난)을 반영한다.
- 전승과 문화적 맥락: 이러한 신화가 해당 문화에서 이해되는 방식은 다양할 수 있다. 어떤 신화는 의례적 맥락에서 가르치는 신성한 서사이고, 다른 신화는 도덕적 교훈을 주기 위해 들려주는 민담이다. 예를 들어 도곤족에게 우주 창생론은 입문 의례(60년마다 열리는 시귀 의례 등)에서 가르치는 비전의 지식이며, 그들만의 독특한 천문학 관련 상징과 결부되어 있다. 반면 줄루족 할머니는 “우리는 갈대에서 나왔다”고 아이들에게 가볍게 이야기할 수 있는데, 이는 창조가 아니라 조상 숭배가 줄루족 영성의 중심이기 때문에 정식 종교 관행의 일부가 아닐 수도 있다. 이슬람교와 기독교의 영향도 흡수되었다. 많은 사람은 이러한 이야기를 “우리 선조들의 믿음”으로 전하면서도 개인적으로는 세계 종교를 따를 수 있다. 그럼에도 신화는 여전히 문화적 정체성을 이해하는 핵심으로 남아 있다. 신화는 속담, 전통적 이름, 예술 작품에서 자주 언급된다. 예를 들어 요루바족의 작명 우주론에는 올루페미(“신은 나를 사랑하신다”)와 같은 이름이 포함되는데, 이는 오두두와를 보낸 사랑이 많은 창조주에 대한 그들의 창조 신앙을 반영한다. 도곤족의 가면무도회에서는 놈모와 태초의 존재들이 묘사된다. 줄루족의 찬양시는 “조상들의 갈대밭”을 언급한다. 이러한 신화는 문화적 DNA로서 지속된다.
지역 간 비교를 통해 우리는 차이도 확인할 수 있다. 서아프리카의 이야기들(예컨대 요루바족과 도곤족의 이야기)은 복잡한 역할을 맡은 신들의 판테온을 자주 포함하는 반면, 남부 및 북·동부 아프리카의 많은 신화는 일신론이나 이원론(단일한 창조주, 또는 창조주와 트릭스터의 대립)에 기우는 경향이 있다. 이는 사상의 역사적 확산 때문일 수 있다. 예를 들어 아프리카의 뿔 지역에서 신앙된 와크 개념은 이슬람교보다 앞선 것일 가능성이 높지만, 아브라함계 종교와의 초기 접촉을 통해 강화되었을 수도 있다. 도곤족과 아마지그족의 이야기에서 우주 알이 등장하는 것은 고대 사하라 횡단 교류나 병행적 발전을 시사할 수 있다. 또한 일부 문화(도곤족과 산족)가 더욱 철학적이거나 애니미즘적인 관점을 강조하는 반면(예컨대 도곤족은 별을 암마의 몸으로 보고, 산족은 자연 요소 속에 정령이 있다고 본다), 줄루족과 나일로트족 같은 다른 문화는 계보에 기반한 서사와 삶을 위한 실용적 지침(예컨대 줄루족 이야기에서 최초의 남자가 최초의 여자에게 곡식을 빻는 법을 가르치는 것처럼 옥수수 재배법)에 초점을 맞춘다.
결론#
요루바족의 해안에서 사하라까지, 칼라하리에서 나일강까지 이어지는 아프리카의 기원 신화는 서로 다른 민족들이 세계의 시작과 그 안에서의 자신들의 위치를 어떻게 개념화하는지에 대한 깊은 통찰을 제공한다. 이 이야기들은 단순한 환상이 아니라 문화적 지식의 그릇이다. 아프리카 공동체들은 상징적 언어와 기억에 남는 인물들—태양을 토해 내는 신, 사람들을 땅속에서 이끌어 내는 사마귀, 또는 갈대에서 나오는 인간—을 통해 삶의 통일성, 우주의 도덕적 질서, 조상의 신성함, 죽음과 다양성의 신비라는 근본적 진리에 대한 이해를 기록했다.
각 신화에는 그것을 전한 사람들의 환경과 역사의 흔적이 새겨져 있다. 말리의 절벽에서 별을 바라보며 살아온 도곤족은 질서와 혼돈의 천상극을 상상했다. 드넓은 하늘 아래 늘 소를 돌보던 목축민 나일로트족은 신이 점토로 인간을 빚고 하늘에서 소를 내려 보냈다고 보았다. 숲에 거주하던 반투족은 창조를 대지적이고 본능적인 방식으로 상상했으며(신의 질병이 생명을 낳는다는 식으로), 오만을 경계했다. 자연과 가까이 살아온 산족은 동물과 완전한 통일을 이루었던 시대를 상상하고, 한 번의 범법이 세계를 어떻게 바꿀 수 있는지를 경고했다. 사하라의 모래와 오아시스의 밤을 물려받은 베르베르족의 이야기들은 우주 알과 숨겨진 영역의 언어로 말하며, 금욕적 성향과 신비주의적 성향을 모두 반영한다.
이러한 기원 신화를 연구함으로써 학자와 독자는 아프리카 구전 유산의 철학적 깊이와 시적 풍요로움을 이해하게 된다. 학문적 맥락에서 이러한 서사는 토착 우주론의 일차 자료로 간주된다. 예를 들어 앞서 인용한 요루바족의 창조 설화는 요루바족 사제들이 구전 전승과 이파 점복의 운문으로부터 기록한 것이다. 도곤족 신화는 마르셀 그리올이 1947년 시각장애를 가진 원로 오고템멜리에게서 받아 적은 것으로 유명하며, 도곤족의 구전 경전을 나타낸다. 산족의 이야기는 19세기에 /Xam족 제보자들로부터 수집되었는데(특히 빌헬름 블레크와 루시 로이드에 의해 수집되었으며), 이후 A. LewisFahs와 D. Spoerl 같은 학자들이 다시 이야기하여 산족 원로들의 목소리를 보존했다. 줄루족의 기록은 1860년대에 헨리 캘러웨이와 같은 선교사이자 민족지학자들이 줄루족 전통주의자들에게 운쿨룬쿨루에 관해 인터뷰하여 문서화했다. 이러한 자료는 구전 이야기꾼들의 진정한 말과 사상을 우리에게 보여 주지만, 영어로 번역된 것이다.
지역을 막론하고 이 신화들은 고유한 지역적 색채와 “우리는 어디에서 왔는가?”라는 인류의 공통된 탐구를 함께 보여 준다. 아프리카의 사유에서 그 답은 상상력 넘치는 힘으로 제시된다. 우리는 점토를 빚거나 별을 토해 낸 신들과 조상들에게서 왔고, 나무를 타고 올라갔다가 하늘에서 내려온 사슬을 타고 내려왔으며, 갈대와 관에서 튀어나왔고, 한때 모든 생명체와 하나였다. 이러한 신화는 계속 존중받고, 이야기되며, 새롭게 해석된다. 그것들은 아프리카의 조상 지혜와 이어지는 살아 있는 연결고리이자, 창조에 관한 세계적 인간 상상력에 대한 이 대륙의 기여를 증언하는 것이다. 이러한 고대 신화가 시간의 흐름 속에서 어떻게 지속되고 변화하는지에 관해서는 신화의 장수성에 관한 우리의 글을 참조하라.
자주 묻는 질문#
Q 1. 아프리카의 창조 신화에는 어떤 공통 주제가 있는가?
A. 공통된 주제로는 멀리 떨어져 있게 된 최고 창조신, 물이나 땅에서의 인류의 출현, 동물의 중심적 역할, 상실된 태초의 낙원, 그리고 죽음·사회적 관습·인간의 다양성의 기원을 설명하는 신화가 있다.
Q 2. 아프리카 신화에서 중요한 창조의 인물로는 누가 있는가?
A. 주요 인물로는 최초의 땅을 창조한 오두두와(요루바족), 세계를 토해 내어 존재하게 한 붐바(보숑고족), 지하에서 생명을 가져온 카앙(산족), 그리고 갈대에서 나온 최초의 조상 운쿨룬쿨루(줄루족)가 있다.
Q 3. 이러한 신화는 인간과 동물의 관계를 어떻게 설명하는가?
A. 많은 신화는 인간과 동물이 본래 조화롭게, 하나의 공동체로, 또는 심지어 형제자매로 살았다고 묘사한다. 인간과 동물의 분리는 흔히 인간의 범법에 따른 것으로 설명되며, 이는 존중의 필요성을 강조하고 공동의 기원을 인정하게 한다.
Q 4. 이러한 신화는 역사적 사건에 근거를 두고 있는가?
A. 이러한 신화는 문자 그대로의 역사가 아니라, 문화적 가치를 담고 사회 구조(왕권과 같은 것)를 정당화하며 우주의 근본 질서와 그 안에서 인류가 차지하는 위치를 설명하는 신성한 또는 상징적 서사로 이해된다.
Q 5. 이러한 구전 전통은 어떻게 보존되는가?
A. 이러한 전통은 구전 이야기, 서사시, 찬양가, 의례 공연(입문 의례와 가면무도회 등)을 통해 보존된다. 원로들과 전문 이야기꾼들(그리오와 같은 이들)이 흔히 이러한 지식의 수호자이며, 세대를 거쳐 이를 전승한다.
자료#
주요 자료의 발췌문은 기록된 구전 전통과 아프리카 신화에 관한 학술 편찬 자료에서 가져온 것으로, 다음을 포함한다.
- 요루바족: 요루바족 사제들과 학자들이 기록한 구전 설화와 이파 점복의 운문.
- 도곤족: 마르셀 그리올이 1930년대부터 1940년대에 걸쳐 받아 적은 원로 오고템멜리의 구술 증언.
- 보숑고족(Bushongo족): 콩고강 지역에서 기록된 구전 전통.
- 오로모족: 에티오피아의 쿠시트계 민속과 창조 신화.
- 산족(Bushmen): 19세기에 빌헬름 블레크와 루시 로이드가 수집하고 A. LewisFahs와 D. Spoerl 같은 학자들이 다시 이야기한 /Xam족의 구전 서사.
- 줄루족: 1860년대에 헨리 캘러웨이와 같은 선교사이자 민족지학자들이 줄루족 제보자들로부터 기록한 구전 전통.
- 아마지그족(베르베르족): 카빌족의 구전 민속과 베르베르 신화에 관한 현대적 분석을 토대로 재구성된 자료.
- 실루크족과 딩카족(닐로트계): 나일 계곡의 구전 전통으로, 수단인 및 기타 닐로트계 문화를 연구하는 민족지학자들이 기록한 것이다.
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