白い神々と羽毛ある蛇

TL;DR

• アメリカ大陸各地で驚くほど一貫した像が現れる。遠方からやって来て文明を授け、そして水の彼方か天空へ去っていく「旅する文明化者」あるいは神の像である。
• トピルツィン・ケツァルコアトルについてのナワ族資料には、実際に、トーランを去って東へ、ときに「海の彼方へ」と向かい、明けの明星となる禁欲的な司祭王の話が語られている。
• モクテスマがコルテスと会見したときの初期植民地期ナワトル語資料には、精巧な歓待と宇宙論的比喩が見られるが、「アステカ人は彼を帰還したケツァルコアトルだと思った」という教科書的物語ほどには厚みがない。
• アンデスでは、ビラコチャはティティカカから現れ、創造を行い、人間の教師として歩き回り、太平洋の彼方へと消える。ムイスカではボチカ、マヤではイツァムナーやククルカンなど、それぞれが「訪れる文明化者」というパターンを繰り返す。
• 16世紀以降、ヨーロッパ人と後の拡散主義的著述家たちは、これらの文化英雄を段階的に「白い神々」へと格上げし、やがては大洋を越えた宣教師の存在を示す証拠とまでみなすようになる。
• 史料は古代の接触について単一の結論を強制しないが、このパターン自体は実在し、持続的であり、率直に言って「単なる人種差別」や「単なる偶然」として手振りで片づけるにはあまりに奇妙である。

神や女神となる可能性を秘めた人々の社会に生きるということは、重大なことである。
— C・S・ルイス『栄光の重み』（1941）

奇妙に見慣れた訪問者#

あなたがメキシコの征服後にやって来た修道士だとしても、あるいはカフェイン中毒気味の現代人類学者としてナワトル年代記やアンデスの年代記を繰っているのだとしても。

あなたは同じ人物に、何度も出会うことになる。

彼は地平線の彼方から、あるいは水の中から現れる。背が高い、少なくとも「体格がよい」とされる。ときに髭を生やしている。長い白い衣をまとっている。町から町へと歩き回り、人々にトウモロコシやジャガイモの植え方、布の織り方、金属の精錬法、正しい供犠の作法（あるいは人身供犠のやめ方）、日数の数え方、星の読み方を教える。役目を終えると、海の上を歩いて去るか、空へと消えるか、あるいは事態が再び悪化したときに戻ってくると約束する。

後世のヨーロッパ人にとって、この人物像は抗しがたい魅力を持っていた。もちろん彼は聖トマスであり、あるいは失われたイスラエル人であり、少なくとも文明化された旧世界からの使節であるに違いない、と。後世の懐疑論者にとっては、これは同じく抗しがたい「植民地主義的投影と人種主義」についての作り話となった。21世紀という安全なクッションに座る私たちは、彼をそのままの姿で受け取ることができる。互いの本を読んだことのない文化のあいだで、繰り返し現れる神話的テンプレートとして。

以下に示すのは、そのテンプレートの一種のフィールドガイドである。まずナワ族の史料に腰を据え、実際のナワトル語文献がケツァルコアトル、トーラン、そして長い東への旅について何を語っているのかを見る。次にレンズを広げて、アンデスのビラコチャ、コロンビアのボチカ、マヤのイツァムナーやククルカンを取り上げる。そのうえでようやくヨーロッパ人を部屋に入れ、彼らがこれらすべてをどう料理したかを眺める。

これは「暴き立て」ではなく「博物館ツアー」と考えてほしい。ここに展示物があり、これが来歴を示すラベルであり、学芸員たちがどこで意見を異にしているか、そしてなお厄介なまでに未解決のまま残っている問いがどれか、を示すツアーである。

ケツァルコアトル、舞台を去る

ナワ族の資料一式#

ポップカルチャーで出会うケツァルコアトルは羽毛を持つ蛇の神だが、ここで問題にしなければならないケツァルコアトルは、人でもある。

征服後のナワ族文献には、「セ・アカトル・トピルツィン・ケツァルコアトル」（「1葦、我らの君ケツァルコアトル」）について語るものがある。トルテカの司祭王であり、その生涯は、厳格だが愛情深いセラピストが書いた聖人伝のように読める。

主要な文献は次のとおりである。

• 16世紀に編纂されたナワトル語年代記である**『クアウティトラン年代記』**。トピルツィンのトーランでの生涯とその出立について、最も充実した物語を伝える。
• これと密接に関連する**『太陽の伝説（レジェンダ・デ・ロス・ソレス）』**。彼の物語を世界時代（「太陽」）の大きな循環の中に埋め込んでいる。
• サアグンの**『フロレンティーノ写本（フロレンティン・コデックス）』**の一部、とくに神学的な第6巻と第7巻、および第12巻の征服物語。
• ドゥラン、モトリニア、その他後代のナワ族・スペイン語の年代記作者に散在する資料。

著作権は宇宙の道徳法ではないので、ここでは長々と引用する代わりに要約する。

『クアウティトラン年代記』によれば、トピルツィン・ケツァルコアトルは次のように描かれる。

• トルテカの首都トーランで、吉兆のしるしのもと、暦の年**「1葦」**に生まれる。
• 司祭として成長し、やがて支配者となる。彼の治世は苦行と禁欲によって特徴づけられる。自己責め苦のための建物を建て、断食し、マゲイの棘で夜ごとに自らの血を流す。
• 風と、明けの明星（ヴィーナス）の主であるトラウィスカルパンテクウトリと結びつけられる。彼が法螺貝を吹くと、それは貝殻の角笛というよりも雨と風の音のように響く。
• 何より重要なのは、彼が人身供犠を禁じたとされる点である。代わりに鳥、蝶、蛇、そして自らの血を捧げることを求めた。この細部は、後にキリスト教著者たちによって強調される。彼を「キリストに心地よく似た存在」に見せるからである。

そして世界は横転する。ここで、喫煙する鏡の神テスカトリポカが、トリックスター的な敵役として登場する。ケツァルコアトルに老いさらばえた自らの顔を見せる魔法の鏡や、版によっては酩酊と性的羞恥の一夜を含む一連の悪戯を通じて、テスカトリポカは彼に、自分のトーランでの時代は終わったと信じ込ませる。都市は滅びる運命にあり、王は去らねばならないのだ、と。

こうして、再び**「1葦」の年に――自らの52年周期を締めくくるかたちで――トピルツィン・ケツァルコアトルは去る。彼は従者たちとともに東方の地トラパラン**へ向けて出発する。トラパランが水域の向こうにあることは、文献上かなりはっきりしている。写本によっては、彼が岸辺にたどり着き、蛇の筏を作って船出する。別のものでは、彼は自らを焼いて明けの明星として昇る。

『フロレンティーノ写本』におけるサアグンのナワ族の聞き取りは、基本的な筋を変えるというより、神学的な深みを加える。そこではケツァルコアトルは次のように現れる。

• 風と息の神。
• 司祭と苦行の守護者。
• 明けの明星としてのヴィーナスと密接に結びついた存在。夜明け前に現れ、太陽を「告げ知らせる」。

つまり、東への出立と天体への変容は偶然のディテールではない。ヴィーナスの周期と世界時代に取り憑かれたメソアメリカ的宇宙観に、ぴたりとはまり込んでいる。

厳密な証拠レベルで言えば、この物語が裏づけるのは次のようなことである。

• トーランの司祭王ケツァルコアトルに関する記憶あるいは神話化された像。彼の治世は禁欲的で、比較的血なまぐさくなかったものとして理想化されている。
• 東方の地――トラパラン――への旅。それが海を越えるものかどうかは必ずしも明確ではない。
• その旅が、しばし姿を消したのち東の空に現れる明けの明星ヴィーナスと融合していること。死と復活の神話にうってつけの天体である。

それ以外のすべて――色、高さ、肌の色、特定の日付に戻ってくるといった話――は後からの付け足しである。

ネットフリックス脚本抜きのモクテスマの演説#

ここで一気に1519年に飛び、モクテスマとコルテスの有名な初対面に目を向ける。『フロレンティーノ写本』第12巻には、モクテスマがテノチティトランでコルテスを歓迎したとされる長いナワトル語の演説が収められている。

その演説の内容を（再び要約すると）次のようになる。

• モクテスマはコルテスを「我らの主」「我らの支配者」と呼ぶ。
• 彼は、太陽の昇る方角からやって来て「座」と「茣蓙」（権力の象徴）を要求する者たちについて、先王たちが語っていたと言う。
• 彼は都市と宮殿、トラトアニ（統治者）の地位を、あたかもあらかじめ予約されていた玉座を引き渡すかのように差し出す。

つまり彼は、コルテスの到来を宇宙論的・伝統的な言葉で枠づけている。しかしナワトル語版には、次のような言葉は出てこない。

「ついに、長く失われていた我がケツァルコアトルよ、汝は正当な地位を取り戻すために戻ってきた。ゆえに私は軍事的に抵抗しないのだ。」

この特定の台詞は、後代のスペイン語およびメスティーソの記述や、より広い植民地的想像力の中に生きている。ナワトル語テキストは明らかに恭順的だが、それは単純な「妄想の逐語記録」ではない。

この区別は重要である。「白い神々」神話の大部分は、「アステカ人自身がコルテスを帰還したケツァルコアトルと取り違えたために、非合理的に振る舞った」という考えにかかっているからだ。カミラ・タウンゼンドやマシュー・レスタルのような現代の民族史家たちは、これがせいぜい過剰解釈であり、最悪の場合、都合よく主体性と責任を移し替える完全な植民地神話だと主張してきた。

どちらの側につくにせよ、構造は見えてくる。

• 一方には、文書化されたケツァルコアトル東行伝承がある。
• 他方には、実際に東の海からやって来た奇妙な異邦人たちがいる。
• そのあいだには、征服に打ちのめされた多言語エリートたちがいて、両者をどうにか結びつけ、「なぜこんなことが起こりえたのか」を説明する物語を作ろうとしている。

**「コルテスはケツァルコアトルだった」**という言説は、無から捏造されたものではない。しかしそれは、征服期プロパガンダが示唆するほど古くも、明確でも、普遍的でもない。

ビラコチャ、ボチカ、ククルカン――旅する文明化者たち#

ケツァルコアトルは孤立した存在ではない。もしこれが一つの都市における一つの神話にすぎなかったなら、肩をすくめて先へ進んでもよいだろう。人々がこの素材に何度も立ち戻る理由は、類似した人物像がアメリカ大陸の各地に現れるからである。

登場人物を整理するための要約表を示そう。

表1 – 「白い神々」と文化英雄の概観#

この表は各地の複雑さに多少の暴力を加えている。しかし興味深いのは、各行に対して同じ種類の暴力が加えられているという点である。

いくつかを拡大して見てみよう。

ビラコチャ――杖を持つ創造者#

アンデスの伝承において、ビラコチャは至高の創造神であると同時に、さすらう教師でもある。16世紀の年代記作者たちから組み立てられた最も広く引用される複合的なヴァージョンでは、おおよそ次のようになる。

• 世界は闇の中に始まる。ビラコチャはティティカカ湖から現れ、太陽、月、星を創造する。
• 彼は石から巨人の種族を作るが、彼らが悪行を働くと洪水で溺れさせ、再び石に変える。その後、普通の人間を創造する。
• 長いチュニックをまとい、杖（ときに書物）を携えた人間の姿に身をやつし、村から村へと歩き回って、農耕、工芸、宗教を教える。
• 最後に彼は太平洋岸にたどり着き、西へ向かって海の上を歩き、消え去るが死ぬわけではない。版によっては、苦難の時代に再び戻ってくると明言される。

スペイン人著者たちは、ビラコチャをキリスト教の聖人のように描写せずにはいられない。髭を生やし、ローブをまとい、穏やかで、人間の苦しみに涙する人物としてである。こうした描写が征服前の先住民のイメージをどこまで反映しているのか、それともすべてがキリスト教的な後付けなのかについては、現在も議論が続いている。

髭と白さをそぎ落としたとしても、パターンは残る。高位の神が人間の教師として受肉し、大地を歩いて秩序立て、海の彼方へと去っていく。もしケツァルコアトルがナワ族風のヴィーナスであるなら、ビラコチャはバックパックを背負ったアンデス風デミウルゴスである。

ボチカ――髭を生やした水利技師#

コロンビア高地のムイスカのあいだでは、文化英雄であり立法者でもあるボチカに出会う。

おおまかな物語は次のとおりである。

• 人々は道徳的混乱に陥っている。対立する神格（しばしば洪水と結びついた女性像）がボゴタ高原を水没させる。
• そこへ東からやって来るのがボチカである。しばしば明示的に髭を生やした老人として描かれる。彼は人々に農耕、織物、金細工を教え、倫理について叱責する。
• 洪水を収めるため、彼はテケンダマの岩を打ち、テケンダマ滝を生じさせて高原の水を排水する。
• 宗教と統治を整えたのち、彼は隠遁生活に入るか、東方へ戻るかして退場し、自らの崇拝を維持する司祭たちを残す。

ここでも、どこからともなく現れ、実践的かつ道徳的な技芸を教え、世界を修復する劇的なインフラを築き、そして去っていく、という構図が見られる。

プレ・コロンビア期コロンビアにおける髭の有無をどう考えるにせよ、この物語は「かつて我々はこれがもっと下手だったが、誰かがやって来てやり方を教えてくれた」ということを、あからさまに語っている。

イツァムナー、サムナー、ククルカン――東から来た司祭たち#

マヤの資料は、やや断片的である。一つにはスペイン人がより多くを破壊し、より少ししか記録しなかったこと、もう一つにはマヤの諸政体がテノチティトランやクスコほど中央集権的ではなかったことが理由である。

それでも、いくつかのモチーフは見て取れる。

• イツァムナー／サムナーは、植民地期ユカテク語史料において、東からやって来て都市を建設し、文字と暦を教え、治療法を導入した司祭的人物として現れる。後代のユカテク伝承では、サムナーは人々をチチェン・イツァーへ導いた賢者として記憶される。
• ククルカンは、ユカタンにおける羽毛の蛇であり、神格であると同時に、後古典期の文脈では特定の家系に結びついた人間あるいは称号としても現れる。チチェン・イツァーではククルカンは中心的な崇拝対象であり、後代の伝承では、しばしば海からやって来た東方起源の英雄として描かれる。

ククルカンとケツァルコアトルはいずれも羽毛を持つ蛇であり、長距離交易や政治的同盟と結びついているため、19〜20世紀の想像力の中では、しばしば一つの「白い神」アーキタイプの地域変種として融合される。

これらの物語のどれ一つとして、人間の神話的能力以上の何かを単独で証明するものではない。しかしそれらをまとめて見ると、「文明が他所から来た一人の人物として到来し、そして再び去っていく」という、疑わしいほど韻を踏んだ一群の物語が浮かび上がる。

西洋が「白い神々」を発見するまで#

ここまではヨーロッパ人をほぼ舞台袖に置いてきた。ここからは彼らを登場させ、この素材をどう扱ったかを見ていく。

第1段階：宣教師たちと摂理の脚本#

最初の解釈者は16世紀の宣教師や年代記作者たちである。彼らの世界観は**類型論（タイポロジー）**に満ちている。旧約聖書の物語がキリストを予示し、異教の神話もまた、かすかに福音を予示しているかもしれない、という考え方だ。

彼らは次のようなものに直面した。

• 人身供犠を嫌い、東へ去った道徳的に厳格なケツァルコアトルについてのナワ族の物語。
• 人間の姿で大地を歩いた優しい創造者についてのアンデスの物語。
• 人々の悪徳を叱責し、洪水を収めた髭を生やした立法者についてのムイスカの物語。

彼らは当然のように、これらを真の神についての部分的で堕落した記憶だと結論づけた。

サアグン、モトリニア、ドゥラン、アコスタ、ガルシラソ・デ・ラ・ベガらは、一貫して二つのことを行う。

1. これらの人物を、局地的な英雄から準普遍的な神格へと格上げし、キリスト教の神やキリストに似せる。
2. 彼らの物語を道徳化する。ケツァルコアトルはとりわけ流血に憤る人物として記憶され、ビラコチャは人間の罪に涙する。

この段階では、まだ白い肌やスペイン人との明示的な同一視は必須ではない。その要素は、むしろ征服の論理から生じてくる。

第2段階：ケツァルコアトルとしてのコルテス、あるいは協力的な被征服者の神話#

16世紀後半から17世紀にかけて、新スペインやペルーは定着した植民地社会となり、クリオーリョ知識人――アメリカ生まれのスペイン人やキリスト教化した先住民エリート――が台頭する。彼らは征服を自分たちにどう説明するか、という課題を抱えていた。

便利な説明の一つは、「それは運命づけられ、予言されていた」というものだ。

この文脈で、「東から帰還する文明化の神」というテンプレートは、そのままスペイン人に重ね合わされる。

• メキシコでは、スペイン人は東から、海を越えて、特定の暦の意味を持つ年にやって来た。ゆえに彼らは、古い詩や年代記が語っていた帰還する主君に違いない。
• モクテスマがコルテスをケツァルコアトルだと信じていたという物語は、なぜメシカが海岸で小さなスペイン軍を殲滅して一件落着としなかったのかを説明する手段となる。

物語工学の観点から見ると、これはいくつかの有用な効果を持つ。

• スペイン人を単なる銃と天然痘を持った侵略者ではなく、摂理の道具として描くことで、彼らの攻撃性を免罪する。
• 先住民エリートたちが自らの没落を招いたと非難する。彼らは徴を読み違え、宿命論的な神話にしがみつき、狼を宮殿に招き入れたのだ、と。
• トラスカラとの同盟やアステカ内部の派閥抗争といった多面的な政治的駆け引きを、単純な道徳劇へと平板化する。

ナワトル語および初期スペイン語のテキストを精査する現代の歴史家たちは、「モクテスマはコルテスをケツァルコアトルだと思っていた」という完全な形の神話は、征服そのものより後の産物であり、最初期の史料でははるかに薄いと主張する。しかし18世紀に至るころには、これは定説となっていた。

こうして一度、「帰還した神として先住民自身に解釈された人物」という意味での最初の**「白い神」**像が成立する。これは、ヨーロッパ人が自らをお世辞として神にたとえたのではなく、先住民がそう信じたのだ、というかたちをとる。

第3段階：拡散主義、アトランティス人、宇宙船抜きの古代宇宙飛行士#

さらに時代を飛ばして19〜20世紀初頭に至ると、本格的な考古学と、カフェイン過剰な憶測が共存する時代に入る。

ここで三つの知的潮流が衝突する。

1. 聖書的拡散主義――すべての真の文明は最終的に近東（エデン、バベル、エジプトなど）に由来し、そこから外へ広がったという考え。
2. 人種科学――「肌が明るく髭を生やしている」という記述を、美的なトロープではなく、生物学的な手がかりとして読む傾向。
3. 廃墟へのロマン主義的魅了――ジャングルのピラミッドやアンデスの巨石が、英雄的な起源物語を求めているように見えること。

ダニエル・G・ブリントンのような著述家や、後にはトール・ヘイエルダールのような周縁的な人物たちは、宣教師たちの年代記をあさり、髭や白い衣に関するあらゆる言及を抜き出し、壮大な物語を構築する。

• かつて、コーカソイドの船乗りたち（フェニキア人、ケルト人、エジプト人、イスラエル人、ヴァイキング、アトランティス人など）が大西洋や太平洋を渡った。
• 彼らは、アメリカの哀れな人々に、ピラミッドの正しい築き方、暦の作り方、恥ずべき石器時代生活からの脱却の仕方を教えた。
• 善行を終えると、彼らは去るか虐殺されるが、その記憶はビラコチャ、ケツァルコアトル、ボチカなどとして残った。

このスペクトルの最遠端には古代宇宙飛行士説があり、「空／海からやって来てすべてを教え、去っていく文明化者」というパターンをそのまま保ちつつ、来訪者を地球外生命に置き換える。認識論は同じで、アルミホイルが増えただけである。

20世紀半ばには、「インディアンの白い神々」は大衆考古学の定番となる。どんな廃墟にも、どんな伝説にも、どんな文明的劣等感にも差し込めるモチーフとして。

証拠が本当に支えうるもの#

ここで一度、先住民とヨーロッパ人の双方の神話を脇に置き、退屈だが大人びた問いを発してみる価値がある。

これらの事柄は、何を実際に証明し、何を単に示唆しているにすぎないのか。

「訪れる文明化者」複合の強み#

アメリカ大陸の独立した諸伝統のあいだには、確かに共有されたパターンが存在する。

• 異邦人、あるいは人間の姿をとった高位の神が、特定の方角から現れる。多くの場合、東方か、大きな水域からである。
• 彼は農耕、織物、金属加工、暦、文字、儀礼規範といった具体的な技術を教える。
• しばしば供犠や流血に対して抑制的な力として振る舞う。
• そしてたいてい、再び水を越えるか天空へと去り、ときに再来が期待される。

これは些細なことではない。「どこにでもある神話」ではない。これらのモチーフは、雷や多産といった抽象的な自然現象ではなく、技術と社会秩序に密着している。純粋な宇宙論というより、神話化された文化的記憶のように感じられる。

また、これらの伝統がスペイン人によって完全に捏造されたものではないことも、かなりの確度で言える。複数の先住民言語で独立して証言されており、各地の宇宙観（ヴィーナス周期、特定の河川や滝、山脈など）に合わせた内部論理を持っているからである。

したがって、もしあなたの事前確率が、時おり大洋を越えた接触があった可能性を許容するものであるなら、これらの物語はまさに証拠ボードに貼りたくなる種類のものだろう。それらは次のような事態と両立する。

• 少数の旧世界の船乗りが漂着し、神話に取り込まれた。
• 内発的な文化英雄の物語が、後に旧世界との類比を引き寄せた。
• 既存の神話が、実際の出来事によってアップデートされた、という混合的状況。

弱点――これは『CSI：ティアワナコ』の一話ではない#

一方で、ノルド人のニューファンドランド到達以前に、旧世界と新世界のあいだに持続的な接触があったことを示すハードな証拠は、きわめて乏しいか、存在しない。

• 我々は、ランス・オ・メドーや、現在では北東北米のいくつかの地点におけるノルド人の遺構を、明確に確認している。
• しかし、ベラクルスにフェニキア神殿があるわけでも、テオティワカンにエジプト象形文字があるわけでも、ティティカカ湖にローマのアンフォラが沈んでいるわけでもない。
• ピラミッド、洪水神話、髭を生やした神、白い衣といったものは、再発明が容易である。人間は毛の生えた霊長類であり、対称性を好み、溺死を恐れる。

「白い」という形容は、この文脈で疑わしいほど大きな役割を果たしている。植民地期の著者たちは中立的な人類学者ではなく、「聖性は蒼白で髭を生やしている」という図像言語にどっぷり浸かっていた。16世紀のスペイン人に、賢くさすらうローブ姿の教師の話を聞かせれば、彼はカディスから来た日焼けした船乗りではなく、キリストを思い浮かべるだろう。

「神」という語も同様に問題を孕む。これらの人物の多くは、単純な意味での神格ではなく、むしろ文化英雄や神格化された祖先に近い。プロメテウス、オシリス、オアンネスのアメリカ版と言ってよい。彼らを「神々」と訳すこと自体が、すでにヨーロッパ的な操作である。

最後に、これらすべてが記録されている文献は、接触後の産物である。素材が本当に征服前に遡るものであったとしても、誰かがそれを書き留めるまでには、文化的衝突から数十年が経過している。その程度の時間があれば、神話の相互汚染には十分である。

知的にまっとうな三つの立場#

意図的に愚かにならないようにするなら、少なくとも次の三つの立場は、恥ずかしがらずに採用できる。

1. 懐疑的構造主義者
   繰り返されるパターンは実在するが、それは過剰決定されている。人間はどこでも、異邦人が文化をもたらす物語を語る。アメリカ大陸のクラスターは興味深いが、それ自体ではフェニキア人や北極星からの訪問者の証拠にはならない。「白い神々」という言葉は、主として植民地的投影である。

2. 慎重な拡散主義者
   独立発明は現実だが、船と海流もまた現実である。偶発的あるいは探索的な航海が一度もなかったと考えるほうが不自然だろう。たとえ大半が考古学的痕跡をほとんど残さなかったとしても。「訪れる文明化者」の神話は、そのような少数の接触の歪んだ記憶を保持している可能性がある。

3. 多元的不可知論者
   このクラスターに属する各伝統は、それぞれ異なる起源を持つかもしれない。ケツァルコアトルは主として内発的なヴィーナス神学かもしれず、ビラコチャは高地と海岸の古い交流の記憶を含んでいるかもしれない。ボチカは地域の水利工事を道徳劇に組み込んでいるかもしれない。適切な分析単位は、束全体ではなく、それぞれの神話が属する完全な生態系である。

「すべて人種差別的ナンセンスだ」と「すべて抑圧された白人宣教師の歴史だ」という安直な立場も選べるが、すぐに退屈になる。

FAQ #

Q 1. アステカ人は文字どおりコルテスをケツァルコアトルだと思っていたのか。
A. 征服後の史料の中にはそう述べるものもあるが、最良の初期ナワトル語史料に見られるのは、モクテスマがコルテスの到来を宇宙論的・伝統的な言葉で枠づけている姿だけである。「この男こそ帰還したケツァルコアトルである」という明快な同一視は、征服前からの一貫した信仰というより、後代の植民地的総合の産物と見るほうが妥当である。

Q 2. ビラコチャやボチカは、スペイン人到来以前から実際に白く髭を生やした姿で描かれていたのか。

A. ひげと白い肌という要素は、主としてキリスト教徒の著したスペイン語年代記に現れるものであり、そのどこまでが先住民の叙述を反映し、どこからがキリスト教化の産物なのかを判別するのは難しい。核心となる「さすらう教師が海のかなたへ去っていく」というパターンの方が、特定の人種的形容詞よりもはるかに確かなものである。

Q 3. メソアメリカやアンデスに、旧世界の文明化者がいたことを示す確固たる考古学的証拠はありますか？
A. ほとんどない。遠く北方のノルマン人を別にすれば、エジプト人、フェニキア人、ローマ人、あるいはイスラエル人が新世界にいたという主張は、広く受け入れられた発掘成果や碑文にもとづくものではなく、曖昧な遺物や論争的な読解にもとづくものである。

Q 4. なぜこうした神話の多くは「東」を指し示すのですか？
A. 東は太陽が昇る場所であり、メソアメリカ的思考では金星が明けの明星として昇る場所でもあるため、秩序と時間の自然な起源点となる。アンデスやコロンビアのような地域では、関連する水域や交易路もまた東西方向に位置しているため、宇宙論と地理が相互に補強し合う。

脚注#

参考文献#

以下は網羅的な文献目録というより、出発点となる資料であり、一次資料または一次資料に近いもの、および堅実な二次的総合研究に比重を置いている。

1. Bernardino de Sahagún et al., Historia general de las cosas de Nueva España（フロレンティン・コデックス）、とくに第6巻（修辞学と神学）および第12巻（征服の物語）。ナワトル語–スペイン語の二言語版で、さまざまな現代版およびファクシミリがある。
2. Anales de Cuauhtitlan および Leyenda de los Soles（いずれも Códice Chimalpopoca 所収）。UNAM による校訂版およびスペイン語訳。Ce Acatl Topiltzin Quetzalcoatl の生涯と Tlapallan への出立に関する中核的物語。
3. H. B. Nicholson, Topiltzin Quetzalcoatl: The Once and Future Lord of the Toltecs. University Press of Colorado. 統治者としてのケツァルコアトル伝承に関する、現在なお標準的な学術モノグラフ。
4. Diego Durán, Historia de las Indias de Nueva España e Islas de Tierra Firme. 16世紀のドミニコ会士による年代記で、中部メキシコの宗教とケツァルコアトルに関する豊富な資料を含むが、強いキリスト教的解釈枠組みのもとに書かれている。
5. Toribio de Benavente (Motolinía), Historia de los indios de la Nueva España. 征服と先住民宗教を摂理史的に解釈することを強調した、初期フランシスコ会士による記述。
6. Juan de Betanzos, Suma y narración de los Incas；Pedro Cieza de León, Crónica del Perú；Pedro Sarmiento de Gamboa, Historia índica。これらを総合すると、ヴィラコチャおよびアンデスの宇宙創成論に関する主要な初期記録が得られる。
7. Daniel G. Brinton, American Hero-Myths: A Study in the Native Religions of the Western Continent (1882). ケツァルコアトル、ボチカ、イツァムナなどをまとめた初期の比較研究。今日では古びた点も多いが、このパターンがどのように認識されたかを知るうえでは依然として有用。
8. Garcilaso de la Vega, Comentarios reales de los Incas. メスティーソの年代記作者であり、ラテン語風の優雅なスペイン語によって、ヴィラコチャとインカ宗教に関するクレオール的視点を提示している。
9. Camilla Townsend, “Burying the White Gods: New Perspectives on the Conquest of Mexico.” American Historical Review 108 (2003): 659–687. コルテス＝ケツァルコアトル説という古典的物語に反論し、その植民地的機能を解き明かす。
10. Matthew Restall, Seven Myths of the Spanish Conquest. Oxford University Press, 2003. とくに「Myth of Miscommunication」の章は、インディオたちがスペイン人を神と誤認したという考え方を批判的に検討している。
11. Thor Heyerdahl, Caucasian Elements in Pre-Inca Peru および The Kon-Tiki Expedition に収められた諸論文。ヴィラコチャを旧世界の航海者の記憶とみなす、きわめて思弁的な拡散主義的解釈であり、確立した事実というより知的歴史としての価値が大きい。
12. コロンビア民族史学におけるボチカおよびムイスカ宗教に関する専門論文（例：Javier Ocampo López の研究）、ならびにマヤ研究におけるイツァムナ／ザムナおよびククルカンに関する研究論文。特定の事例を掘り下げたい読者向け。