東方から来た髭の異邦人

要約

• アメリカ大陸各地で、植民地期の著述家たちは「文明化する来訪者」の物語を記録している。彼らはしばしば髭を生やし、ときに肌が明るく、海からやって来て、法律や農耕を教え、いつか戻ると約束して去っていく。¹
• もっとも有名な例はアステカのケツァルコアトル／トピルツィン複合であり、主に16〜17世紀のナワトル語およびスペイン語文献、たとえば『フロレンティン絵文書』、『クアウティトラン年代記』、イシュトリルソチトルの年代記などに伝えられている。²
• 並行する人物像はアンデス（ビラコチャ）、ムイスカ（ボチカ）その他にも現れ、しばしば「東から来た髭の男」として描かれ、文明をもたらしたのち、海や空の彼方へと姿を消す。³
• 近代の研究では、「白い神」のディテールは概して植民地期以降の付加、すなわち宣教師、聖書的類型論、現地政治によって形作られた、より古い先住民の文化英雄神話への後層とみなされている。¹
• これと同じ資料群を、拡散主義者、モルモン教擁護者、アトランティス論者たちは、旧世界の航海者、使徒、あるいはアトランティス難民がコロンブス以前のアメリカに到来したという魅力的な証拠として読む。⁴
• どう解釈するにせよ、「海から来た髭の異邦人が法をもたらし、再来を約束して去る」というモチーフがアメリカ大陸の神話風景のなかで繰り返し現れるのは、かなり奇妙な現象である。

「神々は戻ってこない。私たちは彼らの帰還の物語を語り続け、やがてそれを自分たちが作り出したことを忘れてしまう。」

髭の異邦人という問題#

もしあなたが神話学者にこう依頼したとする——「どこからともなく現れて物事を立て直す外国の天才の物語を書いてくれ」——すると、だいたい次のような話が返ってくるだろう。

背が高く、髭を生やした男（あるいは神、魔術師）が海の彼方からやって来る。彼は異様に白いか、あるいは輝いている。彼は農耕、文字、機織り、あるいは現地の人々が当時享受していたよりも「ましな倫理」をもたらす。やがて彼は去る——再び海を越え、ときには日の出の方角へ向かい——そしていつか戻ると約束する。その後、実際に異国人が船で現れると、人々は目を細めてこう問う——「あなたは……あの方なのか？」

この筋書きの何らかの変奏は、メソアメリカ、アンデス、南米北部に見られる。植民地期の史料では、それはケツァルコアトル、ビラコチャ、ボチカ、そして少数の「旅する文明化者」たちの物語として結晶する。

16世紀から現代に至るまで、このパターンは次のような主張を支えるために用いられてきた。

• キリスト教への摂理的準備（「神はあらかじめ“原使徒”を送っておき、インディオたちがイエスにまったく驚かないようにした」）。
• 旧世界の船乗り、フェニキア人、イスラエル人、ヴァイキング、アトランティス人、その他お気に入りの失われた文明とのコロンブス以前の接触。
• より心理学的な読み：他の文化と同様、先住民社会もまた、破局を事後的に意味づける物語を語る。

このエッセイの目的は、誰が正しいかを裁くことではない。むしろ、実際に「ファイルキャビネット」を開き、中身を一緒に見ていくことにある。まず史料が最も豊富なケツァルコアトルについて、その後ビラコチャ、ボチカその他の人物について、最後にそれらを「アメリカの白い神々」へと編み上げた後世ヨーロッパの想像力について検討する。

ここで提示するのは、手を振り回すだけの議論に迷い込まずにこれらのアイデアで遊びたい人のための、史料重視のフィールドガイドだと思ってほしい。

スペイン人以前のケツァルコアトル

羽毛の蛇か、司祭王か、それとも両方か？#

「ケツァルコアトル」は、コルテス以前の段階ですでに過剰に決定された対象である。

• 宇宙論的レベルでは、ケツァルコアトルは「羽毛の蛇」であり、風、金星、司祭職、知識、西方に結びついた主要な神格である。²
• 歴史／神話的レベルでは、「セ・アカトル・トピルツィン・ケツァルコアトル」はトラン（トゥーラ）の司祭王として記憶されており、その治世はやがて奸計と過度によって破綻する。こうした物語の多くはナワトル語の『クアウティトラン年代記』および関連伝承に保存されている。⁵
• また、この名は後期ポストクラシック期の中央メキシコにおける司祭称号でもあり、重要な神殿司祭は文字通り「ケツァルコアトル」と呼ばれうる。これは、単一の歴史的人物像を抽出しようとする試みを複雑にする。²

16世紀半ばにナワトル語で編纂された『クアウティトラン年代記』は、司祭王トピルツィンについて最も明瞭な記述の一つを与える。要約すると、彼は1葦（セ・アカトル）の年に生まれ、敬虔で禁欲的な指導者へと成長し、繁栄するトランを統治し、人身供犠を廃止——少なくとも縮小——したが、やがて精巧な「酩酊と辱め」の策略の犠牲となり、東の海へ向かって去っていく。^{6 5}

テキストでは、彼は水の彼方へと姿を消し、ある版では、未来の1葦の年に戻ることをほのめかしている。この循環的暦法のフックは重要である。というのも、コルテスが上陸した1519年は、メシカ暦においても1葦の年に当たっていたからである。^{7 2}

すでに、ヨーロッパの神学を持ち込む前から、ここには次のような要素がある。

• 司祭的徳、禁欲、そして倫理と強く結びついた文化英雄。
• 東の海への出立。
• 暦に符号化された再来の可能性。

言い換えれば、後の同一視にとって格好の燃料である。

サアグンの聞き取りが実際に語ること#

征服についての、最も詳細な「先住民の声」による記録は、『フロレンティン絵文書』第12巻である。これはフライ・ベルナルディーノ・デ・サアグンがナワ族の協力者チームとともに1550〜1570年代に編纂したものだ。⁸

第12巻は不吉な前兆の列挙から始まる。空に現れた燃える「トウモロコシの穂」、ウィツィロポチトリ神殿の炎上、湖上の奇妙な火、夜ごとに泣き叫ぶ女、怪物や奇形児などである。テキストによれば、これらの前兆はスペイン人到来のおよそ10年前——すなわち1519年に至る10年間——に始まる。⁸

モクテスマはメキシコ湾岸への新来者上陸の報を聞くと不安に駆られ、複数の使節団を派遣する。使者たちは、髭を生やし、顔が白く、金属の「皮膚」をまとい、彼らを運ぶ動物に乗る存在を報告して戻ってくる。物語は、特定の神学的結論よりも、むしろ当惑を強調している。⁹

有名な初対面の場面では、モクテスマは古典ナワトル語の華麗な演説でコルテスを迎える。サアグン版の演説には、次のように訳しうる文言が含まれている。

• 「あなたはあなたの玉座に座るために来られた。その玉座を私はあなたのために守ってきた。」
• 「あなたはあなたの都市を統治するために戻って来られた。」

後代の年代記作者たちはこれを要約して、「我らの主よ、あなたは戻って来られた」といった表現で伝え、しばしばコルテスをケツァルコアトルと明示的に同一視したものとして読まれてきた。²

ここでいくつか指摘しておくべき点がある。

• この演説は出来事から数十年後に、様式化された修辞的レジスターで書き留められたものであり、我々が読んでいるのは法廷記録ではない。
• テキストは明示的に「あなたはケツァルコアトルだ」とも「あなたは神だ」とも述べていない。帰還や玉座に関する言葉は、比喩的、外交的、あるいは神話的でありうる。
• とはいえ、演説の文法——遠方の主君の帰還が原理的には期待されていたという発想——が働いていることは明らかである。

マシュー・レスタルらは、「モクテスマはコルテスをケツァルコアトルだと思った」というミームは、スペイン人の機知と先住民の軽信を強調するより広い「コルテス伝説」の一部として、より後になって結晶したのだと論じている。¹⁰ しかし懐疑派であっても、16世紀半ばまでには、ナワ族の著述家もスペイン人修道士も、征服物語の中にケツァルコアトルを織り込むことに何の違和感も抱いていなかったことは認めている。モチーフは存在する。問題は、それがどれほど早く、どれほど字義通りに受け取られていたかである。

スペイン修道士、羽毛の蛇と出会う#

『フロレンティン絵文書』が征服を受け止めるナワ知識人の姿を示すとすれば、修道士たちはそのフィードバックループのもう一方——ナワ宗教をキリスト教的範疇で解釈するヨーロッパ人——を見せてくれる。

モトリニア、ドゥランと「道徳的ケツァルコアトル」#

トリビオ・デ・ベナベンテ「モトリニア」のようなフランシスコ会修道士たちは、先住民宗教のある要素がキリスト教と韻を踏んでいるように見えることに驚嘆した。彼らは創造神、洪水譚、厳格な道徳的文化英雄などに注目し、それらを原初啓示の断片、あるいは福音の反響として扱う傾向があった。¹¹

ディエゴ・ドゥランの『ヌエバ・エスパーニャ・インディアス史』（1580年頃完成、後に刊行）は、この点で重要な証言である。ナワ族の聞き取りや古い絵文書に依拠しつつ、ドゥランはケツァルコアトルを次のように描く。

• トランの司祭王。
• 貞潔で禁欲的、人身供犠に反対。
• 断食、苦行、道徳改革を導入する立法者。
• やがて追放され、東の海へ向かって去る。¹²

ドゥランの筆致はあからさまに賞賛的であり、ケツァルコアトルは、ほとんどキリスト教にたどり着きかけた異教の聖人のような存在となる。

「再来の予言」というモチーフも、サアグンよりここでの方が明瞭である。ドゥランは、ケツァルコアトルがいつか未来に戻ると宣言し、信徒たちに義なる主君の帰還を待ち望ませたと記す。スペイン人が到来すると、一部の先住民はその出来事をこのレンズを通して解釈した。

ここで我々が見ているのは、征服以前の真正な予言なのか、それとも散在するモチーフを征服後に調和させたものなのか。史料自体はこの問いを決着させない。しかし、ここでの目的は記述的である。すなわち、16世紀後半のフランシスコ会民族誌に現れるケツァルコアトル像はこうだ——髭を生やし、道徳を説き、東方から来て、いずれ戻るとされる。

イシュトリルソチトルの「髭を生やし、本を携えた司祭」#

17世紀の貴族でテスココ王家の子孫であるフェルナンド・デ・アルバ・イシュトリルソチトルは、先住民の口承伝承、絵文書、ヨーロッパ史学を織り交ぜた「チチメカ民族史」を広範に著した。拡散主義者やモルモン教擁護者にとって、彼は重要証人である。

イシュトリルソチトルのトピルツィン・ケツァルコアトル像では、この支配者は次のように描かれる。

• 背が高く、髭を生やした男であり、後世の要約ではしばしば肌が白いとされる。
• 白い衣をまとっている。
• 断食を導入し、人身供犠に反対する厳格な道徳教師。
• 書物や「祈祷書」を携えており、20世紀の著者の中にはこれをキリスト教聖典と熱心に比較する者もいる。⁵

彼は徳をもってトランを統治するが、やがて敵に追い立てられ、東へ旅し、海を越えて姿を消す。その際、戻ると約束したとされる。髭、白さ、人身供犠への反対、識字的敬虔さの組み合わせは、少なくとも植民地期キリスト教的想像力を通して見れば、驚くほどキリスト像に似ている。

ケツァルコアトルのキリスト教化を扱った現代の学位論文は、この複合像を次のように要約する。「アステカおよびスペイン語史料は、彼を東からメキシコに来た髭を生やした白人として描いている。彼は文明とキリスト教倫理に類似した道徳をもたらし、トランの司祭王となったが、人身供犠を廃止したために追放された。彼は海を渡って東へ姿を消したが、戻ると約束していた。」¹³

この属性セットが、修道士だけでなく、「イエス」「フェニキア人」「アトランティス人」がコロンブス以前に航海したと信じたいあらゆる人々にとって魅力的であった理由は明らかだろう。

『カトリック百科事典』版#

20世紀初頭の総説に至る頃には、「白く髭を生やしたケツァルコアトル」は完全に常識化している。『カトリック百科事典』のメキシコ項目は、19世紀の研究を要約しつつ、ケツァルコアトルの到来を次のように記す。

彼はパンウコ地方から来たと言われ、白人で、背が高く、大きな目、長い髪、丸い髭を持ち、十字架で飾られたチュニックを着ていた。^{14 15}

この項目は、ケツァルコアトルの準キリスト教的倫理だけでなく、彼がある種の「原使徒」として、知らず知らずのうちに福音への道を整えたという役割を当然視している。

我々はすでに征服前のナワ神学からはかなり遠く離れ、メソアメリカ史をキリスト教的類型論で読む枠組みに深く絡め取られている。しかし、その基礎となるデータポイントは同じだ。すなわち、東方起源、文明的贈与、髭、海路による出立、そして再来の予告である。

メキシコを越えて：ビラコチャ、ボチカ、その他「海からの客人」たち#

ケツァルコアトルだけがこの場を独占しているわけではない。類似の人物像は、特に植民地期年代記を通して見たとき、アンデスおよび南米北部の伝承にも現れる。基本的な旋律——奇妙な男、文明的行動、海、出立、約束——は明らかに似ているが、編成は異なる。

ビラコチャ：アンデスの「白い神」？#

インカ宗教において、ビラコチャは世界の原初的秩序づけに関わる創造神であり、太陽神インティとは区別されることも、密接に結びつけられることもある。¹

ペドロ・シエサ・デ・レオン（1550年代執筆）、フアン・デ・ベタンソス、ペドロ・サルミエント・デ・ガンボアといった初期スペイン人年代記作者は、ビラコチャに関するアンデスの伝承を記録し、その中で彼の人間的で、さらにはヨーロッパ人めいた外見を強調するようになっていった。

• シエサ・デ・レオンは、ビラコチャを「背が高く、白い衣をまとった男」として語る。³
• サルミエントは、彼を中背で白人、長い白衣をまとい、杖と書物を携えた男として描写する。³
• ベタンソスもまた、短い髪を持ち、司祭の祈祷書のようなものを手にしたローブ姿の男として提示する。³

ビラコチャは人間を創造し、社会秩序を教え、その後太平洋を歩いて渡り去ったとされる。後に、アンデスの一部集団は、スペイン人一般を「ビラコチャたち」と呼んだと伝えられ、これは新来者を神と同一視したか、あるいは単に肌の明るい異邦人をこの神話的テンプレートと結びつけたことを反映している。¹

現代の研究者たちは次のように指摘している。

• 接触初期の文書には、スペイン人が「ビラコチャ」と呼ばれたという記録は見られず、そのような同一視は数十年後に書かれた史料に現れる。
• 「白さ」や「髭」はスペイン人著述家によって際立って強調されるが、接触以前の創造神図像において明確に証言されているわけではない。

もっともらしい像はこうだ。すなわち、布教と植民地政治が、スペイン人とアンデスの双方に、征服者を既存の創造神物語に当てはめることを促した——ビラコチャはアンデスにおけるキリスト教の神の名となり、その逆もまた然り、ということである。¹⁶

しかし、我々のモチーフという観点から重要なのは、ここにもまた、人間の姿で現れ、放浪する修道士のように見え、教えを授け、海を越えて去り、時に到来したヨーロッパ人と混同される神がいるという点である。

ボチカ：ムイスカの髭の教師#

さらに北、現在のコロンビア高地に住んだムイスカの間には、ボチカ（資料によってはネムケテバとも）という文化英雄が見られ、太陽、立法、洪水の鎮圧と結びつけられている。¹⁷

ルーカス・フェルナンデス・デ・ピエドラヒータらの年代記に依拠する植民地期の記述では、ボチカは次のように描かれる。

• 白髪と白い髭をたくわえた老人。
• 肌が明るい、あるいは現地の人々とどこか視覚的に異なる。
• チュニックをまとい、ときにキリスト教のナザレ人像と比較される。
• 高原に突如現れ、奇妙な動物（ラクダに喩えられることもある）に乗り、杖や武器を携える。
• ムイスカに農耕、機織り、道徳律を教える。
• その後、テケンダマで岩を打って洪水を逃がし、大洪水を終わらせたのち退き、やがて神格化される。¹⁸

コロンビアの宗教史百科における現代的要約は、ピエドラヒータが、もともと別個だった天空神ボチカと「使徒的」な人間教師を、キリスト教イメージの影響のもとで一人の髭の宣教者＝神へと混同した可能性を指摘している。¹⁹

ここでもパターンは同じだ。髭を生やした外来者、文明化の使命、洪水制御、退場、そして後のキリスト教的範疇による解釈である。

簡易フィールドガイド#

ここで、しばしば一括りにされる主要な「白い神」あるいは文化英雄像を簡潔に比較しておこう。

表1. 「海から来た髭の異邦人」系アメリカ文化英雄の主要例

この表は何かを証明するものではない。批判者と愛好家の双方が説明しようとしてきた「生のパターン」を示すに過ぎない。

ヨーロッパの想像力が動き出す#

ここまでは、おおむね16〜17世紀にとどまり、先住民の声と植民地期民族誌が同じ奇妙な出来事をめぐって格闘している様子を見てきた。これに対し、19〜20世紀は解釈のカーニバルを呈する。

ロマン派歴史家と摂理史観#

ウィリアム・H・プレスコットが1840年代に『メキシコ征服史』を刊行したとき、彼は英語圏読者にとってのコルテス伝説を定着させた。すなわち、技術、トラスカラ同盟者、そして「スペイン人を神だと思い込んだ」モクテスマの迷信に助けられ、帝国を意のままにした才気あふれる大胆な征服者という像である。プレスコットは、コルテスをケツァルコアトル再来の予言と同一視する後期植民地期伝統に大きく依拠し、それをアステカの逡巡とスペインの成功を説明する鍵として用いた。²¹

カトリック、プロテスタントを問わず、著述家たちは、ケツァルコアトルやビラコチャをキリストの予型として位置づける摂理史観を展開した。彼らは、これらの人物を、新大陸における福音到来のためにあらかじめ道を整えるために送られた存在とみなし、その髭、白さ、人身供犠への反対を、単なる異教ではありえない徴と読んだ。¹⁵

拡散主義者、モルモン教徒、「白い神々」#

20世紀半ばまでには、「アメリカの白い神々」は拡散主義文献の定番となっていた。

• トール・ヘイエルダールは「白い神々：プレ・インカ・ペルーにおけるコーカソイド要素」などの論考で、ビラコチャや類似人物が、大西洋や太平洋を渡ってアメリカに文明をもたらした古代コーカソイド航海者の記憶を保存していると主張した。⁴
• 末日聖徒イエス・キリスト教会（モルモン教）の学者や一般向け著述家は、ケツァルコアトルやビラコチャを、『モルモン書』が記す復活したキリストのアメリカ訪問の独立した裏づけとみなした。教会誌の記事は、髭を生やし白く、柔和で、人身供犠に反対し、再来を約束するケツァルコアトル像を、新約聖書のイエス像と比較した。²²
• ジョン・L・ソレンソンらは、宗教象徴や儀礼における「近東—メソアメリカ対応」のより広い複合を体系化し、海洋横断接触の潜在的証拠として提示しようとした。²³

これらの著者たちは次のものを一括して扱う。

• ケツァルコアトル／トピルツィン伝説。
• 白いローブと書物を持つビラコチャ。
• 十字架を負うナザレ人風ボチカ。
• 各種の羽毛の蛇や洪水神話。

そして、共有されるモチーフを、実際の航海、失われた植民地、宣教遠征の手がかりとして読む。

これを説得的とみなすかどうかは別として、少なくともこの読みが、純粋な創作ではなく、実在の文献データを素材としていることは重要である。修道士たちは確かに髭を生やした文明化者について書いたし、ナワやアンデスの協力者たちも、東方への出立や暦に符号化された再来について語った。

問題は、このデータがどのような種類のものなのかである。来訪者の文字通りの記憶なのか、それとも特定タイプの神話がとるべき「お約束の形」なのか。

学術的反論（皮肉抜きで）#

20世紀後半以降、エスノヒストリアの研究者たちは史料を精査し、これらのモチーフがいつ、どのように現れるのかを切り分けようとした。

メキシコ側では、エンリケ・フロレスカノ、デイヴィッド・カラスコ、マシュー・レスタルらが次の点を指摘している。

• 征服以前のケツァルコアトル図像は、たいてい蛇や風の神の形態であり、髭を生やした人間像は稀であり、必ずしも先ヒスパニック期に遡るとは限らない。²
• 「モクテスマはコルテスをケツァルコアトルだと思った」という最も明瞭な物語は、スペイン語、あるいは強くスペイン人の影響を受けたテキストに現れ、初期の独立した先住民文書には見られない。²
• アステカ人が一般にスペイン人を神とみなしたという見方は、恐怖、機会主義、同盟、抵抗が入り混じった、はるかに複雑な相互作用を単純化している。¹⁰

アンデス側でも同様の研究が示している。

• スペイン人とビラコチャの同一視、および「白く、髭を生やし、書物を携えた」詳細な描写は、接触から数十年後に書かれた史料において初めて明確に現れる。¹⁶
• 接触初期の文書には、アンデスの人々が最初の遭遇時にスペイン人をビラコチャと呼んだという記録はない。これは征服を神意にかなったものとして見せるために後から投影された物語とみなされる。

「白い神々」記事のウィキペディアは、この研究潮流を要約して、「したがって現代の研究者の大半は、『白い神』物語を征服後のスペイン人による創作とみなしている」と率直に述べているが、これはより微妙な議論を圧縮したスローガンでもある。¹

ここでも、物語が「偽物」だと言っているのではない。むしろ、異なる共同体——先住民エリート、修道士、植民地行政官——が、同じ文化英雄モチーフを用いて、急激な文明的衝撃を解釈する過程を、テキストを通して追跡できるということだ。

これを神話創造と見るか、記憶と見るか、あるいはその両方と見るかは、経験的というより哲学的な選択である。

証拠を積み上げて見えてくるもの#

ここで視点を引き、コーパス全体を床にぶちまけたパズルとして扱ってみよう。

実際に手元にあるピース#

1. 征服以前の層（再構成されたもの）：

• メソアメリカに深い根を持つ羽毛の蛇神（ケツァルコアトル／ククルカン）。
• アンデスの創造神または至高神（ビラコチャ、パチャカマクなど）。
• 技芸、法を教え、ときに洪水を終わらせる文化英雄（トピルツィン、ボチカ／ネムケテバ）。²

2. 植民地初期の民族誌・年代記（1550〜1600年）：

• サアグンの『フロレンティン絵文書』、『クアウティトラン年代記』、ドゥランの『インディアス史』など、ナワ族とスペイン人の協働による著作。これらはすでに、トピルツィンの東方への出立と1葦年を征服のタイミングと結びつけている。⁸
• シエサ、ベタンソス、サルミエントらによるアンデス年代記。これらは、太平洋を歩いて渡ったローブ姿の人間的ビラコチャ像を提示する。³
• ムイスカ高原における、髭を生やした立法者・洪水鎮圧者ボチカ像に関する新グラナダの記述。¹⁹

3. 植民地後期〜近代初期の総説（1600〜1900年）：

• 道徳的に色づけられた、髭を生やしたトピルツィン像を描くイシュトリルソチトル。
• ケツァルコアトル、ビラコチャ、ボチカを体系的に「原キリスト教的」人物として整理するカトリックおよびプロテスタント著述家。⁵

4. 20世紀の展開：

• 旧世界の航海者や復活したキリストにすべてを結びつける拡散主義者やモルモン教著者。⁴
• これらの層を切り分け、「白く髭を生やした神がスペイン人と誤認された」というトロープの出現が遅いことを指摘する批判的エスノヒストリア。¹

解釈立場がどうであれ、あなたが立っている足場はこのようなものだ。

何が「説得的」なのか？#

旧世界からの訪問の、厳密に検証可能な証拠を求めるなら、この資料群は率直に言って弱い。これらの神話に対応する、明確な旧世界由来の遺物が、確実な先コロンブス期文脈から出土しているわけではないし、「彼らが我々の祖先の言葉を話したので、フェニキア人の船乗りだと認識した」といった接触期の記録も存在しない。

それでも、文化横断的な観点から見て真に興味深く、ある種不可解なのは、次のような点である。

• 髭と明るい肌への収斂。これらの特徴は、当該地域では比較的稀であり、征服以前の美術がそれを特に強調しているようには見えないにもかかわらず、複数地域で繰り返し現れる。¹
• 東方の海上起源という持続的パターン——神や文化英雄が東の海から来て、しばしばそこへ戻るという構図であり、これは後にヨーロッパ人が到来した方角と一致する。¹³
• 来訪者の倫理的な色合い。彼らはしばしば人身供犠に反対し、「穏やかな」儀礼を教え、法を公布し、既存の祭祀よりも柔和な存在として記憶される。¹²

最大限に保守的な読みは、次のように言うだろう。

もちろん彼らは原キリスト教的に見える。修道士たちや、後にキリスト教化されたエリートたちが、自分たちの伝統をキリスト教的な道徳的・視覚的カテゴリーを通して再編集したのだから。

最大限に拡散主義的な読み方をすると、こうなるだろう。

それは、何らかの外国の教師たち――宣教師、交易者、難破した僧侶――との、半ば忘れられた出会いが、時を経て神話化されたもののように見える。

中庸の、ややユング派寄りの人類学者はこう言う。

もしあなたが、突然の、壊滅的な、異国からの征服を経験し、しかもすでに「文明化する異邦人」の神話を持っていたなら、あなたの心はそれらを一つに溶接してしまうだろう。スペイン人は、事後的に、ケツァルコアトル／ビラコチャになったのだ。なぜなら社会は物語的な決着を必要とするからである。

これらの選択肢は互いを打ち消し合うわけではない。それぞれが、歴史的・神学的・心理学的という、やや異なる問いに答えているにすぎない。だが、いずれも同じ経験的な出発点から始まる。すなわち、「髭をたくわえた来訪者が海からやって来て、教え、去り、そしておそらく戻ってくる」と語るテクスト群という出発点からである。

これらの神話を「通り過ぎる」のではなく、「ともに考える」ために#

この資料群に取り組む一つの方法は、それを、古代の人々が破壊的な変化を理解するために用いた作業仮説のセットとして扱うことである。

• 「かつて我々には良い王がいて、最悪の生贄を禁じたが、彼は去り、物事は崩壊した。」
• 「我々の土地は洪水に襲われたが、賢い老いた異邦人によって救われた。」
• 「雷鳴のような動物と金属の皮膚を持つ異国人がやって来た。おそらく、これこそ我々が『戻ってくる』と聞かされていた者たちなのだろう。」

それは神話のきわめて合理的な使い方である。すなわち、トラウマ的な歴史を圧縮するアルゴリズムとしての使い方だ。その後、そうした社会を宣教師たちが通り抜けていき、イエス、モーセ、ノア、パウロの物語を語るとき、土着の英雄たちを聖書の人物に対応させようとする自然な圧力が生じる。

そこから先は、現代の著述家が、その結果として生まれたハイブリッドを眺めてこう言うまで、ほんの小さな一歩である。「これらは単なる物語ではなかったとしたら？　実際の来訪者たちの、歪められた記憶だとしたら？」

その飛躍を受け入れなくとも、このパターンを興味深いと感じることはできる。「海から来る髭の異邦人」は、一種の文化的ロールシャッハ・テストなのだ。

• 修道士にとって、彼は異教の洗礼者ヨハネであり、キリストのために曲がった道をまっすぐにする者である。
• 拡散主義者にとって、彼はアトランティスの技師かフェニキアの航海者である。
• ある先住民の著述家たちにとって、彼は、自分たちの祖先が霊的に備えられていたこと――ヨーロッパ人が到来する以前、彼らが単に闇の中の異教徒だったわけではないこと――を主張するための手段となる。
• 現代の懐疑論者にとって、彼は、征服の歴史がどれほど素早く摂理的な筋書きへと書き換えられてしまうかを示す一例である。

反駁や弁証論によっても容易には消し去れない、頑固なものとして残るのは、基本的な物語構造の反復である。それがなぜ定着したのかは理解しやすい。あまりにも多くを、あまりにも優雅に説明してしまうので、捨て去ることができなかったのだ。

最も安全な認識論的立場は、おそらく次のようなものだろう。

前コロンブス期アメリカには、実際に文化英雄や際立った宗教的人物が存在した。その記憶は、植民地期に、キリスト教物語やヨーロッパ的な身体的特徴と共鳴するように再形成された。そして、その結果として生じた「白い神」コンプレックスは、先住民の神話形成への窓であると同時に、現代の憶測を引き寄せる磁石でもある。

それは「イエスがトゥーラまで歩いて行った」というほど劇的でもなければ、「これはすべて人種差別的ナンセンスだ」というほど痛快な焦土戦術でもない。だが、その立場には、実際にテクストを読んでいるという利点がある。

FAQ#

Q 1. アステカ人は文字通り、コルテスがケツァルコアトルだと考えていたのか？
A. 16 世紀後半のいくつかの史料は、モクテスマが、ケツァルコアトル的な帰還する領主としてコルテスを迎えたかのように描いている。しかし、「我々は彼がケツァルコアトルだと信じていた」と明確に記す、独立した同時代に近いナワ語文書は存在しない。その同一視は、コルテス伝説の一部として、後になって結晶化したもののように見える。 ⁸

Q 2. これらの神話の背後に、前コロンブス期の旧世界からの来訪者を示す、確かな考古学的証拠は何か一つでもあるのか？
A. よく立証されたランス・オ・メドーのノルド人入植地を除けば、メソアメリカやアンデスにおける旧世界人の植民地を支持する考古学的コンセンサスは存在しない。「白い神々」の資料群は文献学的・図像学的なものであり、明確な遺物の痕跡によって裏付けられてはいない。 ²⁴

Q 3. ビラコチャやボチカは、本当に接触以前から「白くて髭をたくわえた」姿として記述されていたのか？
A. 彼らが人間的で、白く、髭をたくわえた姿をしているという、現存する最古の記述はすべて、征服後のスペイン語文献、あるいはスペイン人を媒介とした先住民テクストである。接触以前の美術作品や神話再構成は、そうした身体的特徴を独立に確認しておらず、そのため多くの研究者は、それらを植民地期の潤色とみなしている。 ³

Q 4. 「文明をもたらし、再来を約して去っていく異邦人」というモチーフが、複数のアメリカ先住民文化に現れるのはなぜか？
A. その基本的な形を持つ文化英雄譚は、世界中で一般的である。アメリカの事例では、法制定者や洪水を終わらせる者についての、実在の古い神話が、接触後の再解釈と結びついた可能性が高い。そこでは、ヨーロッパ人の到来――そしてキリスト教物語――が、土着の物語テンプレートに重ね合わされている。 ¹⁷

脚注#

参考文献#

1. Sahagún, Bernardino de, et al. Historia general de las cosas de Nueva España (フロレンティン・コデックス), 第 12 巻。デジタル版, Getty / Medicea Laurenziana. ⁸
2. León-Portilla, Miguel (編). The Broken Spears: The Aztec Account of the Conquest of Mexico. Beacon Press, 1992. ⁹
3. Durán, Diego. Historia de las Indias de Nueva España y islas de Tierra Firme. Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes, 2005（原著 16 世紀）。 ¹²
4. Alva Ixtlilxochitl, Fernando de. Historia de la nación chichimeca および関連年代記。S. P. Hartman, “Quetzalcoatl Without Jesus Christ”, 修士論文, モンタナ大学, 1996 にて論じられている。 ⁵
5. Restall, Matthew. Seven Myths of the Spanish Conquest. Oxford University Press, 2003; 改訂版 2021。 ²⁵
6. “Quetzalcōātl.” Wikipedia。トウンゼンド、カラスコ、フロレスカノほかによる神格の属性およびコルテス同一視論争に関する文献を参照。 ²
7. “Viracocha.” Wikipedia および “Huiracocha (dios).” スペイン語版記事。年代記作者 Cieza de León, Betanzos, Sarmiento de Gamboa を要約。 ¹
8. “COLOMBIA; Religiosidad prehispánica, el mito de Bochica.” Diccionario de Historia Cultural de la Iglesia en América Latina, 2019. ¹⁹
9. “Bochica.” Wikipedia およびムイスカ宗教に関する関連要約。 ¹⁷
10. “White gods.” Wikipedia。このモチーフとその史学史の概観。 ²⁴
11. Heyerdahl, Thor. The White Gods: Caucasian Elements in Pre-Inca Peru. 各種再版; PDF は Internet Archive 経由。 ⁴
12. Sorenson, John L. “A Complex of Ritual and Ideology Shared by Mesoamerica and the Ancient Near East.” Sino-Platonic Papers 195 (2009); および “The Book of Mormon as a Mesoamerican Record.” ²³
13. Hunter, Milton R. “Archaeology and the Book of Mormon,” Improvement Era 59:3 (1956)。ビラコチャを使徒的人物とみなす可能性について論じる。 ²²
14. “Mexico.” Catholic Encyclopedia (1911)。ケツァルコアトルをパヌコから来た白人として扱う節。 ¹⁵
15. “The myth of the omens.” Mexicolore。第 12 巻の前兆譚とその史学史に関する議論。 ²⁶