不死の鍵はそれを忘れる

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[Image: Visual content from original post]キリストの磔刑、ディエゴ・ベラスケス、1632年

ブライアン・ムラレスクの『Immortality Key: The Secret History of the Religion with No Name』は、イエスがディオニュソスの生まれ変わりであり、初期キリスト教が地中海の何千年にもわたるサイケデリックな神秘宗教の伝統の継続であるという説を立てています。言語学と考古学的化学に基づき、彼の中心的な主張は、「名前のない宗教」が相互に関連する神秘宗教のネットワークで実践されていたというものです。これらはすべて同じ根源の宗教から来ており、おそらくゴベクリ・テペにまで遡るかもしれません。実践の本質は、サイケデリックな混合物を通じた儀式的な死と再生を含む秘密のイニシエーションでした。キリスト教はこの宗教を民主化し、儀式を大衆に広め、司祭が支配する神殿からそれを取り除きました。ムラレスクは、元々キリスト教の聖餐は化学的にエゴの死を誘発するものであったと主張しています。

彼は明言していませんが、これは陰謀を必要とします。四つの福音書が書かれました。もし新約聖書が新しい神秘宗教を設立するための努力であるならば、福音書の著者たちは共謀していたに違いありません。結局のところ、改宗者が礼拝に現れたとき、誰かがサイケデリックな聖餐を醸造しなければならず、全体の操作が偶然に起こることはできません。技術的には、イエスが完全に作り上げられたものである必要はありません。同名の説教者が生きて死んだ可能性はあります。しかし、物語の重要な要素を協調して作り上げる必要があるようです。

当初、私は『Immortality Key』をレビューしようと思っていました。しかし、ムラレスクの前提を受け入れ、それをレンズとして聖書を見ることがより有益な演習であると感じました。驚くべきことに、これは文化的なタブーのために理論化されていない領域です。ギリシャの神秘をサイケデリックと結びつけることは、1970年代にクラシックスの教授カール・ラックのキャリアを台無しにしました。彼は『The Road to Eleusis: Unveiling the Secret of the Mysteries』を出版した後、ボストン大学のクラシックス学部長を解任されました。彼の学部長は、論理を発明した人々の良い名前を汚すヒッピーたちと関わりたくなかったのです。キリスト教はさらに繊細な主題であり、多くの人がイエスが文字通り死から復活したと信じています。イエスを神話として扱うことは伝統的に攻撃とされてきました。ムラレスクのアイデアの一つの利点は、キリスト教のプロジェクトを陰謀として描くことですが、それを良い意味で行っていることです。彼らは元々、生命の鍵（ムラレスクの言葉を借りれば不死の鍵）に関する古代の知識を共有することを意図していました。神話や儀式が何千年もの間重要な心理的真実を保存できるという考えに私は共感しています。そして驚くべきことに、世界で最も重要な本として2000年を経た今、新約聖書をその深い根を意識した高貴な陰謀として解釈するための道が開かれています。

さて、ムラレスクは古代ギリシャ語を話します。彼が引用する人々はすべて、ハーバードやエディンバラの神学部から出てきた完璧な経歴を持っています。私はそのようなものは持っていません。私の訓練は電気工学です。しかし、私はモルモンの宣教師として2年間ドアを叩き、聖書について議論しました。私はストリートボールをプレイできます。

[Image: Visual content from original post]右の男はかつて隅で怯えて叫び、私が憑依されていると言いました。女性の息子は彼女の薬を盗み、（疑わしい！）カニバリズムの診断で政府を騙して障害者手当を受けていました。私は神学部には通いませんでしたが、地獄の存在について議論しているときに誰かが銃を向けてきたことがあります。この男は「ハードノックスの学校」について延々と語り、確かにそれはそうでした。

この投稿では、ムラレスクの主張を受け入れ、新約聖書のいくつかの重要な要素が神秘宗教への言及として作られたものであると主張します。それを前提に、新約聖書の設計者たちは以下のような人々であったと論じます：

1. サンヘドリン¹よりもローマ人との間に深い問題を抱えていたユダヤ人のグループ

2. 彼らは究極の真実を持っており、それを世界と共有したいと考えていた

これを行うことで、ムラレスクが彼の仮定する「名前のない宗教」のユダヤ的連続性を過小評価していることを示したいと思います。このリンクを確立することは、それを理解するために重要です。

新約聖書が陰謀であり、究極の真実を含んでいることに矛盾はないことを強調したいと思います。実際、ローマ人はユダヤ人の至聖所を破壊したばかりであり、これは慈悲の座を保存するための最良の方法かもしれません。イエス自身がなぜ時にはたとえで話さなければならないのかを答えました。マタイ13:10-17：

弟子たちは彼に来て、「なぜ人々にたとえで話すのですか？」と尋ねた。彼は答えた、「天国の秘密の知識はあなたたちに与えられているが、彼らには与えられていない…本当に言いますが、多くの預言者や正しい人々はあなたたちが見るものを見たが見られず、あなたたちが聞くものを聞いたが聞けなかったのです。

名前のない宗教#

紀元前数世紀、地中海全域にいくつかの神秘宗教が存在していました。その中で最も有名なのはエレウシスの秘儀でした。これらはエレウシスで毎年開催され、女神デメテルとその娘ペルセポネに捧げられていました。儀式は秘密に包まれ、沈黙の誓いを立てたイニシエートだけが知っていました。しかし、エレウシスのデメテル神殿に見られる碑文や、ヘロドトスやプラトンのような歴史家の著作から、これらの儀式が古代ギリシャで非常に重要な宗教的意義を持っていたことがわかります。イニシエートにはプラトン、アリストテレス、ソクラテス、キケロ、マルクス・アウレリウス、そしておそらくジュリアス・シーザーが含まれます。

プラトンは対話篇「パイドロス」で、エレウシスの秘儀に参加した者はビジョンを授かり、神秘的な死と再生を経験し、来世で幸福に生きることができると示唆しています。彼は書いています、「地上の人間の中でこれらの神秘を見た者は幸いである。しかし、イニシエートでなく、それに参加しない者は、死んで暗闇と陰鬱の中に降りたとき、同じような良いものを得ることは決してない。」

エジプト、カルタゴ、イタリア、スペイン、ギリシャ、アナトリアにも同様の宗教がありました。これらは共通の根を持っていたか、横のコミュニケーションによって発展した可能性があります。ムラレスクはこれらの宗教的アイデアのるつぼを「古代文化のインターネット」と呼び、ギリシャ語を話す多様なネットワークを「多声的な会話」でつないでいたと述べています。これらは彼の「名前のない宗教」を構成し、生命の鍵、不死の鍵を持っていました。

ムラレスクのイエス#

[Image: Visual content from original post]最後の晩餐、レオナルド・ダ・ヴィンチ、1498年

この投稿では、ムラレスクの主張を受け入れます：

1. 神秘宗教の核心的な特徴は、サイケデリックな聖餐を通じた精神的な死と再生である

2. イエスとディオニュソスはこれらの宗教の民主化であった

これらの命題を擁護することはこの投稿の範囲を超えています。私は本を読むことをお勧めします。また、彼のロガンのインタビューでも多くの議論を得ることができます。ムラレスクは職業上の弁護士であり、各考古学的発見を展示物のようにケースを構築していきます。それがあなたのスピードでない場合、彼はハーバード神学部でもインタビューを受けています（ここから始めてください）。時間がない方のために、彼は精神的な側面を強調した14分のアニメーション要約をナレーションしています。しかし、私が藁人形と戦っていないことを理解するために、『Immortality Key』からのこの引用を考えてください。

「最後の晩餐を見るとき、私たちはキリスト教の創設イベントを見ているのではないかもしれません。おそらく、プラトン、ピンダロス、ソフォクレス、そしてアテネのギャングの他のメンバーが実践していた神秘的な宗教の一端を垣間見ているのかもしれません。そしておそらく、これが私たちのアイデンティティ危機を劇的に終わらせる方法です：サイケデリックなプロットツイストで。新しい宗教を始めるのではなく、イエスは単に古代ギリシャの「最も神聖な神秘」を保存しようとしていたのか？あるいは、より正確には、彼のギリシャ語を話すフォロワーが信じたかったのか？もしそうなら、それはイエスをギリシャの哲学者-魔術師として描くことになります。彼は本当にアテネの学校の階段にいるべきであり、彼の仲間のイニシエートと一緒にいるべきです。なぜなら、最も初期で最も本物のパレオ-クリスチャンのコミュニティは、ナザレの奇跡の働き手を、エレウシスが何千年も必死に隠そうとした秘密を知っている人物として見ていたからです。その秘密は信仰への新しい改宗者を簡単に獲得することができました。しかし、その秘密は後に教会が抑えようとしたものであり、その秘密が今日のキリスト教のインフラストラクチャを事実上時代遅れにし、世界中の2.42億の信者を根こそぎにすることになるでしょう。」

彼のプロジェクトは、何十億もの信仰を覆すこと以上に野心的です。ムラレスクは、聖餐を世界中の超越の探求に結びつけたいと考えています。仏教徒の究極の真理の追求とは対照的に：

「ギリシャ人は一生の瞑想をバイパスする方法を見つけ、それをエレウシスの秘儀に保存しました。キケロがアテネが生み出した最も「例外的で神聖なもの」と呼んだもの。そして、プラエテクスタトゥスが私たちの種の未来にとって重要だと言ったもの。エレウシスは「全人類を結びつけていた」。それがなければ、生活は「耐えられない」ものになるでしょう。」

最後に注意すべきは、ムラレスクの立場がどれほどの陰謀を必要とするかは不明確であるということです。サイケデリックなキリスト教徒は、福音書の著者の意に反して遊んでいた可能性があります。実際、ムラレスクが「ギリシャ人のスパイクされた聖餐を飲むな」と解釈するパウロの手紙が存在します。しかし、ギリシャの宗教がキリスト教にとってどれほど根本的であるかによって、著者たちが知っていた可能性が高くなります。次のセクションでは、陰謀の動機を提供します。

ユダヤ的連続性のためのケース#

キリスト教はユダヤ教と神秘宗教のシンクレティズムかもしれませんが、イエスをギリシャの哲学者-魔術師として考えるよりもユダヤのメシアとして考える方が理にかなっています。私は新約聖書のテキストからそのケースを作ります：特にその政治、契約、神殿の扱いについて。

新約聖書としての政治的プロパガンダ#

[Image: Visual content from original post]善きサマリア人、デイヴィッド・テニエルス・ザ・ヤンガー（1610–1690）

もし新約聖書が作り上げられたものであるなら、その政治的メッセージは何でしょうか？善きサマリア人から始めましょう。

25 すると、ある律法の専門家が立ち上がり、イエスを試みて言った、「先生、永遠の命を得るには何をすればよいでしょうか？」

26 イエスは彼に言われた、「律法には何と書いてありますか？あなたはどう読んでいますか？」

27 彼は答えて言った、「心を尽くし、魂を尽くし、力を尽くし、思いを尽くして、あなたの神である主を愛し、また、あなたの隣人をあなた自身のように愛しなさい。」

28 イエスは彼に言われた、「あなたは正しく答えました。これを行いなさい。そうすれば生きるでしょう。」

29 しかし、彼は自分を正当化しようとして、イエスに言った、「では、私の隣人とは誰ですか？」

30 イエスは答えて言われた、「ある人がエルサレムからエリコへ下って行く途中、強盗に襲われ、衣服を剥ぎ取られ、傷を負わされ、半死半生の状態で放置されました。」

31 たまたま、ある祭司がその道を下って来たが、彼を見て、反対側を通り過ぎました。

32 同様に、レビ人もその場所に来て、彼を見て、反対側を通り過ぎました。

33 しかし、あるサマリア人が旅をしていて、彼のところに来て、彼を見て、憐れみを感じました。

34 彼に近づき、彼の傷を包み、油とワインを注ぎ、自分の獣に乗せて宿屋に連れて行き、彼の世話をしました。

35 翌日、彼は二デナリを取り出し、宿屋の主人に渡して言いました、「彼の世話をしてください。もしもっと費用がかかるなら、私が戻って来たときに支払います。」

36 さて、これら三人のうち、誰が強盗に襲われた人の隣人であったと思いますか？」

37 彼は言った、「彼に憐れみを示した者です。」するとイエスは彼に言われた、「行って、あなたも同じようにしなさい。」

律法の専門家は、モーセの律法に精通した学者です。この箇所では、彼は良い生活を送ることや真実を知ることに関心があるのではなく、神を試みています。彼に指導するのは神です。義務を怠る者はどちらも神殿に関連しています。祭司は争いを裁き、犠牲を捧げました。レビ人はイスラエル人の中の一つの部族であり、神殿で特別な責任を持っていました。（ユダヤ人という用語は、十二部族の一つであるユダの家から来ています。レビ人は別の部族です。）

助けたのはサマリア人でした。イエスの時代、サマリア人とユダヤ人の間には大きな緊張がありました。両者はトーラーの解釈が異なり、別々の宗教的実践を維持し、異なる神殿で礼拝していました。サマリア人はゲリジム山で礼拝し、ユダヤ人はエルサレムの神殿を聖地として認識していました。サマリア人は主流のユダヤ社会から異端者と見なされていました。

このたとえ話は、ユダヤ当局に対する明確なメッセージです。そしてそれが十分でないなら、誰がイエスを殺したのでしょうか？技術的にはローマ人です。しかし、この時代の従属において、サンヘドリン（ユダヤの統治機関）は死刑を執行する権限を持っておらず、したがってローマ人に頼まなければなりませんでした。ローマ人はイエスの場合、やや不本意にそれを行いました。（ポンティウス・ピラトは象徴的にこの件から手を洗いました。）

彼のユダヤ人との関係が十分に明らかでない場合、十字架の上のイエスの体の上に「ユダヤ人の王」という便利なプラークが置かれています。また、彼の誕生を考えてみてください。ムラレスクは、イエスのカナでの最初の奇跡がディオニュソスの可能な出生地であることを指摘しています。しかし、イエス自身はベツレヘムで生まれました。

もし福音書がフィクションであるなら、著者たちはこれらの詳細で何を意味したのでしょうか？イエスはユダヤ人として生まれ、ユダヤ人として死にました。彼はその生涯を通じてユダヤ人であり、ギリシャの魔術師ではありませんでした。非ユダヤ人の政治が持ち出されると、それは回避されます。別の律法の専門家が、ローマの占領を支持するために税金を支払うべきかどうかをイエスに試みます。彼の返答、「カエサルのものはカエサルに返せ」は、物語の範囲を超えた質問を回避します。ユダヤ人のローマ人による政治的屈辱よりも、彼らの魂の状態が重要です。時には物質的な世界でうまくやっていくために従わなければならないことがあります。この物語はユダヤ当局についてであり、彼らが神を殺した方法についてです。

契約#

旧約聖書は、神とその契約の民との関係の歴史であり、選ばれた民と唯一の真の神との間の約束の千年の物語です。神はシナイ山でモーセに条件を示します。出エジプト記19:5-6：「今、もしあなたたちが私の声に本当に従い、私の契約を守るなら、あなたたちはすべての民の中で私にとって特別な宝となるでしょう。すべての地は私のものだからです。そしてあなたたちは私にとって祭司の王国、聖なる国民となるでしょう。」

もしイスラエル人が戒めを守るなら、彼らはその地で繁栄する祝福を受けるでしょう。この関係は、儀式を行う権限を持つ預言者と祭司によって仲介されます。彼らは神とその民の間の仲介者として立ちます。

ほとんどの異邦人にとって、このような考えがどれほど真剣に受け止められているかを理解するのは難しいです。幸運なことに、私はモルモン教徒として育ち、別の契約の民の一部であり、説明することができます。実際、モルモン教の教義によれば、私の血はイスラエル人のものに物理的に浄化されています。冗談だと思うかもしれませんが、このモルモン教のハンドブックのライブページで「浄化」を検索して、ジョセフ・スミスがどのように説明したかを見てください²。単なる象徴ではありません！

モルモン教徒の大きなメッセージは、預言者が戻ってきたということです。モーセが神と話したように、モルモン教の指導者も同じことができ（そして毎年会員によって「預言者、先見者、啓示者」として支持されています）。私がニューヨーク州北部で宣教師をしていたとき、預言者は私たちに神からの直接の約束を持って使者を送りました：私たちの地域での改宗者は「正確に従順である」ならば倍増するでしょう。これは私たちの合言葉となり、次の数ヶ月で洗礼は…減少しました。指示は明確だったので、結果は神のせいか私たちのせいかのどちらかです。私たちのミッションプレジデント³はこの件について意見を持っていました。次に集まったとき、彼は私たちに旧約聖書から二つの物語を読んで、この状況を説明しました。

アカンの罪（ヨシュア記7章）：#

約束の地を清めるためのガイドラインは申命記20章16-18にあります：「しかし、あなたの神、主があなたに相続として与える国々の都市では、息をするものを生かしておいてはならない。主があなたに命じたように、ヒッタイト人、アモリ人、カナン人、ペリジ人、ヒビ人、エブス人を完全に滅ぼしなさい。」

イスラエル人がエリコの町を征服した後、神は彼らにすべてを破壊し、貴金属を除いて何も戦利品として持ち帰らないように指示しました。しかし、アカンはこの命令に背き、美しいバビロニアの衣服、200シェケルの銀、金のくさびを持ち帰ります。イスラエル人が次にアイの町を征服しようとすると、驚くべき敗北を喫します。ヨシュアはなぜ神が彼らを見捨てたのかを尋ね、神は「それは私ではなく、あなたたちです」と言います。

「イスラエルは罪を犯し、私が命じた契約を破りました。彼らは呪われたものを取り、盗み、偽り、彼ら自身のものの中にそれを置きました。それゆえ、イスラエルの子らは敵の前に立つことができず、敵の前で背を向けました。彼らは呪われているからです。あなたたちが呪われたものを滅ぼさない限り、私はもはやあなたたちと共にいません。」

これは人事の問題であることを知り、ヨシュアはくじを使った占いの過程でアカンを特定します。彼の罪が暴露されると、アカンとその家族は石打ちにされ、アコルの谷でその体が焼かれます。

罰を執行するのは人々です。したがって、これは暴徒の正義が行き過ぎたのかどうかという問題が残ります。ミッションプレジデントは、預言者によって管理された約束を破ることに対する神の感情を理解するために、別の箇所を提供しました。

コラの反乱（民数記16章）#

[Image: Visual content from original post]ウォーターマークがついていますが、購入できます

この物語では、コラ、ダタン、アビラム、および他の250人が、モーセとアロンの指導力に挑戦し、彼らが他のイスラエル人の上に自分たちを高めたと非難します。モーセは試験を提案します：各人は香を焚いた香炉を持って主の前に持って行き、神が誰を選んだかを示します。翌日、彼らが香炉を持って集まると、神の栄光が現れ、神はモーセとアロンに会衆から離れるように指示します。モーセは人々にコラ、ダタン、アビラムの天幕から離れるよう警告します。彼が話し終えるとすぐに、地面が開き、三人の男とその家族、すべての所有物を飲み込みます。地面は再び閉じ、主から火が出て、香炉を持っていた250人を焼き尽くします。これは、神の任命した指導者に対する反乱の結果を厳しく警告するものです。

ミッションプレジデントは次に私たちに「誰が呪われたものに触れたのか？」と尋ね、一人一人を面接し、告白するよう求めました⁴。私は今でも「触れる」という表現がどれほど意図的であったかを考えています。この言葉は聖書には出てきませんが、彼の熱烈なスピーチで繰り返されました。

私はモルモン教が私を宣教師として送り出したことをただ批判しているわけではありません。私は私が少しだけ体験した旧約の契約の世界観を説明しようとしています。もし神が（使徒や預言者を通じて）洗礼が倍増すると言い、それがそうならない場合、私たちはグループとして約束を守れなかったに違いありません。ミッションプレジデントはこれを十分に信じて、非常に明確に、神が私たちに虐殺を命じることができると言いました—彼は過去にそうしました—そして私たちは彼がただミッションルールに従うことを望んでいるだけで幸運だと言いました。いつものように、神は厳しいが公正です。

[Image: Visual content from original post]

新しい契約#

新約聖書の中心には、旧約を成就し拡大する新しい契約の導入があります。これは契約の観点で考える訓練を受けていると非常に明白です。旧約は血と土に結びついた約束です。イスラエル人は律法を守るならその地で繁栄するでしょう。預言者と祭司が神とその民の間の関係を仲介します。これが彼らの宗教です。一方、新しい契約は神との個人的な接触によって定義され、誰にでも利用可能です。

新しい契約は神との個人的な関係を強調します。 祭司によって仲介されるのではなく、イエス（彼もまた神です⁵）によって仲介されます。パウロのヘブライ人への手紙は、旧約が動物の血の犠牲を必要としたことを説明し、新しい契約がそれをどのように補完するかを説明します。ヘブライ人への手紙9:14-15：「それならば、どれほどもっと、キリストの血が、永遠の霊を通じて無傷のまま神に捧げられたキリストの血が、死に至る行為から私たちの良心を清め、生ける神に仕えることができるでしょうか！このために、キリストは新しい契約の仲介者であり、召された者が約束された永遠の相続を受けることができるように、最初の契約の下で犯された罪から彼らを解放するために身代金として死んだのです。」

ヘブライ人への手紙4:14-16でパウロは説明します：「それゆえ、私たちは天に昇った偉大な大祭司、神の子イエスを持っているので、私たちが告白する信仰をしっかりと持ちましょう。」イエスは祭司を置き換えることになっています。人間の仲介者の代わりに、仲介者は今や人の子です。同じ手紙で、彼はこれがエレミヤの旧約聖書の預言を成就するものであると主張します⁶。新しい契約や新約聖書を旧約なしに理解する方法はありません。

旧約とは異なり、新しい契約はすべての人に利用可能であり、彼らの（象徴的な）死と再生を通じてキリストを通じて利用可能です。⁷

新しい契約に参加するには、単にキリストを信じて洗礼を受ける必要があります。パウロはガラテヤ人への手紙3:26-28で説明します：「あなたたちは皆、キリスト・イエスに対する信仰によって神の子供です。キリストにバプテスマを受けた多くの者はキリストを着たのです。ユダヤ人もギリシャ人もなく、奴隷も自由人もなく、男も女もありません。あなたたちは皆、キリスト・イエスにおいて一つです。」

旧約聖書が行動と行為を規定するルールを提示する一方で、新約聖書は心と精神の状態に焦点を当て、より高次で内面的な法を反映しています。イエスの教えは旧約聖書の法律の意味を拡張し、深めています。例えば、マタイ5:27-28では、姦淫の禁止を欲望の思いにまで広げ、「『姦淫してはならない』と言われているのを聞いたことがあります。しかし、私はあなたに言います。女を欲望をもって見る者はすでに心の中で姦淫を犯したのです」と述べています。この外面的な行動から内面的な態度へのシフトは、新約聖書の変革力を示しています。旧約の法律は動物の犠牲を要求しましたが、キリストは究極の、そして最後の犠牲であり、より高次の法をもたらしました。

神殿#

[画像: オリジナル投稿からのビジュアルコンテンツ]カール・ハインリッヒ・ブロッホによる「神殿を清めるイエス」

旧約聖書では、儀式的な活動はエルサレムの神殿を中心に行われました。神殿は宗教的な中心地であるだけでなく、契約の生きた象徴として、イスラエル人の間に神の神聖な存在を宿していました。この存在は神殿の最も内側の聖所である至聖所に象徴的に位置しており、決して見ることはできませんでした（インディアナがこれを知っていたのは良いことです）。毎年一度、贖罪の日またはヨム・キプルに例外があり、大祭司は内陣に入り、血の犠牲を捧げ、民の罪のために神の慈悲を求めることが許されました。

紀元70年、ローマ軍はティトゥス将軍の指揮の下、大規模なユダヤ人の反乱を鎮圧し、エルサレムの神殿を破壊しました。これにより、ユダヤ人は宗教の未来についての議論に突入しました。この時期が分裂的であったと言うのは控えめな表現です。反乱中でさえ、彼らは統一された姿を見せませんでした。ユダヤ人は何年も生き延びるための食料を持っていましたが、過激なユダヤ人グループであるゼロテ派は都市の食料備蓄を焼き払いました。ローマに対抗する戦いに全員を参加させることを意図したこの極端な行為は、内部の対立を激化させ、包囲の困難を悪化させ、エルサレムの陥落を早めました。多くの非難が飛び交いました。

一部のゼロテ派は神殿と主権の回復を望み続けましたが、ファリサイ派はトーラーの研究と解釈を宗教生活の中心に据えたラビ・ユダヤ教へと進化する基盤を築き始めました。神殿の祭司職と密接に結びついていたサドカイ派はその影響力を大きく失い、修道的で黙示録的なグループであるエッセネ派は大部分が目立たなくなりました。この混乱と不確実性の時期に、キリスト教の教えを明文化した四つの福音書—マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ—が著され、まだ形成段階にあったキリスト教がこれらのユダヤ教の議論と絡み合っていました。

イエスの公生涯は紀元30年頃とされており、神殿が破壊される40年前のことです。福音書によれば、イエスはエルサレムに到着し、過越の祭りの準備のために神殿に向かいます。彼は神殿が両替商や犠牲の動物を売る商人で溢れているのを見つけます。神殿は礼拝の場であるべきでしたが、商業と利益追求の活動で溢れていました。これに反応して、イエスは両替商のテーブルと鳩を売る者のベンチをひっくり返し、彼らを追い出し、神の家を盗賊の巣に変えたと宣言します。彼らがどのような権威でそのようなことを言うのか尋ねると、彼はヨハネ2:19-21で次のように答えます：

「この神殿を壊してみなさい。三日で私はそれを建て直す。」ユダヤ人たちは言った。「この神殿は建てるのに四十六年かかったのに、あなたは三日でそれを建て直すのか？」しかし、彼は自分の体のことを言っていたのです。

これは神殿が実際に破壊される40年前に言われた注目すべきことです。そしてイエスは新しい契約をもたらし、神殿を彼の体で象徴しました⁸。イエスは別の過越の祭りで十二弟子と最後の晩餐を共にしました。彼は再び自分の体について語り、パンとワインが自分の体と血であると告げました。今日でもキリスト教徒はこれらの聖餐を受けることで神との契約を更新しています。ムラレスクはこれがディオニュソスとデメテルの聖餐の継続であり、ワインには幻覚剤が混ぜられていたと主張しています。この主張を受け入れるならば、私は初期のキリスト教の神秘がユダヤ教の神殿の継続と置き換えとして理解されていたと考えます。

神殿での事件は、サドカイ派とファリサイ派によってイエスに対する裁判で証拠として持ち出されました。マルコ14:58「我々は彼が言うのを聞いた。『手で作られたこの神殿を壊し、三日で手で作られない別の神殿を建てる』と。」これは彼の冒涜の証拠として重要でした。福音書の著者にとって重要な主張でした。

もしそのつながりが十分に明示されていなかったとしても、イエスが十字架上で最後の息を引き取る瞬間、至聖所を他の神殿から隔てる幕が裂けました。この出来事は、旧約聖書の制限された神へのアクセスが、祭司によって媒介されるのではなく、イエスの犠牲によって直接的なアクセスに変わったことを象徴しています。裂けた幕は障壁の破壊と、すべての信者にとっての「至聖所」の利用可能性を示しています。

イエスがなぜたとえ話で話したのかを再び思い出してください。「天国の秘密の知識はあなたに与えられたが、彼らには与えられていないからです…本当に言いますが、多くの預言者や正しい人々はあなたが見るものを見たが見ず、あなたが聞くものを聞いたが聞かなかったのです。」

私の解釈は特に秘教的ではありません。キリストの体—聖餐—が神殿の礼拝に取って代わりました。当時の政治的現実を考えると、拡張されたたとえ話が新しいシンクレティズム宗教を宣伝する最良の方法だったかもしれません。多くの説教者が十字架にかけられ、エレウシスの神秘を密輸する代償は死でした。

ユダヤの大陰謀（キリスト教）#

ユダヤ・キリスト教についての復習を終えたところで、神話を作る者たちについて話す準備ができました。こんなことをやり遂げる意志と能力を持っていたのは誰でしょうか？私は次のように考えます：

1. サンヘドリンよりもローマ人に対して深い問題を抱えていたユダヤ人のグループ

2. 彼らが究極の真実を持っていると信じ、それを世界に共有したいと考えていた

ここで犯人を特定するつもりはありませんが、仮にあなたがエッセネ派のユダヤ人で、神殿を腐敗させる祭司たちと根本的な意見の相違があると想像してみてください。神学的な溝があまりにも深いため、あなたは砂漠に住み、世界の終わりを待ちながら自分を浄化します。何十年も兄弟たちと宗教の真の性質について議論します。そして、紀元70年にユダヤの世界が終わります。これはあなたの未来のビジョンを強く主張するチャンスです。福音書が生まれ、耳を持つすべての人に新しい契約を聞くよう招待します。あなたは殺された多くの説教者の一人を不滅にし、寓話的な出来事を記憶の外に置くために二世代前に設定します。

または、あなたが外の世界と統合されたヘレニズム化されたユダヤ人であり、あなたの人々が地球上で最も偉大な帝国と戦争を始めると想像してみてください。神殿の神秘を守り、サンヘドリンを非難し、ギリシャ語で書かれたシンクレティズム宗教を作り出すかもしれません。それは最高の陰謀です。

ユダヤ人の分裂した政治は2,000年後のモンティ・パイソンのスケッチです。神殿が破壊された後、新しい契約で進む道を宣伝するのに最適な時期だったでしょう。それ以上に、ユダヤ人は何千年も前から神との特別な関係を信じていました。新約聖書は預言者たちが格闘してきた天の真理をすべての人に明らかにします。_「ユダヤ人もギリシャ人もなく、奴隷も自由人もなく、男も女もなく、あなたがたはみなキリスト・イエスにおいて一つです。多くの預言者や正しい人々はあなたが見るものを見たが見ず、あなたが聞くものを聞いたが聞かなかったのです！」至聖所は公開され、見る目を持つ者は生ける水から引き出すことができました。もし神話が作られたとすれば、それは最も効果的な陰謀として立っています。神殿が破壊されてからわずか300年後、ローマ皇帝たちはユダヤ人の王であるイエスにひざまずきました。Dominion: How the Christian Revolution Remade the World_は、現代の根がキリスト教に埋め込まれていると主張しています。普遍的人権の概念、平等の概念、個人主義の台頭、科学の出現、世俗化のプロセスなど、西洋の原則はすべてキリスト教の世界観によって根本的に形作られています。彼らは啓蒙時代と産業革命の基礎を築きました。この世界が良い知らせを広める陰謀にかかっているかもしれないと考えるのは奇妙です。

私はムラレスクらのイエスと神秘宗教のつながりを示す研究に説得されましたが、私の説明は幻覚剤なしでも機能します。私は初期のキリスト教徒が人類の神との関係を再構築し、より高次の道徳規範を導入した方法に興味があります。ギリシャ哲学をシンクレティズムし、信仰を浄化したいという欲望と神殿の破壊は、陰謀の十分な動機です。別の方向から来ると、ムラレスクの説明を受け入れるならば、私の陰謀者に関する二つの主張は成立します。

結論#

サマリアへの旅の途中で、イエスは礼拝の正しい場所についての重要な意見の相違について女性と話しました。サマリア人はゲリジム山で、ユダヤ人はエルサレムの神殿で礼拝しました。ヨハネ4:21-24に記されています：

イエスは彼女に言われました。「女よ、私を信じなさい。その時が来ると、あなたがたはこの山でもエルサレムでもない場所で父を礼拝することになるでしょう。あなたがたは知らないものを礼拝していますが、私たちは知っているものを礼拝しています。なぜなら、救いはユダヤ人から来るからです。しかし、その時が来ており、今ここにあります。真の礼拝者たちは、霊と真理で父を礼拝するでしょう。父はそのような者たちを求めています。

ここに白黒で示されています。「救いはユダヤ人から来る」。ギリシャ思想への最も明示的な言及をする福音書の著者ヨハネでさえ、新しい契約がユダヤのプロジェクトであると主張しています。セム系の内部紛争の中でさえ、彼は神への最も直接的な道がイスラエルの家を通じていると主張しています。ムラレスクは新約聖書を根本的にヘレニズム的なものとして描こうとします。しかし、テキストはこれを支持していません。たとえ彼がエレウシスの神秘との重要な連続性を示すことができたとしても。著者たちは、名前のない宗教が正しく実践されたユダヤ教であると信じています。イエスは彼の公生涯を始める際に、アブラハムやモーセと交わり、時の始まりから人を導いてきた自己存在の神であると主張しています⁹。彼の体とそれを象徴する聖餐はユダヤの神殿の代替です。キリストへの糸は旧約聖書を通じてまっすぐに走っています。

多くの人々はイエスが復活したとは信じていませんが、奇跡の記述を一種のイエスの魚の物語として扱いたいとも思っています。彼は優れた説教者であり、後に彼の信者たちが彼を神と主張したというのです。あなたはこれらのことがどのように進むか知っています。この群衆がイエスの言葉をどのように解釈するのか疑問に思います。「この神殿を壊してみなさい。三日で私はそれを建て直す。」ユダヤ人たちは言った。「この神殿は建てるのに四十六年かかったのに、あなたは三日でそれを建て直すのか？」しかし、彼は自分の体のことを言っていたのです。」ヨハネはこれを書き、同じ物語は神殿が破壊された年に書かれたと考えられるマルコの福音書でも言及されています。もしイエスが神でなかったならば、この回顧的な予言は正直な間違いだったのでしょうか？そして、彼らがたとえ話で話したならば、それは何を意味するのでしょうか？

イエスが神話であるという考えは聖書自体と同じくらい古いものです。2世紀のキリスト教弁証家であるジャスティン・マルティールは、イエスと多くの異教の神々との類似性を「悪魔的模倣」と説明しました。メシアの到来を感じた悪魔は、詩人の物語の再話のように見せるために異教徒の間に偽物を作りました。同様に、彼はミトラスの神秘との類似性を説明するためにこれを使用しました。

それでも、私はこの空間が十分に理論化されていないと感じます。イエスを神話として扱うことはほとんど常に敵対的にコード化されます。しかし、そうである必要はありません。この可能性を考えてみてください。あるユダヤ人たちは旧約聖書とギリシャ哲学、特に神秘宗教との間に深いつながりを見出しました。彼らはエレウシスでエゴの死を経験し、「これが預言者たちがずっと話していたことだ！」という瞬間を迎えました。彼らの神殿が破壊されたとき、彼らはシンクレティズムを宣伝する寓話を作り出しました。それは道徳哲学とトーラーの名作を含み、聖餐がディオニュソスの秩序に従っていることを示唆しました。ヨハネは大胆にも創世記を書き直しました：「初めにロゴスがあり、ロゴスは神と共にあり、ロゴスは神であった。」これは世界で最も強力なミームとなり、最終的にローマの神々のパンテオンを打ち負かしました。私はこれが偶然にこれほど巧妙に構築されたとは思いません。将来的には、復活の文字通りの信仰以外に、これはキリスト教の最も肯定的な説明であることについてもっと書きたいと思います。神殿の灰から神秘宗教の民主化、新しい個人的な神、そして創造のより明確な理解が生まれました。

この枠組みは、ムラレスクの最終的な質問である名前のない宗教の性質に答えるかもしれません。彼はそれがゴベクリ・テペにまで遡るかもしれないと示唆しています。もしそうなら、私は意識の蛇のカルトを提案します。

[画像: オリジナル投稿からのビジュアルコンテンツ]ミノアの蛇の女神、紀元前1600年クレタ島。一部の人々はこの神秘宗教がエレウシスのものの先駆者であると主張しています。