ヒッチハイカーのための創造ガイド

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創造神話における女性と蛇の役割は、OpenAIの深い研究にとって完璧なテストケースです。読者はこの分野に精通している可能性が高く、主張を確認することができます。さらに、このような具体的な研究課題が書籍形式で問われたことはこれまでありません¹。以下にプロンプトを示します。文書内では、引用（コピー＆ペーストに失敗したもの）を【?†L??-L??】として残し、私の研究に関連する文脈をキャプションに含めた画像を選んでいます。分析には非常に感銘を受けました。女性と蛇にあまり偏らず、どちらも登場しない神話も提供されました。

プロンプト: 世界中の多様な文化からの創造神話のよく研究された比較要約を提供してください。特に、人間の意識、文明、または人間の状態の出現を説明する神話に焦点を当ててください（例：地球の起源ではなく）。選択は地域を代表するものであり、アメリカ先住民、アフリカ、近東、インド、東アジア、オセアニア、ヨーロッパの伝統を含むがこれに限定されません。少なくとも20の文化を含めてください。

これらの神話における女性の役割、特に知識の提供者、変革の触媒、または自己認識の起源に関連する人物としての役割を強調してください。さらに、知恵、危険、混沌、または新しい状態への移行に関連する象徴としての蛇やドラゴンに特に注意を払ってください。可能であれば、これらのモチーフの文化間の関連性を引き出してください。

人間の意識と文明の創造神話: 世界的なタペストリー#

世界中の文化からの創造神話は、しばしば世界がどのように始まったかだけでなく、人間がどのように意識、知識、社会秩序、そして人間の状態の重荷を得たかについても掘り下げます。これらの豊かな物語では、女性がしばしば重要な人物として登場し、知恵や変化をもたらす母親、トリックスター、教師として描かれ、蛇やドラゴンのような生き物はしばしば知恵、混沌、または知識の危険な追求を象徴します。以下は、少なくとも20の多様な創造物語を文化的文脈で紹介したものです。これらの神話は、それぞれの言葉で人間の自己認識、文明、存在の苦悩の出現を説明しています。（比較ノートは各神話が独自の言葉で語られた後にのみ追加されます。）すべての解釈は学術的な参考文献によって支持されています。

イナンナと文明の神聖なメ (シュメール、メソポタミア)#

[画像: オリジナル投稿からの視覚コンテンツ]古代アッカドの円筒印章に描かれたイナンナがライオンの背に足を乗せ、ニンシュブルが彼女の前で敬意を表している様子、紀元前2334–2154年

古代シュメール（メソポタミア）では、女神イナンナ（イシュタルとも呼ばれる）は大胆な文明の提供者として称賛されています。ある神話では、彼女は知恵の神エンキから人間文明の基盤となる神聖な力や法令である_メ_を手に入れるために旅に出ます。これらの_メ_は、法律、芸術、音楽、愛の営み、王権、織物など、文化的生活のあらゆる側面を網羅する神聖な条例として説明されており、社会の青写真そのものです。イナンナはエンキの都市エリドゥを訪れ、巧妙で愉快な出会い（しばしば飲み会を伴う）を通じて、賢明だが無防備なエンキを説得し、何百もの_メ_を贈らせます。イナンナがその戦利品を持ってウルクに帰ると、エンキは何が起こったかに気づき、それを取り戻そうとしますが、イナンナの計画が勝利します。彼女の都市で安全に、女神は人類に_メ_を授け、組織化された人間の知識、文化、社会秩序をもたらします。

イナンナの物語は、女性が知識と文明の担い手として描かれています。彼女の主導により、シュメールの信仰では人類は単純な存在から複雑な文明生活へと引き上げられました。イナンナはまた、愛と豊穣の女神であり、ここでは彼女の変革力と狡猾さが人類に利益をもたらします。この物語には蛇の姿は見られず、知恵そのものは神（エンキ）によって守られていますが、女神によって自由に、しかし巧妙に奪われます。

エンキドゥ、シャムハト、野生の飼いならし (メソポタミア、ギルガメシュ叙事詩)#

[画像: オリジナル投稿からの視覚コンテンツ]古バビロニア時代（紀元前1830年〜紀元前1531年）のエロティックなテラコッタ奉納板。このタイプの表現はかつて、王がドゥムジドの役割を担い、イナンナの巫女と性交する「神聖な結婚」儀式の証拠として解釈されていました。

別のメソポタミアの物語であるギルガメシュ叙事詩（紀元前2000年頃）は、野生の男エンキドゥを通じて人間の自己認識と文明の出現を描いています。エンキドゥは神々によって粘土から作られた原始的で毛むくじゃらの存在で、動物たちと共に暮らし、人間の方法を何も知らなかった。彼を文明化するために、賢明な王ギルガメシュはシャムハトという寺院の巫女またはハリムトゥ（しばしば神聖な娼婦と訳される）を送りました。シャムハトは女性の性的魅力と育む知恵の力を体現しています。彼女は水場でエンキドゥを見つけ、6日間と7晩にわたって彼を誘惑し、この出会いがエンキドゥを深く変えました【?†L??-L??】。この結合の後、エンキドゥは動物たちが彼を受け入れなくなったことに気づき、彼は野生の無垢を失いました。しかし、その代わりに「彼の心は目覚め」、「彼は賢くなった」と叙事詩の翻訳で一般的に説明されています。シャムハトはエンキドゥにパンを食べ、ビールを飲むことを教えます—人間の食事の基本—そして彼に服を着せます【?†L??-L??】。彼女は彼をウルクの都市に連れて行き、ギルガメシュに会わせ、エンキドゥを人間社会に導きます【?†L??-L??】。

ウルクに到着すると、エンキドゥはギルガメシュの友人であり対等な存在となります。彼らは共に冒険に出かけますが、エンキドゥの変容には代償が伴います：彼は完全に死すべき者となり、最終的に病に倒れ死にます。ギルガメシュは人間の命の儚さを考えさせられます。この叙事詩の結末では、ギルガメシュは老化を若返らせることができるとされる棘のある植物を手に入れますが、蛇が彼が入浴している間にそれを盗み、人類の若返りのチャンスを奪います【?†L??-L??】。蛇は皮を脱ぎ捨て、自らの再生を示しながら去り、ギルガメシュは不死と永遠の若さが人間には失われたことを受け入れざるを得ません【?†L??-L??】。

このメソポタミアの物語では、女性（シャムハト）がエンキドゥの本能から人間の意識と文化への飛躍の触媒となっています—女性の影響に対する明確に肯定的な役割です。ここでの蛇は若返りの植物を盗む者として登場し、繰り返されるモチーフを反映しています：蛇はしばしば生命の循環性や人間を不死から分ける狡猾さを象徴します。エンキドゥの物語とギルガメシュの喪失を組み合わせることで、理解と文明を得ることはしばしば無垢を失い、死を直面することを意味するという人間の状態を痛烈に描いています。

イシスとラーの秘密の名前 (古代エジプト)#

[画像: オリジナル投稿からの視覚コンテンツ]イシスは両手に立ち上がる蛇を持ち、蛇は頭に円盤を載せ、尾は彼女の腕に巻きついています。女神の衣装は長くプリーツが入っており、前で結び目が作られています。彼女の冠にはウラエウス、角、羽、円盤、蛇があり、かつらとハゲワシの帽子の上に載っています。

エジプト神話では、女神イシスは魔法と知恵の達人であり、エジプトの文明化において重要な役割を果たします。有名な物語によれば、イシスは彼女の人々と家族を守るために、太陽神ラーの秘密の真の名前を知ることで至高の力を得ようとしました。イシスはすでに、名前がエジプトの信仰において力を持つことを知っていました。彼女の目的を達成するために、賢い女神は地の塵とラー自身の唾液を混ぜて蛇を作り、この魔法の蛇をラーの道に置きました。蛇の噛み傷はラーを毒し、彼に大きな苦痛を与えました。他の神々は彼を癒すことができず、イシスは彼を治す代わりに、彼の隠された真の名前を彼女に明かすよう要求しました。絶望したラーは同意し、彼の強力な名前をイシスにささやきました。この知識を得たイシスは、その名前を彼女の治癒の呪文で唱え、ラーから毒を浄化しました。

ラーの真の名前を手に入れることで、イシスは太陽神に匹敵する力を得、その結果、彼女の夫（そして兄弟）であるオシリスがエジプトの最初の神聖なファラオとなることを可能にしました。オシリスの公正な統治の下で、イシスの教えと助けを受けて、エジプト文明は繁栄しました。神話によれば、オシリスは人々に農業、パンとワインの作り方、法律を教え、イシスは女性に穀物を挽くこと、織物、治癒の技術を教えました。オシリスとイシスの治世は平和と豊かさの黄金時代でした。オシリスがトリックスターのセトに殺された後でさえ、イシスの知恵と魔法の技術（今やラーの秘密によって強化された）は、彼女がオシリスを復活させ、彼らの息子ホルスを妊娠させることを可能にしました。ホルスは最終的に父を復讐し、統治することになります。

このエジプトの物語は、女性、イシスが知識と文明の提供者として描かれ、彼女の機知を使って世界の利益のために神の秘密を解き明かします。蛇は彼女の道具であり、ここでは危険と知恵の両方を象徴しています。他の神話とは異なり、イシスの物語では蛇は女神の道具であり、独立したトリックスターではありませんが、それでも知恵の混沌または危険な側面を表しています。結果は深く文明的であり、イシスとオシリスを通じて、人類は農業と社会秩序を学び、エジプト社会の青写真を神々（特に女神）が提供したことを強調しています。

アダムとイブと禁断の果実 (ヘブライ/アブラハムの伝統)#

[画像: オリジナル投稿からの視覚コンテンツ]“アダムとイブ” フランツ・フォン・シュトゥック、1920年

ヘブライの創世記の記述（キリスト教とイスラム教の伝統と共有）は、人間の道徳的意識の出現が中心にある創造物語を提示します。神は最初の男（アダム）を創造し、後に最初の女（イブ）をエデンの理想郷に創造します。彼らは自然と無垢な調和の中で生きていますが、1つの命令を受けます：善悪の知識の木から食べてはならないというものです。蛇は「他のどの野生動物よりも狡猾」であり、イブに近づき、禁断の果実を食べることは死をもたらすのではなく、彼女とアダムを「神のように、善悪を知る者」にするだろうと説得します（創世記3:5）。イブは誘惑に屈し、果実を一口食べ、アダムにも与え、彼も食べます。

すぐに、世界は彼らにとって変わります：「突然、彼らの目が開かれ、以前は知らなかった現実に気づきました。初めて、彼らは自分たちの脆弱性を感じました」。その目覚めた自己認識の瞬間に、アダムとイブは自分たちが裸であることに気づき、恥を感じ、急いでイチジクの葉で身を覆います。この行為は、人間の良心と自己意識の夜明けを象徴しており、道徳、自由意志、そして罪悪感への目覚めを意味します。神が彼らの不従順を発見すると、アダムとイブはエデンから追放され、厳しい世界に放り出されます。彼らは今や食物を得るために労働し、死すべき運命に苦しむことになります。神は、人間が確かに「我々の一人のようになり、善悪を知るようになった」と述べています【?†L??-L??】が、その結果、彼らがそれを食べて永遠に生きることがないように、命の木へのアクセスを禁止します。ケルビムが燃える剣を持って園への道を守るために配置されます（創世記3:22-24）。

この基礎的な神話では、女性（イブ）が知識の果実を最初に手にし、人間の自己認識と複雑な道徳的生活の触媒となります。蛇は扇動者であり、知恵と欺瞞の二重の象徴であり、しばしば後にトリックスターやサタンの形として解釈されます。人類は知識と善悪の感覚を得ますが、無垢と不死を代償にします。神学的には、この「堕落」はなぜ人間の生活が労働、苦痛、死によって特徴付けられるのか、そしてなぜ私たちが理解し選択する能力を持っているのかを説明します—本当に両刃の贈り物です。

エデンの物語は、知識と無垢の喪失を明確に結びつけています。女性を知識の提供者の役割に置いています（後の伝統ではしばしば彼女が堕落の原因とされますが、物語自体は単に彼女の行動がより大きな意識をもたらしたことを述べています）。蛇の役割は、西洋の思考における狡猾な啓蒙と危険との関連を確立しています。この神話は存在の疑問に痛烈に答えます：なぜ私たちは善悪を知っているのか？なぜ私たちは苦しみ、最終的に死ぬのか？与えられた答えは、道徳的知識の代償であるというものです—人間の自己認識の出現とその結果についての非常に直接的な見解です。

マシュヤとマシュヤナ: 最初の人間の誘惑 (ペルシャ、ゾロアスター教)#

[画像: オリジナル投稿からの視覚コンテンツ]アル・アサール・アル・バキヤ（過去の遺物）アル・ビルーニによる（MS 161）：アフリマンがマシュヤとマシュヤナに果実を食べさせる

古代ペルシャ（イラン）のゾロアスター教の創造物語では、最初の男と女はマシュヤとマシュヤナです。彼らは一連の原初の出来事の後に現れます：まず、賢明な主アフラ・マズダが完璧な精神世界と原初の男ガヨマルト（またはケユマルス）を創造しました。悪の霊アングラ・マイニュ（アフリマン）はこの最初の存在を攻撃し、殺しました。ガヨマルトの死に際の種から、ルバーブのような植物が成長し、40年後にそれが裂けてマシュヤとマシュヤナが現れました。誕生時、この人間のカップルは無垢であり、しばらくの間、彼らは創造と調和して生き、水と植物によって支えられ、本能的にアフラ・マズダを称賛しました。

しかし、悪のアフリマンは創造を腐敗させることを諦めませんでした。彼はカップルに嘘と誘惑を持ちかけました。物語のいくつかのバージョンでは、アフリマンは彼らにヤギの乳を与え、後に肉を食べさせ、これが彼らの純粋な性質を弱めました。時間が経つにつれて、彼らはアフラ・マズダへの賛美を忘れ、さらには悪の霊が世界の創造者であると宣言するようになりました【?†L??-L??】。これらの欺瞞によって、マシュヤとマシュヤナは彼らの最初の恩恵の状態から堕落しました。その結果、彼らは不死または至福を失い、完全に死すべき者となり、苦しみにさらされます。50年間、彼らは子供を持つことができず、悪の影響が残ります。（ある恐ろしいバージョンでは、彼らが堕落した状態で、最初の子供を無意識に共食いしたとさえ言われており、神の導きから切り離されたときの人間の過ちの深さを示しています。）最終的に、彼らは悔い改めて光に戻り、その後最初の人間の子供たちを産み、地球に広がります。

このゾロアスター教の神話では、男と女は人類の共同創造者であり、彼らの選択の結果を平等に共有しています。アフリマンの策略はエデンの蛇に似ており、悪は欺瞞者として現れます（ここでは蛇の形ではありませんが）。マシュヤナ（女性）は特に非難されることはなく、彼女とマシュヤは共に誤った道に導かれます。彼らの物語は、善と悪が混在する人間の状態の起源を提供します。人間は賢明な神によって善に創造されましたが、誘惑を通じて、飢え、罪、死に対して脆弱になります。しかし希望はあります：偽りを拒絶し、創造主に戻ることで、彼らは世界を人口増加させ、文明化するという目的を果たします。これは、ゾロアスター教の人生観である真実と偽りの間の道徳的闘争を反映しており、人間の自由意志が中心にあります。

このペルシャの物語は、原初の堕落と元の理想状態の喪失というテーマを提供し、エデンに似ていますが、ゾロアスター教の二元論的神学で枠組みされています。文字通りの蛇はいませんが、**混沌の力（アフリマン）**が腐敗者として登場します。女性と男性はパートナーとして描かれ、誤った知識や無知が人間の性質を歪める可能性があることを強調しています。この神話は、なぜ人間が働き、苦闘しなければならないのか（最初の容易さを失ったため）を説明し、選択が善（秩序）または悪（混沌）に従う役割を強調しています。

プロメテウスとパンドラ: 火とパンドラの箱 (ギリシャ)#

[画像: オリジナル投稿からの視覚コンテンツ]人間の精神を照らす科学、マルコ・アンジェロ・デル・モロに帰属、1557年。蛇とパンドラが恐れを知らない探検家として再想像され、見ることを強いる様子に注目。

ギリシャ神話では、タイタンのプロメテウスが最初の人間を粘土から形作ったとされています。全能の創造者とは異なり、プロメテウスは彼の創造物を愛する反抗的な職人でした。ギリシャ神話（ヘシオドスによって語られる）では、人間はもともと火や技術なしで原始的に生きていましたが、プロメテウスは彼らを哀れに思いました。彼は神々から火を盗み、フェンネルの茎に輝く炭を隠して人類にこの火を贈りました。火と共に光、暖かさ、食物を調理する能力、金属を加工し、文明を築く能力がもたらされました。この啓蒙の大胆な行為は人間を繁栄させましたが、ゼウス、神々の王を激怒させました。彼は人間を弱く依存的に保ちたかったのです。

罰として、ゼウスは二重の計画を立てました。まず、彼はプロメテウスをカフカス山の岩に鎖で縛り、ゼウスの象徴である鷲が毎日彼の肝臓をついばみ、それが再生して翌日再び食べられるという永遠の苦痛を与えました。次に、ゼウスは人類が受け取った盗まれた贈り物に対する罰を考えました。彼はパンドラ、最初の女性を創造するよう命じ、彼女はヘファイストスによって作られ、神々によって美しさと才能を与えられました。彼女の名前は「すべての贈り物を持つ者」を意味し、パンドラはエピメテウス（プロメテウスの慎重でない兄弟）に結婚の贈り物として封印された壺（または箱）と共に贈られました。プロメテウスの警告にもかかわらず、エピメテウスは彼女を受け入れました。パンドラは好奇心から最終的に禁じられた壺を開け、知らずに人類にあらゆる形の苦難を解き放ちました。壺からは病気、悲しみ、悪徳、労苦、そしてすべての悪が人間の状態を苦しめるために溢れ出しました。彼女が蓋を閉じることができたときには、唯一残っていたのは希望であり、それが人類を慰めるために出てきました。

この神話では、プロメテウスは男性の人物でありながら、知識の提供者または文化の英雄としての役割を果たし、人類を高めるトリックスターに似ています。パンドラ、女性は無意識のうちに苦難を解き放つ役割を果たします。しかし彼女の物語は微妙です：壺の開放はまた、希望が人間の経験の一部であることを保証します。プロメテウスとパンドラの物語は、人間が神のような能力（火、工芸、知性）を持つが、同時に苦闘、苦痛、死**に直面する理由を説明しています。ギリシャの作家たちはこれを進歩の代償として解釈し、ゼウスの意志として、人間には何も代償なしに与えられないとしました。

ギリシャの創造物語は、知識と文明の二重の性質を強調しています。火は明示的にテクネ（工芸、技術）と知的な光の象徴です。女性（パンドラ）は解き放たれた苦難の媒介者として描かれ、多くの学者が古代ギリシャの女性の行動に対する両義的な態度を反映していると批判しています。それでも、パンドラの壺は無知で無邪気な存在から意識と希望を持つ存在への移行として見ることができ、いくつかの点でイブの果実に似ています（取り消せない行動が人間の状態を変える）。注目すべきは、ギリシャ神話にはこの特定の物語に蛇は登場しませんが、ゼウスの策略と鷲の象徴を通じて神の罰と策略を具現化しています。

オーディンの犠牲と知恵の贈り物 (北欧、北ヨーロッパ)#

[画像: オリジナル投稿からの視覚コンテンツ]世界樹に吊るされたオーディン。この場面はキリストの磔刑に非常に似ており、多くの人がそれが派生であると主張しています。私は両方がはるかに古い伝統から派生していると主張しています。

北欧神話では、最初の人間の創造と知恵の獲得は、関連しているが異なるエピソードです。最初の人間、アスクとエンブラ（男性と女性）は、神々が世界を形成した後に創造されました。散文エッダによれば、オーディンと彼の兄弟（ヴィリとヴェ）は新しい海岸で2本の流木を見つけ、それを男と女に形作りました。これらの原始人間は体を持っていましたが、生命の質を欠いていました。3人の神々はそれぞれ贈り物を授けました：オーディンは彼らに生命と精神の息を吹き込み、ヴィリは理解（心）と意志を与え、ヴェは感覚と外見（言葉、視覚、聴覚、美しい外見）を与えました。こうしてアスク（「アッシュ」、男）とエンブラ（「エルム」、女）は魂、知性、感覚**を持つ最初の真の人間として目覚めました。彼らは人類の祖先となりました。この神話では、意識を構成する三重の贈り物が見られます：精神、心、感覚—事実上、北欧の人間を生きて意識する存在にする説明です。

オーディン自身、アース神族の長であり、知恵を求める者として知られ、知識を得るために自分自身を犠牲にすることさえ厭いません。有名なエピソードでは、オーディンは宇宙の世界樹（ユグドラシル）に9晩吊るされ、自らの槍で貫かれ、食べ物も飲み物もなく、シャーマニズム的な犠牲の行為を行いました。この試練の終わりに、彼はルーンの秘密を知覚し、魔法の象徴であり、また書記体系でもある【?†L??-L??】。彼はその力を掴み叫び声を上げました。この犠牲によって、オーディンはルーン（書記、魔法の呪文）の知識を神々に、そして最終的には人間に持ち込みました。別の物語では、オーディンは知恵の水を飲むためにミーミルの井戸で片目を犠牲にし、物理的な視力を内なる視野と理解に交換しました【?†L??-L??】。

北欧の創造神話では、女性は創造者としては目立たない役割を果たしています（エンブラはアスクとエンブラの物語では受動的な材料です）。しかし、北欧の宇宙論とその後の神話では、知識と運命において重要な役割を果たす女性の人物が登場します：例えば、3人のノルンは、運命のルーンを刻む女性の存在であり、人間や神々にさえ影響を与えます。また、オーディンの知恵の探求は、地下世界の賢い預言者に相談し、女神フレイヤによって教えられた可能性のあるセイズ（魔術）を学ぶことに繋がります。したがって、女性の知恵はより微妙に存在しています。

北欧神話における人間の意識の誕生についての視点は、アスクとエンブラの物語において単純明快です。神の贈り物が直接的に生命と意識を授けます。オーディンの個人的な神話は、知恵は犠牲と苦しみを通じて得られなければならないことを強調しています。ここには人類を誘惑する蛇はいません。最も近い存在は、ユグドラシルの根をかじる蛇、ニーズヘッグであり、啓蒙者ではなく破壊的な力です。それでも、オーディンの物語と木のイメージは、運命や人生の神秘を求めるモチーフを思い起こさせ、他の文化の禁じられた知恵を求める探求に似ています。北欧神話では、知識の代償は高いですが、それは高貴な目標として追求されます。人間の条件は、神々によって意識を与えられたことによって定義され、最も偉大な指導者（オーディンのような）は、たとえ大きな代償を払っても、より深い理解を求め続ける者たちです。

自己が二つになる: ウパニシャッドからの賛歌（古代インド）#

[Image: Visual content from original post]13世紀のジャイナ教の写本、jainpedia.orgより

ブリハダーラニヤカ・ウパニシャッド（紀元前1千年紀のインドに遡る）は、二元性と自己認識の出現に焦点を当てた哲学的創造神話を提供します。有名な一節では、世界は無限の単一の自己（アートマンまたはブラフマン）として始まります。この孤独な存在は、原初の瞬間に**「私は存在する」と認識し、これが自己認識の夜明けとして描かれています。しかし、孤独であるため、自己は恐れと不完全さを感じ、それ自体では幸せではありませんでした。孤独を和らげるために、自己は二つに分かれ**、抱擁する男性と女性になりました。テキストには「彼は抱擁する男女のように大きくなり、それから彼の体を二つに分けた」とあります。この最初の神聖なカップルから、結合が起こり、すべての生き物が生まれました。「アリに至るまで」とウパニシャッドはユーモラスに述べています。女性は、後の物語ではシャタルーパまたはウシャスと呼ばれ（テキストでは単に「彼の妻」と呼ばれています）、新しい存在において彼らが別々の存在として立っていたため、彼女は最初は男性の相手から逃げました。男性は彼女と共に創造を続けるために様々な動物の形を取り、彼女は対応する雌の動物に変身し、すべての種を生み出しました。最終的に彼らは人間の形に戻り、最初の人間の子孫を生み出しました。

この微妙な神話では、女性は文字通り原初の自己の半分であり、二次的な後付けではありません。ウパニシャッドの方法で、男性と女性の明らかな二元性の背後にあるすべての存在の基本的な統一を説明しています。また、人間の生命の起源を欲望と関係の起源に結びつけています。「彼は全く幸せではなかった[一人でいること]ので、伴侶を望んだ」。これにより、自己と他者の関係が創造の基盤であり、完全性への渇望が宇宙の進化を駆動するという考えが導入されます。

ウパニシャッドには、この創造において蛇や禁じられた行為の言及はありません。「堕落」の感覚はなく、むしろ自己実現と統一からの複雑さの生成に重点が置かれています。しかし、後の節では微妙な損失を示唆しています：自己が二つに分かれた後、それぞれの半分は自分自身を別々の死すべき者として認識し始め、元の無限の性質を忘れました。これはインド哲学における人間の条件の根本であるアヴィディヤ（無知）を導入します。人生の課題はその統一を再発見することです。

このインドの哲学的神話は、その抽象的で内向きの焦点で際立っています。人間の条件の起源を形而上的な変容として捉え、意識と欲望を創造の中心に位置づけています。女性の原理は男性と同時に存在し、「私は二つである」という最初の顕現した知識を具現化しています。蛇やトリックスターは登場しませんが、半分がその統一を忘れたとき、マーヤ（幻影）が役割を果たすと言えるでしょう。その結果、人間は二元性（男性/女性、自己/他者）の世界に生まれ、欲望、恐れ、そして完全性の探求をナビゲートしなければならず、これは知識と解放を求めるヒンドゥー思想の重要なテーマです。

純粋さからの漸進的な堕落: アッガンニャ・スッタ（仏教の伝統）#

[Image: Visual content from original post]カンボジア、アンコール・トムのタ・プローム寺院

仏教のパーリ語経典におけるユニークな記述であるアッガンニャ・スッタでは、人間社会とその悪がどのようにして生まれたかを説明する無神論的な「創造」物語が見られます。この物語は、創造を神や神々に帰するのではなく、前人間的存在が今日の人間に進化または退化する過程を描いており、社会秩序、労働、道徳の衰退の起源に焦点を当てています。テキストによれば、初めに、感覚を持つ存在はエーテルのような、光り輝く存在として地球の上に浮かんでいました。彼らには性別がなく、必要を感じず、至福の、永遠の光の中で生きていました。やがて、地球の下に豊かなクリーミーな物質（バターや水の上の泡のようなもの）が形成されました。好奇心と貪欲から、ある存在がこの地球の物質を味わい、心地よいと感じ、他の者たちもそれに続きました。彼らが地球の豊かさを食べるにつれて、彼らの光り輝く微細な体は粗く重くなり、飛ぶ能力を失いました。この栄養分はまた外見の違いを引き起こし、ある者はより美しく、他の者はそうでなくなりました。誇りと嫉妬が生じました。食べられる地球が使い果たされると、新しい種類の食物（菌類、次に米）が現れ、存在はこれらを消費し続けました。新しい食物は彼らをより物質的で依存的にしました。最終的に彼らの体は完全に物理的になり、性別の区別が生じ、男性と女性が現れ、引き寄せ合いました。これらの今や人間となった存在が最初に結合したとき、以前の純粋さに慣れていた他の者たちは、その行為を恥じました。しかし、すぐにそのような繁殖が常態化しました【?†L??-L??】。

繁殖が増えると、人々は米の畑を管理するために組織化し始めました。当初、米は自由に豊富に育ち、労働は必要ありませんでした。しかし、ある個人が米を自分のために蓄え始めると、希少性が現れました。盗みや貪欲に対処するために、コミュニティはリーダーを選ぶことに同意しました。それが最初の王（マハーサンマタ、「選ばれた偉大な者」）であり、その役割は秩序を維持し、悪事を働く者を罰することでした。これは政府と社会契約の起源として提示されています。時間が経つにつれて、さらなる分化が起こりました：ある者は精神的な修行に専念し（苦行者やバラモンになる）、他の者は様々な職業に従事しました。このようにして、カースト制度と異なる職業が神の命令ではなく、人間の選択と自然の衰退から生じました。

注目すべきは、特定の女性や男性がこの「堕落」に責任を持つわけではなく、むしろそれは全体の原人種の集団的な物語です。最初の不道徳の例は文字通り貪欲な味見であり、イヴの一口やパンドラの好奇心を思わせますが、ここでは外部の権威によって禁じられているわけではなく、単に自然な結果を伴います。蛇は登場せず、代わりに誘惑は**存在自身の内側（飢え、好奇心、欲望）**から来ます。女性の存在は性と家族の自然な発展の一部として登場し、女性（と男性）は社会の出現に参加します。この仏教の物語は、責任を問うというよりも、人間の条件を診断することに焦点を当てています：なぜ私たちには苦しみがあり、社会的階層があり、統治が必要なのか。これらは神の罰ではなく、欲望（仏教の中心概念の一つ）による元の単純さの漸進的な侵食に起因します。

アッガンニャ・スッタの物語は、仏教の教えを強化するための教訓的な目的を果たしています。欲望と渇望が苦しみと黄金時代の退化をもたらすということを強調しています。創造者のいない創造神話であり、因果関係を神の意志よりも重視しています。テーマに関しては：物語は人間が様々な種類の知識（農業、法律、社会的役割）を獲得した方法を強調していますが、これは美徳が衰退したために必要になった混合された祝福として見られています。女性は単一の「イヴ」の役割を果たさず、集団的な人間の弱さが敵です。そして誰の耳にも蛇が囁くことはありませんが、誘惑の概念は内面化されています。最終的な結果は完全に形成された人間社会ですが、財産、労働、道徳的欠陥を伴い、仏教が啓蒙を通じてその元の光輝と自由に戻ることを提案する理由を説明しています。【?†L??-L??】

女媧が粘土から人類を創造する（中国神話）#

[Image: Visual content from original post]

中国神話において、最も愛されている創造の人物の一人は女媧（女娲）であり、しばしば女性の上半身と蛇または龍の下半身を持つ母なる女神として描かれます。天と地が形成された後（ある物語では宇宙の巨人盤古によって）、世界にはまだそれを満たす生物が欠けていました。新しい世界で孤独だった女媧は、自分の形に似せて存在を作ることに決めました。彼女は川岸から黄色い粘土をこねて、男女の姿を作り始めました。一つ一つ、彼女はそれらを注意深く彫刻し、神の力でそれらに命を与えました。これらの最初の人間は、手で作られたもので、知的で感謝の意を示しました。しかし、個々に人を作るのは遅い作業でした。プロセスを速めるために、女媧はロープを粘土に浸し、それを振り回して泥の滴を飛ばしました。着地した各滴が人間になりました。ある解釈では、手作りの人々が貴族（より洗練された）になり、飛び散った者たちが一般の人々になったとされています。

人間が存在するようになると、女媧は彼らの保護者と教師の役割を引き受けました。あるバージョンでは、人間が自分たちの種を続ける方法や組織する方法を知らないのを見て、彼女は結婚を発明し、彼らに繁殖し、家族の絆を形成することを教えました。彼女は男女を組み合わせ、人間関係の規範を導入しました。したがって、彼女は人間の体を作っただけでなく、結婚と家族構造を制定することで人間社会の始まりをも形作りました。女媧はまた、後に人類を救うことで有名です。天を支える柱が壊れたとき、彼女は五色の石で天を修復し、宇宙の秩序を再確立しました。

女媧の物語では、女性（女神）が人類の唯一の創造者であり、注目すべきことに彼女は蛇の側面を持っています。これは蛇/龍（中国文化における賢明で古代の存在）の象徴と母の養育的創造性を組み合わせています。女媧の蛇の部分は悪ではなく、彼女の古代の、根源的な力を示している可能性があり、生命の柔軟性と連続性を示しています。中国の龍は宇宙の活力の象徴であり、しばしば水と肥沃さに関連付けられており、女媧の生命を形作る役割に適しています。この物語には堕落やトリックスターは登場せず、人間は女媧に逆らいません。むしろ、この神話は母性的な人物によって授けられたものとしての家族と社会秩序を強調しています。

中国文化は女媧を原型的な文明化の英雄として尊敬しています。彼女は人々を創造し、その後、社会と結婚を通じて彼らが存在を維持できるようにします。この神話は秩序と調和のテーマを強調しています。物事が崩壊するとき（例えば、天が崩れるようなとき）、それを修復するのは女媧です。女媧における蛇/龍のイメージは、西洋の蛇の象徴とは異なる重要な違いを示しています。ここでの龍の尾は、誘惑ではなく、神聖な知恵と創造的な力を示しています。女媧の物語は、なぜ私たちが家族と社会的絆を形成するのかを説明しています。これらは恣意的なものではなく、偉大な母によって教えられたものであり、人類が繁栄し、増殖することを保証しています。

イザナギとイザナミ: 創造、死、そしてバランス（日本の神道）#

[Image: Visual content from original post]

日本の神道の宇宙論では、神聖なカップルであるイザナギ（誘う男）とイザナミ（誘う女）が世界と神々（カミ）の創造において中心的な役割を果たしています。天の浮橋に立ち、彼らは宝石の槍で原初の海をかき混ぜ、その槍から落ちた滴が最初の島を形成しました。この新しい土地に降り立ったカップルは、日本の八つの島と多くの自然の神々を生み出しました。しかし、彼らの結合は、イザナミが火の神を産む際に亡くなったことで悲劇的な展開を迎えました。悲しみに暮れたイザナギは、愛する者を取り戻すために黄泉の国（死者の国）へ旅立ちました。彼は影の中で彼女を見つけ、最初は彼女の姿を見ることができませんでしたが、彼女は彼に自分の姿を見ないように言いました。抵抗できずに、イザナギは松明を灯し、イザナミの死体が腐敗し、ウジや不快な生き物で覆われているのを見て恐怖しました。イザナミは恥じ入り、彼の裏切りに激怒して、黄泉から彼を追い出しました。イザナギは辛うじて逃げ出し、岩で入口を塞ぎ、イザナミ（今や死の女神）が生者の世界に戻るのを防ぎました。

石の後ろから、イザナミは毎日1,000人を殺すと叫びました。イザナギは挑戦的に毎日1,500人が生まれると応じました。この劇的なやり取りは、生と死の間の宇宙的なバランスを確立しました：死は永遠に人間の条件の一部となり、しかし生命は常に新たに芽生え続けるでしょう。イザナギはその後、黄泉の穢れを清めるために儀式的な浄化を行いました。その過程で、彼の捨てられた衣服や洗われた体の部分からさらに神々が生まれました。アマテラス（太陽の女神）は彼の目から、スサノオ（嵐の神）は彼の鼻から生まれ、神々のパンテオンをさらに豊かにしました。

イザナギ-イザナミの神話は、知識をもたらす者として特定の女性を特定しませんが、イザナミは創造の女神であり、最初に死を経験する存在であり、彼女が死んだことで人間はなぜ死ななければならないのか（女神の母でさえ死に、生者から疎外されたため）を説明されます。さらに、イザナギの反応と人間の継続的な繁殖は、なぜ誕生と死が常に続くのかに結びついています。この物語には蛇は登場しませんが、興味深いことに、イザナギがイザナミの腐敗した姿を見たとき、テキストには雷神と大蛇が黄泉で彼女の腐敗から生まれたと記されています（あるバージョンでは、八つの雷神が彼女にしがみついており、一つは彼女の胸の先端に、などとされ、大蛇が彼女に巻き付いていました）。このイメージは、死を恐ろしいものとして、混沌としたものとして描いており、蛇のような腐敗と関連付けられていますが、これらの詳細は通常二次的なものです。

日本の創造神話は、創造の喜びと死の必然性を絡めています。女性と男性の神々が協力して世界を生み出し、女性が失われたとき、宇宙の秩序は妥協を必要とします。イザナミの誓いとイザナギの応答は、人類の最も深い悲しみの一つ、愛する者の喪失と生と死のサイクルに対する神話的な答えを形成しています。この神話における女性の役割は深遠です。イザナミは創造者であり、最初の死の犠牲者であり、後に恐ろしい死の女王となります。蛇のモチーフを考慮すると、それは間接的に死の腐敗と共に現れ、生命のサイクルの隠れた危険を象徴しています。この神話は、道徳的な違反ではなく、存在のバランスを扱っています：人間は神々の子供であり、生き、繁殖し、死ぬ運命にあります。これは、神聖なカップルによって確立された自然の秩序の一部です。

オバタラとオシュン: 人類の創造（ヨルバ、西アフリカ）#

[Image: Visual content from original post]オシュン-オショグボの聖なる森、ナイジェリア。

西アフリカのヨルバの人々は、初めにオロルン（空に関連する高神）がオバタラに地球とその最初の住人を創造する任務を与えたと語ります。オバタラは賢明で優しい神であり、金の鎖で原初の水に降り立ち、砂で満たされた巻貝、白い鶏、ヤシの実を持っていました。彼は砂を注ぎ、鶏にそれを散らさせ、最初の陸地を作りました。この地（聖なる都市イレ＝イフェ）で、オバタラは粘土から人形を作り始め、世界を人口で満たしました。しかし、ある時、彼は疲れてヤシ酒を飲み、酔っ払ってしまいました。酔った状態で、彼の手は震え、彼が形作った人形のいくつかは完璧ではありませんでした。このヨルバの神話は、オバタラの過ちにより身体障害の起源を説明し（異なる形で生まれた者たちに神との神聖なつながりを与える思いやりのある説明）、その後、オロルンが人形に命を吹き込み、彼らは最初の人間となりました。酔いが覚めた後、オバタラは二度と飲まないと誓い、障害を持つ者たちの守護者となりました。

重要なのは、オリシャ（神霊）のパンテオンの中で、世界を形作るために来た一人の女性オリシャ、オシュンが重要な役割を果たしたことです。オシュンは淡水、美、愛のオリシャです。ある記述では、オシュンは唯一の女性神であり、16人の男性オリシャと共に世界を創造するために送られました。男性のオリシャたちは最初、オシュンの助言を無視しました。彼らは人類を創造し、世界を統治しようとしましたが、すべての試みが失敗しました。地球は不毛で、彼らが作った人間は目的を持たずにいました。彼らの過ちに気づいた男性の神々は、ついにオシュンに助けを求めました。オシュンは彼らを助けることに同意し、彼女の強力な甘い水を使って創造のプロジェクトを復活させました。オシュンの育む、生命を与える力によってのみ、世界の創造は繁栄しました。それ以来、オシュンは愛、繁殖、調和が人間の間に流れるようにしました。彼女は人類の精神的な母となり、親密さ、癒し、コミュニティについて教えました。

ヨルバの宇宙論では、女性は中心的であり、オシュンは女性の原理が不可欠であることを示しています。ある物語では、オシュンが人類に最初の占いの道具（イファ占いのためのカウリー貝）を与えたり、喜びと協力の重要性を教えたりしたとされ、彼女の知恵と文化の伝達者としての役割をさらに強調しています。オバタラ/オシュンの創造物語には特定の蛇は登場しませんが、動物の助け（鶏）と過ちが不完全さをもたらすというモチーフが、人間の多様性を説明するために導入されています。

ヨルバの創造物語は、創造の協力的な行為を強調し、女性の知恵（オシュン）がなければ、文明は失敗するという特別な認識を示しています。これは存在の構造における性別の補完性についての強力な声明です。さらに、オバタラの熱意とヤシ酒による過ちは、不幸や不完全さが存在する理由を説明する優しい原因説を提供しています。それは呪いではなく、神の経験の一部であり、思いやりを持って世話されるべきものです。欺く蛇の姿が欠けていることは注目に値します。トリックスターが問題を引き起こす代わりに、神の過ちとパートナーシップの必要性がプロットを駆動します。これは、個人的な責任とバランス（男性と女性、知恵と行動）の必要性を強調し、人間の運命を適切に形作ることを示しています。

マウ、リサ、そして宇宙の蛇（フォン、西アフリカ）#

[Image: Visual content from original post]ベナンのアーティスト、シプリアン・トクダグバ（20世紀）によるダン＝アイド・ホウェド（虹の蛇）。ボナムズ

ダホメ（ベナン）のフォン人の間では、最高の創造者はしばしば二重の神として描かれます：マウ＝リサ、通常は切り離せない双子の男女のペア（または時には二重の側面を持つ両性具有の存在）として想像されます。多くの記述では、マウは女性の側面（月、夜、涼しさ、肥沃さに関連付けられ）、リサは男性の側面（太陽、昼、熱、強さ）です。彼らの母は宇宙を創造し、その後その秩序をマウとリサに委ねた原初のナナ・ブルクです。フォンの創造神話の最も鮮やかな要素の一つは、大蛇アイド＝ホウェドの役割です。この虹の蛇はマウを助けるために創造されました。マウが地球を組織しようとしたとき、彼女はアイド＝ホウェドの背に乗って世界を旅し、それを形作りました。蛇は巻きつき、ねじれ、谷や山を彫り出すのを助けました。マウと蛇は共に世界を生命で満たし、その持続可能性を確保しました。

マウが地球を形作るとき、彼女はそれが自らを支えるには重すぎるかもしれないと心配しました。彼女の命令で、アイド＝ホウェドは地球の下を這い、自分の尾を噛み、世界を支えるためにそれを囲みました。大蛇は今や宇宙の海に横たわり、その背に陸地を支えています。アイド＝ホウェドを快適に保つために（もしそれが動けば、地球は揺れるでしょう）、マウはそれが住むための海を作り、その巨大な体を冷やすために鉄を与えました。空に虹がジグザグに現れるのは、アイド＝ホウェドが少し動くためであり、地震はその不安定な動きに起因します。あるバージョンでは、創造が完了した後、マウとリサは天に退き、地球を蛇の背に残し、生命の詳細を世話することを彼らの子孫や下位の神々に任せました。

この神話では、マウは明らかに中心的な創造力であり、母なる存在であり、蛇と密接に結びついています。虹の蛇アイド＝ホウェドは、創造的秩序と安定と混沌の微妙な境界を象徴しています（もし蛇があまりにも動けば、災害が続く可能性があります）。フォンの物語にはイヴのような人物や知識を得る単一の出来事はありません。むしろ知恵はマウによって体現され、世界の設計に最初から組み込まれています。マウは優しく、資源に富み、リサは補完的な特質をもたらしますが、多くの語りでは彼はあまり目立ちません。人間はある記述では地球が準備された後にマウ＝リサによって創造されたとされていますが、人間の出現の詳細は宇宙のインフラストラクチャーほど詳しくはありません。人類は時にはマウとリサの子供たちから生まれたと言われたり、下位の神々の助けを借りて粘土から作られたりしますが、常にマウの指導の下で行われます。

西アフリカのビジョンは、女性と男性のパートナーシップ、動物（蛇）と神聖なものの調和を強調しています。アイド＝ホウェドは、純粋にポジティブな創造的な助け手としての蛇の稀な例であり、シンボルが異なる文化でどのように変化するかを示しています：人間を誘惑するどころか、この蛇は文字通り世界を支えています。この神話は、熱と冷、太陽と月、女性と男性、地と水のバランスが創造に内在していることを示しています。人間の条件に関しては、フォンの神話は、世界が慎重に善意を持って作られ、私たちがその下にある神聖な配慮（と蛇！）によって支えられていることを示唆しています。それは堕落や欠陥に焦点を当てていません。もし何かがあるとすれば、潜在的な災害（地震、洪水）は創造者の先見によって抑えられています。それはより楽観的な設定ですが、ダホメの神学では、人間は依然として敬意を示し、バランスを維持することが期待されています。さもなければ、物事が悪化する可能性があります。

ケツァルコアトルとシワコアトル: 骨、血、そして人間の誕生（アステカ、メソアメリカ）#

[Image: Visual content from original post]シワコアトルの石像、蛇の口に囲まれ、左手にトウモロコシの穂を持つ。

中央メキシコのアステカ（メシカ）人は、世界が複数の創造（太陽）と破壊を経てきたと信じていました。現在の第五の太陽では、英雄神ケツァルコアトル—羽毛のある蛇—が人間の創造に中心的な役割を果たしています。第四の太陽が滅びた後、神々はテオティワカンに集まり、新しい太陽と月を生み出し、人類を再創造することを決定しました。ケツァルコアトルはミクトラン、冥界に旅し、破壊された祖先の貴重な骨を取り戻しました。彼は死者の主を騙して骨を集めましたが、逃げる途中でつまずき、骨が壊れて散らばってしまいました。彼はこれらの破片を地上に持ち帰りました。女神シワコアトル（その名は「女蛇」を意味します）は、彼が石のボウルで骨を細かく挽くのを助けました。他の神々は自らの血を流してこの骨粉を湿らせ、この古い骨と神聖な血の混合物から、現在の時代の最初の人々が形成されました。

人間が生命を得た後、ケツァルコアトルとシワコアトルは彼らに生活の基本を教えました。いくつかの物語では、ケツァルコアトル（風の神エエカトルの姿で）は後にアリからトウモロコシを盗み、別の蛇の神の助けを借りて人間に与え、適切な食物を確保しました【?†L??-L??】。シワコアトルは時にトナンツィン（我らの母）と呼ばれ、出産中の女性の守護者であり、メシカの導き手として残りました。しかし、暗い側面もあります。シワコアトルはしばしば失われた子供たちのために泣き叫ぶ恐ろしい女神として描かれ、征服の前兆と関連付けられました（スペイン人は後に彼女を泣き女の概念に例えました）。ナワ族の二元論の概念は、創造と破壊が手を取り合って進むことを意味し、ケツァルコアトル（光、知識）とその兄弟テスカトリポカ（夜、魔術）はしばしば対立しましたが、人間の創造においてはケツァルコアトルの慈悲が優勢でした。

このアステカの物語では、蛇の側面を持つ男性神（ケツァルコアトル）と蛇の称号を持つ女性神（シワコアトル）が登場し、彼らは協力して人類を生み出します。**骨（過去の世界の死者を表す）と血（神々の犠牲）**の使用は、メソアメリカの思想における深い概念を示しています：生命は他者の死と犠牲を通じて再生され、神々自身も含まれるのです。人間は文字通り過去の存在と神聖な本質から作られており、そのため血の犠牲は太陽と地球を維持するために必要とされ、神々が私たちのために血を流したことへの返礼と見なされました。

ここでの蛇の存在は非常に肯定的です。ケツァルコアトルの名前自体が彼を蛇（ただし羽毛のある、飛ぶ蛇）と同一視しており、地（蛇）と空（鳥）—物質と精神の調和を象徴しています。シワコアトル、「蛇の女」はそのアイデンティティに蛇のエネルギーを持っています。どちらも誘惑者ではなく、創造者と恩恵者です（ただし、他の文脈でのアステカ神話では、ケツァルコアトルが境界を押し広げる者や、別のエピソードでは悔い改める罪人として描かれることもありますが、それらは別の物語です）。

アステカの人間創造の物語は、犠牲と知恵を強調しています。ケツァルコアトルは死者の国で知恵と勇気を使わなければならず、神々は骨に命を吹き込むために血を流さなければなりません。女性蛇の神（シワコアトル）は実際の人間の創造において重要な役割を果たし、女性性を原材料の加工（彼女は骨を挽く）と誕生に結びつけています。人間の状態は最初から借りを負っていると描かれており、私たちの命は神々の犠牲からの贈り物であり、そのためアステカ人は太陽が止まらないように犠牲を返す義務を感じていました。この神話は、人間がなぜ死すべき存在であるのか（死者の遺骸から作られたため）と、なぜ神聖な起源を持つのか（神聖な血によって命を与えられたため）、そしてなぜ儀式的な血の供物が彼らの文明の実践に織り込まれていたのかを説明しています。

トウモロコシの母と人間のビジョン（マヤ・キチェ、メソアメリカ）#

[画像: オリジナル投稿からのビジュアルコンテンツ]バハ・カリフォルニアの角のある蛇の壁画は7.5千年前に遡ります。この大蛇に飲み込まれるという信念の側面は、ケツァルコアトルに7,000年間保存されていました。これは非常に古い信念です。興味深いのは、入門者が飲み込まれる前に赤茶色または黒いオーカーで描かれていることです。その後、二重の姿として描かれています。おそらく心と物質が一緒に固定されることの描写でしょうか？

マヤ・キチェの叙事詩ポポル・ヴフは、人間の理解の本質に焦点を当てた創造の最も洞察に満ちた記述の一つを含んでいます。ポポル・ヴフでは、神聖な創造者（通常は空の心と地の心、またはケツァルコアトル、羽毛のある蛇を意味するテペウとグクマツという名前で呼ばれます）は、彼らの名前を崇拝し、話すことができる存在を創造しようとします。最初の試み—動物、次に泥の人間、次に木製のマネキン—は期待に応えられませんでした：彼らは言葉や魂、尊敬を欠いていました。最終的に、神々は真の人間のための材料を手に入れます。以前の神話からの英雄双子はトウモロコシの山を確保し、神聖な祖母シュムカネが黄色と白のトウモロコシを粉に挽きます。トウモロコシの粉と水を使って、神々は最初の四人の人間を作ります。これらの最初の人々は完全に形成された大人であり、驚くほど賢明でした。実際、彼らはあまりにも賢明で、「この人類は石や木を通して、山を越えてさえも、すべてを理解していました」。彼らの視力は非常に明確で、世界全体や空の神々さえも見ることができました。

創造者の神々は、これらの人間が知識においてほとんど神々と同じであることに気づきました。人間があまりにも多くの理解を持ち、創造者を適切な謙虚さで覚えていないかもしれないことを恐れ、神々は彼らの視力を曇らせることに決めました。「彼ら（人間）はどこでも見ることができ、神々は彼らの視力を制限しなければならなかった」とある要約は説明します。そこで空の心は人間の目に霧を吹き込み、ポポル・ヴフは「鏡に息を吹きかけるように」彼らの視力をぼやけさせました。これで人々は近くのものだけを見ることができ、死すべき者の目として見るべきものだけを見ることができました。こうして人間の理解は意図的に制限され、生き残るための知識と知覚が与えられましたが、神々と同等になるほどではなく、彼らへの依存を忘れないようにされました。

一方、祖母シュムカネがトウモロコシを挽く役割は、トウモロコシの重要性を強調しています。マヤ人は自分たちを「トウモロコシの人々」と呼び、ポポル・ヴフはトウモロコシが人間の体の実質であると述べています。シュムカネと彼女のパートナーであるシュピアコック（祖父）は時に「母と父」または「太陽の祖母、光の祖父」と呼ばれ、創造において長老の知恵の人物として行動します。謙虚な老夫婦のペアで、シュムカネは女性の職人とカウンセラーとして、人類の奇跡的な形成を支えています。最初の四人の男性が作られ、その後彼らの伴侶として四人の女性が作られた後、人類は増えました。しかし、すぐに彼らは挑戦と移動に直面し、叙事詩は続きます。

ポポル・ヴフでは、創造の初期に蛇が創造者のペアの一部として登場します：グクマツは文字通り「羽毛のある蛇」であり、彼（とテペウ）は最初に世界を言葉で創造し、最終的に人間の創造に参加します。この蛇の側面は完全に肯定的で、創造の水をかき混ぜる主権ある羽毛の知恵の象徴です。これは聖書の蛇とは鋭い対照を成しており、ここでは蛇は創造者の側に立っているのであり、彼らに対抗するものではありません。

ポポル・ヴフからのマヤの神話は、人間の知性の起源とその限界に取り組んでいます。人間は知的であることを意図されていました—栄養豊富なトウモロコシから作られ、賢明な祖母によって作られました—しかし、神々は私たちの知覚に境界を課しました。これは人間の状態に対する独自の説明を導入します：私たちは神々に近いほどの神聖な洞察の火花を持っていますが、私たちの視力と寿命は制限されており、より高い力を意識するようにされています。女性、シュムカネは、**人間の体を与える「トウモロコシの母」**として欠かせない役割を果たし、女性の創造的貢献のテーマを強調しています。そして、ここには堕落はありませんが、人間の能力の意図的な減少があります。文明（植え付け、トウモロコシの挽き、家族の系譜）は祖先/神々からの贈り物と見なされ、人々の仕事はその贈り物を覚え、尊重することであり、越えてはならないのです。

マンコ・カパックとママ・オクロ：アンデスの文明化（インカ、アンデス）#

[画像: オリジナル投稿からのビジュアルコンテンツ]ママ・オクロ、ペルーの匿名の油絵、1840年頃

アンデスのインカの伝統では（征服後の年代記、特にメスティーソの歴史家ガルシラソ・デ・ラ・ベガによって記録されています）、最初の人々は原始的で無文化でしたが、神インティ（太陽）が彼らを哀れんでいました。インティは彼の愛する子供たち、太陽と月から生まれた息子と娘を地上に送りました：マンコ・カパック（息子）とママ・オクロ（娘）。この神聖な兄妹のペアは、ティティカカ湖（または一部のバージョンでは地球の洞窟）から現れ、人々を文明化する場所を見つけるために旅に出ました。彼らは金の杖を持ち、地面に簡単に沈む場所があれば、そこが彼らの都市を築く場所であると告げられました。最終的に、杖はクスコで沈み、インカ帝国の中心となりました。

定住すると、マンコ・カパックとママ・オクロは野蛮な地元の人々に正しい生活の仕方を教え始めました。マンコ・カパックは男性に農業の技術を教えました—トウモロコシや他の作物を植えて育てる方法、リャマを飼いならす方法、家や灌漑用水路を建設する方法を教えました。ママ・オクロは女性を集め、綿とリャマの毛を織り、紡ぐ方法、衣服を作る方法、料理と家庭の管理の技術を教えました。彼女は忍耐強い教師であり、母親のように敬われました。彼らの指導の下、かつて野蛮だった人々は村に住み、まともな服を着て、畑を耕し、太陽を崇拝することを学びました。実際、彼らはインカ文明を築き、マンコ・カパックはしばしば最初のインカ王と見なされました。

ママ・オクロは賢明で慈悲深い女性として記憶されており、知識をもたらすのに不可欠でした。父系の記録では彼女が二番手に見えるかもしれませんが、インカ人は彼らを補完的な存在と見なしていました—ママ・オクロの貢献がなければ、社会の半分（女性）は教育を受けられなかったでしょう。実際、すべてのインカ貴族は、さまざまな貴族のパナカ（氏族）でマンコ（男性系）またはママ・オクロ（女性系）のいずれかに血統をたどり、彼女の血統における等しい重要性を示しています。このペアはまた、夫婦であり（多くの神話での神聖な兄妹の関係）、太陽（男性）と月（女性）または地球（女性）の統一を象徴しています。

このアンデスの神話には蛇やドラゴンは登場しません。代わりに、重要な動物の象徴はコンドルやハヤブサであり、しばしば空と関連付けられ、時にはマンコ・カパックと関連付けられます。いくつかのアンデスの神話には異なる最初のカップル（例えば、コラ神話ではティワナクから現れる男女のカップル）がいますが、彼らも同様に神の指導を受けて学び、社会を築くことを強調しています。

マンコ・カパックとママ・オクロの物語は明確な文明化の物語です：人類はすでに存在していましたが、神聖な女性と男性が知識と秩序をもたらすまで混乱していました。ここでの女性の役割は、家庭や芸術の技術を教育することに明示的にあります。これは、アンデス文化が織物（インカの織物は非常に高度でした）と家庭経済に高い価値を置いていたことを強調しています。これは、性別の役割が補完的な用語で描かれていた例です：男性は耕し、統治し、女性は織り、育て、共に帝国を築きます。この神話における人間の状態は、罪や堕落のものではなく、以前の無知のものです—太陽の子供たちの光によって払拭された暗闇です。禁じられた知識を誘惑する蛇の代わりに、有益な知識を与える慈悲深い教師の姿があります。これは旧世界のモチーフとは顕著な対照を成しています。

変化する女性と氏族の贈り物（ナバホ、北アメリカ）#

[画像: オリジナル投稿からのビジュアルコンテンツ]ナバホの砂絵

ナバホ（ディネ）伝統では、変化する女性（アスジャー・ナドレエ）は創造と再生の中心人物です。「イブ」像が堕落を引き起こすのとは異なり、変化する女性はナバホの人々と彼らの生活様式を創造する恩人です。ナバホの創世記では、下の世界からの一連の出現の後、変化する女性は地表で第一の男と第一の女に奇跡的に生まれました（または彼らによって赤ん坊として発見されました）。彼女は急速に成長し、太陽によって双子の息子を産みました（モンスター・スレイヤーとボーン・フォー・ウォーター、世界の危険を取り除く英雄双子）。土地が安全になった後、変化する女性は孤独を感じ、自分自身の人々を望みました。既存の人々は下から出現したものでした。そこで彼女は自分の肌の一部から、胸、背中、腕の下から擦り取ったものから男と女を創造しました。これらは最初のナバホ氏族となりました。あるバージョンでは、彼女は四人の男と四人の女を作り、彼らが繁栄するために必要なすべてを教えました。彼女はトウモロコシや他の作物を創造し、彼らに儀式や歌を与えました。

変化する女性はその後、ナバホの氏族制度を確立し、各グループに名前とアイデンティティを割り当て、彼らが彼女を母として覚え、親族を通じてつながりを保つようにしました。このため、ナバホ社会は母系制であり、氏族のアイデンティティは母親から来ます。変化する女性はまた、祝福の儀式を導入し、人々にホゾ（調和またはバランス）の中で生きる方法を教えました。最も重要な儀式の一つであるキナアルダ（少女の思春期の儀式）は、変化する女性自身の成人式に直接結びついており、ナバホが彼女の特質を各世代に再生する方法です。

この物語では、女性が深く尊重されています：人々の創造者は女性であり、彼女は命だけでなく、文化、社会構造、精神的実践をもたらします。自己創造（痛みなく自分の体から創造する）という考えは、女性の自律性と創造力を強調しています。誘惑する蛇や罰的な要素はまったくありません。むしろ、ナバホの出現神話、変化する女性がクライマックスとなるこの神話は、人間の状態を時間とともに改善されたものとして描いています—各世界で、存在はより多くの秩序と光を得て、変化する女性の贈り物であるこの輝く世界（地表世界）に至ります。

人々の創造には蛇は関与しませんが、ナバホの神話には英雄双子が克服しなければならなかった超自然的な蛇や怪物が登場します（例えば、水の怪物テーホルツォディ）。これらの蛇は、人間が安全に生きるために抑制される必要がある自然の混沌とした力を表しています。しかし、変化する女性と彼女の息子たちのおかげで、それらは対処され、人々はバランスの取れた生活に集中することができます。

変化する女性の神話は、育成、継続性、バランスを強調しています。女性が人々の創造者であり、ナバホの文化的強調である母系制と神聖な女性と一致しています。ここでの知識は禁じられていません—それは寛大に与えられます。私たちは外部から何かを求める（例えば、果実や他の場所からの知識）という考えを逆転させる内部生成のテーマを見ます。ナバホの視点から見た人間の状態は、変化する女性の子供であることによって定義され、調和を維持し、彼女が確立した親族を尊重することを任務としています。この物語には「堕落」やトリックスターは存在せず、克服された怪物が存在し、人間の苦難（病気、戦争など）は私たちの定義的な起源ではなく、むしろ私たちの起源は神聖で善良であり、苦難は後の侵入であり、儀式と勇気を通じて対処されるべきものです。この世界観では、女性と蛇は反対側に立っています—女性は命を与える者であり文化の創始者であり、蛇は克服される脅威であり、生命と秩序の勝利を強調しています。

スカイウーマンとタートルアイランドの創設（イロコイ/ハウデノソーニー、北アメリカ）#

[画像: オリジナル投稿からのビジュアルコンテンツ]唯一のAI生成画像を含めましたが、かなりハードです

イロコイ（ハウデノソーニー）の創造神話は、スカイワールドからの女性に焦点を当てています。その空の領域で、好奇心旺盛または妊娠中のスカイウーマン（一部のバージョンではアタヘンシックと呼ばれる）が、天の木の下の穴を通って落ちるか押されます。下には広大な原初の海があり、水の動物たちがいました。女性が落下するのを見て、鳥たち（しばしばガチョウや白鳥）が飛び上がり、彼女を背中に優しく捕まえ、救いました。動物たちは彼女が住むための土地が必要であることに気づき、カメが自分の背中に土地を支えることを申し出ました。ダイバーたち—ビーバー、カワウソ、アヒル—が交代で海底から土を取り戻そうとしました。最終的に、小さなマスクラットが成功し、努力の末に死ぬ前に泥の一握りを持ち上げました。他の動物たちはこの泥をカメの甲羅に広げました。奇跡的に、泥は成長し広がり、島を形成し—それが北アメリカ、タートルアイランドとして知られるまで拡大しました。

スカイウーマンはこの新たに出現した土地に置かれました。彼女は天の木からの種や根を一握り持っていました。彼女はこれらを植え、地球上の最初の植生となりました。間もなく、スカイウーマンは娘を産みました。娘は成長し、いくつかの説明では西風の精霊や夢によって妊娠しました。彼女は双子の男の子を産みました：グッドマインド（しばしばハグウェディユと呼ばれる）とバッドマインド（ハグウェダエトガ）、または単に善の双子と悪の双子。悲劇的に、出産は娘にとって致命的でした—一方の双子は通常の方法で生まれ、もう一方は彼女の脇の下から強引に出てきて、彼女を殺しました。こうして、スカイウーマンの愛する娘は亡くなり、スカイウーマンは彼女を埋葬しました。娘の体からは主要な作物が育ちました：胸からトウモロコシ、指から豆、へそからカボチャ—人類を支える三姉妹作物。

スカイウーマンは新しい地球で双子の孫を育てました。双子は二元性を体現していました：グッドマインドは美しい特徴を創造しました—星、太陽（彼らの母の顔から）、川、動物—一方、バッドマインドは物事をねじ曲げました—危険な山、棘、蛇、そして紛争をもたらしました。最終的に、グッドマインドは兄弟との競争に勝ち（いくつかのバージョンでは、鹿の角を使って彼を打ち負かします）、バッドマインドは地球の下に沈み、無秩序の精霊として支配しました（時には冬と関連付けられます）。グッドマインド（しばしば神テカウェラフワ、または単に善の創造者と同一視される）は、スカイウーマンが世界の秩序を完成させるのを助けました。

この神話では、女性が非常に重要な役割を果たしています：スカイウーマンは文字通り地球に命をもたらし（種と彼女の血統）、彼女の娘の体が食物を確保します。スカイウーマンは地球の母として、そして創造の祖母として敬われています。これらの女性に対する非難の暗示はなく、むしろ彼らは生命の起源であり、神聖なスカイワールドと地上の領域の仲介者です。

蛇は一部のイロコイのバリエーションで誘惑者としてではなく、自然界の創造の一部として、または悪の双子が取る形として登場します（いくつかの物語では、悪の双子が暗い海に住み、時折世界を覆そうとし、日食や他のトラブルを引き起こし、蛇やドラゴンのような形を取ります）。しかし、蛇は中心的な存在ではなく、主な対立は双子の間であり、私たちの善と悪の可能性を表しています。人間は物語の後半で登場し、グッドマインドの双子によって土や粘土から作られたか、単にスカイウーマンの血統の子孫として登場します。すべての人間はスカイウーマンの行動に借りを負っていると考えられています。

イロコイの創造物語は、種間の協力（動物と女性）が住みやすい土地を創造することを象徴しています。それは女性の創造力を称賛しています—スカイウーマンは地上の生命の触媒であり、彼女の娘は農業の犠牲的な母です。双子のモチーフにおける二元性—光と闇、善と悪—のテーマは、人間の状態に直接取り組んでいます：なぜ私たちの世界には恩恵と悪意、生命と死が含まれているのか。しかし、イブのシナリオとは異なり、女性は非難されず、むしろ最初の指導者であり最初の教師として尊敬されています。降りてきた後、スカイウーマンは動物たちに指示を与え、世界の庭を手入れします。一部のハウデノソーニーの解釈では、彼女が役割のバランスを確立したとさえされています：女性は地球の成長を管理し（彼女が植物を手入れしたように）、家族の権威を持ち、男性は動物の力で象徴され、保護し提供します。この神話はまた感謝の意を強調しています：イロコイ文化では、スカイウーマン、地球、トウモロコシ、そしてこの原初の物語から生まれたすべての要素に感謝を捧げる感謝の意を表明し、意識的で道徳的な生活は女性と自然界の贈り物のおかげでのみ可能であることを再確認しています。

虹の蛇とワワリク姉妹（オーストラリア先住民の神話）#

[画像: オリジナル投稿からのビジュアルコンテンツ]

オーストラリアの先住民全体で、虹の蛇は強力な創造者として、水、虹、肥沃の生成力を体現し、破壊の能力も持っています。詳細は言語グループによって異なりますが、有名な物語の一つは、アーネムランド（ノーザンテリトリー）のヨルング族に由来し、ワワリク（ワワラク）姉妹と巨大なパイソン**ユルンググル（ジュルングル）**を含んでいます。姉妹は土地を横断し、場所に名前を付け、水たまりを作っていました。一人の姉妹は妊娠しており、彼女たちが神聖な井戸の近くでキャンプしているとき、彼女は出産しました。あるバージョンによれば、彼女は月経中でした。出産（または月経）からの血が水に流れ込み、ユルンググルを目覚めさせました。巨大な虹の蛇がそこに住んでいました。

血の匂いに引き寄せられ、ユルンググルは現れ、劇的な瞬間に姉妹二人（と新生児）を丸呑みしました。蛇の腹の中で、姉妹は神聖な歌を歌い始めました。彼女たちの存在と歌がユルンググルを鈍らせ、力を満たしました。最終的に、蛇は再び現れ、姉妹を解放しました（いくつかの物語では、彼は彼女たちを吐き出し、実質的に彼女たちに再生を与えます）。飲み込みと吐き出しの行為は、創造的なエネルギーの洪水を解放したと言われています。それは人々のためのイニシエーション儀式のパターンを確立しました—この物語は、若者が「死ぬ」（象徴的に蛇に飲み込まれる）と再生される成人としてのイニシエーション儀式で再現されます。ジュルングルはしばしば女性または両性具有と見なされ、女性の力（月経、出産）と、男性が儀式で利用しようとする力に関連付けられています。ワワリク姉妹は、その経験を通じて、彼らのコミュニティに神聖な儀式と虹の蛇とのつながりの知識をもたらします。

他の地域では、虹の蛇は土地を形作ったとされています—それが移動する際、その曲がりくねった跡が川や山脈になりました。それはしばしば創造と破壊の二元性を持ち、水で命をもたらし、タブーを破る者を罰します。一部のグループでは虹の蛇は男性として描かれ、他のグループでは女性として、または蛇のペアとして描かれます。いずれの場合も、それは土地の肥沃さと人々の成人式に結びついています。特に多くのバージョンでは、女性が重要な役割を果たし、犠牲者（ワワリク姉妹のように）または仲間として描かれます。時にはカエルやウナギの女性が水を保持し、蛇がそれを解放するまで、または女性の祖先の人物がなだめられる必要があります。

アボリジニの伝統において、これらの神話は**ドリームタイム（Tjukurpa）**の一部であり、創造の時代に祖先の存在が世界を形成し、法を制定した時期を指します。レインボー・サーペントは今でも尊敬されているドリーミングであり、その物語は雨の儀式やイニシエーションに関連するサイクルで歌われます。

オーストラリアのレインボー・サーペント神話とワワリク姉妹は、性別、知識、変容の強力な組み合わせを示しています。女性（姉妹）は自然の身体的プロセスを通じて宇宙の蛇の行動を無意識に引き起こし、女性の生殖力が神聖と結びついていることを強調しています。その結果、彼女たちが飲み込まれ、最終的に戻ってくることは、イニシエーションにおける死と再生のサイクル、そしておそらく神聖な場所を尊重することの警告を確立します。ここでの蛇は、欺く者ではなく、イニシエーターであり法を与える者です。その象徴性は豊かで、虹（しばしば雨の後に見られる）は空と地を結びつけ、Yurlunggurは通過儀礼において人間界と霊界を結びつけます。この蛇は果実や火を与えたり奪ったりするのではなく、生命のサイクルと降雨を媒介します。人間の状況を通して、レインボー・サーペントの物語は、なぜ私たちに神聖な儀式があるのか、なぜ水が命であるのか、そして神聖な法（例えば、水場での女性の禁忌時間）を犯すことが危険であるのかを説明します。女性の役割は再び重要であり、生命の担い手として、そして蛇との相互作用がコミュニティの構造化された精神生活をもたらす人物として描かれています。

TāneとHine: 粘土から冥界へ（マオリ、ニュージーランド）#

[画像: オリジナル投稿からのビジュアルコンテンツ]創造物語のリンテル。これはスクワッターのバージョンです。私（および他の人々）がこのテーマの拡散について書いたことに注意してください。これはゴベクリ・テペにも見られる母なる女神です。

ニュージーランドのアオテアロアのマオリの伝統では、人間の創造と死の起源は、神Tāneと彼が生み出した2人の重要な女性、Hine-ahu-oneとHine-titama（後にHine-nui-te-pōとなる）によって説明されます。最初に、世界は空（Ranginui）と地（Papatūānuku）が彼らの子供たちによって引き離されたときに形成されました。両親を分けて世界に光を入れた後、Tāne Mahuta（森の神）はそれを人口で満たすことに取り組みました。彼は最初の女性、Hine-ahu-one（「地から生まれた乙女」）を、母なる地の腰部であるKurawakaの神聖な赤い粘土から創造しました。彼は彼女の姿を形作り、命を吹き込みました。Hine-ahu-oneは最初の人間の女性として生き返りました。Tāneはこの最初の女性（ある意味では彼の娘であり、両者とも地から生まれた）と結婚し、彼らは子供をもうけました。それがHine-titama（「夜明けの乙女」）です。

Hine-titamaは、自分の父親が彼女の創造者でもあることを知らずに育ちました。彼女もまたTāneの妻となり、子供を産みました。したがって、人間は彼らから生まれました。ある日、Hine-titamaはTāneに自分の父親が誰であるかを尋ねました。彼女は何かが間違っていると感じていました。Tāneが真実を明かしたとき、つまり彼が彼女の父親であり夫でもあると知ったとき、Hine-titamaはショックと恥に打ちひしがれました。この意図しない近親相姦の後、彼女は光の世界に留まることができないと感じ、逃げ出しました。彼女は冥界へと旅し、そこに住むことを決意しました。そこで彼女はHine-nui-te-pō（「夜の偉大な女性」）、死の女神であり冥界の支配者に変わりました。Tāneが彼女を追いかけて取り戻そうとしたとき、Hine-nui-te-pōは彼に戻って彼らの子供を上の世界で育てるように言いました。「私は夜に彼らを待つ」と彼女は言い、彼女の子孫（すべての人間）が最終的に彼女のもとに来て、死を通じて彼女の世話を受けることになることを示しました。

Hine-nui-te-pōはしばしば燃えるような目と黒曜石の歯を持つ恐ろしい姿で描かれます。有名な伝説の一つでは、英雄Māuiが死を打ち負かそうとし、彼女の体内に入り込んで内側から破壊しようとします。彼は彼女が眠っている間に彼女の膣を通って入ろうとします。しかし、ファンテール鳥が笑い、彼女を目覚めさせ、彼女は黒曜石の歯でMāuiを押しつぶし、彼を殺します。こうして人間の死は永久的なものとなりました。Māuiの傲慢さは失敗し、人間はHine-nui-te-pōの力から逃れることができませんでした。

マオリ神話では、Tāneによる粘土からの最初の女性の創造は非常に直接的です。それは彼女を生き返らせる**命の息（haora）**です。このテーマは世界中で共鳴します（地からの生命、神からの息）。しかし、独特のポリネシアのひねりは、Hine-titamaの自己追放の物語であり、死がトリックスターからの呪いではなく、祖先が宇宙の秩序のために死の役割を引き受けるという選択として世界に入ったことを説明します。Hine-nui-te-pōは悪ではなく、彼女の子孫の魂を受け入れる親切で厳格な祖母として描かれています。この物語のサイクルにおいて女性は中心的な役割を果たします。一人は最初の人間でありすべての母であり、もう一人は来世の守護者となります。

マオリの創造においては蛇やドラゴンのモチーフは欠如していますが、時にはHine-nui-te-pōの恐ろしいvagina dentataがモンスターの口に例えられることがあります。Māuiの失敗した探求では、彼女は克服すべき危険であり、他の神話におけるドラゴンのような挑戦に類似しています。

TāneとHineの物語は、人間の存在の基本的な側面の確立における女性の主体性を強調しています。**地から作られた女性（Hine-ahu-one）**は、私たちが地の子であることを保証します。彼女の娘の道徳的な決断は、恥を抱えて生きるよりも去ることを選び、死を生命の自然な一部として確立します。外部の悪魔や蛇が人間の堕落を引き起こすのではなく、**死は悲劇的な知識（近親相姦の真実）**とそれに対する女性の反応から生まれます。それは人間の状況に感動的な層を加えます：私たちは何かを盗んだり、騙されたりしたからではなく、遠い昔に曾祖母が私たちを愛してくれたからこそ、命が終わるときに私たちを受け入れてくれるのです。マオリの考えでは、これは罰ではなく、whakapapa – 系譜的運命です。そしてそれは、夜明けの美しさと夜の神秘を兼ね備えた女性、Hineによって動き出されました。

結論: 女性、蛇、そして意識の夜明け#

[画像: オリジナル投稿からのビジュアルコンテンツ]“存在の混乱,” 2016, Ravi Zupa. (NuwaとFuxi)

この世界をまたぐ調査から、いくつかの明確なテーマが浮かび上がります。創造神話における女性は、圧倒的に人類の起源と文明的知識の重要な貢献者として描かれています。イナンナのような女神が文明の技術を人々のために盗んだり、イシスが太陽神を出し抜いてオシリスの正義の支配を強化したり、ママ・オクロが最初の女性に織物を教えたり、チェンジング・ウーマンがナバホの部族を形成したり、スカイ・ウーマンが文字通り地球と農業を創設したりするように、女性は生命、知恵、社会秩序の源です。女性の行為が困難をもたらす場合（パンドラが壺を開ける、またはイブが果実を分け与える）、それはより大きな意識や能力の獲得（パンドラの場合は希望、イブの場合は道徳的知識）と切り離せません。女性の人物はしばしば、養育者と変化のイニシエーターという逆説的な組み合わせを体現しています。より肯定的な描写では、女性は_最初の教師_であり、人間と神聖なものの間を仲介する者（Nuwaが結婚を教えるように、またはHine-nui-te-pōが来世を提供するように）です。より曖昧な物語では、女性は人間を無垢から経験へと移行させる境界的な人物です（イブ、Hine-titama）。ほとんどすべてのケースで、彼女なしでは物語も人類も進展しないでしょう。

蛇やドラゴンのような生き物は、知恵、生命、連続性の象徴として多くの文化で現れる一方で、混沌や危険な知識を表すこともあります。創造を支える蛇 – 例えば、地球を支える宇宙の蛇Aido-Hwedoや、土地を形作り若者をイニシエートするレインボー・サーペント – と、不死を奪ったり妨げたりする蛇、例えばギルガメッシュの物語の蛇や、あるヒンドゥーの物語（上記には含まれていません）で水を毒するKāliyya Nāgaなどが見られます。聖書の蛇は、代償の高い道徳的覚醒を与える悪役として際立っていますが、羽毛の蛇（ケツァルコアトル）は創造と文明化の両方を行う英雄です。これは、文化的背景が蛇を友と見るか敵と見るかを形作ることを示しています。蛇が皮を脱ぐことは、再生と知恵（アフリカやアジアの伝承で）または_欺瞞と無垢の喪失_（セム系の伝承で）を意味することがあります。重要なのは、蛇は非常にしばしば神聖なものの守護者であることです – エンキの深淵の蛇、ギリシャ神話のデルフィのパイソン、または水を守る虹の蛇 – そして時には人間に適応を強いる挑戦者やトリックスターです。我々の調査では、蛇が物語に入るとき、彼らは転換点を示します：知識の獲得（エデン）、バランスの確保（Mawuの蛇）、イニシエーションの付与（レインボー・サーペント）、または不死の防止（ギルガメッシュの蛇）。いずれの場合も、人類の道はこの境界的な生き物との接触を通じて変えられました。

重要なのは、これらの神話がそれぞれ普遍的な質問への答えを提供していることです：_「なぜ私たちはこのようであるのか？人間として生きることをどのように学んだのか、そしてなぜ苦しみ、死に、しかし希望し繁栄しなければならないのか？」_答えは異なります：シュメール人にとって、知識は女神によって得られた贈り物であり、死は単に物事の道です。ヘブライ人にとって、知識は不従順と絡み合い、死は罰です。ギリシャ人にとって、_技術的な火_は私たちを高める一方で、_パンドラの好奇心_は私たちを苦しめます。インドのウパニシャッドでは、私たちの自己は原初の分裂から生まれます – 私たちは文字通り宇宙の意識であり、分裂し、再会を求めています。ナバホやインカの物語では、人間は堕落していませんでした – ただ聖なる人が道を示すまで教育されていなかっただけです。死の存在は、マオリによって曾祖母の選択の結果として優しく説明されますが、ゾロアスター教やイロコイの物語では悪意ある力や運命的な双子によるものです。これらの違いにもかかわらず、共通のテーマが浮かび上がります：人類はしばしば**女性の行動（創造的または反抗的）と/または蛇/ドラゴンとの遭遇（知恵または危険）**を伴う決定的な出来事を通じて、より完全な生命に至ります。

これらの神話の多くはまた、文明や意識の贈り物には責任や代償が伴うことを強調しています。文明は神聖です – 書くこと、農業、織物、法はしばしば神々によって教えられ、尊重されなければなりません。自己認識は両刃の剣です – それは私たちに神のような力（理解する、創造する）と神のような悩み（心配、後悔、死の知識）を与えます。女性が最初の祖先や教師としての役割を果たすことは、しばしば女性の社会的役割（母親、巫女、伝統の守護者）を神聖化しますが、繰り返し現れる蛇は、人類の知恵への道が決してリスクや複雑さを伴わないわけではないことを示唆しています。

要するに、世界の創造と起源の神話は、以下のようなタペストリーを形成します：

• 女性は、生命と知識の提供者として現れます。大胆なイナンナや思いやりのあるチェンジング・ウーマンから、好奇心旺盛なイブや献身的なスカイ・ウーマンまで。

• 蛇/ドラゴンは、深遠な秘密の守護者として機能します – 時にはそれを共有し、時にはそれを阻む – エデンの蛇が知識を刺しで提供するか、虹の蛇が若者を成人に導くか。

• 人間の意識と文明は、神の意図、宇宙のドラマ、または勇敢な行為の結果として描かれています。私たちは知識を持つことを意図されている（ほとんどの神話は最終的に人間が必要な知識を受け取ることを示しています）が、同時に労苦、不死、または道徳的義務をパッケージの一部として受け継ぎます。

これらの物語は、砂漠からジャングル、古代都市から遊牧民のキャンプまで、起源は異なるものの、すべてが人間であることの意味に取り組んでいます。原初の女性と強力な蛇を重要な役割に配することで、彼らは私たちの人間性の出現が誕生と性、知恵と誘惑、地球と動物、勇気と好奇心に深く結びついていることを認識しています。各物語は、初期の社会にアイデンティティの感覚と、なぜ人生が秩序と闘争、知識と神秘を含むのかの説明を提供しました。そしてそのすべてにおいて、人間の自己認識の夜明けは、平凡な出来事ではなく、神聖で決定的な変容であり、世界中の伝統が長い間神話的記憶に保存してきたものです。