あなた以上に多くのブルロアラー

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[Image: Visual content from original post]Hopi Indian in ceremonial dress whirls a bullroarer decorated with a snake

「ブルロアーに関しては、どの民族音楽学者も多起源説を支持しないと思います。装飾の細部に至るまでしばしば似ており、どこで見つかっても同じ目的で使用されているからです。」〜ヤープ・クンスト、1960年

ブルロアーは一見すると大したものには見えません。ただの木や骨の板に紐が付いていて、それを回転させて「轟音」を生み出すだけです¹。しかし、ブルロアーを研究することは、人類の歴史を見つめることに他なりません。氷河期の宗教的表現の始まりから、古代ギリシャの神秘的なカルトや原始的な食人族に至るまで²。

これだけでも十分な理由ですが、同時に人類学の歴史を垣間見ることができます。この分野は、私たちが誰であり、どこから来たのかを科学的に探求するために設立されました。19世紀と20世紀には、遠く離れた文化が過去に深くつながっていたのか、それとも「人類の精神的統一」によるものなのかが中心的な問題でした。ブルロアーはこの議論の主要な遺物であり、世界中の100以上の異なる文化で、あらゆるイデオロギーの研究者によって研究されました。そして、それが驚くほど似た方法で使用されていることに合意がありました。世界中で、ブルロアーは神の声と呼ばれたり、最初の祖先の名前と同じ意味を持ったり、単に「魂」と呼ばれたりします。それは女性によって発明されたと言われていますが、現在では見ることも聞くことも禁じられており、死刑に処されることもあります。また、より複雑な社会では、神話の中で精神的に重要なものとして記憶されているが、世俗化され、子供のおもちゃとしてのみ使用されることもあります。

それにもかかわらず、ブルロアーはほとんど忘れ去られています。辞書では、primitive（原始的）を「何かの進化的または歴史的発展の初期段階の特性を示す、または保存することに関連する」と定義しています。動物には言語や創造神話がないので、ある時点で人間は自分たちの死や抽象的なアイデア、精神世界に取り組む原始文化の中で生きていたに違いありません。人類学の使命は、その最初の人間の状態への探求を理解し、それらの基礎的なアイデアが今日の多様な文化にどのように進化したかを理解することでした。しかし、過去数十年間、人類学者は_進歩_や_原始_という概念が現在の倫理にどれほど問題を引き起こすかを考慮して、この探求を放棄しました。もし社会が進歩できるなら、それはある社会が他の社会よりも優れていることを意味するのでしょうか？ブルロアーを説明しようとするよりも、目を背ける方が簡単です。

私の現代人類と現代人類文化の間の10万年のギャップに対する答えは、「私は」や神のような基本的な心理文化的アイデアが約15,000年前に世界中に広まった可能性があるということです。もし本当なら大きなことです。しかし、この仮説を研究する過程で、1世紀にわたって続く興味深い議論に出会いました。文化的拡散に関する最も入手しやすい情報は、アトランティスを探求する人々によって生産されています。彼らの証拠は通常、ゴベクリ・テペの柱やシュメールの神殿、メソアメリカのピラミッドに刻まれた文明の担い手に関連する「マンバッグ」のようなものです。

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これは証拠ではないわけではありませんが、非常に弱いものです。バッグは便利であり、手に何かを持つという物理的な形状がある程度の形を示唆します。世界の創造神話にバッグがしばしば登場することは、比較神話学において100番目に驚くべき発見かもしれません。それでも、失われた世界規模の文明の理論は大きな関心を引きます。グラハム・ハンコックはそのような理論家の中で最も成功した人物であり、彼はジョー・ローガン・エクスペリエンスに12回出演し、彼のNetflixスペシャル『Ancient Apocalypse』は最近第2シーズンに更新されました。遠く離れた神話や巨石建造物の間のリンクを詳述することに専念するコテージ産業が存在しますが、ブルロアーについてはほとんど言及されていません。ブルロアーは文化的拡散の最良の証拠です。

先史時代の文明間のリンクは、何世紀にもわたって、数百（数千？）の考古学者、人類学者、言語学者、遺伝学者、比較神話学者によって研究されてきました。はい、2024年の学界は拡散について話すのを好みませんが、これは比較的新しい現象です。過去には、多くの学者がブルロアーが完全に人間の文化（または少なくとも完全に発展した神秘的なカルト）と共に広まったと主張しました。彼らの研究はまだ利用可能ですが、ほとんど忘れ去られています。これは、現在の人類学者が「原始的」を議論する必要があるため、始まりに関与したくないために無視されるのは当然です。しかし、アトランティスのコンソーシアムがブルロアーに注目し、その方法を学び、問題を押し進めないのは完全に無理のない誤りです。これは、世界中の「古代人」間のつながりの最も説得力のあるケースであり、ゴベクリ・テペやエレウシスの神秘のようなトレンディな文脈を含む何百もの証言があります。研究としては、真ん中にゆっくりとした投球があり、彼らはそれにスイングすらしません。

この研究を年代順に整理するのは、研究者自身とブルロアーの物語が同じくらい重要だからです。これにより、この記事はその名前にふさわしいものとなり、多くの読者にとっては詳細すぎるかもしれません。スキミングで十分かもしれません（アウトラインで最も重要なエントリーを強調しています）。このリソースを広く利用可能にするために、情報が多すぎる側に誤りを犯しています。このようなコレクションは他に存在せず、ましてやオンラインで英語で存在しません。私の検索では、ブルロアーに関する現在の最良の扱いを見つけたのは遅かったです。それは『The Domesticated Penis: How Womanhood Has Shaped Manhood』の中にあります。章の大部分、「The Cultural Penis: Diversity in Phallic Symbolisms」はブルロアーに関するものです。しかし、ブルロアーの学生がこのテキストを見逃すのは当然です。章とタイトルの名前が楽器について何も示していないからです。これは人類学の一種のメタファーです。人類の起源に関する壮大な理論は、精神分析的フェミニズムの層の下に隠されている場合にのみ議論されることができます。

私たちの起源を理解しようとする探求は、基本的な人間の衝動です。私は過去の人類学者たちが正しかったと信じており、ブルロアーはそのパズルの重要な部分です。この記事は彼らの研究をいくつかのコメントと共に紹介します。

Summary and General Argument#

「シベリアを東に渡り、アメリカに進むと同時に、オーストラリアに南東に進むと、シャーマニズムは生きた複合体の一要素として旅しました。それには、動物の絵画や彫刻のX線スタイル、アトラトル、ブルロアー、社会的規制、儀式、関連する神話的アイデアの複雑な複合体が含まれており、学者たちは非常に広い用語でトーテミズムと呼んでいます。」〜ジョセフ・キャンベル、『世界神話の歴史的アトラス』、1983年

ブルロアーに関するいくつかの事実は、1世紀以上にわたって確立されています。アフリカからオーストラリア、アメリカに至るまで、それは：

1. 死と再生の男性のイニシエーション儀式で使用される

2. 神の声と言われる

3. 文化の始まりに近い時期に、男性が神秘的なカルトを支配したときに女性によって発明されたが、盗まれたと言われる。しばしば、女性はそれを見ることや関連する神秘を学ぶことを禁じられており、死刑に処されることもある

これらの慣習は普遍的ではありませんが、一般的なテーマです。ブルロアーを神聖視しない部族でさえ、以前はそうしていたことが多いです。

神秘的なカルトは、イニシエートに宇宙における自分の位置、生命と死の本質、人類の歴史について教えます。19世紀には、最初のヨーロッパの人類学者たちは、ブルロアーを古代ギリシャの神秘的なカルトの遺物として知っていました。エレウシスの神秘には、バッコイと呼ばれるエクスタシーの行進が含まれていました。これは、ティタンによってブルロアーと蛇（他の道具と共に）を使って死に誘われたディオニュソスの解体を祝いました。マイナド、ディオニュソスの女性信者はこの瞬間を再現したと言われています。彼らは髪に蛇を巻き、エクスタシーの絶頂で生きた雄牛（ディオニュソスの象徴）を素手で引き裂き、その生肉を食べるとされています。（これがキリスト教の聖餐における神の肉と血になるパンとワインの前兆であると主張する人もいます。）

人類学者がヨーロッパ以外でデータを収集し始めたとき、彼らはブルロアーが世界中の神秘的なカルトの中心にあることを発見しました。特にオーストラリア、パプアニューギニア、北アメリカ、南アメリカ、メラネシア、アフリカの100以上の部族で記録されています。その使用は農耕民と狩猟採集民の区別を超えています。アフリカでは、バントゥ族やブッシュマンに知られています。アメリカでは、南西部のホピ族やアマゾンのシング族に知られています。

ディオニュソスの神秘は何千年も実践されておらず、ブルロアーはヨーロッパでは神秘的な意味を失い、今では子供のおもちゃとなっています—血なまぐさい背景を持つオリジナルのフィジェットスピナーです。ヨーロッパでの唯一の例外は、バスク人とサーミ人です。バスク人は、春の異教のブルロアーの儀式がイースターの祝祭に組み込まれたシンクレティズムの興味深いケースです³。サーミ人にとっては、シャーマニズムの一部です。両方の文化がインド・ヨーロッパ以前の文化を保存していると示唆することが人気です。バスク人は氷河期のヨーロッパから、サーミ人はシベリアから、また氷河期に戻ります。サーミ人のシャーマニズムが今と旧石器時代に連続性があると受け入れるならば⁴。ブルロアーはシベリアの民俗音楽の一部であり（1、2）、ヨーロッパでは20,000〜30,000年前に遡ります。ヨーロッパで最も保守的な2つの文化がブルロアーの伝統を保持または独立して発明したことは興味深いです。

これらの例外を除いて、ヨーロッパはブルロアーを世俗化しました。このようなプロセスは世界の多くの地域で起こったようです。オットー・ゼリーズは「アピナイェ（アマゾンの部族）では、ブルロアーを単なるおもちゃと見なしていますが、それでも「me-galo」と呼び、魂、幽霊、影を意味します。」と述べています。同様に、ブルロアーはケニアのバントゥ族であるキクヤ族にとってはおもちゃですが、彼らのバントゥの隣人にとっては極めて重要な儀式的なものです。したがって、ブルロアーの問題は二重です：

1. なぜブルロアーは世界中の神秘的なカルトで同様に使用されるのか？

2. なぜそれは原始宗教の一部であり、その後消えていくのか？

ほとんど誰も、説明することが何もない、類似点が些細なものであると主張しません。1) の答えは常に拡散か人類の精神的統一でした。後者は、人間の心が非常に似ているため、同じ問題に対して同じ解決策を見つけることができ、ブルロアーのカルトは主に独立した発展であると仮定します。ブルロアーが解決するとされる問題は、私たちが誰であり、どこから来たのか、そしてそれを社会的結束を促進する方法でどのように答えるかに関連しています（神秘的なカルトの設立）。これは普遍的な響きを持っていますが、2を考慮すると、文化がブルロアーの段階から「進歩」するように見えることがあります。実際、拡散を拒否した初期の研究者たちは、すべての心の精神的統一ではなく、野蛮な心の精神的統一を提案しました。ヨーロッパ人はそのような野蛮な崇拝を後にし、古代の時代にはすでに記憶に過ぎませんでした。

さらに、精神的統一は地域レベルでは決して使用されないことに注意すべきです。たとえば、ブルロアーのカルトはオーストラリア全土で普遍的であり、約24の言語ファミリーにまたがっています。これらのカルトは同音異義語とソングラインを共有し、世界がどのように始まったかについて似た物語を語ります。この宗教的伝統の年齢は議論されています（レインボー・サーペントは約6,000年前）ですが、アボリジニの心の精神的統一の証拠として扱われることはありません。オーストラリア人にはブルロアー遺伝子（またはレインボー・サーペント遺伝子）はありません。過去のある時点で共通の根があったことは明らかです。実際、パプアニューギニアやアマゾン、アメリカのブルロアーのカルトも地域的な変異を示し、系統樹を示唆しています。アメリカのクローヴィス文化、PNGの農業、オーストラリアのディンゴなど、地域全体の文化的拡散がすでに受け入れられている場所では、これを行うことができます。オーストラリアとパプアニューギニアだけでブルロアーの系統樹を考えてみてください。これらは約8,000年前まで一つの陸地でした。別々の系統樹を仮定する場合、それらは8,000年未満であるべきです。そして、そうであるなら、なぜ両地域が過去8,000年で驚くほど似たブルロアーのカルトを発明し、それが内部で広まったのでしょうか？これは、すべての文化がブルロアーの段階を通過し、神秘的なカルト、死と再生、原始的な母系社会の神話に楽器を結びつける「人間の時代」モデルです。

現代の人類学者は、どの2つの大陸間でも系統樹を結びつけることにアレルギーがあります。たとえば、ブルロアーのカルトの可能な経路の1つは、氷河期の終わりにユーラシアからパプアニューギニアに、そしてそこからオーストラリアに至るものです。多くの提案された文化的系統樹は古いものです：アフロアジア語族、ユーロアジア語の代名詞、宇宙狩り、蛇の犠牲、オーストラリアの火の儀式。深い時間は問題ではありません。しかし、大陸間で文化が広がることは問題視されています。「人類学理論の歴史」という広く使用されている教科書での拡散の扱いを考えてみてください：

「精神的統一に関連して、独立発明の教義がありました。これは、すべての人々が文化的に創造的であることができるという信念の表現です。この教義によれば、異なる人々は同じ機会を与えられれば、外部の刺激や接触なしに独立して同じアイデアや人工物を考案することができました。独立発明は文化的変化の一つの説明でした。対照的な説明は拡散主義であり、発明は一度しか起こらず、他のグループは借用や移住を通じてのみそれを獲得できるという教義です。拡散主義は、ある人々が文化的に創造的であり、他の人々はコピーすることしかできないと仮定するため、非平等主義と解釈されることがあります。」

拡散は単一の発明や人種的優越性を前提としないことを言っておきます。アイデアを共有する方が発明するよりも簡単であることがすべてであり、重要な拡散が得られます。これは地域的であるか、データがそれを支持するならば世界的である可能性があります。標準的な例は、独立して約5回発明された書記法です⁵。現状では、中国語と韓国語の文字は共通の祖先を共有しています。もし中国語とシュメール語に同じことが言える証拠があれば、それは人種差別的ではありません。ただデータがそれを支持しないだけです。

1世紀にわたり、ブルロアーの議論は、神秘的なカルトが同じ宗教的「スクリプト」を読んでいるかどうかに関するものでした。その後、反拡散主義者が勝利し、ブルロアーは忘れ去られました。拡散主義の2つの極端な学派を説明した後、教科書は続けます：

「両方のアプローチの底流には、ある人種が他の人種よりも文化的革新に優れているという遺伝的信念がありました。遺伝主義、または「人種差別」は、20世紀初頭の人類学者が強く反対した態度でした。このため、教条的な拡散主義は広く支持されることはありませんでした。国家社会主義（すなわちナチズム）の人種政策の後、それは評判を落とし、主流の理論的視野から消えました。したがって、近年、長距離での初期の人間の接触を提案する人類学者、考古学者は、証明責任を負わされています。」

「証明責任を負わされる」とは、孤立した厳密さの要求⁶の婉曲表現です。実際、ブルロアーの拡散に公正な機会を与えないことは、（非拡散主義者の）人類学者によって明示的に述べられています：

「拡散主義の人類学への関心は長い間薄れていましたが、最近の証拠はその予測と非常に一致しています。今日、ブルロアーは非常に古いオブジェクトであり、フランス（紀元前13,000年）とウクライナ（紀元前17,000年）の標本が旧石器時代にまで遡ることがわかっています。さらに、一部の考古学者、特にゴードン・ウィリー（1971年）は、ブルロアーをアメリカへの最初の移民が持ち込んだアーティファクトのキットバッグに含めています。それにもかかわらず、現代の人類学はブルロアーの広範な分布と古代の系譜の広範な歴史的意味をほとんど無視しています。」〜トーマス・グレゴール、『Anxious Pleasures』、1973年

また、2009年のベテ・ヘイゲン：

「ブルロアーとブザーはかつて人類学者にとってよく知られ、愛されていました。それらは、文化的相対主義のコミットメントを象徴する代表的なアーティファクトとして機能していましたが、何万年にもわたる人類の歴史を超えて拡散を指し示す証拠（サイズ、形状、意味、用途、シンボル、儀式）に直面していました。」〜ベテ・ヘイゲン、Spin as Creative Consciousness、2009年

これらを考慮すると、最も単純な説明は次のとおりです：

上部旧石器時代に、精神的および社会的世界との関係の新しいアイデアがブルロアーを使用する神秘的なカルトで儀式化されました。これらは氷河期の終わり頃にユーラシアから世界の他の地域に広がった可能性があります。この概要はかつて人類学者の間で一般的な見解でしたが、最終的にブルロアーは忘れ去られました。なぜなら、単純な説明がこの分野の大切なバイアスに反するからです⁷。たとえば、オーストラリアのドリームタイムの物語は、神秘的なカルトを確立するためにカヌーで現れた神秘的な文明化の人物について語っています。このアボリジニの神話に真実の核を示すことは、人類学者にとって良いキャリアの選択ではありません。そのため、ブルロアーは現在ほとんど無視されています。この記事がその状況を変えるのに役立つことを願っています。ブルロアーを理解すれば、私たちの過去を理解することができます。

Outline:#

各日付は文書内の項目の場所にハイパーリンクされています。最も重要なエントリーは太字で示されています。

• 1885: Custom and Myth, Andrew Lang

• 1890: Golden Bough, James Frazer

• 1892: The Medicine Men of the Apache, John G. Bourke

• 1898: Bullroarers Used by the Australian Aborigines, RH Matthews

• 1898: The Study of Man, Alfred C. Haddon

• 1899: The Native Tribes of North Central Australia, Baldwin Spencer and F. J. Gillen

• 1909: The Threshold of Religion, RR Marett

• 1912: The Lost Language Of Symbolism Vol I, Harold Bayley

• 1913: Two Years with the Natives in the Western Pacific, Felix Speiser

• 1919: Balder the Beautiful Vol-ii, James George Frazer

• 1920: Primitive Society, Robert H. Lowie

• 1922: Bantu Beliefs and Magic with Particular Reference to the Kikuyu and Kamba Tribes of Kenya Colony, C.W. Hobley

• 1929: Tribal Initiations and Secret Societies, EM Loeb

• 1929: Secret Societies and the Bull-roarer, Nature editorial board

• 1932: The Patwin and Their Neighbors, A.L. Kroeber

• 1937: Excavations at Snaketown, Vol 2: Comparisons and Theories, Harold S. Gladwin

• 1942: Das Schwirrholz: Investigation on the Distribution and Significance of Bullroarers in Cultures, Otto Zerries

• 1950: Early Man in the New World, Kenneth Macgowan and Joseph A. Hester, Jr

• 1952: Old World Overtones in The New World: Some Parallels with North American Indian Musical Instruments, Theodore A. Seder

• 1954: A Magdalenian ‘Churinga,’ Henry Field

• 1959: The Masks of God: Primitive Mythology, Joseph Campbell

• 1960: The Origin of the Kemanak, Jaap Kunst

• 1966: The Slain God. Worldview of an Early Culture, Adolf Ellegard Jensen

• 1967: The Distribution of Sound Instruments in the Prehistoric Southwestern United States, Donald Brown

• 1970: Man and the Invisible, Jean Servier

• 1973: The Bullroarer in History and in Antiquity, JR Harding

• 1973: Anxious Pleasures: The Sexual Lives of an Amazonian People, Thomas Gregor

• 1978: A Psychoanalytic Study of the Bullroarer, Alan Dundes

• 1988: Myths of Matriarchy Reconsidered, Deborah B. Gewertz

• 1992: Ritual Masks: Deceptions and Revelations, Pernet Henry

• 1995: Blood Relations: Menstruation and the Origins of Culture, Chris Knight

• 1998: 音楽考古学の問題点は何か？スカンジナビアの視点からの批判的エッセイとブルロアラーの新発見に関する報告、Cajsa Lund

• 2001: アマゾニアとメラネシアにおけるジェンダー：比較方法の探求、Gregor and Tuzin

• 2003: 音楽の進化的起源と考古学、Iain Morley

• 2009: 創造的意識としてのスピン、Bethe Hagen

• 2010: キューバにおけるブルロアラーのカルト、Michael Marcuzzi

• 2011: トルコの新石器時代、新しい発掘と新しい研究、Vecihi Özkaya, Aytaç Coşkun

• 2013: 音楽の先史時代：人類の進化、考古学、そして音楽性の起源、Iain Morley

• 2015: 飼いならされたペニス：女性性がどのように男性性を形作ったか、Loretta Cormier and Sharyn Jones

• 2016: ゴベクリ・テペからの装飾された骨製スパチュラ。初期新石器時代の芸術の図像解釈の落とし穴について、Dietrich and Notroff

• 2016: メンダングメリの水：ニューギニアの洪水神話と女性の笑いに関する男性的精神分析的解釈、Eric Silverman

• 2017: 宇宙論の実演、世界の変容：アマゾニアとその先の神話における模倣と自然と文化の論理的操作、Deon Liebenberg

• 2019: 南ケープ後期石器時代のエアロフォンに似た人工物の機能的調査、Kumbani et al

• 2022: トルコの謎の12,000年前の柱に見つかったオーストラリア先住民のシンボル—歴史を揺るがす可能性のあるつながり、Archeology World team

ブルロアラー研究の年表:#

[Image: Visual content from original post]マグダレニアンブルロアラー

1885: Custom and Myth, Andrew Lang#

比較神話学の方法に関する序章の後、Langは「ブルロアラー：神秘の研究」⁸という章で本題に入り、「ギリシャの神秘における特定の特異性が野蛮人の神秘にも見られ、ギリシャの地ではそれが野蛮の生き残りであることを示すことを意図している」と述べています。

「ブルロアラーは、すべてのおもちゃの中で最も広く普及し、最も驚くべき歴史を持っています。ブルロアラーを研究することは、民俗学の授業を受けることです。この楽器は、最も広く分かれた人々、野蛮人と文明人の間で見つかり、野蛮人と文明人の神秘の祝典で使用されます。このことに基づいて、ブルロアラーを使用するさまざまな人種がすべて同じ系統から派生しているという仮説を立てる学生もいます。しかし、ブルロアラーは、同様の目的に向かって単純な手段で働く同様の心が、どこでもブルロアラーとその神秘的な用途を進化させる可能性があることを示すためにここに導入されています。この広く普及した神聖な物体を説明するために、共通の起源や借用の仮説は必要ありません。」

ブルロアラーは、当時の二つの学派、文化進化と拡散を明らかにするために選ばれました。文化進化は、文化には自然な段階があると考えます：野蛮、未開、文明。野蛮な心はどこでも似ており、したがって、彼らが宗教から生計まで、同様の文化的人工物を生み出すことを期待すべきです。神の声を象徴する楽器の種類や、女性がその楽器を見た場合に殺される、盲目にされる、または集団強姦されるという慣習に至るまで。代替案は、そのような慣習が（おそらく一度だけ）発明され、特定の場所と時間に特有であり、（先）史の変遷により広まったということです。ある慣習を維持するための心理社会的「フック」が存在するかもしれません。しかし、非識字集団が宗教を実験し始めるときに、慣習がエーテルから呼び出されるほど強力な引力状態ではありません。

Langは、アメリカ、アフリカ、オセアニア、オーストラリア、古代ギリシャの神秘的なカルトが、最も重要な儀式でブルロアラーを使用している（または使用していた）ことを示しています。しばしば、女性は排除され、入会者は拷問され、塗装され、神秘は大洪水の伝統に結びついています。文化進化はすべての心の精神的統一を仮定するのではなく、すべての野蛮人の精神的統一を仮定するため、Langは、なぜブルロアラーが文化発展の最初の段階で宗教的に中心的であり、文明が達成されると廃棄されるのかを説明しなければなりません。

これを行うために、Langは神秘的なカルトが存在することを当然のこととし、彼らが集会に人々を呼び寄せるための教会の鐘のようなものを必要とし、ブルロアラーがこの問題に対する最も簡単な解決策であり、それが男子クラブであるならば、女性がその音を聞いた場合に自然に死刑にされる可能性があることを前提としています。

「ギリシャの神秘と最も低い現代の人種の神秘の間には、否定できないほどの類似点があります。ブルロアラーについては、ギリシャ人、ズニ、カミラロイ、マオリ、南アフリカの人種の間での再発は、これらの部族がすべて共通の起源を持っているか、互いに楽器を借用した証拠と見なされるでしょう。しかし、この理論はまったく不要です。ブルロアラーは非常に単純な発明です。鋭利な木片を紐で結び、回転させると轟音が鳴ることを誰でも発見する可能性があります。その発見がなされると、すぐに実用的な用途に転じられます。すべての部族には神秘があります。すべての部族は、正しい人々を集め、間違った人々を遠ざけるための信号を必要としています。教会の鐘は私たちにとっても同じ役割を果たし、エジプト人にとっては振られるセイストロンがそうでした。鐘もセイストロンも持たない人々は、神秘的な音を持つブルロアラーが彼らの目的に役立つことを見出します。楽器を女性から隠すことは自然なことです。それは単に警報と好奇心旺盛な性別の不在を二重に確実にするだけです…」

「これらの事実からの結論は明白です。ブルロアラーは、野蛮人によって簡単に発明され、野蛮な神秘の儀式に簡単に取り入れられる楽器です。もし、最も文明化された古代の人々の神秘の中でブルロアラーが使用されているのを見つけた場合、最も可能性の高い説明は、ギリシャ人が神秘、ブルロアラー、入会者を塗りたくる習慣、少年を拷問する習慣、神聖な猥褻行為、蛇との戯れ、踊りなどを、彼らの祖先が野蛮な状態にあった時代から保持していたということです。」

この説明は不確かですが、Langの問題の枠組みと事実の収集は価値があります。最初から、ブルロアラーは蛇、死、再生を含む男性の神秘的なカルトに関連付けられていました。

1890: Golden Bough, James Frazer#

数年後、James Frazerは『Golden Bough』を出版しました。これは最も影響力のある人類学の本の一つです。ブルロアラーは単なる注釈に過ぎませんでしたが、その関連性は示唆的です:

「イニシエーションでのこの仮想的な死と復活の例は以下の通りです。ニューサウスウェールズのオーストラリアの一部の部族では、少年がイニシエーションを受けるとき、Thuremlinという存在が各少年を遠くに連れて行き、彼を殺し、時には切り刻んでから彼を復活させ、歯を抜きます。クイーンズランドのある地域では、イニシエーションの儀式で振られるブルロアラーのハミング音は、魔法使いが少年を飲み込み、若者として再び引き上げる音だと言われています。『ダーリング川上流のウアラロイは、少年が幽霊に会い、彼を殺し、再び男として生き返らせると言います。』」

CormierとJones（2015）によれば、「Frazerは、ニューギニアのいわゆる野蛮な人々によるブルロアラーの使用を、ディオニュソスの神秘のエクスタシー的なカルト儀式と同じ性質のものとして説明しています。」

1892: The Medicine-Men of the Apache, John G. Bourke#

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ブルロアラーの使用は、アパッチ、ナバホ、ホピ（トゥサヤン）、ズニ、リオグランデプエブロ部族、ユート族の間で議論されています。

「古代ギリシャのロムバスまたは「ブルロアラー」とトゥサヤンの蛇の踊りで使用されるものの同一性は、E. B. Tylorが『The Snake Dance of the Moquis of Arizona』に対する批評で『Saturday Review』で初めて指摘しました。」⁹

特に、蛇の踊りはガラガラヘビに噛まれることを伴い、これはギリシャの神秘とも驚くべき類似点があります。一部の古典学者は、ギリシャの神秘も蛇の毒を含んでいたと考えています。

1898: Bullroarers Used by the Australian Aborigines, RH Matthews#

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Matthewsは、1840年代に遡る大陸全体の著者を引用し、ブルロアラーがオーストラリアでのイニシエーションの儀式で普遍的に使用されていることを示しています。多くの他の人々と同様に、彼は「未入会者や女性は、死刑の危険の下でそれを見ることも使用することも許されていない」と指摘しています。ほとんどの人とは異なり、彼はブルロアラーの紐がしばしば人間の髪で作られていると報告しています。

これらの学者の多くは互いに連絡を取っていなかったり、友好的でさえなかったことを覚えておくことが重要です。したがって、ブルロアラーが人類学者によって押し付けられた偽の儀式的なオブジェクトのクラスであるとは考えにくいです。多くの独立した観察が、それが世界中の神秘的なカルトにとって中心的であることを見出しました。

1898, The Study of Man, Alfred C. Haddon#

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図40. ブルロアラーの比較シリーズ:

1. ブッシュマン（Ratzelによる）;

2. エスキモー（Murdochによる）、7½×2;

3. アパッチ、北アメリカ（Bourkeによる）、8×1½;

4. ピマ、北アメリカ（Schmeltzによる）、15½×1;

5. ナフアケ、ブラジル（V. d. Steinenによる）、13×2;

6. ボロロ、ブラジル（V. d. Steinenによる）、15×3½;

7. パタニマレー、マレー半島東海岸（W. Skeatによる記述からのオリジナル）、8;

8. スマトラ（Schmeltzによる）、4½×1;

9. ニュージーランド（オリジナル）、13½×4½

10. トアリピ、イギリス領ニューギニア（オリジナル）、20×3½, 11½×1;

11. マブイアグ、トレス海峡、16×3;

12. ムラルグ、トレス海峡（オリジナル）、6½×1½;

13. メル、トレス海峡（オリジナル）、5½×1½;

14. 南オーストラリア（Etheridgeによる）、14½×3; 同じ標本の両面が示されています;

15. ウィラドゥリ部族、ニューサウスウェールズ（Matthewsによる）、13½×2¼;

16. クラレンス川部族、ニューサウスウェールズ（Matthewsによる）、5×1;

17. ニューサウスウェールズ南東海岸（Matthewsによる）、13×4½;

18. カミラロイ部族、ウィア川、クイーンズランド（Matthewsによる）、11×1½.

Matthewsは、オーストラリアでのブルロアラーの体系的な研究がないという印象を持っていました。彼は知らなかったのですが、Haddonは同じ年に世界的な研究に取り組んでいました。人間の本質を理解するプロジェクトの中で、Haddonは「世界で最も古く、広く普及し、神聖な宗教的シンボル」に一章を割いています。彼はLangから引用し、独自の例をいくつか追加しています。Langと同様に、彼は独立した発明を好みます。この人工物は、_「同様の目的に向かって単純な手段で働く同様の心」_によって生み出された可能性があります。もしそれが拡散したとしても、それはあまりにも昔のことであり、調査するためのツールはありません（これは炭素年代測定、遺伝学などの前のことです）：

「ブルロアラーの分布は、それが単一の起源を持ち、通常の方法で征服、貿易、または移動によって運ばれたという見解を排除するようです。それが人間の最初の地球上の放浪の際に宗教的装備の一部を形成したかどうかを言うことは不可能です。前者の見解はまったくありそうにないようです：後者の仮定を証明することは不可能です。

楽器自体は非常に単純であり、多くの場所で多様な時期に独立して発明された可能性があります。一方で、それは通常非常に神聖と見なされ、神自体として、神を表すものとして、または神によって人間に教えられたものとして見なされます。これが事実である場合、その使用は非常に古いと考えられます。したがって、特定の地域では早期に発見され、元の発明者の子孫、そしておそらく隣人に伝えられた可能性があります。」

この表は、ブルロアラーの初期の研究の一部であったカテゴリーの種類について情報を提供します。次の世紀には、同様のフレームワークに数十の他の文化が追加されるでしょう：

[Image: Visual content from original post]

[Image: Visual content from original post]表2. Haddon（1898）から：「ブルロアラーが使用されるさまざまな目的と、それが使用されるさまざまな場所を一目で見るために、次の表を作成しました。特定の使用が普遍的な慣行（またはほぼそうである）場所にはXを付けました。/は一部の部族のみがその目的で使用することを意味し、？はそれがその使用である、またはあったと信じています。」

興味深いことに、彼はアイルランドでは、それが単なるおもちゃ以上のものであった時代の記憶があるかもしれないと報告しています：

「私に与えられたものは私のために作られたものであり、アイルランド北東部の一般的なブルロアラーの形を表しているわけではないかもしれません。私の情報提供者は、少年の頃に「ブーマー」で遊んでいたとき、年配の田舎の女性がそれを「神聖な」ものだと言ったと述べました。」

そしてスコットランドでは:

「ブルロアラーはスコットランドの一部で「サンダースペル」として知られていたと言われています。また、アバディーンでは「サンダーボルト」として知られていました。Tylor教授もスコットランドからそれを記録しています。私の友人、Gomme夫人は、彼女の『イングランド、スコットランド、アイルランドの伝統的なゲーム』第2巻（1898年、p. 291）から次のものをコピーすることを非常に親切に許可してくれました：

** サンダースペル、— 木の薄い板、約6インチ長さで3または4インチ幅のものが取られ、一端が丸められます…

1899 The Native Tribes of North Central Australia, by Baldwin Spencer and F. J. Gillen#

このオーストラリア文化に関する一般的な作品には、ブルロアラーに関する章があります：

「中央部のアボリジニの間では、彼らが見つかるどこでもそうであるように、彼らの使用にはかなりの神秘が付随しています—この神秘は、おそらく男性が部族の女性に男性の優位性と優れた力の印象を与えようとする欲望に大きく起因しています。」

アルンタは、子供の魂が母親の子宮に入るとき、彼の霊の木（ナンジャ）がブルロアラー（チュリンガ）を落とすと言います。子供が生まれると、母親は彼女が木がどこにあると思うかを説明し、彼女の男性の親戚がブルロアラーを探しに行きます。見つからない場合は、近くで見つけた木材を使って作ります。著者は、儀式はサンタクロースのようなものであり、通常は祖父がブルロアラーを事前に隠すと仮定しています。

他の情報提供的な引用：

• 「私たちは明らかにチュリンガ[ブルロアラー]の信念において、彼の魂を具体的なオブジェクトとして見なし、それを彼の体から離れた安全な場所に置くことができると想像する多くの人々の民間伝承に表現される考えの修正を持っています。」

• 「[アルンタの間で]ブルロアラーは、いくつかの偉大な祖先の精神的な部分のアイデアと関連付けられています。」

• 「[クルナイの間で]ブルロアラーは、最初のイニシエーションの儀式を行った男と同一視されており、彼は彼の名前を持つブルロアラーを作りました。」

• 「しかし、アルンタに戻ります。伝統の中で、チュリンガがアルチェリンガ[夢の時代]の祖先の精神の住処であるという考えの明確な痕跡に出会います。特定のアチルパの男性のグループでは、後者は彼らの放浪中に神聖な柱またはヌルトゥンジャを持ち歩いていたと報告されています。彼らがキャンプ地に来て狩りに出かけると、ヌルトゥンジャが立てられ、男性はキャンプから出かけるときにチュリンガをそこに掛け、戻ってくると再び取り下げて持ち歩きました。伝統によれば、これらのチュリンガに彼らの精神的な部分を保管していました。」

1909: The Threshold of Religion, RR Marett#

20世紀初頭、多くの人々は最初の宗教的概念がアニミズムであり、自然のオブジェクト、場所、現象に精神的な本質を帰するものであると考えていました。雷は神となり、マンモスには霊が宿っていました。Marettは競合するモデルを提案しました：最初の宗教的感情は畏敬の念であったと。彼はこれが、たとえば霊のエージェンシーとは別の、より拡散した超越であると主張しました。他の人々と同様に、彼はブルロアラーに関する章を含め、すべてのオーストラリアの最高神がブルロアラーとして始まり、次にそれらの性格がそれらが使用される儀式の畏敬を説明するために形を取ったと主張しました。彼の説明は言葉のサラダに近づいています¹⁰が、興味深いことに、彼は一部の部族でブルロアラーの名前が最高神と同じであることを知ってこの道に導かれました¹¹。重要なのは、ブルロアラーが宗教の起源に関する理論で100年以上にわたって使用されていることです。これは、ゴベクリ・テペのような儀式的な場所で初期の例が見つかっていることを考えると驚くべきことです。これらはまだ宗教の誕生と理論化されています。

1912: The Lost Language Of Symbolism Vol I, Harold Bayley#

[Image: Visual content from original post]Bayleyが説明するように：「再生の数である8は図227に明らかであり、図228には再生のシンボルである蛇が粗く描かれています。」

「中世のヨーロッパの神秘主義者の間で、ブルロアラーは聖霊の再生力の象徴と見なされていたようです。」

1913: Two Years with the Natives in the Western Pacific, Felix Speiser#

いくつかの記述は時代遅れになっています：

「一般に、アンブリム人はサントの人々よりも好ましいです。彼らはより男らしく、従順ではなく、より忠実で信頼でき、よりオープンな敵意を持ち、より賢く勤勉で、眠たくありません。

私の優れたガイドの助けを借りて、収集に取り組みましたが、これは常に簡単なことではありませんでした。私は「ブルロアラー」を手に入れたいと非常に強く望んでおり、私の男にそれを求めさせたところ、他の人々は非常に驚きました。どうして私はこれらの秘密で神聖な道具の存在を知っていたのでしょうか？ 男たちは私を脇に呼び、これを女性に話さないように頼みました。これらのオブジェクトは、秘密結社の集会から女性や未入会者を追い払うために使用されるからです。彼らが発する音は、これらの集会に出席する強力で危険な悪魔の声とされています。

彼らは私に、楽器が男性の家にあると囁き、私はその中に入った。驚愕の叫び声の中で、私は彼らの神聖な場所に侵入し、彼らの全てのカルトの本質的な部分を形成する秘密の宝物の真ん中に立っていた。しかし、そこにいた私は、自分の侵入を非常に喜んでいた。なぜなら、私はまるで博物館にいるような気分だったからだ。屋根の煙で曇った梁には、近い将来の祭りで使われるための、同じパターンの半完成の仮面が吊るされていた。古い仮面のセットもあり、木製の顔だけが残っているものもあれば、草や羽の装飾がなくなっているものもあった。古い偶像や、特に神聖視されている三角形の枠に描かれた顔、長い鼻に棘が付いた完璧に素晴らしい仮面が2つあり、それらは蜘蛛の巣の布で丁寧に覆われていた。この織物はアンブリムの特産品であり、特に仮面やお守りの準備と包装に使用される。その製造は簡単で、男が割れた竹を持って森を歩き、木に掛かっている無数の蜘蛛の巣を捕まえる。蜘蛛の巣は粘着性があるため、糸が絡み合い、しばらくすると非常に固く、カビや腐敗に耐える円錐形のチューブ状の厚い布が形成される。家の後ろには、竹が通じている5つの空洞の幹が立っていた。そこを通して、男たちは幹に向かって吠え、反響して非常に地獄のような音を出し、女性以外の人々を怖がらせるのに十分な音を作り出す。同じ目的で、ココナッツの殻が使用され、それらは半分水で満たされ、男が竹を通してガーグルする。これらすべてが私の貪欲な目の前にあったが、私はほんの少しの品物しか手に入れることができなかった。その中にはブルロアラーがあり、男が大金で私に売ってくれたが、恐怖で激しく震え、誰にも見せないようにと懇願した。彼はそれを非常に注意深く包み、小さな物が巨大な包みになった。一部の仮面は今では遊びに使われ、男たちはそれをかぶって森を駆け巡り、出会った人を鞭打つ権利を持っている。しかし、これは非常に深刻な問題の名残であり、かつては秘密結社がこれらの仮面を使って周囲の国全体を恐怖に陥れ、特に結社に敵対する人々や裕福で孤立した人々を恐怖に陥れていた。

これらの結社はニューギニアでは依然として重要であるが、ここでは明らかに退化している。スケがこれらの組織の一つから発展した可能性があるのは否定できない。彼らの衰退は、先住民の文化全体の衰退のもう一つの兆候であり、他の事実も、この衰退が白人による植民地化の始まり以前に始まった可能性があることを示唆している。

男性の家への訪問が終わり、これ以上の珍品を手に入れる見込みがないと見て、私はダンス場に行った。そこではほとんどの男性が死者の宴に集まっていた。友人の葬儀から100日目であった。広場の中央、太鼓の近くに、激しく身振りをする酋長が立っていた。群衆は私の来訪を喜んでいないようで、低い声で私を批判していた。腐った肉のひどい臭いが空気を満たしていた。明らかに彼らは半分腐った豚を食べており、その臭いは彼らを全く困らせていないようだった。

1919: Balder the Beautiful Vol-ii, James George Frazer#

フレーザーは、なぜ世界中の男性の思春期の儀式が死と復活を特徴とするのかを説明しようと、章の大部分を費やしている。ブルロアラーは何十回も言及されている。このニューギニアのケースは興味深い。なぜなら、オーストラリア（ブルロアラーが後に広まった可能性がある場所）では、虹の蛇の腹の中で儀式を取得するというジュンガワル姉妹の話があるからだ。おそらく、獣の腹の中での死は、ブルロアラーの儀式の古代の要素である。

この目的のために、村や森の孤立した場所に、約100フィートの長さの小屋が建てられる。それは神話上の怪物の形にモデル化されており、頭を表す端は高く、他の端に向かって細くなっている。根を掘り起こしたビンロウジュが大きな存在の背骨を表し、その集まった繊維が彼の髪を表している。そして、建物の末端は、ゴーグルの目と大きく開いた口で装飾され、類似性を完成させる。母親や女性たちとの涙の別れの後、彼らの愛する者を飲み込むと信じられている怪物を信じているか、信じているふりをしている女性たちと別れた後、畏怖に満ちた初心者たちがこの堂々たる構造物と対面すると、その巨大な生き物は鈍い唸り声を発する。それは実際には、怪物の腹に隠れている男たちが振るブルロアラーのハミング音に他ならない。

…

これらのニューギニアの部族が、割礼の際に初心者を飲み込むとされる怪物とブルロアラーに同じ言葉を適用していることは非常に重要である。その恐ろしい咆哮は、無害な木製の楽器のハミング音で表現されている。ヤビムとブカウアの言葉では「バルム」、カイの言葉では「ンゴサ」、タミの言葉では「カニ」である。さらに注目すべきは、4つの言語のうち3つで、ブルロアラーと怪物に適用される同じ言葉が、死者の幽霊や霊を意味することである。一方、4番目の言語（カイ）では「祖父」を意味する。このことから、初心者を飲み込み、吐き出す存在は、強力な幽霊や祖先の霊であると信じられており、その名前を持つブルロアラーはその物質的な代表であると考えられる。

1920: Primitive Society, Robert H. Lowie#

ロウィーは現代人類学の発展に貢献し、アメリカン・アンソロポロジストの編集者を2度務めた。彼の古典『Primitive Society』では、彼は次のように主張している：

「これらの類似点は無視するにはあまりにも重要である。アンドリュー・ラングの興味を引き、彼はそれを「似たような心が、単純な手段で似たような目的に向かって働く結果」として説明し、「この広く普及した神聖な対象を説明するために共通の起源や借用の仮説を必要としない」と明確に否定した。この解釈は、プロフェッサー・フォン・デア・シュタイネンによっても支持されており、板を紐に取り付けるという単純な仕掛けが、人間の創意工夫に対する厳しい試練と見なされることはないと述べている。しかし、これは問題を誤解している。問題は、ブルロアラーが一度発明されたのか、何度も発明されたのか、あるいはこの単純な玩具が一度または頻繁に儀式的な関連を持ったのかではない。 私自身、ホピのフルート団の司祭が非常に厳粛な場面でブルロアラーを振るのを見たことがあるが、オーストラリアやアフリカの神秘と関連付ける考えは浮かばなかった。なぜなら、女性がその楽器の範囲から除外されるという示唆がなかったからである。そこに問題の核心がある。なぜブラジル人や中央オーストラリア人は、女性がブルロアラーを見ることを死と見なすのか？ なぜ西アフリカや東アフリカ、オセアニアでこの問題について女性を暗闇に置くことにこだわるのか？エコイやボロロの心がブルロアラーについて女性を排除するよう促す心理的原則を私は知らないし、そのような原則が明らかにされるまで、私は共通の中心からの拡散をより可能性の高い仮定として受け入れることを躊躇しない。これは、オーストラリア、ニューギニア、メラネシア、アフリカの男性部族社会への儀式の間の歴史的なつながりを含み、性別の二分法が人間の本性の要求から自発的に生じる普遍的な現象ではなく、単一の中心で始まり、他の地域に伝播された民族誌的特徴であるという結論をさらに確認することになる。」

後の研究では、アマゾンの部族も女性がブルロアラーを見ることを禁じていることが示された。したがって、彼のリストに南アメリカを追加する。

1922: Bantu Beliefs and Magic with Particular Reference to the Kikuyu and Kamba Tribes of Kenya Colony, C.W. Hobley#

「ブルロアラーがキクユで_kiburuti_としてよく知られているが、これらの[イニシエーション]儀式で使用されているかどうかの調査が行われたが、興味深いことに、それは子供のおもちゃとしてのみ生き残っているようである。隣接する多くの部族では、それとそのいとこである摩擦ドラムがイニシエーションの儀式で定期的に使用されている。」

1929: Tribal Initiations and Secret Societies, EM Loeb#

「ロウィーによって述べられた拡散のケースはさらに強力である。ブルロアラーが男性のイニシエーション儀式に関連して女性に禁じられているだけでなく、それはほとんど常に霊の声として表現されている。ブルロアラーは男性のイニシエーション儀式に関連して単独で旅行することはなく、この論文は、部族のマーキング、死と復活の儀式、霊や幽霊の仮装がブルロアラーの通常の伴侶として男性の部族イニシエーション儀式に見られることを示している。これらの要素を一緒にグループ化する心理的原則は存在せず、それゆえにこれらは世界の一つの地域で偶然にグループ化され、その後複合体として広まったと見なされなければならない。」

この複合体には、ローブが主張したように、次のものが含まれる：「(1) ブルロアラーの使用、(2) 幽霊の仮装、(3) 「死と復活」のイニシエーション、(4) 切断による身体の改変。」

ネイティブアメリカン文化の専門家として、彼は文学に数十の新しい例を追加している。後の論文では、北アメリカと南アメリカのイニシエーションを比較し、アラスカからティエラ・デル・フエゴまでの60の文化を比較している。EToCに興味を持つ人々にとって、彼は次のように述べている：「バッホフェン、リッペルト、ブリフォールト、P.シュミットは、秘密結社を母系制[原始的な母系制の終焉]と結びつけている。彼らは、秘密結社が女性支配を終わらせるために男性が組織したと信じている。」バッホフェンは1861年に『母権』を出版し、1887年に亡くなったが、ヨーロッパ以外の人類学が始まる前であった。彼は古典文学に基づいて彼の考えを構築した。彼の考えをオーストラリアやアマゾンの神秘的なカルトに適用することは、サンプル外の予測として扱われるべきである。

1929: Secret Societies and the Bull-roarer, Nature editorial board#

最も歴史ある科学雑誌がローブの解釈を支持している：

「その分布から、これらの特性は古代の、恐らく旧石器時代の起源であり、最近の拡散の問題ではないと推測される。ブルロアラーに関しては、以前の理論は受け入れられないと見なされる。玩具や魔法の目的での使用に限定される場合にのみ、異なる地域での独立した起源と見なすことができる。イニシエーションと秘密結社に関連して、それは常に部族のマーキング、死と復活の儀式、幽霊や霊の仮装と関連している。それは女性に禁じられており、常に霊の声として表現されている。しかし、イニシエーション儀式や秘密結社の領域外で見つかる場合にはそうではない。オセアニア、アフリカ、新世界で女性が楽器を見ることを禁じる心理的原則が存在しないため、それは独立した起源によるものとは見なされず、共通の中心から拡散したと推測されなければならない。」

1932: The Patwin and Their Neighbors, A.L. Kroeber#

バークレーの同僚は、ローブの世界的な分布がブルロアラーのカルトの特定の事例を理解する唯一の方法であると述べている。多くの人類学者がローブの考えを受け入れた。これはフリンジではなかった。

「ククスシステムのカルトの発展の歴史的再構築は、データ自体に基づいてはまだあまり進められない。大陸的または世界的な基準での一般的な解釈の枠組みが一層進む可能性がある。例えば、ローブのように、部族のイニシエーションがどこでもブルロアラー、身体の改変、死と復活の儀式、霊の仮装のような特徴を持つ単一の古代の拡散によるものであり、秘密結社がこの基盤から二次的な並行として成長したと仮定するならば、カリフォルニアや他のシステムの歴史を再構築するためにかなりの進展が可能である。」

1937: Excavations at Snaketown, Vol 2: Comparisons and Theories, Harold S. Gladwin#

アトランティスの探索に対する反応が、ブルロアラーの議論を1世紀にわたって混乱させたのは奇妙なことだ：

「物理的なタイプから文化に進むと、上記で説明したテキサスの産業は、ほとんど完全に南部の長頭の境界内に収まると言える。ノルデンスキョルド、ディクソン、その他の研究者は、南アメリカで見つかった特徴の長いリストを列挙しており、それらはオーストラリアやメラネシアでも知られている。これらの特徴のいくつか、例えば槍投げ器、前軸付きのダーツ、曲がった投げ棒、ブルロアラー、および刺青や指の切断などの自己改変のさまざまな形態は、南部の北アメリカでも発見されている。これらおよび他の特徴がどのように取得されたかを説明するために多くの創意工夫が用いられてきたが、アジアからアメリカへの拡散が原因である可能性はほとんど否定されている。

この不承認の理由は二つある。第一に、そのような受け入れは、G.エリオット・スミスの「古代エジプト人と文明の起源」やW.H.ペリーの「太陽の子供たち：文明の初期の歴史の研究」で提唱された過激な理論に賛同するように見えるかもしれない。

…

その結果、独立した発明か、ある特定の特徴の拡散かという問題が生じるたびに、アメリカの考古学者の団結した集団が、アメリカのネイティブの創意工夫の神聖さを支持するためにすぐに駆けつける。 このテーマに関する意見の統一性にもかかわらず、私はハムレットの女王と共に「その女性はあまりにも抗議しているように思える」とつぶやきたくなる。

太平洋横断や南極横断の接触が遠い可能性としてしか考慮されないことを自由に認め、ヘリオリシティック・カルトの拡散がムーやアトランティスの失われた大陸と同じカテゴリーに属することを再び認めたとしても、南部の長頭がベーリング海峡やベーリング地峡を経由して新世界に入ったときに、特定の物質的および社会的特徴を持ち込んだ可能性があるのではないか？そして、これがこれらの人々がアメリカとオーストラリア、メラネシアで共有していることが知られている類似点の長いリストを、特に東アジアと西の北アメリカおよび南アメリカの沿岸に同じ特徴と人々の痕跡が見られるときに、より論理的に説明するのではないか？」

1942: Das Schwirrholz: Investigation on the Distribution and Significance of Bullroarers in Cultures, Otto Zerries#

[画像: オリジナル投稿からの視覚コンテンツ]

ゼリーズは1942年にドイツでブルロアラーに関する本を出版した。明らかな理由から、これは広く流通しなかった。1953年には、短い巻を執筆し、南アメリカでの楽器の使用に焦点を当てた（40の異なる文化での使用についての議論を含む）。これは、彼の本のコピーが戦争でほとんど生き残らなかったためである。ゼリーズは、ブルロアラーの広範な範囲が、性別の分離に基づく古代の共通文化の証拠であると主張した。ゼリーズによれば、ブルロアラーは「狩猟採集部族の初期の文化層に根ざしている」。

ゼリーズは次のように指摘している：「アピナイェでは、ブルロアラーは単なる玩具と見なされているが、それを「メガロ」と呼び、それは魂、幽霊、影を意味する。」

他の多くの場所と同様に、蛇との関連がある：「ナフクアのブルロアラーは魚の形をしており、蛇の装飾が施されている。」

[画像: オリジナル投稿からの視覚コンテンツ]「バカイリ（上シング）のブルロアラー、M.シュミットによるp. ~28図158; 27cmの高さ、人間の形。」

1950: Early Man in the New World, Kenneth Macgowan and Joseph A. Hester, Jr#

ネイティブアメリカン文化に関する心理的統一対拡散に関するセクションで：

「この教義はインディアン文化の自生的起源と呼ばれる。それは、コロンブス、コルテス、ピサロが新世界で発見した特徴、発見、発明のほとんどが、輸入を禁じた自家製の産物であると主張している。この教義の支持者と反対者の間の問題は、通常、独立した発明対拡散として表現される。しかし、この表現は完全に正確ではない：少しの補足が必要である。人間によって発明されたものは、ある意味で独立した発明である。今回のケースでは、ある中心、新世界で発明されたものであり、旧世界の別の中心での類似の発明とは独立している。私たちは、独立した発明ではなく、_並行_独立した発明に関心を持っている。「拡散」はさらに不正確である。通常、それはある特徴や技術がある人々から別の人々に、しばしば第三者や第三者と第四者を介して徐々に移転することを意味する。今回の議論では、ある特徴や技術を新しい家に持ち込むことがより重要である。問題は単に「インディアンが陶器を発明したのか？」や「アメリカのオーストラロイドがブルロアラーを発明したのか？」ではない。それはむしろ、「彼がそれを新世界で発明したのか、旧世界で発明したのか？」または「彼が旧世界で発明し、新世界に持ち込んだのか？」または「彼が新世界で発明し、別の人が旧世界で発明したのか？」である。」

1952: Old World Overtones in The New World: Some Parallels with North American Indian Musical Instruments, Theodore A. Seder#

人口遺伝学の前に、科学者たちは文化的類似性を通じて新世界と旧世界の人口の関係を理解しようとし、その中でブルロアラーは主要な証拠であった：

カリフォルニアのマウンテン・カウィラは、ブルロアラーの音を聞いた場合、子供たちを聖なる束のある部屋に閉じ込めた。彼らのジムソンウィード飲酒儀式では、ノビシエイトを踊りに導く役人がいて、女性や子供たちがこの時にダンスハウスから離れるようにブルロアラーを振っていた。ポモの女性や子供たちには楽器の姿が禁じられていた。サン・イルデフォンソのテワは、彼らのブルロアラーを見えないところで、キヴァで使用し、女性がそれを見ることができなかった。ウィモヌンチ・ユテのブルロアラーも女性に禁じられていた。

…

この単純な楽器は世界中でほぼどこでも使用されていたが、時折見つからない場所もある 、例えばフィンランド、北東アジア（チュクチを除く）、北アメリカの東部（マッタポニを除く）。しかし、その重要性は、さまざまなネイティブグループの社会や秘密結社のイニシエーションの際の目立ち具合によって異なる。したがって、オーストラリアでは、ブルロアラーは女性や子供たちに神聖な神秘が行われていることを警告するために使用されており、ほとんどの部族では、女性がイニシエーションの儀式やブルロアラー自体を見ることは死を意味する。

…

北アメリカでは、ブルロアラーはディエゲーニョ、モノ、ナバホ、53トント・アパッチ、ヨクツ、ポモ、パパゴのシャーマンの間で治癒の特性を持っている。以前はタナイナでも同様であった。

ジムソンウィード（ダチュラ）イニシエーション儀式はここで詳しく説明されている。分布の穴については、サーミがブルロアラーを使用しており、彼らは現在フィンランドに住んでいることに注意すること。これはブルロアラー研究を続ける必要性を強調している。私の知る限り、このブログ投稿は文化調査にサーミとバスクを含む唯一の文書である。

さらに、ブルロアラーと一緒にしばしば現れる類似の楽器であるブザーについても議論されており、21世紀にベテ・ハーゲンによって研究の対象となった。

バズ：ディスク、不規則な固体の塊、またはブレードで作られたバズは、ほとんどの場合、ループされたコードに取り付けられ、手からの張力でループがねじれたり解けたりすることで素早く前後に回転させることができる。それはブルロアラーと起源が関連している可能性がある。これを証明するために、南アメリカのカラジャがそれを仮面舞踏会で男性の楽器として使用していることがわかる。ロッキー山脈地域のインディアンはそれを雨、雪、暖かい天気、好ましい風をもたらすための魅力として使用しており、これは南西部のナバホ、マッケンジー・ユーコン地域のエヤック、北東部のナスカピにまで及んでいる。バズはまた、ブルロアラーと同様に、警告としてズニの戦士司祭によって使用されている。バズとブルロアラーの間のもう一つの接点は、それが男性だけに制限されていることである。これは、上記のようにブラジルのカラジャの間で行われている。インガリクは、時折、男の子や男性のための玩具として使用することがあるが、夏の昼間の使用に制限されており、失われた象徴性を示している。

1954: A Magdalenian ‘Churinga,’ Henry Field#

この時期、ブルロアラーの伝統は共通の根を持つと広く信じられており、オーストラリアからの洞察が石器時代のヨーロッパに適用された。ここに「Man, A Monthly Record Of Anthropological Science」の発見についての記述がある：

「アベ・ブレイユはこの象牙の標本を、これまでに発見された最初の完全なマグダレニアンの「チュリンガ」（ブルロアラー）として特定した…単純な幾何学的パターンはオーストラリアのチュリンガや木製の盾に似ている。オーストラリアのアボリジニはチュリンガの唸り声を神聖視しているため、女性、子供、未入会者はブルロアラーを見ることを許されていない。したがって、マグダレニアン時代にも同様の崇拝が行われていた可能性がある。」

1959: The Masks of God: Primitive Mythology, Joseph Campbell#

キャンベルはユング派として知られており、モノミスのアイデアを普及させた。しかし、彼はまた、拡散主義者としての資格を持っていた：

「以前の公式の構造は次のセクションで検討される。ここでは、ギリシャとインドネシアの神話が、儀式化されたモチーフの共有された体だけでなく、共通の物語の以前の層を示していることを要約として述べることができる。その中で、蛇ではなく豚が動物の役割を果たしていた。そして、（いずれにせよ）二つのサイクルが単に長く、微細な糸で遠くから結びつけられていただけでなく、広範な共通の基盤に確立されていたことは、一連のさらなる類似点によって明らかにされている。」

例えば、どちらの神話においても数字の3と9が重要な役割を果たしています。また、ギリシャの女神の儀式や、死んで復活した娘ペルセポネ、そして死んで復活した孫ディオニュソスの儀式において、合唱の歌、太鼓の響き、そしてブルロアラーの音が、インドネシアの食人族の儀式と同様に使用されていたことも知られています。迷宮のテーマは、どちらの伝統においても冥界と関連し、螺旋の形で表現されています。ギリシャでもインドネシアでも、合唱の踊りがこのパターンで行われていました。インドネシアの神話におけるアメタがココナッツの花から自分のために飲み物を作ろうとする欲望は、古代地中海文化の公式とよく一致する乙女-植物-月-動物複合体の崇拝におけるワインや酩酊との関係を示唆しています。そして最後に、オリンポスを怒って去るデメテルの姿が、迷宮の門に立ち、神話時代の人々に自分が去ることを告げ、両手にハイヌウェレの腕を持っているサテネと比較できるのではないでしょうか。

二つの神話が単一の基盤から派生していることに疑いの余地はありません。この事実は、古典学者カール・ケレーニによって以前から認識されており、彼の議論はインドネシアの資料の収集に主に責任を持つ民族学者ジェンセン教授によって支持されています。

後に、彼はオーストラリアの神秘に議論を拡張します：

「ギリシャとオーストラリアの両方の場面でブルロアラーが登場し、白い衣装を着た人物（オーストラリア人は鳥の羽毛を着用し、ギリシャのタイタンは白い粘土でピエロのように焼かれた）も登場するのは、単なる偶然や並行発展の結果ではないことは確かです。」

1885年にまで遡ると、ラングは古代ギリシャと現代オーストラリアの神秘的な儀式における白い塗料の使用について同じ関連性を指摘しました。ラングやキャンベルのような人物と今日の人類学者との間の大きな分岐点の一つは、このような詳細を壮大な理論に組み込む意欲です。他の科学と同様に、人類学は現在、微細な改善と厳密で狭い議論を優先しています。オーストラリア人がディオニュソスの神秘のバージョンを持っていたことを示唆する白い儀式用塗料についての軽率なコメントの余地はありません。

拡散の可能性は、キャンベルにとって一過性の興味ではありませんでした。数十年後、The Historical Atlas of World Mythology: The Way of Animal Powers でキャンベルは次のように書いています：

「したがって、二つの旧石器時代の伝統のうち、熊の崇拝の伝統は何世紀も古く、ネアンデルタール人が洞窟熊を動物の主人として崇拝したことに起源を持ちます。一方、シャーマニズムは、寺院の洞窟と象徴的な形の創造的爆発の時代にのみ伝統として発展しました。シベリアを東に渡りアメリカに、またオーストラリアに南東に渡り、シャーマニズムは、動物の絵画や彫刻のX線スタイル、アトラトル、そしてブルロアラーの他に、社会的規制、儀式、および関連する神話的アイデアの複雑な複合体の一要素として旅しました。学者たちはこの非常に広範な用語をトーテミズムと呼んでいます。」

キャンベルが亡くなる時に取り組んでいたThe Historical Atlas of World Mythologyは、人間の状態—自分たちの死の概念や霊の存在を含む—が発見され、それからそのアイデアが広まったという図を描いています。ブルロアラーは、他の多くの共有文化的特徴とともに、トーテミズムの拡散の証拠として使用されています。

1960: The Origin of the Kemanak, Jaap Kunst#

「ブルロアラーに関しては、多くの民族音楽学者が多元発生を支持することはないと思います。装飾の詳細においても、どこで見つかっても同じ目的で使用されることが多く、時間の経過や信仰の変化によって子供のおもちゃになっていない限り、どこで見つかっても同じ目的で使用されることが多いのです。」

同じ記事で、彼はカート・ザックスの研究を要約しています：

__「音楽学者カート・ザックスは、その視点を彼の壮大な『Geist und Werden der Musikinstrumente』の序文で述べました。彼は書いています：

「多くの年にわたる研究を通じて、最も稀な文化形態が、しばしば全く偶然の構造的特徴を持ちながら、世界の広範囲にわたって現れ、しかし、これらの場所すべてで象徴的および機能的側面が保存されていることを何度も観察してきた者にとって、これらの文化形態の親族関係を強調し、擁護することはほとんど無意味に思えます。彼は、何千年もの間、人間自身によって、移動や海の旅を通じて、すべての自然の障害を乗り越えて創造された、世界を巡る文化的親族関係の大きな絵を徐々に形成しました。」

これは粗野ですが、拡散についての批判の一つは、「良いアイデアが一つの場所から始まり、それから広まったと考えたのは誰だと思いますか？ナチス！」というものです。そして、確かに、いくつかの文書はゼリーズが戦争に徴兵されたことを示唆しています。しかし、これは非常に貧弱な議論です。ここで引用された拡散主義者を含むほとんどの人類学者は、その時代の急進的な進歩主義者でした。ナチスよりも共産主義者が多かったのです。例えば、ザックスはナチスから逃れたユダヤ人知識人でした。ブルロアラー研究の強みの一つは、研究者が世代を超えてイデオロギーの幅広い範囲をカバーしていることです。現地の事実は、あらゆる方向から批判されながらも時間の試練に耐えてきました。

1966: The Slain God: Worldview of an Early Culture, Adolf Ellegard Jensen#

ジェンセンは物理学の博士号を取得しましたが、後に人類学者レオ・フロベニウスのアイデアに魅了されました。彼はフロベニウスのアイデアを進める最も重要な人物の一人となり、フロベニウスの死後、文化形態学研究所のリーダーに任命されました。しかし、これは1938年のドイツであったため、彼はユダヤ人の妻と離婚することを拒否し、ナチスに反対しました。戦争が終わった後、彼は研究所を率いました。彼はブルロアラーの神秘的なカルトとその付随する神話が、農業の夜明け近くに広まり、人間が初めて死と再生を儀式化したと主張しています。

「誰もが広く離れた人々の間で同じ認識[死と生殖の関連性]が現れることを拡散の証拠と見なすことは容易ではありません。一方で、イニシエーションの儀式は文化的創造物であり、人類の歴史のある時点で現れました。インディアン、パプア人、アフリカ人が同様に死と生殖の関連性を認識したと想像してください。アフリカ、ニューギニア、南アメリカで、イニシエーションの年齢の少年たちがブッシュで隔離され、部族の神話や儀式を教えられ、すべての女性や少女から厳格に隔離され、ブルロアラーや他の騒音楽器を使用して、少年たちがいつでも自分たちの存在を知らせることができるようにし、少年たちを食べる霊を発明し、その声が騒音楽器の音で指定され、アフリカ、メラネシア、アメリカのイニシエーションの儀式で起こる他の類似点を創造することができると本気で考えることができますか？

非識字の人々の間で神話が長期間保存されてきた理由は、一方では、それらが特定の尊厳者によって厳粛なイニシエーションの儀式の枠組みの中で運ばれ、語り継がれているという事実によって説明できます。例えば、ウイトト族のインディアンの間では、「祭りを行う」人であり、非常に知識が豊富で、物事の起源の神話を知っている人だけが「祭りの主人」になれるのです（Preuß, 1923, p. 651 f.）。他方で、これらの長期間の保存のための決定的な要因は、これらのカルト自体と神話との結びつきにあります。カルトは本質的に劇的なパフォーマンスであり、神話がコミュニティ—特に成長する若者に—生き生きと提示されます。

天国での盗みの神話の広がりは、穀物の盗みのバージョンでインディアンの部族にまで及びます。このタイプの神話が南アメリカにまで及び、古代ギリシャと関連して発展したと仮定することは非常にありそうにありません。その起源ははるかに古い時代に遡る必要があります。

絶対年代はここで主張を行うことを許しませんが、神話に基づく方法は正確なデータを提供できないためです。しかし、それは神話が穀物栽培の導入とその地球上のさまざまな地域への広がりとともに起源を持つという仮定を許します。どのように示されたかを証明する必要はなく、それがそのような遠い時代から戻ってきたことを示すだけで十分です。神話が人々に果物が与えられた方法を語り、天の人々によって元々予約された穀物の果実の盗みが人類にパンをもたらしたことを示すことができます。

一般的に、プロメテウスの神話について言えることは、それがカルトにおける神話との関係を持つことはまれであり、特にハイヌウェレ神話複合体と対照的です。これは広範なカルトを含み、元の神話に明確に関連しています。天の盗み、コアの盗みは、ハイヌウェレ神話でその頂点と完全な発展を見つけ、カルト的な精緻化に富んでいます。

…プロメテウスの神話は「私たち」の考え方に近いです。それは天の旅の想像の中にのみ「神話的」要素を含んでいます。他のすべてのイメージは現実の生活から取られています。」

（元はドイツ語、chatGPTによる翻訳）

別の本、Myth and Cult Among Primitive Peoplesでは、オーストラリアの神話における夢の時代に対するブルロアラーの重要性について論じています：

「ウンガリニンの間で神話的原始時代の名前の一つはラランです。…例えば、私たちの情報提供者は、岩絵、岩塚、コロボリー、ブルロアラー、そして他の原始的伝統に関連するものを「ラランナンガ」、すなわち「神話的時代に属するもの」と呼んでいました。

神話的英雄の時代のためにより頻繁に使用される用語はウンガド、またはより正確にはウンガーです。…私の同僚と私は三番目の、しかしあまり頻繁に使用されない名称を記録しました。それはヤヤリであり、夢、夢の経験、幻視状態、そして夢のトーテムを意味するウンガリニンの用語であるヤリから派生する可能性があります。より狭い意味では、ネイティブはヤヤリを彼自身の生命力、彼の精神的-物理的存在の実質と理解しています。ヤヤリは彼の中にある何かであり、彼を感じ、考え、経験させるものです。」（cf, the Eve Theory of Consciousness）

1967: The Distribution of Sound Instruments in the Prehistoric Southwestern United States, Donald Brown#

「先史時代の南西部における唯一の回転エアロフォンであるブルロアラーは驚くほど稀です。ペコスでブルロアラーが一つ見つかり（Kidder 1932:293）、もう一つはベルデバレーの崖の住居で見つかり（Bourke 1892:477）、三つ目はチェトロ・ケトルのキャッシュで見つかりました（R. Gwinn Vivian, personal communication）。すべて木製でした。ブルロアラーの欠如は、ラズプと同様に、やや不思議です。なぜなら、それらは歴史的な南西部のグループの儀式生活で重要な役割を果たしているからです。ブルロアラーは非常に壊れやすく、通常は儀式的なアイテムであるため、数が少なかった可能性があります。これがブルロアラーの欠如を説明するかもしれません。」

1970: Man and the Invisible, Jean Servier#

[画像: オリジナル投稿からのビジュアルコンテンツ]

スペイン語からGPT 4.5を使用して翻訳されたユニークな引用を含む楽しい概要：

ドゴンの間では、アンドゥンブルはブルロアラーを最初に使用したとされています（ibid., p. 60）。アンドゥンブルは、最初の創造の後に土地を占有した小さな赤い人々です。人々は彼らから彼らの神秘を奪い、その後彼らは見えない霊になりました。

…

ニューギニア北部の特定の部族は、イニシエートを飲み込もうとしている怪物の形をした約30メートルの長さの小屋を建設します。この巨大な生き物は、ブルロアラーを回す人々がその腹の中で隠れているため、凶暴な唸り声を上げます」（J.G. Frazer, Balder the Beautiful , pp. 227-235, 240-243）。

…

セイロン島（スリランカ）では、ブルロアラーは特定の仏教の儀式と関連しています。スマトラでは、黒魔術で使用され、霊が女性の魂を奪い、彼女を狂わせるように説得するために使用され、他の場所と同様に女性に対する同じ恐れられる力を維持しています。

マダガスカルでは、単なる子供のおもちゃですが、男の子に限られています。

…

マカリスターは、Encyclopaedia for Ethics and Religions にブルロアラーに関する長い記事を捧げ、その存在をスコットランド、カンタイア、アーガイル郡で記録し、古代の天体神と関連付けています。伝統によれば、最初のブルロアラー、スランナン（Stranthamと発音）は、木星から落ちてきたとされています。アバディーン郡では、1885年まで牛飼いが雷から牛を守るために使用していました。

バスク地方では、ブルロアラー、または「フルンファラ」は羊飼いによって作られます。それは鋸歯状の縁を持つ小さな木の板で、バスクの十字架や渦巻くコンマのような様々なパターンで装飾されています。羊飼いは板を紐の端で回し、時には棒に取り付けます。生成されるブンブンという音は、特に夜に羊を邪魔する可能性のある馬を含む、群れに属さない動物を追い払います。この使用法は、ブルロアラーが今日では明示的にイニシエーションの儀式に結び付けられていないものの、より古い夜間の目的を示唆しています。

スペインでは、「ブルンジドール」はナバラ、バスク地方、アラゴンで知られています。

ポルトガルでは、年配者は収穫時期に子供たちが「ズナ」（ブルロアラー）を回すことを禁じています。おそらく、それがその季節に地球を去る死者の魂に影響を与えることを恐れているのでしょう。

…

古代ギリシャ人はブルロアラーを知っており、それはバッカス、コティト、そして母なる神々の神秘で使用されていました。ある著者はそれを、以前に引用されたバンバラの神話を反映して次のように説明しています：「それは音を立てるために空中に投げられる小さな板です」(Etym. Magn. , s.v. Rombos)。

考古学者は青銅、金、または細かい石から彫られたブルロアラーを発見しました。ルーブル美術館に保存されている一例は、ディオニュソスの崇拝におけるイニシエートの象徴的な杖であるティルシを持つ二人の座った人物を描いた浮き彫りで装飾された凸面を持っています。

最後に、プリニウスは彼の_自然史_（XXVIII, 5,6）で、彼の時代のイタリアでは、女性がスピンドルを回しながら道を歩くことが禁じられていたと述べています。これは収穫の成功を危うくする可能性があると信じられていたからです。

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著名な民族学者であるローブやロウィは、ブルロアラーとイニシエーションの儀式に関連する複合体が共通の中心から出現したことに同意しています。

マーガレット・ミードが述べているように、「ほとんどの学者は、新世界の文明が旧世界の文明とは独立して発展したことに同意している」（People and Places , p. 168）としても、私たちはまだこの共有された確信の起源を発見する必要があります。それを表現する同一のシンボルがどのようにして旅をしたのかを。

オーストラリアから両アメリカに、アフリカ、オセアニア、ヨーロッパを経て—マグダレニアン人からブルロアラーを力強く回す大工や石工の仲間まで—もう一つの質問が私たちに立ちはだかります：イニシエーションの伝統と原初の教えの統一性の問題です。今回は、「合理主義」の名の下に、「運」や「偶然」、「一致」を訴えることはできません。

1973: The Bullroarer in History and in Antiquity, JR Harding#

[画像: オリジナル投稿からのビジュアルコンテンツ]

「ヨーロッパでは、ブルロアラーはマグダレニアン時代、紀元前15,000-10,000年、あるいはグラヴェッティアン時代、紀元前25,000-15,000年にまで遡る可能性があります。最初のケースでは、フランスのマグダレニアン時代の堆積物から、ブルロアラーの刃を正確に模倣した骨、象牙、時には石のペンダントが回収されたことに基づいています。サン・マルセル、アンドルからのもの（図1）は、鋸歯状の縁と、オーストラリアのチュリンガを思わせる線と同心円のデザインが刻まれています。」

なぜか、この3ページの論文はしばしば引用されますが、新しい分析は提供していません。この引用は、一つの繰り返しのテーマを強調しています：ブルロアラーのスタイルは、何万年もの間、何キロメートルも離れた場所で類似性を示しています。

1973: Anxious Pleasures: The Sexual Lives of an Amazonian People, Thomas Gregor#

グレゴールはアマゾンでフィールドワークを行い、ブルロアラーの盗難で終わる原始的な母系社会の神話を持つ多くの人々の一人です。彼のアカウントを長く引用します：

「それ[社会の父権的秩序]は常にそうであったわけではありません、少なくとも神話では。古代の女性たち（ekwimyatipalu）は、マトリャークであり、現在の男性の家の創設者であり、メヒナク文化の創造者であると言われています。ケテペ[彼のアカウントはイタリック体で]は、このシングの「アマゾン」の伝説の語り手です。

女性たちがフルートの歌を発見する。古代、ずっと昔、男性たちは自分たちだけで住んでいました。女性たちは男性たちを離れました。男性たちは全く女性がいませんでした。ああ、男性たちは手で性行為をしていました。男性たちは村で全く幸せではありませんでした。彼らには弓も矢もなく、綿の腕輪もありませんでした。彼らはベルトさえなく歩き回っていました。彼らにはハンモックがなく、動物のように地面で寝ていました。彼らはカワウソのように水に飛び込んで魚を捕まえていました。魚を調理するために、彼らは魚を腕の下で温めました。彼らには何もありませんでした—全く持ち物がありませんでした。女性たちの村は非常に異なっていました。それは本当の村でした。女性たちは彼らの首長、イリピュラクマネジュのために村を建てました。彼らは家を作り、ベルトと腕輪、膝の結び目、羽の頭飾りを作り、ちょうど男性のようにしました。彼らはカウカを作り、最初のカウカ：「タク…タク…タク」と木から切り出しました。彼らはカウカのための家を建て、最初の霊の場所を作りました。ああ、彼らは賢かった、古代の丸い頭の女性たち。男性たちは女性たちが何をしているかを見ました。彼らは女性たちが霊の家でカウカを演奏しているのを見ました。「ああ、男性たちは言いました、「これは良くない。女性たちは私たちの生活を盗んだ！」翌日、首長は男性たちに語りかけました：「女性たちは良くない。彼女たちのところに行こう。」遠くから、男性たちは女性たちがカウカと一緒に歌い踊っているのを聞きました。男性たちは女性たちの村の外でブルロアラーを作りました。ああ、彼らはすぐに妻たちと性行為をするでしょう。

男性たちは村に近づき、「待て、待て」とささやきました。そして：「今だ！」彼らは野生のインディアンのように女性たちに飛びかかりました：「フワァァァァ！」彼らはブルロアラーを振り回し、飛行機のような音を立てました。彼らは村に駆け込み、女性たちを追いかけ、全員を捕まえました。一人も残さず。女性たちは激怒しました：「やめて、やめて」と叫びました。しかし男性たちは言いました、「良くない、良くない。あなたたちの脚のバンドは良くない。あなたたちのベルトと頭飾りは良くない。あなたたちは私たちのデザインとペイントを盗んだ。」男性たちはベルトと服を引き裂き、女性たちの体を土と石鹸の葉でこすり、デザインを洗い流しました。男性たちは女性たちに講義しました：「あなたたちは貝殻のヤマクインピベルトを着けない。ここで、あなたたちは紐のベルトを着ける。私たちはペイントアップする、あなたたちはしない。私たちは立ち上がって演説する、あなたたちはしない。あなたたちは神聖なフルートを演奏しない。私たちがそれをする。私たちは男性だ。」女性たちは家に隠れに走りました。全員が隠れました。男性たちはドアを閉めました：このドア、あのドア、このドア、あのドア。「あなたたちはただの女性だ」と叫びました。「あなたたちは綿を作る。あなたたちはハンモックを織る。あなたたちは朝、雄鶏が鳴くとすぐにそれを織る。カウカのフルートを演奏する？あなたたちはしない！」その夜遅く、暗くなったとき、男性たちは女性たちのところに行き、彼女たちをレイプしました。翌朝、男性たちは魚を取りに行きました。女性たちは男性の家に入ることができませんでした。その男性の家で、古代の時代に。最初のもの。

このメヒナクのアマゾンの神話は、男性のカルトを持つ多くの他の部族社会によって語られるものと似ています（Bamberger 1974を参照）。これらの物語では、女性たちは最初に男性の神聖な物体、例えばフルート、ブルロアラー、またはトランペットの所有者です。しかし、しばしば女性たちは物体を管理することができず、それらが表す霊を養うことができません。男性たちは団結し、女性たちを騙したり、力ずくで男性のカルトの支配を放棄させ、社会での従属的な役割を受け入れさせます。これらの神話の驚くべき類似点をどう解釈すべきでしょうか？**人類学者たちは、神話が歴史であるとは同意していません。**それらを語る人々は、今日と同様に過去にも父権的であった可能性が高いです。過去への窓ではなく、物語は生きた物語であり、性別のアイデンティティに対する人々の概念に中心的なアイデアや関心を反映しています。メヒナクの伝説は、男性が「動物のように」生活している文化以前の状態で始まります。多くの他の神話や女性の知性に関する受け入れられたメヒナクの意見と対立して、女性たちは文化の創造者であり、建築、衣服、宗教の発明者でした：「彼らは賢かった、古代の丸い頭の女性たち。」男性の優位は、力ずくで達成されます。「野生のインディアンのように」攻撃し、ブルロアラーで女性たちを恐怖に陥れ、彼女たちから男性的な装飾を剥ぎ取り、家に追い込み、彼女たちをレイプし、適切な性別役割行動の基本を講義します。」

後に、グレゴールはブルロアラーについて直接言及します：

「ブルロアラーと男性のカルトの間の不思議なリンクは、60年以上前に人類学者ロバート・ロウィによって最初に指摘されました。彼やオットー・ゼリーズのような拡散主義の学派の人類学者たちは、ブルロアラーの広範な分布が、性別の分離に基づく古代の共通文化の証拠であると主張しました。ゼリーズによれば、ブルロアラーは「狩猟採集部族の初期文化層にその根を持っている」（1942）。そしてロウィによれば、関連する男性のカルトのパターンは「単一の中心から発生し、他の地域に伝播した民族学的特徴である」（1920）。

**「拡散主義」人類学への関心は長い間薄れていましたが、最近の証拠はその予測と非常に一致しています。**今日、ブルロアラーが非常に古い物体であることがわかっています。フランス（紀元前13,000年）やウクライナ（紀元前17,000年）からの標本は、旧石器時代にまで遡ります。さらに、考古学者の中には—特にゴードン・ウィリー（1971）—ブルロアラーをアメリカへの最初の移民が持ち込んだアーティファクトの一部として認める者もいます。それにもかかわらず、現代の人類学はブルロアラーの広範な分布と古代の系譜の広範な歴史的意味をほとんど無視しています。」

奇妙なことに、グレゴールはブルロアラーがアジアからの最初の移民によってアメリカに拡散した可能性が高いと認めていますが、神話が歴史的な出来事についてであることもあるとは主張していません。ブルロアラーの拡散のケースは、楽器の神話的歴史に部分的に基づいています。パプアニューギニア、オーストラリア、アマゾンでは、女性がブルロアラーと付随するシャーマニズムの神秘の元の所有者であったと言われています。ロウィとローブはこれを他の儀式の類似点と解釈し、原始的な男性の神秘カルトが拡散したと考えています。グレゴールが引用する最も古いブルロアラー（19,000年前、ウクライナ）は、シャーマニズムとヴィーナスのフィギュアで知られるグラヴェッティアン文化の一部です。男性の同等物は見つかっていません。マリヤ・ギンブタスからジャック・コーヴィン、ジョセフ・キャンベルに至るまでの学者たちは、旧石器時代のシャーマニズムにおける女性の重要性を主張しています。さらに、グラヴェッティアン文化は、犬を家畜化した人々の候補リストに載っています。犬は現在、オーストラリアを含むすべての文化に知られています。したがって、この正確な時間と場所からの世界的な拡散の前例があります。

もしブルロアラーの複合体がアメリカ大陸に入ってから15,000年間保存されているとすれば、その起源の神話、特に女性の重要性に真実の核がないとする理由は何でしょうか。氷河期後の海面上昇を記憶していることを示す先住民の知識は一般的な演習です。神話は、既に確立された物理的事実を支持する場合には、真実の核を含んでいると見なされます。原則として、社会的真実も神話の中で保存される可能性が同様に高いのです。

最後に、これらは単なる無意味な信念ではないことを忘れないでください。これらはアマゾンの人々の創世神話であり、儀式の中で今も生き続けています。

「しかし、マタプの儀式は病気のテーマに焦点を当てていません。むしろ、中心的なテーマは性別の対立です。男性の観点から見ると、女性は神秘的で威圧的な観客であるべきです。夜になると、ブルロアラーは男性の家にしまわれ、女性たちは卑猥な嘲りや侮辱的な歌を浴びせられます。儀式の最終日、女性が完全な儀式の参加者となる唯一の時、彼女たちは村から霊を送り出すレースで男性に負けます。」

1978年: ブルロアラーの精神分析的研究、アラン・ダンデス#

「現在の精神分析的エッセイは、ブルロアラーが平らなファルスであると主張し、男性のイニシエーションの可能性のある肛門的要素に注目しています。」

ダンデスは、ブルロアラーが異なる文化（オーストラリア、ニューギニア、北アメリカ、南アメリカ、アフリカ、ヨーロッパ）で広く存在し、男性のイニシエーション儀式で使用されることが深い象徴的な意味に関連していると主張しています。これらの意味はしばしばファルスと肛門のシンボルに関連しており、女性の生殖能力に対する男性の嫉妬を反映しています。ブルロアラーは「平らなファルス」と見なされ、ファルスと肛門の両方の要素を組み込み、男性のイニシエーション儀式を通じて女性の生殖能力を模倣するために使用されます。

ダンデスはまた、神話がしばしばブルロアラーが最初は女性によって所有され、その後男性によって奪われたと述べていることを強調し、これは男性が女性の創造力を奪おうとする試みを象徴しています。ブルロアラーが雷や風と関連付けられていることは、音のファルス的な創造と風の肛門的な創造の両方を表す男性のイニシエーションにおけるその象徴的な役割をさらに支持しています。

ネイティブが発達の肛門段階に留まっていると主張しているにもかかわらず、この論文はその時点までの研究の優れた概要です。しかし、彼の主張は本当にブルロアラーが屁のように聞こえ、ペニスのような形をしているため、フロイト的な理由で男性のイニシエーションで何度も再発明されているということです。少年は少年のままです。

1988年: 再考された母系社会の神話、デボラ・B・ゲヴェルツ#

1861年、ヨハン・バッホフェンは『母権』を発表し、人間の文化は母子関係から始まったと主張しました。英語訳の序文には次のように記されています。

「バッホフェンは「母」を生命を生み出し、その子を無私の愛、献身、犠牲で世話する者と考えています。この意味で、母権は人間社会、宗教、道徳、礼儀の起源としての母性の祝福です。英語では、「権利」という用語はドイツ語の用語のさまざまな意味を十分に伝えていません。バッホフェンは権利、出生権、正義、法律、利益、権威、特権を意味しています。」

バッホフェンは文化の4つの進化段階を提案しました。

1. ヘタイリズム - 関係が無差別で母系の共同体社会。

2. 母系社会 - 母を通じて血統と相続が追跡される女性主導の社会の台頭。

3. ディオニュソス段階 - ディオニュソスに捧げられた男性の神秘的なカルトの台頭に関連する母系社会の男性主導の打倒を特徴とする時期。

4. 父系社会 - 父系の血統と相続に基づいて社会秩序を構築する男性主導の社会の確立。

バッホフェンは、動物的な考慮を超えて家族を形成したのは女性であったと推論しました。なぜなら、無差別な自由恋愛の中でも、女性は子供が自分のものであることを確信し、人間の価値を教える責任を引き受けることができるからです。現代の人類学用語では、これは累積文化の始まりとされます。19世紀には、母子の二人組を文化の基盤とすることは革命的な考えでした。しかし、彼はフェミニストではなく、実際、彼の本の一部は今日のフェミニストには非常に不人気です。彼はさらに、母系社会はもはや存在しないと推論しました。なぜなら、文明が進歩したからです。

バッホフェンの理論は古典的なテキストとヘーゲルの弁証法¹²の分析に根ざしていました。彼はギリシャのコーパスを、過去に深く根ざした母系社会を語るものとして解釈しました。後の世代、特にジョセフ・キャンベルやマリヤ・ギンブタスは、神話や考古学において彼の理論を支持するものを見ました。『再考された母系社会の神話』はこの運動に対する反応です。

驚くべきことに、批判的なエッセイでさえ説明が難しい一連の事実に同意しています。テレンス・ヘイズによる「『母系社会の神話』とパプアニューギニア高地の聖なるフルート複合体」を考えてみてください。

「たとえば、フィッシャーは（1983:96）、「秘密の楽器が最初に女性に属していたというモチーフは、ブルロアラーの起源神話と完全に一致する」と結論付けています。この主張は、パプアニューギニアの「秘教的な」楽器の調査を行ったグールレイの調査によって支持されています。「ブルロアラーの起源を説明する14の神話のうち（すでに存在する物語とは対照的に）、2つを除いてすべてがその最初の出現を女性と関連付けています」（1975:79）…

さらに、バルヤ、ガドスプ、アガラビ、アウヤナ、タイロラでも、ブルロアラーの最初の発明者または所有者として女性が描かれています。フォアでは、男性にその功績が与えられていますが、そこでも男性の創造者は、女性の対抗者が聖なるフルートを発明したことに対する嫉妬からそれを発明しました（バーント1962:51）。」

バッホフェンは、ディオニュソスの秩序の男性神秘カルトに関連した男性のクーデターを主張しました。ヨーロッパの場合、神話的証拠は間接的です。彼は彼の急進的な理論に到達するためにいくつかの飛躍を行います。多くの他の世界の地域で（バッホフェンが知らなかった）、物語は明確です：「私たちのブルロアラー神秘カルトは女性によって発明され、そこから私たちはそれを盗みました。」これはサンプル外の予測であり、地上の事実は神話に何もないと考える人々によっても受け入れられています。

1992年: 儀式の仮面: 欺瞞と啓示、ペルネット・ヘンリー#

「女性による仮面の発見の神話は、より広い伝統に刻まれています。実際、多くの社会の神話によれば、女性は多くの重要な聖なる儀式の物品（トーテムの紋章、ブルロアラー、仮面、儀式の歌や踊りなど）の最初の所有者と見なされています。また、彼女たちは多くの制度や文化の側面の源であり、世界と人間の条件を現在のものにした出来事においても決定的な役割を果たしています。」

彼はその拡散を支持することはありませんが、アルフレッド・L・クローバー（1920年）を引用して、良い作業仮説であると述べています。

「手元の事実によってかなり明確に強制されない限り、独立した起源の仮定は、古い動物学者による自発的生成の仮定に似たものを持っています。彼は、接続の作業仮説の観点から詳細な検討が通常は好ましいと主張しています。なぜなら、それは少なくともテストされ修正されることができる説明を提供するからです。一方で、自発的に独立した起源の仮定は、通常、歴史的性質のさらなる調査を妨げるほど曖昧な原則に頼ることになります。」

彼はまた、ウィルヘルム・コッパース（1930年）を「南アメリカ最南端と南東オーストラリアの間の可能性のある古代文化的接続の問題」に関して好意的に引用していますが、私は元の論文を追跡することができませんでしたし、ドイツ語で書かれているため読むこともできませんでした（「Die Frage eventueller alter Kulturbeziehungen zwischen dem siidlichsten Sudamerika und Siidostaustralien」）。また、マスクの拡散に関するヘンリーの1978年の論文も参照してください。

1995年: 血縁関係: 月経と文化の起源、クリス・ナイト#

この580ページの大著は、人間の文化が約50,000年前に女性が狩猟の戦利品を共有しない限り男性との性交を拒否する集団的な取引を始めたときに始まったと主張しています。それは世界中のブルロアラーの儀式をこの出来事の記憶として解釈しています。

"ブルロアラーの起源。アマゾニア: メヒナク。

古代、女性たちは男性の家を占拠し、その中で聖なるフルートを演奏していました。私たち男性は子供たちの世話をし、キャッサバ粉を加工し、ハンモックを織り、住居で時間を過ごしていました。その間、女性たちは畑を開墾し、魚を捕り、狩りをしていました。その時代、子供たちは私たちの胸でさえ授乳していました。ある日、村の広場で女性たちが儀式を行っている間に男性が入ると、村のすべての女性によって集団強姦されました。ある日、村長が私たちを集め、女性たちを怖がらせるためにブルロアラーを作る方法を教えてくれました。女性たちが恐ろしいドローンを聞くと、聖なるフルートを落として家に隠れました。私たちはフルートをつかみ、男性の家を占拠しました。今日、女性がここに入って私たちのフルートを見ると、私たちは彼女を強姦します。今日、女性たちは赤ちゃんに授乳し、キャッサバ粉を加工し、ハンモックを織り、私たちは狩り、魚を捕り、農業をしています。（グレゴール1977: 255）"

ナイトはブルロアラーを蛇崇拝に結びつけるのに多くの時間を費やしていますが、彼はそれが50,000年前に遡ると仮定しています。しかし、最近の研究では、虹の蛇の証拠は6,000年前までないことが示されています。それと対照的に、ユーラシアでは、しばしば蛇と関連付けられる蛇崇拝の証拠がはるかに早い時期に存在します。より単純なモデルは、オーストラリア（およびアメリカ大陸とアフリカ）へのはるかに後の拡散です。

1998年: 音楽考古学に何が問題か？スカンジナビアの視点からの批判的エッセイとブルロアラーの新しい発見に関する報告、カイサ・ルンド#

5.5-8千年前に遡る可能性のあるブルロアラーとして使用されたシェールのアーティファクトを報告しています。私たちの目的にとって興味深いのは、ブルロアラーが時には保存が良い材料で作られることがあることを示していることです。そのブルロアラーは、8.5千年前の骨のブルロアラーと比較されており、これはスカンジナビアの音楽考古学で最も古い楽器として有名です。この論文では、ブルロアラーは認識論的問題の代理として使用されています。音楽考古学の単一の地域の単一のスライスにおける不確実性を減らすことを目指す狭い議論へのシフトが見られます。

2001年: アマゾニアとメラネシアにおけるジェンダー: 比較方法の探求、グレゴールとトゥジン#

[画像: オリジナル投稿からの視覚コンテンツ]

グレゴールの1970年代後半のアメリカ大陸におけるブルロアラーの物語の収集と分析は、『血縁関係』や『不安な快楽』で引用されました。20年以上後、グレゴールはメラネシアとアマゾンにおけるブルロアラー儀式の複合体を比較するエッセイ集を編集しました。

「約100年前、人類学者は文化史の興味深く永続的な謎を特定しました。それは、アマゾニアとメラネシアの社会間の驚くべき類似性の源と理論的な意味に関する問題です。歴史的に40,000年以上離れた世界の一部で、両地域のいくつかの文化は驚くほど似ていました。アマゾニアとメラネシアの両方で、その時代の民族学者は、男性の家を中心に組織された社会を見つけました。そこで男性たちは秘密のイニシエーションと生殖の儀式を行い、女性を排除し、カルトを侵害する者を集団強姦または死で罰しました。両地域の男性たちは、カルトと性別の分離の起源を説明する似たような神話を語りました。類似性は、ロバート・ロウィ、ハインリッヒ・シュルツ、ハットン・ウェブスターを含むその時代の人類学者を納得させ、拡散を通じてしか生じ得ないと考えられました。ロウィは、男性のカルトは「単一の中心で始まり、そこから他の地域に伝播された民族学的特徴である」と断言しました。

拡散主義の人類学派はその後すぐに衰退し、特定の社会の類似性に対する関心も長い間減少しました。それにもかかわらず、この期間中、人類学者は非公式に、歴史と地理の広大な隔たりによって分離された特定の社会の類似性について言及し続けました。」

まず、2つの文化は40,000年離れていないことに注意してください。犬は約20,000年前にユーラシアのどこかで家畜化され、両文化に広まりました。ブルロアラーも同じ道をたどったか、さらに最近のものである可能性があります。さらに、彼は脚注で、そのような時間スケールでの拡散が可能であると言っていますが、それはエッセイの分析の一部ではありません。彼はその可能性を考慮する唯一の著者です。

さらに、グレゴールは明示的にブルロアラーが忘れられたのは拡散が不人気になったからだと言っています。これから、最も明白な説明は拡散であると推測できます。ブルロアラーが他のフレームワーク、たとえば人類の精神的統一を同様に支持していたならば、拡散とともに衰退することはなかったでしょう。

グレゴールはアンソロジーを締めくくり、「アマゾニアとメラネシアの類似性は、または熱帯雨林適応の条件によって課される限られた可能性に起因する」と主張しています。これは彼らの類似した生計と親族システム、労働の分業を説明するかもしれません。あるいは「性別が過度に認識される方法を決定する社会的、文化的、心理的変数」さえも。しかし、それはブルロアラーを説明せず、それは決して取り上げられません。ブルロアラーが本の表紙にあり、100年以上にわたって議論の中心であったことを考えると、驚くべき失敗です。さらに、「ジャングル」説明は最も簡単なテストに失敗します。中央オーストラリアの神秘カルトは、特に性別に関して、アマゾンやメラネシアと多くの類似点を持っています。それでも中央オーストラリアは世界で最も過酷な砂漠の1つです。

アンソロジーには、比較方法の鋭い擁護も含まれています（人類学で問題視されていることもあります）。

「より広く言えば、この巻の研究は比較方法の力と多様性を示しています。ボアズは正しく、ビクトリア時代の「比較方法」は、文化発展の普遍的で一元的な順序の教義を検証するために操作されたため、受け入れがたいプロクルステス的であると認識しました。この批判は重要でタイムリーでしたが、長期的にはいくつかの不幸な結果をもたらしました。第一に、比較そのものを信用しない（または不可能な要求を課す）ことで、人類学が人文学的科学としての台頭を妨げました。第二に、ボアズの批判は人間の経験と文化の普遍性の探求を信用しないことで、文化人類学が心理学、進化生物学、神経科学、遺伝学などの発見を知的および方法論的に取り入れることを困難にしました。これらの分野はすべて、普遍的で特定の人間性のインターフェースで快適に機能しています。最後に、それは普遍主義の代替としての文化相対主義の教義を促進しました。これは論理的に進めば、文化の比較不可能性を称賛します。このような文化的孤立は、私たちの見解では幻想ですが、文化人類学者間の非常に現実的な知的孤立、そして重要な関連分野に対する人類学の孤立を助長しました。この孤立、または分裂、または共通の原因の欠如は、現在の人類学における不調またはポストパラダイム的危機感を裏付けています。」

最後に、1つの脚注には次のように書かれています。

「博士論文で、民族音楽学者ロバート・レイグル（n.d.）は、ブラジルのマットグロッソとパプアニューギニアの東セピックおよびマダン州に存在する驚くほど似た楽器、メロディー、伝説、および関連する慣習について書いています。「最も印象的なのは、ブラジルとニューギニアにしか存在しないように見える音楽形式と楽器です」と彼はコメントしています（個人的なコミュニケーション）。」

博士論文はその年に出版されましたが、レイグルの問題に対する最も直接的な取り扱いは15年後に行われました。これは独自のエントリに値しますが、彼の焦点はブルロアラーではありません。彼は、再び、何十年もの間、特定の質問に答えようとする試みが放棄されたことを確認しています。

「ネケニ人（パプアニューギニア、セリエン村）とブラジルのアマゾンのエナウエネ・ナウエの宗教音響システムの間の驚くべき類似性は、セリエン周辺の多くの村の重要な男性（トク・ピシン、「重要な男性」）とすべての年齢の人々を魅了しました。この論文では、これらの類似性を広範な枠組みの中に位置付け、比較作業の潜在的な価値についての考えを最初に提示します。特定の決定的な答えを主張するのではなく、私の目標は、明らかな音楽的および文化的類似性によって示唆されるセリエン音楽とエナウエネ・ナウエ音楽の複雑な関係についての関連する質問を提起することです。私は、多くのアメリカの民族音楽学者が1960年代後半以来無視してきた調査の道を復活させることを提案していますが、21世紀の変わり目以来、徐々に比較作業に戻っています。」

2003年: 音楽の進化的起源と考古学、イアン・モーリー#

ブルロアラーの最も初期の証拠を要約した博士論文です。

「これらのペンダントのような作品のいくつかは楽器として主張されていませんが、オーリニャック期からグラヴェット期の文脈でいくつかの類似したものがブルロアラーとして提案されています（スコサーン1992）。多くの小さなペンダントのような骨の作品は、肉食動物の噛み跡と消化の産物であるように見えるため、主張されたブルロアラーのアーティファクトがd’Erricoとヴィラの基準に従って再分析されるまで、それらの人為的起源についての主張をすることは不可能です…しかし、人間の起源に疑いの余地がないとされるブルロアラーの例があります。特に壮観な例は、ドルドーニュのラ・ロシュ・ド・ビロルのマグダレニアン層からのアーティファクトです（図3.1を参照）。」

2009年: 創造的意識としてのスピン、ベテ・ヘーゲン#

ヘーゲンは、最良の説明は拡散であるが、拡散主義者がもはやそのケースを作ることができないと指摘しています。

「ブルロアラーとバザーはかつて人類学者にとってよく知られ、愛されていました。それらは、文化相対主義のコミットメントを象徴する象徴的なアーティファクトとして機能しましたが、何千年にもわたる人類の歴史を超えて拡散を示す証拠（サイズ、形状、意味、用途、シンボル、儀式）があるにもかかわらず、独立した発明を象徴していました。今日でも、これらのアーティファクトは、ほぼすべての地域で、古代の方法で再発明され、再シンボル化されています。」

これは繰り返されるテーマです。グレゴールは1973年に本質的に同じことを言い、2001年には、世界的な類似性に対する関心が何十年も非公式に続いたと述べましたが、実質的なものは何も出版されませんでした。なぜ誰も拡散を追求しなかったのかは謎ではありません。世代にわたって、人類学者は拡散が一部の人々が創造性を持っている一方で他の人々は持っていないことを受け入れることを要求するというフレームを受け入れてきました。この誤謬が明らかであることを願っています。この調査でブルロアラーに焦点を当てた拡散主義者は、この議論を一度も行っていません¹³。部分的には、ブルロアラーは非常に初期の文化段階で拡散したに違いないというすべての指標があるためです。ピラミッドがクフの目に輝く前に。しかし、彼らは空想にふけることが少なかったためでもあります。彼らはブルロアラーの分布を説明しようとしていたのであり、非西洋人が発明的でないと信じることを正当化したり、失われたイスラエルの十部族を追跡したりしていたわけではありません。両方のグループは拡散をメカニズムとして信じていますが、動機と証拠の基準はまったく異なります。彼らを一緒にまとめたり、さらに悪いことに、アトランティスを追い求める人々を拡散の顔として扱ったりすると、問題が混乱します。

ヘーゲンはブルロアラーを研究するためにいくつかの手を引っ張る必要がありました。彼女は2012年の作品で、PNGでの標本の見方を説明しています。

「教授がそれについて話すときの彼の目の輝きを今でも覚えています。それらは女性には見られないものでしたので、もちろん私はそれを見なければなりませんでした。教科書の中に小さくて粒状のイラストしか見つけられませんでした。何年も後、パプアニューギニア国立博物館の館長は、私が女性であるため、彼らの素晴らしいブルロアラーのコレクションを撮影するリクエストを拒否しましたが、回避策を考え出しました。彼は手を振り、微笑んで言いました、「あなたは儀式の男です！」

彼女はまた、ブルロアラーがチャタルホユクやツタンカーメンの墓で発見されたことも言及しています。

2010年: キューバにおけるブルロアラーのカルト、マイケル・マルクッツィ#

ブルロアラーのカルトは、新世界の奴隷の間でアフリカ文化の持続性の例として使用されています。

2011年: トルコの新石器時代、新しい発掘と新しい研究、ヴェチヒ・オズカヤ、アイタック・コシュクン#

付録の最後のページにはこれらの画像が含まれています。

[画像: オリジナル投稿からの視覚コンテンツ]

これらはブルロアラーとして特定されていません。取り扱いは次のとおりです。

「装飾骨製品の表面には、通常長い楕円形のもので、刻まれた線（Özkaya and San 2007）や図（Figs. 36-37）の装飾があります。これらの製品には中央または端に穴があり、これらの物体が何らかの機能を持っていた可能性を示唆していますが、その正確な機能的目的は不明です。単純な刻まれた装飾を持つもの（Özkaya and San 2007）に近い類似品は、Hallan Cemi（Rosenberg and Davis 1992）でも見られます。

…

これらとは別に、2008年のシーズンに回収された他の3つのユニークな骨製品も注目に値します（Fig. 37）。そのうちの1つは部分的にしか保存されていませんが、サソリの刻まれた図が識別できますが、構成の一部が欠けています。完全には保存されていませんが、2番目の発見物にも半楕円形の表面に刻まれた図があります。ここでは、複数のジグザグの線で構成された体と三角形の頭を持つ蛇が垂直の位置で描かれていることが識別できます。」

図37は特にブルロアラーとして識別可能です。著者はHallan Cemiでの類似の発見を指摘しています。2016年には、Gobekli Tepeで類似の発見が公表され、その時点で識別の問題に戻る予定です。この研究のやや洗練されたバージョンが発表されています：Körtik Tepe: The first traces of civilization in Diyarbakir。

2013: The prehistory of music : human evolution, archaeology, and the origins of musicality, Iain Morley#

「文化革命？」というセクションでは、後期旧石器時代について議論しています。以下のように始まります：

「長い間考えられてきた可能性の一つは、ヨーロッパの記録におけるこのような行動の出現が、ヨーロッパ到来時の現代人の能力における真の「革命」を表しているということです。これは、伝統的に象徴性（「芸術」）や装飾、骨のポイント、銛、火打ち石の刃などの技術を含む行動のパッケージの一部と見なされてきました。

…

あるいは、これがそのような行動の普及と人気化を示している可能性があり、行動の認知能力の変化を示す必要はありません。例えば、今日の世界にはコンピュータを使用またはプログラムする認知能力を持つ多くの人々がいますが、彼らの文化の同時代の人々と共にそれを行うことは決してないでしょう。」

その後すぐに、ブルロアラーに5ページが割かれています。類似点が簡単に指摘されていますが、このセクションの大部分は異なるサンプルが生成する周波数と、実際にブルロアラーとして使用されたかどうかを知ることの難しさに関するものです（たとえそれが機能する場合でも）。ブルロアラーが同様に使用される理由については触れていません。拡散と精神的統一の説明を比較することさえありません。これは人間の進化についての本であるため、特に苛立たしいです。後期旧石器時代が認知革命でなかった場合、彼はそれがそのような行動の「普及」を示している可能性があると言います。ブルロアラーはその普及の指標として1世紀以上にわたって議論されてきました。この仮説は、ブルロアラーに関する膨大な文献を利用して、現代の行動がどのように進化したかという問題に光を当てようとすれば、はるかに強力になるでしょう。

2015: The Domesticated Penis: How Womanhood Has Shaped Manhood, Loretta Cormier and Sharyn Jones#

これはおそらく、これまでで最も優れた（そして公平な）ブルロアラー複合体の要約です。何百もの引用が含まれており、学問における支持論のための厳密さを思い出させます。以前の研究の多くと同様に、序論は中心的な事実が議論されておらず、説明が必要であることを示していますが、人類学者はもはやその食欲を持っていません。

「ブルロアラー複合体の謎は、現代の人類学の意識からほとんど消え去っています。しかし、19世紀後半から20世紀初頭にかけての最初の人類学者の間では、ブルロアラーの広範な出現と文化間の象徴的類似性の説明を見つけることが、文化現象の新興理論にとって中心的でした。」

異なる文化への引用の膨大な数は印象的ですが、主に上記の研究でカバーされています¹⁴。以下は、比較的ユニークな選択肢であり、いくつかのコメントが付いています：

• 「ナバホの歌手はブルロアラーを_diyin din’é’_ 聖なる人々と関連付けています。」

• 聖なる人々は世界の創造と秩序とバランスの導入に責任を持っています。彼らはナバホの人々に、儀式、治癒の実践、倫理的ガイドラインを含む、正しい生き方を教えたと信じられています（オーストラリアのドリームタイムを参照）。

• 「Ngarinyin [オーストラリア] の間では、ブルロアラーはMaiangara虹の蛇の名前です。」

• 「マリのドゴン族の間では、ブルロアラーは60年ごとに行われる_sigi_儀式で使用されます。ブルロアラーは死者の言葉を表し、『私は飲み込む、私は飲み込む、私は男、女、子供を飲み込む、私はすべてを飲み込む』と言われています。」

• 「パプアニューギニアのもう一つのテーマは、ブルロアラーと農業儀式または自然の要素の制御との関連です。 Kiwaiも農業儀式でブルロアラーを使用し、農業の起源と男性と女性の性別役割の逆転に関連する2つの神話に登場します。神話のSoidoは彼の妻を殺し、彼女の死体からすべての野菜が芽生えました。Soidoはそれらを集めて食べましたが、それらは彼のペニスに移りました。彼が新しい妻と初めて性交したときに引き抜くと、彼のペニスの中のすべての野菜が畑に散らばりました。これが野菜の起源でした。農業儀式では、ブルロアラーはヤムの成長を促進するために使用されます。男性と女性が性交した後、彼らの分泌物がブルロアラーに塗られ、それが振られると、「薬」が畑に広がります。別のKiwaiの神話では、ブルロアラーは木を切っているときに木片が飛び出してブンブン音を立てたときに女性によって発見されました。夢の中で、擬人化された蛇男のMaigidubuが彼女にブルロアラーを夫に渡すように指示しました。」

• ブルロアラーは農業が発明される直前にGobekli TepeとKortik Tepeで発見されています。Kortik Tepeでは、蛇で装飾されています。彼らが定住と農業につながる文化的アイデアの前提条件の一部であった可能性があります。

• 「ドイツの民族学者で考古学者のレオ・フロベニウスは[1898年]、ブルロアラーは釣り糸にぶら下がっている魚から派生したと主張しました。」

• 拡散を避けるための「そのままの話」がたくさんあります。

• 「ブルロアラー複合体は、時間的な深さと広範な地理的範囲を持つ伝統に現れます。この興味深い物質文化のアイテムが世界中にどの程度まで拡散したのか、または異なる地域で独立して発明されたのかはわかりません。 それにもかかわらず、いくつかの神話ではブルロアラーが男性と男性性と関連付けられる前に女性のオブジェクトと見なされていたことは興味深いです。ブルロアラーは頻繁に男性のイニシエーション儀式を記念し、重要な出来事を記念するために使用されました。」

2016: A Decorated Bone ‘Spatula’ from Göbekli Tepe. On the Pitfalls of Iconographic Interpretations of Early Neolithic Art, Dietrich and Notroff#

「これらの『骨製スパチュラ』の機能的解釈は非常に難しいです。Göbekli Tepeの外での発見物とそこに見つかった2つの断片は、より刃のような端を持ち、道具として使用された可能性があります。しかし、ほとんどの場合、装飾は道具の推定される活動的な端にまで及び、単純な材料を持ち上げたり広げたりするための道具としては非常に精巧に見えます。狭い端の穴は、象徴的に重要な物体を紛失しないように紐で結ぶためのものかもしれません。しかし、それらは機能的な役割を果たしていた可能性もあります。

考古学的および民族学的な文脈でよく知られている同様の一般的な形状を持つ物体のグループは、ブルロアラー、すなわち、長い紐で振ると音を出す木製の楽器です（例：Seewald 1934; Zerries 1942; Maringer 1982; Morley 2003: 33-37; Fischer 2009）。民族学的データは、ブルロアラーの使用法が儀式的なものからより世俗的なタスク（例：プランテーションから動物を追い払う）まで多様であることを示しています（Morley 2003: 33, with bibliography）。

考古学的記録では、ブルロアラーは旧石器時代から特定されています。しかし、多くの場合、その機能は疑問視されています（Fischer 2009: 3-4）。重要で、時には豊かに装飾されたブルロアラーの機能を持つ可能性のあるアイテムは、フランスの重要な旧石器時代の遺跡から来ています。例えば、La Roche de Birol, Dordogne（マグダレニアン）、Abri de Laugerie Basse（マグダレニアン）、Lespugue（ソルートリーン）、Badegoule（Morley 2003: 34-35, Fig. 3.1-2）などです。Dauvois（1989）による実験的研究は、これらの作品の音を出す能力を証明しました。後期旧石器時代の例は、ドイツ北部のStellmoor（アーレンスブルク文化：Maringer 1982: 129）から知られており、メソリシックの文脈からの可能性のあるブルロアラーのリストはさらに多くあります（例：Fischer 2009: 12）。

近東に戻ると、PPNのブルロアラーの使用は、Çatalhöyükからの骨製のブルロアラータイプのペンダントによって裏付けられています（Russell 2005: 351, Fig. 16.14a）。Russellはそれらのブルロアラーとしての機能を仮説的に議論していますが、それらはかなり小さいです。

しかし、南東トルコのPPNの作品は、通常のブルロアラーの形状とは少し異なることに注意する必要があります。いくつかのブルロアラーは、両端が狭くなるランセット形をしており、他の例は狭い端と広い端を持っていますが、通常後者には紐のための穴があります。したがって、これらの物体の機能的解釈にはいくらかの疑問が残りますが、それらはKörtik Tepeで墓の副葬品として現れるため、使用者にとって高い価値があったようです。硬い木材で作られた推定PPNブルロアラーの実験的な再現は、その機能を非常によく果たし、深いビブラート音を生成します。」

要するに、それはアヒルのように見え、アヒルのように泳ぎ、アヒルのように鳴きます。彼らはレプリカを作り、それがブルのように鳴ることを確認しました。しかし、この論文は不確実性、つまり事実として述べられないことに焦点を当てており、次のように結論付けています：

「本稿の目的は、新石器時代の芸術が一般に理解できないことを示すことではありません。しかし、すべての描写が疑いなく「読める」わけではないという基本的な認識が必要であり、そのような描写は当然、広範な解釈の証拠として使用されるべきではありません。」

確かにそうですが、あまり興味深くありません。科学は不確実性の下での推論を必要とし、著者はその物体が実際にブルロアラーであった場合に何を意味するかについては触れていません。Langが1885年に言ったことを更新することになるでしょうか：

「ギリシャ人は、彼らの祖先が野蛮な状態にあった時代から、ミステリー、ブルロアラー、イニシエーションを受けた者を塗りたくる習慣、少年の拷問、神聖な猥褻、蛇との戯れ、踊りなどを保持していました。」

遺伝学的研究は、ギリシャ人の祖先がアナトリアの農民であり、Gobekli Tepe（そこで農業を発明していた）にいたことを教えてくれます。または、Zerries（記事で引用されている）が「狩猟採集部族の初期の文化層で広まった」と主張したことを考慮してください。または、Loebがそれが死と再生の男性イニシエーション儀式全体と共に広まったと言ったことを考慮してください。論文が発表された同じ年の2016年に、DietrichはGobekli Tepeの公式ブログで次のように書いています：

「Gobekli Tepeの囲いの激しい致命的なアイコノグラフィーを考慮すると、激しい動物の狩りと他の世界への象徴的な降下（特に囲いが本当に屋根付きであった場合）、象徴的な死とイニシエートとしての再生がGobekli Tepeでの儀式の一つの目的であった可能性があります。」

Gobekli Tepeでブルロアラーを発見した人物がすでにその場所がディオニュソス風のイニシエーションを収容していた可能性が高いと信じており、ブルロアラーに関する文献を知っているにもかかわらず、Gobekli Tepeでのブルロアラーの意味については触れていないことは注目に値します。その場所には、ディオニュソスの神秘や他の多くのブルロアラーの神秘的なカルトと同様に、必要な蛇さえあります。彼はおそらく、他の考古学者がGobekli Tepeや他のPPNの寺院がディオニュソス崇拝の最初の兆しであると推測していることも知っているでしょう¹⁵。Gregorが数十年前に言ったように、「拡散主義の人類学への関心は長い間衰えていますが、最近の証拠はその予測と非常に一致しています。」

2016: The Waters of mendangumeli: A masculine psychoanalytic interpretation of a new guinea Flood myth— and Women’s laughter, Eric Silverman#

少し昔に戻って、ブルロアラーは再びフロイト的なフィルターを通して引き出されています。通常、特定の神話の共通性は受け入れられています：

「『女性はフルートを持ち、出産した』とある男性が私に言いました。『我々は何も持っていなかった』（Hogbin 1970:101も参照）。あるいはほとんど何も。先祖の男性はブルロアラーを持っていましたが、ある日それを振りました。その音は原始的な女性たちを怖がらせ、彼女たちは逃げ、男性たちはフルートや他の神聖な物を盗むことができました（Hays 1988も参照）。」

2017: Cosmology Performed, the World Transformed: Mimesis and the Logical Operations of Nature and Culture in Myth in Amazonia and Beyond, Deon Liebenberg#

この論文は、ブルロアラーの儀式と創造神話がヨーロッパの旧石器時代に遡る世界的な系統を形成していると主張しています。これまでに数回しか引用されておらず、情報学とデザインの部門に所属する人によって発表されています。以前のブルロアラー理論家と比較すると、影響力のある人類学者でした。ブルロアラーが支持するモデルはあまり人気がありません。

2019: A functional investigation of southern Cape Later Stone Age artefacts resembling aerophones, Kumbani et al#

この論文は、以前はペンダントと説明されていた人工物を調査し、それらの摩耗痕が力を加えて回転させたもの（例：ブルロアラー）により典型的であることを示しています。これらの方法を他の不確実な人工物に適用することは非常に興味深いでしょう。

オーストラリアにどのように正確に適用できるかに注意してください：

「年配のJu|‘hoansiの男性は、イニシエーション儀式で秘密の楽器であるブルロアラーを演奏し、その後それを燃やします（England, 1995 cited in Mans and Olivier, 2005）。Ju|‘hoansiにとって、ブルロアラーの音は神話的な創造者と関連付けられています。そして、!Kungの間では、イニシエーション儀式で年配の男性が演奏する_!xoe_の音は、神の存在を示します。」

2022: Australian Aboriginal symbols found on mysterious 12,000-year-old pillar in Turkey—a connection that could shake up history, Archeology World team#

オーストラリアのシャーマニズムと岩絵は、Gobekli Tepeで見つかったシンボルといくつかの驚くべき類似点を持っています。以下は記事からの3つの画像とそのキャプションです：

[画像: オリジナル投稿からの視覚コンテンツ]「左：オーストラリアのチュリンガ石。右：Göbekli Tepeの囲いDの中央柱のクローズアップで、類似のシンボルが見られます。この柱は神を描いており、両方のオブジェクトを作成した文化においてこのシンボルが同様に神聖であることを示しています。」

[画像: オリジナル投稿からの視覚コンテンツ]「チュリンガ石は、トルコの別の12,000年前の遺跡であるHasankeyfで発見されました。」

[画像: オリジナル投稿からの視覚コンテンツ]「別のチュリンガ石はHasankeyfで発見されました。彫刻は二重らせんに似ています。」

チュリンガ石は、オーストラリアでブルロアラーやバザーを含む儀式用のオブジェクトの一種です。注目すべきことに、世界の多くの地域でブルロアラーと二穴の「バザー」は手を取り合っており、ディオニュソスの神秘のように。Archeology Worldは、数十年間人類学者が提案してきた正確なモデルに非常に近づいています：オーストラリアを含む、世界的に広がった原始的なシャーマニズムの神秘的なカルト。しかし、それはDNAが二重らせんであることを理解していたかもしれない神秘的な失われた人種についての質問で味付けされています。

このエピソードは、エッセイ「Archeologists vs. Ancient Aliens」で取り上げています。彼らの信用に値することに、後者の群衆はこれがエイリアンが私たちのDNAを編集した証拠であると言うことを控え、ブルロアラーを持ち出すことに成功しました。残念ながら、彼らは優位性を押し進めることができず、スミソニアンが先コロンブス時代の巨人を隠しているかどうかの議論に引き込まれました。

2023: 現在の学術サンプル#

これが現在の研究に至るまでの流れです。上記のすべては、何らかの形で重要であるために選ばれています。しかし、Google Scholarで「ブルロアラー」を検索すると、毎年数十の結果が得られます。現在のタイトルは次のようなものです：

• 2023 Psychoacoustics of rock art sites: the case study of the shelters Diosa I and Horadada (Cádiz, Spain)

• 2023 Idiophones or Palettes? An Analysis of Flat Bone and Shale Implements from Matjes River Site, Southern Cape of South Africa

• 2023: Spirituality and Song: The Importance of Indigenous Voices in the Music Classroom

• 2024: Musicking and Soundscapes amongst Magical-Religious Witches: Community and Ritual Practices

これらのいくつかは狭い範囲で有用です。しかし、それらを結びつけるのは、ブルロアラーの分布に関する大きな問題への関心の完全な欠如です。

結論#

この事実のセットに対する最も単純な説明は、ブルロアラーが一度、非常に昔に発明され、広まったということです。これにより、ブルロアラーが保守的（原始的）な社会でより一般的であり、類似の儀式やアイデアと関連している理由が説明され、人類学者が50年間無視してきた理由が説明されます。これは唯一の説明ではありませんが、最後の事実のために最も単純であると確信できます。拡散が問題化された後、人類学者はブルロアラーについての議論をやめましたが、単一発生を支持し続ける発見が続いています。ブルロアラーの神秘的なカルトは、古典的な世界の外での人類学が行われる前に、原始的な母系制に対する反乱の一部であると仮定されていました。（また、男性が後に盗む儀式のセットを女性が発明した場合、それは母系制に該当することを覚えておいてください。母系制は政治的支配を意味する必要はありません。）

利点は、各文化の神秘がオリジナルの神秘（おそらく女性によって発見された）から派生している可能性があることです。何百万もの人々がそれを秘密にし、安全に保つように促したほど強力なアイデアが、千のカルトに分岐し、開花しました。あるいは、キケロがエレウシスの神秘について詠ったように：

「あなたのアテネが人間の生活に貢献し、提供した多くの特別で神聖なものの中で、これらの神秘よりも優れたものはないように思えます。これらによって、私たちは粗野で野蛮な生活様式から人間性の状態に変わり、文明化されました。」M. Tullius Cicero, De Legibus, ed. Georges de Plinval, Book 2.14.36

これらの神秘には、ディオニュソスに捧げられたバッカスの行列が含まれていました。狂乱した信者たちは、髪に蛇を巻きつけ、彼らの神を同じように引き裂いたタイタンを記念して、素手で雄牛を引き裂く様子が描かれています。タイタンは、ブルロアラー、鏡、蛇でディオニュソスを最初に誘惑しました。ギリシャの神秘が農業革命以前から伝えられていた可能性があることは驚くべきことです。さらに驚くべきことは、このカルトのバージョンがすべての大陸に広まった可能性があることです。これは利点であり、すべての文化がまだ理解されていない方法で絡み合っていることを示していますが、ブルロアラーを研究することで理解できるかもしれません。人類学者にとって、これはまた欠点でもあります。ユーラシア文化からの分離は、現在のところ先住民文化が定義される重要な部分です。さらに、世界的な拡散を議論することは、進歩に関するアイデアと向き合うことも必要です。なぜブルロアラーはある場所で保存され、他の場所ではされなかったのでしょうか？

私たちは、なぜ世界中の原始的なカルトがブルロアラーを同様の方法で使用するのかを知りません。しかし、人間の状態が最初に理解され、儀式化された時期と方法を問う勇気を持つとき、ブルロアラーは博物館、口頭伝承、そして1世紀にわたる学術分析に散らばっており、誰かがそのパズルを組み立てるのを待っています。

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