初出：Vectors of Mind。
物理学者、機械学習研究者、そしてSubstack執筆者（『美学の力学』）であるオースムン・フォルケスタを迎え、美、言語、そして神について語り合う。どうやら、簡単な答えは存在しない。神はNaNであるように。
🎙️ 番組ノート#
1. はじめに#
- アンドリューが、物理学者、Substack執筆者、そして「レイヴ・カテドラル」の創作者であるオースムン・フォルケスタを紹介する。「レイヴ・カテドラル」とは、東洋的なモチーフではなく、サイケトランスと西洋神秘主義を融合させた芸術形式である。
- オースムンの経歴：物理学の博士号を取得し、現在は科学的発見のための自然言語処理に取り組みながら、Substackのエッセイで美、神秘主義、言語を探究している。
- 共有された、カテドラルへの魅了から議論が始まる。カテドラルは、幾何学、信仰、そして集団的な目的への渇望を生きた形で体現している。
2. カテドラルの美学#
- オースムンは、ゴシック・カテドラルを「完璧な幾何学――ミニマリズムと壮大さの均衡」と表現する。
- それらが呼び起こす畏怖と憧憬――共有された理想によって結ばれた文明へのノスタルジー。
- 中世のカテドラルと、ジェイムズ・ウェッブ宇宙望遠鏡のような現代の対応物との比較。後者は「科学のカテドラル」と見なされる。
- アンドリューは、若い頃の反ヒエラルキー的な姿勢によって、かつてはカテドラルを血の上に築かれた記念碑と見ていたが、成熟することで、美と人間の不完全さとのあいだに折り合いがついたと述べる。
- 二人は、カテドラルを超越の普遍言語として論じる。すなわち、何世紀にもわたり、また識字能力のない人々にも理解可能な、教示的な建築である。
3. ブラックメタルから神的なものへ#
オースムンのノルウェーでの生い立ち：オルガン奏者たちのプロテスタント家庭。湖を見下ろす場所で夏を修道院的な沈黙のなかで過ごし、美と聖なる静けさに幼い頃から触れていた。
ブラックメタルと無神論による十代の反抗。「宗教なんて、この世でいちばんダサいもの」として宗教を拒絶した。
後年、彼は気づく。さまざまな立場の有神論者も無神論者も、「間違った問いを投げかけている」のかもしれない。
- 「神は存在する」という命題は、真でも偽でもなく、定義が不明確である。
- 有神論、無神論、不可知論はいずれも、欠陥のある言語的枠組みに依拠していると彼は論じる。
「神」という語の問題は、カテゴリー錯誤にある――問いそのものが不適切な形になっている可能性がある。
4. 言語、神、意味について#
- オースムンの立場：「神は存在する」という命題は、論理的な術語で意味のある形に定義できないため、真でも偽でもない。
- しかし、「神」という語を廃棄するのは誤りである。言語は祖先から受け継いだ意味を担っており、それを捨てることは、4万年にわたる人間の省察を消し去ることになる。
- アンドリューは、この連続性を、組織宗教よりはるか以前に共有された超越を喚起しようとした、初期のカテドラルとしての洞窟壁画へと結びつける。
- 二人は、神を、人間が絶えず名づけようとしてきた経験のための意味論的アトラクターとして保存すべきだと論じる。
- この意味で神は、人間の意識に繰り返し現れる経験のパターンを指す。
5. 神秘体験と『美学の力学』の誕生
『美学の力学』#
- オースムンは、執筆を始めるきっかけとなった一連の言語化しえない神秘体験を語る。
- 彼のSubstackは、*「公の場で考える」*ための道具となった――美と霊性についての自分の考えを、批判と対話にさらして検証するためである。
- 彼にとって美は装飾的なものではなく、存在論的なものであり、現実の構造と深く結びついている。
- 宗教と芸術はどちらも、超越へ近づくための美学的テクノロジーである。
6. 物理学者、司祭、そして神の問い#
- アンドリューは、物理学者こそ今日の司祭であり、社会による現実の解釈者だと提案する。
- オースムンは、ほとんどの物理学者がデフォルトでは無神論者である一方、畏怖や神秘的な感情を欠いているわけではないと指摘する。
- 物理学者にとっての「神」は、ひとたび物理法則を受け入れれば冗長なものとして退けられることが多い。
- しかし、例外も存在する（ケンブリッジのアーロン・ウォールや、シュレーディンガーのような歴史上の人物など）。
- 二人の対話では、物理学者たちは単に神を法則に置き換え、秩序ある宇宙への信仰を維持しているだけなのかという問題が探究される。
7. 神、真理、論理の交差点#
オースムンは、**「大文字のTで始まる真理」**の崇拝を批判する。
人間の言語は形式論理とは異なる。*「神は存在する」*のような文は、論理の領域へ翻訳できないために破綻する。
彼は真理と現実を区別する。
- 真／偽は数学に属する。
- 現実とは、宇宙において因果的な力を持つものを記述する。
したがって神は「真」ではないかもしれないが、人間の行動と意識に具体的な影響を及ぼす、繰り返し現れる経験的現象として、なお現実でありうる。
アンドリューは、神を「心理的効用」へと還元することに異議を唱え、それでは空虚に感じられると論じる。
オースムンも同意する。聖なるものを、社会学や心理学によって完全に説明し去ることはできない。
8. 自然的なものと超自然的なもの――誤った二分法#
- オースムンは、自然主義と超自然主義のあいだの二項対立を退ける。
- 「物理法則」は不変のものではない。それらはパターンの記述であって、究極の真理ではない。
- 彼は、あまりにも複雑で非圧縮的な宇宙を想定する。そこでは、それを知る唯一の方法は、それを実行することかもしれない。
- これは、物理学それ自体が基礎的なものではなく、創発したインターフェースなのではないかという可能性を提起する。
9. ロゴスへの回帰#
- アンドリューは、ヨハネによる福音書1章1節を持ち出す。「初めに言（ロゴス）があった。」
- 彼はこれを、創世記の根本的なギリシア的再解釈として読む。すなわち、神を擬人化された神格ではなく、構造、秩序、あるいは法則として捉えるのである。
- オースムンは、言語化しえないものに「言葉」という名が与えられていることの皮肉を指摘する。
- 二人は、ギリシア語のロゴスからキリスト教神学、そして現代の物理学へと続く連続性について考察する。それは、理解可能な宇宙への信仰の系譜である。
10. 結びの考察#
- 対話は、美を言語化しえないものと現実とのあいだのインターフェースとして捉える地点へと戻ってくる。
- カテドラル、望遠鏡、方程式はすべて、同じ渇望を表現している。混沌のなかに秩序を垣間見たいという渇望である。
- オースムンは、自分の立場がいかなる正統にも適合しないことを認める――無神論者でも、有神論者でも、不可知論者でもない。しかし、おそらく美学的実在論者ではある。すなわち、美そのものの構造のうちに神性を見いだす者である。
- アンドリューは、先史時代の芸術と現代科学との連続性について語って締めくくる。どちらも、人類最初のカテドラルである洞窟の末裔なのである。
🌐 リンク＆参考資料#
- God Is a NaN
- In the Beginning Was the Word――心理測定学についての私の初期のエッセイ