神々と飲む 化学

From Vectors of Mind - images at original.

[Image: Visual content from original post]Drinking vessels in the shape of Bes head, Ptolemaic-Roman period (4th century BC - 3rd century AD)

上に描かれているのは、古代エジプトの神ベスの姿を模したいくつかの献酒用の杯です。考古植物学という新興の分野により、何千年も前の残留物を分析することで、これらの儀式用の壺から何が消費されていたのかを調査することができます。ビールやハーブの派生物であることが予想されていましたが、これらは標準的な儀式の献酒です。しかし、最近の論文によれば、この杯には向精神薬、人体の血液、母乳も含まれていたことが判明しました。エジプト人は血のポーションで酔っていたのです！著者たちは、これがベスに関するよく知られた神話を再現するための儀式であった可能性があると示唆しています。ある時点で、女神ハトホルは人類を滅ぼそうとしています。ベスは彼女をスパイクビールでなだめます。彼女が目を覚ますと、怒りは消え去り、人類は再び神々を悩ませることができるようになります。

著者たちは彼らの解釈が推測に過ぎないことを認めていますが、それはより微妙な推測の扉を開くものです。ハトホルのトリックスター以上に、ベスは蛇からの守護者として知られており、しばしば家庭や子供たちを毒蛇から守る姿で描かれています。興味深いことに、儀式用の杯に見つかったほぼすべての成分には、抗毒性があることが知られています。推測するなら、なぜベスを世界中の蛇のカルトの一部としないのでしょうか？証拠はそれを同様に支持しています。

ハイになりたいですか？#

まず、私たちが知っていることから始めましょう。ベスはエジプトの神々の中で独特な存在であり、伝統的な神というよりも守護者であり、その姿は神殿だけでなく家庭にも歓迎されました。彼の名前は「守る」という意味のエジプト語「besa」に由来する可能性が高いですが、他にも興味深い可能性があります。ヒエログリフの「bs」（炎）や「bz」（導入する、または紹介する）に由来するかもしれません。これは、家庭を守り、神聖な儀式に参加する者を導く存在にふさわしいものです。

ベスの崇拝は非常に広範囲にわたり、何千年も続き、エジプトの国境を超えて広がりました。彼はピラミッド・テキスト（最古のエジプトの宗教文書）に早くも登場し、悪意ある力を追い払うためにその守護役割が呼び出されます。その後、彼の姿は地中海を越えて広がり、フェニキア人は彼にイビサ島を捧げた可能性があります。彼らはそれをʾYBŠM（「ベスに捧げられた」）と呼び、彼の影響がナイル川を超えて広がり、船乗りや入植者を守っていたことを示唆しています。

多くの神々が王室や神殿の文脈に限定されているのに対し、ベスはすべての人々に属していました。彼は家族、妊婦、子供たちを悪霊や蛇から守り、その滑稽で凶暴な姿はエジプトの家庭に喜びと安全をもたらしました。

この調合には小麦、果物、ハーブが含まれており、儀式の献酒の標準的な成分であり、しばしばスパイスの効いたビールやワインのベースを形成します。しかし、この飲み物はその薬理学的なひねりで際立っています。シリアン・ルーは夢のような幻覚を誘発する向精神アルカロイドで知られています。青い睡蓮は穏やかな鎮静剤であり、陶酔感をもたらします。スパイダー・プラントは猫に幻覚作用を持つ伝統的な薬です。最も注目すべきは、この調合には人体の体液も含まれていたことです：血液、母乳、粘液（膣の？）—これらは象徴的で儀式的な意義を持つ要素です。

以下に、これらを抗毒薬としての可能な有用性とともに列挙します：#

小麦 + 酵母 = ビール（？）
ハーブと混ぜたビールは、古代エジプトやアッシリアでの蛇の抗毒薬の基礎でした。これらのリンクは、一次資料からの数十のレシピを示しています。
化学的には、ビールには通常、ルチンがほとんど含まれていません。しかし、初期のステップの温度を変えるだけで、ルチンの量を60倍にすることができる技術があります（参照：ルチン強化ラガービールの醸造）
果物（ブドウまたはザクロ）
ブルックリン・パピルスは、蛇の咬傷を治療するための一般的な成分としてワインをリストしています。
ザクロとブドウはルチンの良い供給源です：
高付加価値バイオアクティブの適切な供給源としてのザクロの皮：機能性肉製品のカスタマイズ。
赤ブドウにおけるカテキン、エピカテキン、ケルセチン、ルチン、レスベラトロールの含有量、in vitro抗酸化活性と相互作用。
ハチミツまたはロイヤルゼリー
エジプト人は抗毒薬の一般的な成分としてハチミツを含めていました。
ロイヤルゼリーにはルチンが含まれています：ロイヤルゼリーのバイオアクティブ特性の現状：抗癌、抗炎症、抗酸化効果に焦点を当てた包括的レビュー。
ハチミツも同様にルチンを含んでいます：ハチミツの抗酸化活性とその生化学的成分との関係。
ゴマの種
インドの伝統的な治療法：「蛇に噛まれた場合：ジャガリーとゴマの種を牛乳で砕いて口から摂取するべきです」
松の実またはオイル
毒に関連するものは見つかりませんでした。
甘草
ボトロプス・ジャララカ蛇毒による止血異常に対するグリチルリチン[甘草]の反作用効果：「[甘草抽出物]と抗ボトロプス血清の同時投与は、毒による出血を抑制しました。」
このレビューは、効果を示す他のいくつかの研究を追加しています：蛇の咬傷に対して活性を持つハーブとハーブ成分。

さらに、薬理学的化合物も発見されました：#

シリアン・ルー：
これは蛇の咬傷の伝統的な治療法ですが、興味深いことに、実際の生存には有害であることが判明しました。毒 + シリアン・ルーを持つマウスは、毒だけを持つマウスよりもはるかに早く死にました：イランの蛇ナジャ・ナジャ・オキシアナの毒に対するペガヌム・ハルマラのハイドロアルコール抽出物の効果。何らかの準備が欠けていたのでしょうか？
興味深いことに、これはルチンの良い供給源です：ペガヌム・ハルマラ種子抽出物のファスシオラ・ヘパティカ卵に対するin vitro卵殺活性。
青い睡蓮（ニンファエア・カエルレア）、別名エジプトの蓮
ブルックリン・パピルスに蛇の咬傷に関連して登場します：ブルックリン・パピルスの蛇咬傷と医療治療の魔法宗教的文脈
スパイダー・プラント（クレオメ、種不明）
クレオメ・ギナンドラは、アーユルヴェーダの伝統で蛇の咬傷を治療するために使用されます。
種が特定されていないため、クレオメ属の植物はウガンダ、ベナン、サウジアラビア、スリランカ、インド、およびパキスタンで伝統的な治療に使用されています。

最後に、人間の体液：#

人間の血液
現代の蛇の抗毒薬は、馬に蛇の毒を注射して製造されます。これにより、馬は抗体を生成し、それが馬の血液から抽出されます。
母乳
スミソニアンは、コンゴで蛇に唾を吐かれた爬虫類学者について書いています。緊急時に、彼は伝統医学に頼り、授乳中の母親を見つけて彼の目を母乳で洗いました。これは効果的であると報告されています。
インドの人気のあるグル、サドグルは、蛇の毒を母乳と混ぜて、寺院を捧げる際にそれを飲みました。リンクはそのイベントのビデオです。
古典学者デイビッド・ヒルマンは、エレウシスで毒と母乳が混ぜられて消費されたと主張しています：「ヘカテ、プリアプス、デメテル/ペルセポネの女祭司たちは、毒蛇の毒の消費に関与していたようです。[アイスキュロスは、オレステスに関する彼の劇でエレウシスの神秘の秘密を明らかにしたために、ほぼ処刑されました。これらの劇の1つ（カップベアラーズ）には、蛇の毒が彼女の母乳に注入される「ドラゴネス」の夢が含まれています。]…彼らの一部は「ドラゴネス」とも呼ばれ、人間の死を「焼き払う」ことに関与しています。」直接引用、「[]」を含む、書籍の章「古代における薬物、坐薬、カルト崇拝」から。
母乳と蛇はまた、ヘラクレスとクリシュナの冒険において繰り返し登場するテーマです。
多くの文化が儀式の蛇に母乳を与えます。
粘液
ヒルマンはまた、これらのカクテルにおける膣分泌物の使用について書いています。

ベス、蛇の使い手#

[Image: Visual content from original post]Stele of Bes, late ptolemaic period, 1st century B.C. The dwarf god is depicted frontally, standing nude with the subdued serpent in his lowered right hand and a raised sword in his left. Notice the Lotus hat.

これらの向精神薬の成分に基づいて、論文は「このベスの壺は、エジプト神話の重要な出来事を再現するための何らかの儀式に使用されたと推測することができる」と結論付けています。ベスがハトホルに与えたスパイクビールには血が含まれていたため、彼らはそのエピソードを示唆しています。

しかし、エジプトの宇宙論において、アポフィス、宇宙の蛇の敗北ほど大きな神話的出来事はありません。エジプトの宇宙論では、創造の最初の行為は、アトゥムが原初の水から現れ、自分の名前を発して最初の「私は」を存在させたときに起こりました。ほぼ直ちに、彼はその水に存在する大蛇アポフィスと対峙しました。これは、レ（しばしばアトゥムと同一視される）が彼の太陽の船で冥界を旅するたびに繰り返されるパターンを確立しました。最も深い時間に、彼はアポフィスと対峙し、アポフィスはレを飲み込んで太陽が昇るのを防ごうとします。この秩序と混沌の宇宙的な戦いは、毎晩新たに勝利しなければなりません。アポフィスは多くの戦術を用います—太陽神の乗組員を催眠術にかけようとしたり、冥界の川を氾濫させたり、船の進行を止めるためにその巨大な巻きつきを使ったりします。しかし、魔法と戦闘を通じて、レは毎回蛇を打ち負かし、太陽が再び昇ることを保証します。この日々の勝利は非常に重要であり、エジプトの神殿はアポフィスを弱体化させるために定期的な儀式を行い、呪文を唱えたり、蛇の蝋人形を破壊したりしました。

ベスがしばしば蛇と戦う姿で描かれていることを考えると、この儀式の飲み物がアポフィスの再現の一部であった可能性はありますか？この解釈の問題は、レとアトゥムがアポフィスと戦うのであって、ベスではないということです。しかし、エジプトの神々はしばしば同じ神性の異なる側面を表しており、父、子、聖霊のようなものです。ダセンは「ベスは主に太陽神のヒポスタシスとして見られていたようだ」と書いています。ヒポスタシスは、現実を支える基礎的な状態または物質です。さらに、ベスが左手に持っている蛇は、時にはアポフィスとさえ同一視されます¹。したがって、エジプトの宇宙的なドラマがベスのカルトで取り上げられることは、あまり無理のないことのように思えます。

フラワーパワー#

調合とベスの描写における蓮の含有についての最後の注記です。これらのシンボルに興味を持ったのは、内なる声の進化を研究している間でした—具体的には、人間が初めて自分の考えと同一視し始めたときのことです。これが創造神話に導き、私は驚くべきパターンに気づきました：蛇とその抗毒薬が驚くほど一貫して一緒に現れるのです。インドのこの描写を考えてみてください：

[Image: Visual content from original post]ヴィシュヌは保存者として宇宙の海を滑り、ナーガのベッドの上で休んでいます。この状態で、ヴィシュヌは宇宙を夢見て現実にします。彼のへそから蓮が芽生え、創造者ブラフマが生まれ、世界を作ります。

この蛇と蓮の組み合わせは、インドに特有のものではありません。エジプトのデンデラにあるハトホルの神殿では：

[Image: Visual content from original post]

このレリーフでは、蓮から蛇が上昇し、創造叙事詩の一部を描いています。蛇は原初の神を表しています。人物が二重に描かれていることに注意してください。彼らの二重の性質を強調しています。一部の学者は、エジプトの蓮が彼らの生命の木として機能し、後の聖書のエデンの園の蛇の物語に影響を与えたとさえ主張しています。

しかし、私が最初に興味を持ったのは化学でした。蛇の毒は強力な幻覚剤であり、解離作用を持っていますが、どのような儀式的な使用でも保護が必要です。蓮の植物には効果的な抗毒薬であるルチンが含まれています—エデンからヘスペリデスの園まで、神の知識の物語において蛇と一緒に現れるリンゴも同様です。これらの同じ要素がベスの儀式用の器に見つかること—蛇を鎮めることで知られる保護の神—は、私のより広範な蛇のカルトと意識の起源に関する理論にもう一つのピースを加えます。

結論#

[Image: Visual content from original post]The Gods of the Egyptians, 1904

これは明らかに推測的な領域です。考古植物学者たちは、儀式用の器に興味深い組み合わせの向精神物質と体液を見つけ、合理的にハトホルの鎮静の神話に結びつけました。これは明示的にスパイクビールと血を含んでいます。私は、ベスの蛇との戦いにおける役割と混合物に含まれる複数の伝統的な抗毒薬を考慮して、アポフィスの敗北を別の解釈の枠組みとして提案します。しかし、蛇の毒の儀式は古典学者にとっては橋が遠すぎるかもしれません。私はこのエッセイの初期バージョンを著者たちにメールしましたが、返事はありませんでした。ご想像の通り、蛇のカルトについて冷やかしの電話をかけるのは難しいです。それは学術論文というよりも映画の企画のように聞こえます。

しかし、この分野は徐々に古代の儀式における向精神物質の調査に開かれつつあります。このベスの器の内容は、エジプトの儀式が、古代世界の他の神秘的なカルトと同様に、洗練された薬理学的準備を使用していた可能性があるという増えつつある証拠に加わります。これらの準備に蛇の毒が含まれていたかどうかは未解決の問題ですが、学問が古代の儀式と向精神物質の交差点を探求し続けるにつれて、より接近可能になるかもしれません。カル・ラックは、エンセオジェンの使用について約40年前に先駆けて書いており、最近書いた：

「蛇はその毒を向精神性の毒素として利用するために搾乳され、矢の毒として使用されるだけでなく、致死量以下の軟膏として神聖な恍惚状態にアクセスするためにも使用されました。」

インドからエジプト、ギリシャまで、同じパターンが現れます：蛇と蓮の組み合わせ、毒と母乳の混合、死と再生の儀式。このベスの器の内容は、この古代のパズルにもう一つのピースを加え、最初の人間のメタ認知への試みを理解する手助けとなるかもしれません。

See Figure 8 of Wandering Bes: Emissary of Ancient Pygmy Philosophy and Lore Within Dynastic Egyptian and Bronze/Iron Age Cultures by Judith Mann. ↩︎