Tó Nilt’į́į́h / Tsénilyáʼí に関する概説

TL;DR

• Tó Nilt’į́į́h / Tsénilyáʼí は、ナイト・チャントの仮面舞踏の列における「最後」の舞手の名であり、道化、雨を呼ぶ者、そして「五本指の地表の人々」の代理を務める存在である。¹
• 彼だけが ブルロアラー（tsin ndiʼniʼ、「うなり棒」）を扱うことができる。これは雷に打たれて倒れた松の刃を薬に浸したもので、振り回すことで儀礼空間を開く。²
• Washington Matthews (1902)、Franciscan Fathers (1910)、Gladys Reichard (1950) の一次資料には、彼の歌、冗談、社会的矯正としての滑稽な振る舞いが詳述されている。
• ブルロアラーの音は 聖なる者たちの声 として扱われる一方で、人間の不調和を風刺するものでもある。そのため長老は「あのひどい音は私たち自身だ」と説明する。³
• アサバスカ系およびプエブロ系の比較資料から、ディネが古い汎南西部的なブルロアラー複合体を保持しつつ、それに道徳的意味づけを与えたことが示される。

1  |  名称・語源とナイト・チャントにおける位置

1.1 表記の揺れとその意義#

初期の音声学的ノートでは、この道化的存在は “Tsénilyáʼí”（「倒れても［すぐに跳ね起きる］者」）と記録されているが、現代の歌い手は Tó Nilt’į́į́h を好む――おそらく Tó Neinilii（「水を振りまく者」）の連音形である。Matthews は彼を単に Tonenili、「雨の愚か者」と記録している。[^1]
両方の名称は 流動性 を内包している：水、笑い、社会的な緩さ。この緩さが決定的であり、彼は常に規律正しい聖なる者たちの列から外れがちな 地上の人々（bílaʼashdlaʼii, 「五本指の民」） を体現している。⁴

1.2 イェイビチャイ列の中での大きな役割#

ナイト・チャントのホーガンには十四の仮面が並ぶ。トーキング・ゴッド（Hashchʼé Yáltíʼ） が先頭に立ち、十一の「家の神々」が両側を固め、最後 に Tó Nilt’į́į́h が続く。彼は次の特徴によって一目でわかる。

2  |  ディネにおけるブルロアラー（tsin ndiʼniʼ）

2.1 構造と配置#

民族誌家たちは、驚くほど厳密な仕様に一致している。すなわち、雷に裂かれた ピニョンマツまたはポンデローサマツの板で、楕円形、長さ約 23 cm、表面にはターコイズで目と口が象嵌され、裏面にはアワビ貝の「枕」が付され、ユッカの樹脂と木炭で仕上げられる。²⁶
雨用の鹿皮の紐が柄の部分を貫き、棒と紐の両方が 薬の鉢に浸される。その後、道化がホーガンを回りながらブルロアラーを振り回し、その ドップラー的なうなり によって周囲を悪霊から封じる。²

「それを振り回せるのは 五本指の人間 だけである。神々が振れば、その息は砕け散るだろう。」 — 男性シューティングウェイ 注解⁶

2.2 音の象徴性#

音響物理: 回転により 65 – 140 Hz の間を行き来し、可聴域ぎりぎりのビートが峡谷の底まで遠く届く――「雲の人々を呼ぶ」のに役立つと歌い手たちは言う。⁷
神話的解釈: このうなりは、地上の人々に与えられた 最初の雷 である。それを誤用（耳障りな騒音、争い）することで、私たちは授かった贈り物を裏切る。しかし各チャントはリセットを再演する。道化がうなりを響かせ、その後で秩序だった列に戻ることで、模倣を通じて悔悟を教えるのである。

2.3 治療的使用#

周囲を一巡した後、同じ棒が マッサージ用具 となる。祈祷師はそのターコイズの面を患者の手足に沿って押し当て、「異物の風」や麻痺を引き出す。² 現代の hatałii も、脳卒中様の症状に対してこれを好んで用いる。⁸

3  |  なぜ人間の道化が神の雷を操るのか――註解#

1. 教訓的逆転 – 聖なる者たちは完全な hózhó を保っているため、「乱れた騒音」を人間に外注する。道化は私たちの過ちを戯画化し、それによって自らの姿を 見せる。³
2. 贈与の連鎖 – 変化する女は、「第八のビューティ・ウェイの儀礼」は「人間によってもたらされる」と誓った。Tó Nilt’į́į́h のブルロアラーは、文字通り人間の手で作られた雷であり、その誓約を成就させ、平和を語る者の儀礼を支える。³
3. 大気の磁石 – プエブロやアパッチのクラウン・ダンスでは、第五の舞手（道化）がブルロアラーを回して邪悪を追い払う。ディネの儀礼はその物理的機能を保持しつつ、倫理的枠組みを与える：雲は 悔い改めた うなりにしか応じない。⁹

4  |  比較および現代的覚書#

• アパッチのクラウン・ダンサー：第五の舞手（道化）がブルロアラーを回して邪悪を追い払うという、ほとんど同一の演出が見られる。⁹
• 世界的な類例：ギリシアの rhombos、オーストラリアの turndun、アマゾンの hori-hori など――いずれも、うなりを嵐や霊の出入りと結びつけており、上部旧石器時代にさかのぼる起源を示唆する。⁷
• 現代：Wally Brown のようなディネの文化指導者はいまもブルロアラーを実演するが、儀礼以外で公に振り回すことを禁じている。ナバホ・ネイションでは、その音を録音することもタブーである。³

FAQ#

Q1. Tó Nilt’į́į́h はコヨーテと同じ存在なのか？
A. そうではない。コヨーテ（Maʼii）は神話的トリックスターであり、Tó Nilt’į́į́h は特定のチャントウェイ内部における 儀礼的 道化である。宇宙生成的な悪戯者というより、典礼上の役職に近い。

Q2. なぜ木は雷に打たれたものでなければならないのか？
A. 雷は物に nilchʼi（生きた風）を吹き込む。そうした木を用いることで、ブルロアラーがすでに天空の人々の息を帯びており、彼らの到来を容易にすることが保証される。

Q3. ナバホ以外の人がブルロアラーを作ったり回したりしてもよいのか？
A. 作ること自体は可能であり、多くの文化がそうしている。しかしディネの間では、それは制限された薬具である。儀礼以外で振り回すことは無礼とされ、有害な風を呼び寄せると信じられている。

Q4. ブルロアラーは文字通り「人間を表す」のか？
A. チャントの象徴体系において、それは人間の欠点――騒音、気の散りやすさ、気まぐれさ――を 体現 する。したがって長老の言う「あのひどい音は私たち自身だ」という説明は、比喩であると同時に道徳的な指針でもある。

脚注#

出典#

1. Matthews, Washington. The Night Chant: A Navaho Ceremony. Memoirs of the American Museum of Natural History 6, 1902.
2. Franciscan Fathers. An Ethnologic Dictionary of the Navaho Language. St. Michaels Mission, 1910.
3. Reichard, Gladys A. Navajo Religion: A Study of Symbolism. 2 vols. Princeton University Press, 1950.
4. Griffen-Pierce, Trudy. Earth Is My Mother, Sky Is My Father: Space, Time, and Astronomy in Navajo Sandpainting. University of New Mexico Press, 1992.
5. Powell, J.W. Fifth Annual Report of the Bureau of Ethnology to the Secretary of the Smithsonian Institution 1883-84. GPO, 1884.
6. Brown, Wally. “What Is the Yei Bi Chei? Who Is the Clown?” Navajo Traditional Teachings (video, 2023).
7. Twin Rocks Trading Post. “Navajo Bull Roarer or Groaning Stick.” https://twinrocks.com/legends/arts-crafts-trades/navajo-bull-roarer-or-groaning-stick.html.
8. 9Ways Academia. “Bullroarer.” https://www.9ways.org/sound-glossary/bullroarer (2025).
9. Wilson, Wayne. “Greetings from My Indigenous Culture—Diné.” Baha’iTeachings.org, 2018.
10. “Tó Neinilii.” Wikipedia, last mod. 11 May 2025. https://en.wikipedia.org/wiki/T%C3%B3_Neinilii.