卍の世界的な考古学的出現と理論的説明

TL;DR

スワスティカは古代から存在する世界的なシンボルで、旧石器時代のウクライナ（約紀元前15,000年）から新石器時代/青銅器時代のユーラシア、さらに後のアメリカ大陸（約紀元前200年以降）に見られる。
その広がりの説明には、独立した発明（単純な幾何学的形状、幻覚現象）、拡散（インド・ヨーロッパ人の移動、広範な完新世ネットワーク）、論争のある海洋横断接触、または天文学的起源（彗星、星の回転）が含まれる。
その普遍性を完全に説明する単一の理論はなく、独立した発明と様々な形の拡散を組み合わせた多因子的な見方が最も可能性が高い。
意味は様々だが、太陽、宇宙、周期、幸運、または繁殖に関連することが多い。
ナチスの採用により、西洋ではその意味が悲劇的に逆転し、何千年にもわたるポジティブな関連が覆い隠された。

Introduction#

スワスティカ（サンスクリット語: svastika, 「幸福をもたらすもの」）は、腕が直角に曲がった十字で、時計回り（卐）または反時計回り（卍）の形で現れる。これは人類の最も古く、最も広く普及したシンボルの一つであり、複数の大陸と時代にわたる考古学的遺跡で見つかっている。20世紀にナチス党によって採用されるずっと以前から、スワスティカは多くの文化において多様な意味を持ち、神性、幸運、太陽、または宇宙の回転などの概念に関連していた。この研究概要では、先史時代から前近代にかけての世界規模でのスワスティカのモチーフに関する考古学的証拠を調査し、スワスティカの起源と拡散に関して提案された主要な理論的説明を分析する。その際、アメリカ大陸における年代的ギャップ、時計回りと反時計回りの形の重要性、文化を超えた神話的関連（太陽、旋風、世界軸）、および「過度拡散主義」理論とより保守的な解釈との歴史的緊張に特に注意を払う。一次考古学的発見と学術研究が優先されるが、制度的偏見や抵抗の底流（ストラウス的批判）にも対処する。

Archaeological Evidence of Swastikas Across Time and Continents

Upper Paleolithic Origins (c. 15,000–10,000 BCE)#

現在知られている最も古いスワスティカに似たモチーフは、ユーラシアの後期旧石器時代に遡る。著名な例として、現代のウクライナにあるメジネ（ミジン）の遺跡がある。これはエピグラヴェッティアン期のマンモス狩猟キャンプ地である。メジネの発見物（約紀元前15,000–10,000年に遡る）には、複雑な幾何学模様が彫られたマンモスの象牙のオブジェが含まれている。特に、メジネの鳥の象牙のフィギュアには「スワスティカが連結された複雑な迷路模様」が刻まれており、スワスティカの繰り返しデザインを効果的に作り出している。このアーティファクトは、世界最古のスワスティカとしてしばしば引用され、紀元前10,000年頃に日付が設定されており、一部では紀元前15,000–17,000年にまで遡る可能性があるとされている。メジネの鳥のスワスティカ模様と関連する象牙のブレスレットは非常に明確で、ジョセフ・キャンベルはこのスタイライズされたシンボルの旧石器時代の使用について言及している。考古学者はこのモチーフを文脈で解釈しており、一つの提案としては、飛行中のコウノトリをスタイライズしたものか（鳥の象徴に結びつける）、または近くで発見された男性器のオブジェがあることから、繁殖のシンボルとして機能した可能性があるとされている。いずれにせよ、氷河期の終わりまでに、東ヨーロッパの狩猟採集民はすでにフック付き十字のモチーフを生産していた。

このような後期旧石器時代の芸術は稀であり、スワスティカはよく知られたフランコ・カンタブリアの洞窟芸術（動物画を好む）には現れないことに注意する価値がある。代わりに、東ヨーロッパの平原遺跡の幾何学的芸術伝統に現れ、そこでは迷路、シェブロン、スタイライズされたフィギュアが特徴的であった。メジネのスワスティカの存在は、当時の広範な象徴的レパートリーの一部であったことを示唆している。メジネのモチーフは孤立したが重要な旧石器時代の出現として立ち、考古学的記録に再び現れるのははるか後のことである。

Neolithic and Bronze Age Eurasia (c. 7000–1000 BCE)#

新石器時代には、ユーラシア全体で農耕文化が出現するにつれて、単純な幾何学的シンボル（十字、渦巻き、迷路）が一般的な装飾要素となり、スワスティカもその中に現れる。初期の旧世界の農耕文化の中には、スワスティカが使用されていたが、必ずしも特別な重要性を持っていたわけではなく、多くのモチーフの一つとして存在していた。ある調査によれば、これらの先史時代の文脈では「スワスティカのシンボルは特に目立った位置や重要性を占めているわけではなく、様々な複雑さを持つ一連の類似シンボルの一つとして現れている」とされている。新石器時代および青銅器時代の遺跡からのいくつかの重要な例には以下が含まれる：

サマッラのボウル（メソポタミア、約紀元前4000年）：近東で最も早いスワスティカの一つは、サマッラ文化（現代のイラク）の後期新石器時代（約紀元前4000年）に遡る、サマッラからの彩色陶器のボウルに見られる。1911–1914年にエルンスト・ヘルツフェルトによって発掘され、現在はペルガモン博物館にあるこの精巧なボウルのデザインには、8匹の魚の縁取りと、鳥に捕らえられる魚の内側の描写があり、中心にはスワスティカのモチーフがある（中心のスワスティカは破損のため部分的に再構築された）。サマッラのスワスティカは曲線的で、触手のような付属物があり、動的な風車の外観を持っている。学者たちは全体のデザインを6進数システムと季節の象徴として解釈しているが、スワスティカが焦点にあることは注目に値する。一部の研究者（例：van Bakel 2022）は、このサマッラのスワスティカがサソリと季節の変化に関連する女神イシュカラに関連していると提案しているが、そのような解釈は議論の余地がある。いずれにせよ、紀元前4000年までにスワスティカはメソポタミアで知られており、儀式用陶器の装飾または宇宙図的シンボルとして使用されていた可能性がある。
ククテニ・トリピリア文化（東ヨーロッパ、紀元前5000–3500年）：新石器時代の旧ヨーロッパでもスワスティカのデザインが見られる。ルーマニア・モルドバ・ウクライナのククテニ・トリピリア文化（約紀元前4800–3000年）は、複雑な渦巻きと十字のモチーフを持つ彩色陶器で知られている。考古学者ゲオルゲ・ククレスク（「ククイ」）は、ククテニの陶器や祭壇にスワスティカのデザインを記録し、それを母なる女神に関連する繁殖のカルトのアイコンとして解釈した。あるトリピリアの遺跡（ゲライエシュティ）では、家の下に埋められた儀式的な供物が、四方に向けられた四つのフィギュア（おそらく四つの魂または風を表す）を含んでおり、その近くには蛇、十字、スワスティカのシンボルがあった。ククレスクは、ここでのスワスティカのモチーフが、地上と天の結合または農業の繁殖の文脈での季節の変化を表していたと結論付けた。黒く塗られたスワスティカは地下（地底）の力を象徴し、赤く塗られたものは天の力を象徴していた。このことは、ククテニ文化におけるスワスティカが、地上と天の結合または農業の繁殖の文脈での季節の変化を表していた可能性を示唆している。旧ヨーロッパの新石器時代の芸術における渦巻き、迷路、時折のスワスティカの広範な出現は、一般的な自然と生命の周期（誕生、死、再生）の象徴と一致しているが、直接的な解釈は推測の域を出ない。
インダス文明（南アジア、紀元前3000–1500年）：インダス文明（ハラッパン文化、約紀元前2500–1900年）の都市青銅器時代では、スワスティカは一般的なシンボルであった。モヘンジョダロやハラッパーなどの主要な遺跡からの多くの滑石の印章やファイアンスのタブレットに刻まれている。モヘンジョダロからの小さな四角い印章（約紀元前2100–1750年）は、インダス文字の文字とともにスワスティカを表示している。これらは宗教的または地位の重要性を持っていた可能性がある。インダスの文脈では、スワスティカは幸運または宇宙の秩序のシンボルであったようで、後の南アジアの伝統においてもその意味が残っている。その普及性は、インダスの象徴体系において（ユニコーン、牛、文字記号などの他のモチーフとともに）よく統合されていたことを示している。インダスでの使用は、スワスティカが吉兆の印としての最も早期に確立された事例の一つを表している可能性があり、その意味は南アジアの宗教（ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教）において現在まで続いている。
ユーラシアのステップと青銅器時代のヨーロッパ（紀元前3000–1000年）：スワスティカのモチーフは、特にステップとインド・ヨーロッパ人の移動に関連して、ユーラシアの青銅器時代の様々な文脈で現れる。例えば、ユーラシアのステップの青銅器時代および初期鉄器時代の芸術（例：シンタシュタ、スキタイ、および関連文化）では、動物の頭や鳥の頭を持つ回転対称の「動物の渦巻き」モチーフが一般的であり、しばしばスワスティカの形に似ている。学者たちは、この動物の渦巻き/スワスティカのモチーフが中央アジア全体に見られ、バルト海やゲルマンの鉄器時代のデザインにも見られることを指摘している。例えば、イングランドのイルクリー・ムーアの青銅器時代の岩絵（「スワスティカ・ストーン」）や鉄器時代のスキタイの青銅品に刻まれたシンボルに似たものが現れる。ミケーネのギリシャの陶器（紀元前14–13世紀）には迷路模様が含まれ、ギリシャの幾何学時代（紀元前8世紀）には本物のスワスティカが陶器に描かれている（例：ディピュロンの壺）。鉄器時代のイタリアでは、エトルリア人が宝飾品や骨壺にスワスティカを使用していた。要するに、青銅器時代の終わりと初期鉄器時代までに、フック付き十字は多くのインド・ヨーロッパ語を話す地域で表面化しており、文化的接触や魅力的な幾何学的エンブレムの収束使用を通じて伝達された可能性が高い。これらの文脈では、しばしば太陽または星の解釈を持っている（例えば、ヨーロッパの先史時代の学者の中には、スワスティカをインド・ヨーロッパの宗教における太陽または雷のシンボルとして解釈する者もいる）。古典古代における個人の装飾品や硬貨にスワスティカが頻繁に見られること（例：初期のギリシャとローマのモザイク、ビザンチンと初期キリスト教の芸術）から、旧世界では一般的に吉兆のエンブレムとして見られていたことが示唆される。

要約すると、新石器時代と青銅器時代を通じてユーラシア全体で、スワスティカは断続的に東南ヨーロッパと近東からインダス渓谷、中国にかけて現れる（新石器時代の中国では、例えば馬家窯文化が陶器にスワスティカに似た十字を描いていた）。紀元前1千年紀までに、このシンボルはイラン（マルリク文化）、アルメニア（永遠のシンボルであるアレヴァハチ）、さらにはコプト時代のエジプト（小さなスワスティカを持つ織物、4世紀CE）においても存在していた。スワスティカは古代までに汎ユーラシア的なシンボルとなり、多くの文化で通常はより大きな芸術的および宗教的枠組みの中の一つのモチーフとして使用されていた（しばしば太陽、星、または周期的なテーマに関連して）。

Pre-Columbian Americas (c. 200 BCE – 1900 CE)#

スワスティカの分布において最も興味深い側面の一つは、アメリカ大陸での出現である。そこでは初期の時代（古インディアン、古期）には顕著に欠如しているように見えるが、後期前古典期または初期古典期以降に様々な形で現れる。考古学者たちは長い間、年代的なギャップを観察してきた：新世界では約2000年前までに明確なスワスティカのモチーフが存在しない。紀元前200年頃（そしてより一般的には0 CE以降）になって初めて、スワスティカに似たシンボルがアメリカ大陸で現れ始める。それが現れると、複数の独立した文化圏で、しばしば独特の地域スタイルと意味を持って現れる：

北米南西部（ホホカム、アナサジ、ミンブレス）：アメリカ南西部では、スワスティカは複数のネイティブ文化の間で知られたモチーフであった。ホホカム文化（南アリゾナ、1千年紀CE）は、赤いデザインのバフカラーの陶器で有名で、渦巻きの十字またはスワスティカ要素を一般的に使用していた。考古学者や収集家は「ある形または別の形で、スワスティカは南アリゾナのホホカム陶器の一般的なデザイン要素である」と指摘している。同様に、ミンブレスの人々（モゴロン文化、NM/AZ、約1000–1150 CE）は、幾何学的構成を持つ黒白のボウルを描き、時折スワスティカの形を含んでいた（しばしば曲線的な腕でスタイライズされている）。アナサジ（アナサジ）は、ホピや他のプエブロ部族の祖先であり、このシンボルを使用していた。例えば、ニューメキシコ州エル・モロにはスワスティカのペトログリフが記録されている。ホピ（アナサジの子孫）の間では、スワスティカ（ある解釈ではタプアタカチナ）は彼らの祖先の移動の記録を表している。ホピの口承歴史では、クランが四方に大きな十字の形で分散し、中央の故郷はトゥワナサヴィ（ホピ・メサの「宇宙の中心」）にあると述べられている。各クランが聖なる移動の間に直角に曲がると、彼らは土地にスワスティカのパターンを描いた。したがって、ホピの儀式的なオブジェクト、例えば雨を祈るカチナダンサーが持つ平らなひょうたんのガラガラ（アヤ）には、地球の四つの腕と中心を象徴するためにスワスティカが描かれることがある。これは、スワスティカに軸ムンディと宇宙的な意味を与える先住民の明確な例である：それは世界の四つの四分の一と起源点をマッピングする。特に、ホピは方向を区別している：ある長老、ホワイト・ベア・フレデリックスは、時計回りのスワスティカが太陽の空を横切る動きを表し、反時計回りのスワスティカが反対の（おそらく破壊的な）力を表すと述べた。ホピや他のプエブロの人々はこのシンボルを非常に尊重しており、歴史的な時代まで続いた（例：20世紀初頭のナバホの織物職人は、第二次世界大戦までその使用が物議を醸すまで、全体性と癒しのシンボルとして「旋回するログ」デザインを毛布に取り入れた）。
北米南東部（ミシシッピ文化、800–1500 CE）：東部森林地帯のミシシッピ文明（約9–16世紀CE）は、そのマウンド都市と広範な交易ネットワークで知られ、スワスティカに似たイメージも使用していた。南東儀式複合体（SECC）アイコンの中には、時折「渦巻き十字」または円内のスワスティカと呼ばれるモチーフがある。例えば、エトワ（ジョージア州）やスピロ（オクラホマ州）などの遺跡からの銅板や貝のゴルジェットには、絡み合った渦巻きの腕の十字が描かれている。ピーチ州考古学協会は、SECC芸術における「円内のスワスティカ」モチーフを特定し、それを「創造的で生成的な力の地下世界」の象徴である基本的な十字円の変種と呼んでいる。ミシシッピの信仰では、宇宙は三層（上、中、下の世界）で構成され、中央の縞模様の柱（軸ムンディ）がそれらを結んでいた。スワスティカまたは渦巻き十字は、しばしば円内に囲まれ、地下世界の力が外に向かって放射すること、または創造の動きを象徴していた可能性がある。例えば、火と太陽のカルトに関連する彫刻された貝や陶器のデザインに現れる。ある陶器のタイプ、サバンナ・コンプリケイテッド・スタンプド（AD 1200–1350、南東部U.S.）には、円内のスワスティカに似た十字が含まれている。エトワからの一部の銅のレポッセプレートには、渦巻きの形をしたオージー（ポータル）があり、構成上スワスティカに比較できる。学者たちは、青銅器時代のユーラシアのティアヴィルベルと特定のミシシッピのデザインとの間に類似性を見出し、マウンドビル（アラバマ州）での「動物の渦巻き」モチーフと偶然の一致である可能性があると示唆している。いずれにせよ、ミシシッピ時代までにスワスティカの形はエリートのネイティブアートにおいて確立されており、宇宙の秩序（四方）と宇宙の力の相互作用（生命を与えるもの対混沌、上と下のように）を意味していた。
メソアメリカとアンデス南アメリカ：スワスティカに似たシンボルは、さらに南でも散発的に現れる。メソアメリカでは、デザインは稀だが存在する。可能性のある初期の例（紀元前200年–AD 200）は、テオティワカンや他の中央メキシコの遺跡で、四つの渦巻きのループのグリフ（時折「交差した顎」または「渦巻きの風」シンボルと呼ばれる）がスワスティカに似ており、ケツァルコアトルを風または火のシンボルとして示していると考えられている。マヤの芸術では、中心を囲む四つの腕の類似のモチーフがいくつかの宇宙論的図に現れる（ただし、マヤは四弁の花や四分の一の円を四方の象徴として使用する傾向があった）。メソアメリカの言語に明確なスワスティカの用語がないことは、それが主要なシンボルではなく、広範な四分の一の宇宙図の概念の変種であった可能性を示唆している。南アメリカでは、ナスカ文化（ペルー、約1–500 CE）が、時折スワスティカの形を形成する織り込まれた渦巻きのテキスタイルや陶器のデザインを作成した。後の時代のアンデスの織物の中には、境界デザインの一部としてスワスティカに似たフレットパターンを特徴とするものもある。しかし、一般的に、スワスティカはメソアメリカやアンデスのアイコンにおいて、他のシンボル（ステップフレット、十字など）ほど中心的ではなかった。その出現は、十字や渦巻きの幾何学的変形を探求する芸術家の独立したグラフィカルな発明である可能性がある。

アメリカ大陸全体では、スワスティカの出現は断片的だが、現在のアメリカ合衆国の南西部と南東部で注目され、他の地域ではあまり顕著ではない。重要なのは、知られているすべての新世界の例が過去2000年に遡るものであり、約紀元前200年以前に確実に特定されたものはないということである。これは、旧世界では紀元前10,000年に遡る例があるのとは対照的である。このギャップは議論を引き起こしている：このシンボルは、ある接触を通じてアメリカ大陸に拡散したのか（例：後期先史時代の海洋横断の導入）、それとも新世界での並行発明のケースであり、共通の幾何学的傾向や共有された宇宙論的概念（四方など）から生じたのか？これらの競合する説明を後のセクションで検討する。

理論に進む前に、経験的なパターンを要約する価値がある：スワスティカは真に世界的に分布しており（おそらくオーストラリアを除くすべての居住大陸で見られるが、一部のアボリジニのモチーフはそれに似ているが明確ではない）。それは、後期旧石器時代のヨーロッパ、新石器時代の近東とヨーロッパ、青銅器時代のアジアとヨーロッパ、鉄器時代とその後のヨーロッパ/アジア/アフリカ、そして紀元前200年以降の北アメリカで見られる。多くの文化において、それは宗教的または宇宙論的な重要性を持ち（例：繁殖、太陽の動き、吉兆、世界の中心化）、時には単純な装飾パターンとしても使用される。この広範な証拠を念頭に置き、このシンボルがどのようにしてこれほど広範に普及したのか、そしてその独立したまたは共有された起源が何であるかについての理論的説明に移る。

Major Theoretical Explanations for the Swastika’s Origin and Spread#

過去150年間、学者たちはスワスティカの古さと世界的な広がりを説明するためにいくつかのモデルを提案してきた。主要な仮説には、複数回の独立した発明、インド・ヨーロッパ人の移動を通じた拡散、完新世時代の大陸間拡散、紀元前1千年紀後期の特定の海洋横断接触、さらには人間の記憶にシンボルを刻んだ天文学的/天変地異的な出来事が含まれる。各理論にはその支持者、主要な証拠、批判がある。以下では、それぞれを順に分析し、学問における歴史的起源、引用される証拠、その強みと弱みを指摘する。

Independent Invention (Parallel Evolution)#

一つの単純な説明は、スワスティカが複数の文化で独立して発明され、基本的な人間の幾何学的パターンを作成する傾向から自発的に生じたというものである。スワスティカのデザイン—腕が曲がった対称的な十字—は、十字や渦巻きをスタイライズすることで、無関係な場所で容易に出現する可能性がある。独立した発明の支持者は、人間はどこでも十字を描く理由があり（四方や軸の交差を表す）、腕を曲げることで動きや周期性を示し、スワスティカの形に到達する可能性があると主張する。このモデルは、起源を特定の時間や場所に限定せず、スワスティカを芸術と象徴における繰り返しの収束として見ている。

歴史的支持者：20世紀初頭、拡散主義的な考えが支持を失う中、多くの人類学者が共通のシンボルに対して独立した発明を支持するようになった。アメリカの人類学者クラーク・ウィスラーは、例えば、スワスティカを含む類似のバスケットウィーブデザインやシンボルが、接触なしに異なる部族で現れる可能性があると主張し、表面を装飾するための「幾何学的解決策」の限られたセットによるものとした。最近では、主流の考古学者は、接触の証拠が明白でない限り、独立した発展を暗黙的に支持することが多い—これは過去の過度拡散主義の過剰に対する反応である。この議論には神経心理学的な変種もある：数学者イアン・スチュワート（1999）は、スワスティカが人間の脳が特定の視覚的またはトランス誘発現象を処理する方法から生じる可能性があると示唆した。具体的には、スチュワートは、視覚皮質が変性状態（例：儀式的トランスや偏頭痛中）で刺激されると、人々はしばしば渦巻く幾何学的な図形を見ることを指摘した；網膜の脳内の四分の一マッピングのため、回転する四腕のパターン（スワスティカのような）は自然に発生する幻覚画像となり得る。これは、シャーマンや芸術家が世界中で独立してスワスティカの形を体験し、記録する可能性があることを示唆しており、岩絵や儀式用陶器の文脈での出現を説明する。

独立した起源の証拠：主な証拠はその広範な分布自体である—スワスティカは、空間的および時間的に広く離れた文化に現れ、明確な接続リンクがない。例えば、旧石器時代のウクライナの狩猟採集民（メジネ）と、アリゾナのホピ農民の間に直接的な文化的リンクを想像するのは難しいが、両者ともスワスティカのモチーフを生産した。また、多くの文化では、スワスティカは多くの幾何学的モチーフの一つに過ぎず、必ずしも外国のものとして際立っていない。インダス渓谷では、地元の文字やシンボルとともに現れ、土着のシンボルレパートリーの一部であったことを示している。ヨーロッパでは、青銅器時代のスワスティカはしばしば迷路や他の形に変化し、地元のスタイルの進化を示している。さらに、最も初期の出現（メジネ、約15k BP）は、後のものから非常に時間的に離れており、連続した伝統はあり得ない；支持者は、それが再発明されたに違いないと主張している。アメリカ大陸内でも、異なる部族がシンボルに対して独自の物語や使用法を持っており（ホピ対ナバホ対ミシシッピ）、単一の起源は知られておらず、再び複数の出現を示唆している。

強み：独立した発明はオッカムの剃刀の原則と一致しており、失われた大陸横断航海や古代の世界的文化を必要としない。また、スワスティカが異なる文化で異なる意味を持つという観察とも一致している：すべてが一つの伝統であれば、意味の一貫性がもっと期待されるかもしれない。代わりに、我々は新石器時代のヨーロッパでの繁殖の関連、インド・ヨーロッパの文脈での太陽の関連、ミシシッピの芸術での地下世界の関連などを見ている。この多様性は、各文化が独自の世界観にシンボルを土着化したことを示唆している。独立モデルはまた、心理学的研究に支持されている：人間は対称性と四分の一パターンに対する生得的な好みを持っており、スワスティカは非常に明白な対称パターンである（十字またはプラス記号の自然な装飾）。それはまた、世界中で発生する円、渦巻き、ジグザグの独立した発明と同様に驚くべきことではないかもしれない。さらに、初期の長距離接触（特に旧世界と新世界の間）の物理的証拠は乏しい；新世界のスワスティカが地元のアイデア（四つの風など）を表すために地元で考案されたと仮定するのが最も単純な仮定であると主張することができる。

弱点: 独立発明説の課題は、地理的距離にもかかわらず形の驚くべき類似性を説明することです。多くの幾何学的パターンは普遍的ですが、卍の特定の構造（直角に曲がった腕を持つ十字）は、単純な渦巻きやジグザグよりも少し複雑です。この特定の形がなぜこれほど頻繁に出現したのでしょうか？批判者は、卍の出現が純粋な偶然にしては統計的に異常であると主張し、特にいくつかの出現がテーマ的な意味（しばしば太陽や吉兆に関連する）を共有している場合にはそうです。もう一つの批判は、独立発明がタイミングのクラスターを効果的に説明しないことです。たとえば、なぜアメリカ大陸で卍がある時期まで見られないのか。シンボルがそれほど基本的なものであれば、なぜ古代のアメリカのパレオインディアンや初期の形成文化がそれを早く考案しなかったのでしょうか。アメリカでの遅いタイミングは偶然かもしれませんし、アイデアが後になって到着した（または再発明された）ことを示唆しているかもしれません。独立発明主義者はこれを偶然または特定の芸術スタイルの遅い発展（たとえば、卍の形を好む織物パターンや図像システムの進化）に帰する必要があります。要するに、独立発明は説得力があるものの、時にはテスト可能な仮説というよりもデフォルトの仮定のように感じられることがあります。それは説明する必要がないことで説明し、知的には安全ですがあまり明らかではありません。批判者はまた、古代の人々が発明的であったが、同時に容易に借用したことを指摘しています。シンボルの発明を文化交流から完全に隔離することは、アイデアが先史時代でもどのように伝わるかを軽視するかもしれません。

それにもかかわらず、独立起源は強力な帰無仮説として残っています。多くの学者は、接触の明確な証拠がない限り、それを放棄することを要求します。たとえば、ウクライナの旧石器時代、青銅器時代のイラク、ホピ・アリゾナを結びつける明確な証拠がない場合、卍の独立した並行進化はデフォルトで広く受け入れられているシナリオです。

インド・ヨーロッパ拡散（アーリア人移動モデル）#

もう一つの主要な理論は、卍が先史時代のインド・ヨーロッパ人の移動の結果としてユーラシアに広がったとするものです。これは、プロト・インド・ヨーロッパ人または「アーリア人」部族が祖先の故郷からヨーロッパ、南アジア、さらにはその先へと運んだシンボルであるとされています。この見解では、卍は本質的に「アーリア人のシンボル」であり、プロト・インド・ヨーロッパ宗教の神聖な紋章であり、接触を通じて他の文化に広まったか、インド・ヨーロッパの子孫が行く先々で採用されたとされています。この理論は19世紀のアーリア人遺産の考えと絡み合い、残念ながら後に人種差別的および国家主義的イデオロギー（最も悪名高いのはナチスによるもの）に利用されました。

歴史的支持者: インド・ヨーロッパ拡散モデルは19世紀後半に始まりました。考古学者ハインリッヒ・シュリーマンが古代トロイを発掘（1870年代）し、卍が刻まれた多数の陶器の破片を発見した後、彼はトロイからインドに至るまでのシンボルの再現に魅了されました。シュリーマンはフランスの東洋学者エミール・ブルヌフのような学者とその意味について通信しました。ブルヌフは、サンスクリットのリグ・ヴェーダとその「アーリア人」の言及に基づいて、卍がアーリア人のシンボルであると提案しました。彼と他の人々（ドイツの考古学者ハインリッヒ・ミュラーやイギリスの植民地学者など）は、トロイ、インド、ヨーロッパでの卍の存在が古代アーリア人が広範に移動し、このシンボルを文化的な足跡として残したことを示していると提案しました。ブルヌフはシュリーマンのトロイ人をアーリア人と結びつけ、優れたアーリア人種がトロイに住み、卍を彼らの紋章として広めたと主張しました。この考えは、1900年までにプロト・インド・ヨーロッパの故郷とヨーロッパおよび南アジアへの移動を理論化したインド・ヨーロッパ言語学の新しい分野と一致しました。20世紀初頭のドイツの考古学者グスタフ・コッシンナは、「アーリア人」の遺物を特定するという考えを支持しました。鉄器時代のゲルマンおよびケルトの物品に見られる卍は、インド・ヨーロッパ（特に「ゲルマン」）文化の主要な指標として宣伝されました。このように、卍をアーリア人のシンボルとする理論はヨーロッパの学者の間で広く受け入れられ、民族的誇りと絡み合いました。トーマス・ウィルソンの1896年のスミソニアン報告書「The Swastika: The Earliest Known Symbol, and its Migrations」は、世界中の卍の事例を集め、決定的にアーリア人中心ではないが、インド・ヨーロッパの文脈でのシンボルの顕著さを認めました。20世紀初頭までに、神智学者やフォルキッシュ・ドイツ理論家のような秘教的なグループも卍を「アーリア人種」の紋章として受け入れ、ナチス党がアーリア人の古代のマスター・レースの象徴として採用する舞台を整えました。要するに、卍のインド・ヨーロッパ拡散の考えは、学術的な比較神話学と19世紀から20世紀のイデオロギー運動の両方に根ざしています。

引用される証拠: このモデルの支持者は、インド・ヨーロッパの考古学的文脈における卍の高い集中を指摘します。たとえば、古代トロイ（レベルII、紀元前2400年頃）では、シュリーマンは陶器に「1,800以上のバリエーション」の卍と関連するフック付き十字を記録しました。これは、そこに意味のあるシンボルであったことを示唆する驚くべき数です。また、ヨーロッパの青銅器時代（アイルランドの青銅器時代の岩刻、イタリアの「カムニアン・ローズ」など）、鉄器時代のハルシュタットおよびラ・テーヌのケルト美術、初期のゲルマン美術、ヴェーダ時代のインドにおける卍の存在も指摘します。卍が歴史的なヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教（すべてインドに由来する）で神聖なシンボルであるという事実は、紀元前1500年頃にインドに入ったインド・アーリア人にとって重要であったことを示す証拠とされています。同様に、古代イランおよびスキタイの遺物における卍の出現は、インド・イラン人がそれを知っていたことを示唆しています。リグ・ヴェーダには卍が名前で明示的に言及されていませんが、後のサンスクリットの使用法と考古学的発見（たとえば、インド・アーリア人の銅板や鉄器時代の火の祭壇における卍）は、それが火、太陽、繁栄に関連する初期のインド・ヨーロッパの宗教的象徴の一部であったことを示しています。この理論はしばしば「スヴァスティカ」がサンスクリット語であることを強調し（吉兆を意味する）、インドが重要な場所であったことを示唆していますが、シンボル自体は言葉よりも古いです。ブルヌフや他の人々はさらに、卍が古代セム族やエジプト文明のような文化には存在せず（彼らが信じていた）、インド・ヨーロッパの文化には存在するため、それが特にアーリア人のものであると主張しました。彼らは、初期のメソポタミア美術には存在しない（サマッラで見たように完全には真実ではありませんが）、インド・ヨーロッパの文脈での豊富さをアーリア人の商標の証拠として引用しました。より現代的なデータポイントには、ステップ起源仮説が含まれます。プロト・インド・ヨーロッパ人がウクライナ/ロシア周辺に起源を持つ場合、興味深いことに、それはメジネから遠くありません（しかし、メジネははるかに早いです）。キャンベルが指摘した「交差したマンモスの骨の中の女性のフィギュア」が旧ヨーロッパ（したがって「アーリア人」）の女神象徴の前兆を示唆していると推測する人もいますが、これはタイムラインを過度に引き伸ばしています。より確かな証拠は、インド・ヨーロッパの子孫文化におけるシンボルの継続性です。たとえば、バルトおよびスラブの民俗芸術は卍を保持しており（スラブのコロヴラート・モチーフ、太陽の回転車を意味する）、ノルウェーおよびゲルマンの遺物（移動期のブローチなど）は卍を使用し、オーディンやトールの空の車輪のシンボルとして使用されている可能性があります。支持者はこれを共通のインド・ヨーロッパの源からの文化的遺産として解釈しています。

強み: インド・ヨーロッパ拡散理論は、卍がインド・ヨーロッパの移動の範囲にわたって出現する理由を説明できます。インドからスカンジナビアまで、これらの移動のタイミングとしばしば関連しています（紀元前2千年紀から紀元前1千年紀）。それは、シンボルがインドとイラン（インド・イラン文化の中心地）で特に神聖になり、同時にヨーロッパの鉄器時代（ケルト、ゲルマン）に出現した理由を説明します。インド・ヨーロッパ人がそれを運んだとすれば、それは理にかなっています。また、言語学的証拠とも一致します。サンスクリットの名前スヴァスティカは、インド・ヨーロッパ言語の文脈でシンボルの古代の理解を示しています。文化的に、多くのインド・ヨーロッパ神話は太陽の戦車や車輪のテーマを共有しており、卍は回転する車輪と見なすことができます。したがって、共通のプロト・インド・ヨーロッパのモチーフが仮定される可能性があります。この理論はまた、いくつかの隣接する文化における相対的な欠如を部分的に説明します。たとえば、初期の中国新石器時代には卍が少なく（マジヤオにはいくつかありますが）、サハラ以南のアフリカ美術には後の接触までほとんど存在しません。これは、それがインド・ヨーロッパの拡散に結びついていた場合に適合します。

弱点: インド・ヨーロッパモデルは、いくつかの批判に直面しています。まず、最も早い出現を簡単に説明できません。メジネの卍は、プロト・インド・ヨーロッパ文化よりも何千年も前のものです。したがって、それを無視するか、シンボルが再発明されたと仮定する必要があります。再発明された場合、なぜそれをアーリア人のオリジナルと呼ぶのでしょうか。第二に、卍は非インド・ヨーロッパ文化にも存在します。インダス文明（おそらくアーリア人以前、ドラヴィダ人または他の可能性）、新石器時代のククテニ（インド・ヨーロッパ以前の旧ヨーロッパ）、初期のトルコ系および中国の文脈、インド・ヨーロッパと関係のないネイティブ・アメリカンの文脈です。それが専らアーリア人の印であれば、それらは説明が難しいでしょう。ブルヌフのセム族や他の人々がそれを使用しなかったという考えは、発見によって誤りであることが証明されています（たとえば、イスラエル/パレスチナの青銅器時代の陶器や、インド・ヨーロッパではないウラル系およびアルタイ系の人々の間での卍）。したがって、IE理論は過度にヨーロッパ中心的で排他的に見えることがあります。歴史的に、それは人種理論と絡み合いました。ブルヌフは意図的にヴェーダのテキストを誤解し、人種的優越性を過度に強調しました。これは疑似科学的な人種差別に影響を与えました。この遺産は理論を疑わしいものにします。なぜなら、いくつかの議論は明らかにイデオロギーによって推進されていたからです（たとえば、ナチスが卍がドイツ人が古代のマスター・レース文化の継承者であることを証明していると主張したこと）。現代の視点から見ると、インド・ヨーロッパ人がそのシンボルを彼らのルートに沿って伝えた可能性はありますが、彼らが唯一の発明者であった可能性は低いです。せいぜい、インド・ヨーロッパの移動が青銅器/鉄器時代のユーラシア（ヨーロッパ、イラン、インド）の一部に卍を広めるのを助けたと言えます。しかし、それはインド・ヨーロッパ人以前の旧石器時代や新石器時代の出現を説明することはできず、他の場所での独立した出現も説明できません。したがって、多くの学者は「アーリア人の卍」の考えを慎重に扱い、インド・ヨーロッパ人がいくつかの地域でそれを使用し広めたことを認めつつ、それが排他的な民族的マーカーであるという単純な考えを拒否しています。卍の普遍性は、それを民族的なトークンとして弱体化させます。ケルトからヒンドゥー教徒、ホピまで誰もがそれを使用する場合、それを一つの人々のアイデンティティにのみ結びつけることはできません。実際、ナチスの利用はこの弱点を皮肉にも示しました。彼らは「非アーリア人」と見なした人々によって使用されているシンボルを無視しなければならなかったのです。

要するに、インド・ヨーロッパの拡散は卍の旅の一部を説明する可能性があります（特にヨーロッパ-インドの旧世界の連続体内で）。たとえば、ヨーロッパの初期の鉄器時代における卍の存在は、ステップからの文化的流入（スキタイ人や他の人々）によるものである可能性があります。しかし、それは世界的な説明としては不十分です。最も重要なのは、それが新世界の出現をまったく説明しないことです。それらはインド・ヨーロッパの領域外に完全にあります。したがって、歴史的に影響力があったものの、アーリア人中心のモデルは、次に議論されるより制約された拡散のアイデアやより広範な/複数の拡散のアイデアに道を譲っています。

広範な完新世の拡散（先史時代における世界的な文化伝播）#

より広範な仮説は、卍が完新世（氷河期後）における広範な文化拡散を通じて広がったとするものです。これは、複数の相互接続された先史時代の文化、長距離の移動、および交易ネットワークに沿った漸進的な伝播を通じて広がったとされています。この見解は、更新世の終わり（約紀元前10,000年以降）に人間の人口が増加し、相互作用するにつれて、卍を含む特定のシンボルが広大な地域に広まった可能性があるとしています。これは「ネットワーク拡散」または累積的な伝播モデルの一種であり、単一の民族移動ではなく、数千年にわたる多数の中間文化を含む可能性があります。いくつかのバージョンでは、初期の航海やベーリング地峡を介した大陸間の拡散を含み、したがってアメリカ大陸での出現をはるかに大きなパターンの一部として説明する可能性があります。

歴史的支持者: 広範な拡散の考えは、20世紀初頭のハイパーディフュージョニズムの学派に遡ります。人類学者のグラフトン・エリオット・スミスやW.J.ペリーは、文明の多くの側面（ピラミッド、巨石、太陽崇拝、卍のような特定のシンボル）が1つの地域（たとえばエジプト）で起源を持ち、そこから広まったと仮定しました（「ヘリオリシティック文化」理論）。エリオット・スミスは『The Migration of Early Culture』（1915年）で、卍を太陽崇拝の巨石建設者と共に外部に拡散したモチーフの中に含めました。彼らのエジプト中心のモデルは激しく批判されましたが、古代の航海によって遠く離れた出現を結びつけるという概念を導入しました。より学術的な観点では、トーマス・ウィルソン（スミソニアン）の1896年の作品はすでに「卍とその移動」を追跡し、インド、ヨーロッパ、ネイティブ・アメリカの事例を文書化し、ある程度の拡散を示唆しましたが、彼は1つの起源を主張しませんでした。後に、20世紀中頃の拡散主義者のハインリッヒ・アス（ドイツ）やスティーブン・ジェット（アメリカ、現代）は、旧世界と新世界のシンボル間の可能なリンクを探求しました。最近では、アナトール・クリョソフ（2013年）による論争のあるアプローチが、DNA系譜学と考古学を組み合わせて、卍を運ぶ広範な移動を主張しています。クリョソフは、トリピリアン（東ヨーロッパ）、バン・チアン（タイ）、ヤンシャオ（中国）、アナサジ・モゴロン（アメリカ南西部）の文化間での陶器とシンボル（卍を含む）の類似性に注目しました。彼は、これらが5500年から3000年前に「アーリア人」の人々の移動によって結びつけられたと仮定しています。主流の科学はこのR1aからアメリカへのアイデアを受け入れていませんが、新しいデータタイプを使用した広範な拡散の議論の復活を示しています。一般に、このモデルは、先史時代の人々が伝統的に考えられているよりも相互接続されていた可能性があると見ている人々によって支持されています。おそらく長距離の旅行（沿岸のボートなど）が文化的要素を広めることができたかもしれません。それは、すべての起源が1つであるというハイパーディフュージョニズムを完全に避け、代わりに数千年にわたる複数の拡散経路を仮定しています。

引用される証拠: 広範な拡散の理論家は比較のタペストリーを積み重ねます。たとえば、遠く離れた文化の新石器時代の陶器における驚くべき類似性を指摘します。たとえば、ククテニ・トリピリア文化の特定のペイントデザインは、中国のヤンシャオ文化のものと非常に似ています（幾何学的な渦巻き、十字、時には卍のようなパターン）。彼らは両方における卍の存在を強調し、メソアメリカや南西部の文脈でも同様であり、スルーラインを示唆しています。また、紀元前7000年から3000年の農業時代の象徴の同時出現を引用し、多くのシンボル（渦巻き、十字、太陽円盤）がユーラシア全体で出現し、広範な交易ネットワークを通じて交換された可能性があるとしています（たとえば、近東からヨーロッパおよびその先への「迷路パターン」の広がり、卍は迷路のバリエーションと見なされる）。彼らはまた、他の関連するシンボル（たとえば、トリスケリオンや迷路）の分布を見て、しばしば卍と共に出現し、ユーラシア全体に広がる「シンボル拡散ゾーン」を提案します。

もう一つの証拠の線は遺伝的および言語的です。特定の人口が広範に移動した場合（たとえば、太平洋を横断するオーストロネシアの船員や、ベーリング地峡を横断する極地の人々）、彼らはモチーフを持ち運んだ可能性があります。たとえば、北アメリカのナ・デネ語話者は、後の移動波からシベリアとのいくつかの遺伝的リンクを持っています。拡散主義者は、彼らが紀元前数千年に新しいシンボルを持ち込んだと仮定するかもしれません。同様に、北極圏における卍の存在（たとえば、接触後のイヌイットやシベリアの遺物に）は、古代の極地間交流を示唆している可能性があります。研究者の中には、特定の発見を指摘する人もいます。比較研究では、日本の縄文文化とカリフォルニアのネイティブ・アメリカンのバスケットデザインの両方に卍を含むバスケット織りパターンの類似性があることが指摘され、古代の太平洋横断接触を仮定しています。

より具体的な（もし論争のある）証拠は、アメリカで確認された最も早い卍（紀元前1千年紀/紀元後1千年紀）が、後期鉄器時代のユーラシアでシンボルが普及した直後に出現することです（紀元前700年から0年頃）。この近い偶然は、拡散を疑わせるものでした。たとえば、紀元前500年頃に仏教の宣教師や商人がアメリカに航海し、そこでシンボルを導入した可能性があり、なぜそれが突然アリゾナのポイント・オブ・パインズや初期のホープウェル陶器（オハイオ）に紀元後初期の世紀に現れるのかを説明します。拡散主義者はしばしば既知の能力を持ち出します。エジプト人やフェニキア人はある程度開放海を航海し（フェニキアの船は紀元前600年頃にアフリカを周航しました）、アジアの船員は遠く離れた太平洋の島々に到達しました。したがって、彼らは古代においていくつかがアメリカに到達し、卍のような旧世界のシンボル、「花のような十字」がいくつかのマヤの壁画に見られる、または他のモチーフを持ち込んだ可能性があると主張します。

強み: 広範な拡散モデルは、純粋に偶然の独立発明に頼ることなく、世界的な絵を統一しようとする点で魅力的です。それは、人間が先史時代を通じて移動し、好奇心を持っていたことを認め、保守的なモデルが認めるよりも多くの可能性を示唆します。累積的な小さな交換がアイデアの広範な分散をもたらす可能性があります。また、特定の重要な文化がアイコンを広める「ハブ」として機能したという概念と共鳴します。たとえば、シンボルが紀元前3000年までにユーラシア全体に広がり（旧世界の文明間の相互作用を通じて）、その後紀元前2000年から1000年にかけてベーリング海峡を越えて広がった場合、その後北アメリカに自然に現れるでしょう。これは、遅い到着を拡散によって結びつけることで、アメリカのタイミングギャップを解決します。いくつかの考古学的な謎はこのモデルの下で解決されます。たとえば、遠く離れた文化における類似の儀式的なモチーフの存在（メソアメリカの羽毛のある蛇とアジアのドラゴン、またはエジプトとメソアメリカのピラミッド建設のような）はしばしば推測のポイントとなっています。卍をこれらの中に含めると、ハイパーディフュージョニストが単一の世界文明の観点で考えた理由がわかります。広範な拡散モデルはそれを伝播の連鎖に和らげ、より現実的です。それは、シュメールからオハイオへの1つのボートを必要としませんが、アイデアが旧世界全体に徐々に拡散し、その後ベーリング地峡（またはポリネシアの島々を経由して）新世界に到達した可能性があります。

もう一つの強みは、芸術的、遺伝的、言語的、民俗学的な証拠を統合して累積的なケースを作ることです。たとえば、シベリアのシャーマニズム、北アメリカのシャーマニズム、ユーラシアの神話における四方向の十字架の渦巻く腕の民俗モチーフは、北極圏に沿った古代のつながりを示唆している可能性があります。このモデルの柔軟性は、たとえモチーフが1つの場所で起源を持たなかったとしても、それが早期に拡散し、並行採用によって多くの文化に存在する可能性があることを許容します。実際には、それは人間の文化を多くの糸を持つウェブとして描写し、孤立した平行線ではありません。

弱点: 大きな課題は、そのような広範な接触の具体的な証拠の欠如です。広範な拡散は、単一の「アトランティス」や他の失われた文明を必要としない一方で、情報（シンボルの意味やデザインのような）が非識字時代に何千マイルも移動できたことを要求します。多くの考古学者は、より多くの中間地点の証拠がない限り、これをありそうもないと考えています。たとえば、卍がユーラシアからアメリカに到達した場合、なぜ最初に最も早いベーリング海峡の移民やアラスカの遺跡で見られないのでしょうか（現在のところ、紀元前3000年から1000年の間に北極小道具伝統の芸術には既知の卍はありません）。同様に、たとえばトリピリアのペイントされた壺とミンブレスのボウルの間のスタイルの違いは、いくつかの類似性にもかかわらず重要です。主流の学者はそれらを偶然または基本的な幾何学に帰し、実際のつながりではないと考えています。広範な拡散理論は時折、類似性を選び出し、違いを無視することがあります。これはハイパーディフュージョンに対してしばしば向けられる批判です。また、否定的な証拠に依存する傾向があります（「彼らが会ったり影響を与えたりしなかったことを証明できない」）、これは堅牢ではありません。

さらに、クリョソフが行ったように遺伝学を持ち出すこと（ハプログループをシンボル伝播に結びつけること）は、投機的であり、コンセンサス科学によって支持されていません（旧世界のR1a系統が前コロンブス時代のアメリカに大量に存在したという遺伝的証拠はありません）。したがって、そのような議論はフリンジと見なされます。時間的ギャップの問題もあります。広範な拡散はおそらくより遅い連続的なプロセスであるべきですが、記録は大きなギャップを示しています（たとえば、メジネと次のヨーロッパの卍の間の約8000年のギャップ、または新石器時代の旧世界と新世界での最初の出現の間の数千年）。拡散が原因であれば、なぜそれほど長くかかったのか、またはそれらのギャップを埋める中間の年代の例がないのか。ハイパーディフュージョンは、失われた証拠や文明を仮定することでそれに答えますが、注意しないと疑似科学に陥ります。

学術界では、「広範な拡散」アイデアはしばしば「ハイパーディフュージョニズム」と一括りにされ、懐疑的または軽蔑的に受け取られています。「ハイパーディフュージョニスト」という用語は、いたるところにリンクを見出す人々を軽蔑するために頻繁に使用されます。それは、十分な証拠なしに突飛なつながりに飛びつく人を意味します。実際、考古学の歴史において、ハイパーディフュージョニズムは、そのしばしば投機的または人種差別的なニュアンス（たとえば、1つの優れた文化がすべての他の文化を教えたに違いないと仮定する）によって、20世紀中頃までに悪い評判を得ました。その結果、学者は長距離の影響を提案することに非常に慎重になりました。時にはおそらく慎重すぎるかもしれません。これにより、いわゆる「制度的沈黙」が可能な相互接続について生まれました。接触の明白な証拠（たとえば、新世界の遺跡における旧世界の遺物）が見つからない限り、すべてを独立発明に帰することが学術的に安全になりました。ストラウス的な批判は、この気候のために、研究者がハイパーディフュージョニストとラベル付けされることを恐れて、孤立主義モデルに合わないデータを過小評価していると示唆するかもしれません。たとえば、アメリカでのローマのコインのような珍しい発見や、芸術モチーフの類似性は静かに脇に置かれるかもしれません。したがって、広範な拡散モデルは、学術界の周辺（および人気のあるまたはフリンジの文献）に存在することが多いですが、その要素のいくつかが部分的に真実である可能性があります。

それを評価する際には、卍の限られた拡散が旧世界内で確かに起こったと結論付けるかもしれません（たとえば、モチーフは近東からヨーロッパ、インドに交易ルートを通じて広がった可能性があります）。しかし、大陸間の拡散（旧世界から新世界）は証明されておらず、非常に論争の的となっています。広範な拡散モデルは、古代の接続性についてオープンマインドを保つことを思い出させるものですが、より保守的な説明を置き換えるための厳密な証拠は現在のところ欠けています。

紀元前1千年紀の大洋横断接触仮説#

拡散理論のサブセットは特定の時間枠に焦点を当てています。紀元前1千年紀から紀元後1千年紀初頭、旧世界の文明が航海能力を発展させた時期です。これらの仮説は、特定の航海者（フェニキアの船員、カルタゴの探検家、コースを外れたギリシャ・ローマの船、インド/中国からの仏教の宣教師）が古代（紀元前500年から紀元後500年）にアメリカに到達し、卍のようなシンボルを導入した可能性があると提案しています。広範な拡散とは異なり、これは数千年にわたる漸進的なものではなく、特定の時期に直接文化的要素を海を越えて移植した一度限りまたは繰り返しの航海を仮定しています。基本的に、これらの仮説は、卍の新世界での存在が古典文明の最盛期に旧世界の人々による前コロンブス時代の大洋横断接触によるものかどうかを問うものです。

支持者と変種: このアイデアは、コロンブス以前の大西洋横断や太平洋横断の探検に興味を持つ研究者によって探求されてきました。一つの流れは、紀元前600年から300年にかけて熟練した航海者であったフェニキア人やカルタゴ人に焦点を当てています。19世紀の学者ジョン・デニソン・ボールドウィンのような人物は、フェニキアの商人がアメリカ大陸を訪れた可能性を推測し、シンボルや神話の類似性に注目しました。ブラジルや中西部で発見されたとされるフェニキアの碑文に言及する者もいますが、ほとんどは未確認か偽造です。フェニキア人が新世界の人々と接触していた場合、彼らは地中海で装飾的なモチーフとしてスワスティカを使用していたため、それを共有した可能性があります。別の変種はローマの接触を含みます：ブラジル沖でのローマ時代の難破船の逸話（リオデジャネイロ近くでのローマのアンフォラの物議を醸す発見）や、ベネズエラでのローマのコインの発見があります。これらの発見は議論されていますが、ローマの商人や漂流者が紀元初期にアメリカ大陸に上陸したという理論を燃え立たせました。もしそうであれば、彼らが持ち込んだアイコノグラフィー（例えば、スワスティカを使用した標準や盾、ローマのモザイクが境界デザインでスワスティカを使用していたため）が先住民によって見られたかもしれません。

太平洋横断の側では、仏教徒や中国人の新世界への航海についての理論が豊富です。仏教の宣教師仮説は、5世紀までに仏教僧がインドネシアやそれ以遠に航海していたことを指摘しています。中国の記録には、フサンと呼ばれる土地（後の作家たちはメキシコやカリフォルニアと同一視した）に向かって東に航海した僧についての話があります。スワスティカは仏教の神聖なシンボルであり（仏陀の吉兆の足跡や永遠を表す）、アメリカ大陸に仏教の存在があれば、このシンボルの導入を説明できるかもしれません。いくつかの周辺理論家は、ケツァルコアトル（メソアメリカの白髭の神）が実際には仏教の僧侶であったり、さらにはローマ人であったりしたとまで提案しています。もしそうであれば、シンボルに関連する可能性があります。しかし、これらのアイデアはほとんどが推測に過ぎません。特に注目すべきは、歴史上の実在の人物であるシッダールタ・ゴータマ王子（仏陀）がアジアの芸術で胸や足にスワスティカで伝統的に刻まれていることです。もし仏教芸術がアメリカに到達していたなら、スワスティカも到達していたかもしれません。

引用される証拠: 海洋横断接触を支持する者は、興味深い偶然や人工物を指摘することが多いです。例えば、マヤの「スワスティカ」神話：一部のマヤの織物や芸術には、中心軸の周りに4つの渦巻く要素のモチーフが含まれており（時にはアステカのナウイ・オリンと呼ばれますが、それは異なる文化の用語です）、表面的にはスワスティカのように見えます。彼らはこれが外国のアイコノグラフィーに影響された可能性があると主張します。しばしば引用されるもう一つの例は、旧世界と新世界の両方に存在する特定の家畜化された植物の存在です（これはスワスティカに直接関連していませんが、接触論の環境の一部です）。シンボルに特に関連するものとして、アメリカ南西部でのスワスティカの出現のタイミング（ホホカム時代、約300〜700 CE）が太平洋横断のポリネシア拡大の時代と一致することを強調します。ポリネシア人は300 CEまでにイースター島に到達しました。ポリネシア人やアジアの航海者がアメリカ大陸に到達し、象徴的なレパートリーを持ち込んだ可能性はあるでしょうか？彼らは、タパ布やタトゥーに見られるようなポリネシアの芸術には、スワスティカに似た渦巻きや十字のモチーフが含まれていることを指摘します。

もう一つの頻繁に引用される例は、アメリカのいわゆる「マルタ十字」ペトログリフです。これらは旧世界の形と同一視される四腕の十字です。もしこれらが紀元前後に日付が付けられるなら、これらの接触と一致します。碑文学的な主張（物議を醸すもの）として、ロス・ルナス・デカローグ・ストーンやケンジントン・ルーンストーンがしばしばこのような理論の範囲内にありますが、これらはスワスティカを含んでいませんが、ある人々の見解では先コロンブス時代の旧世界の存在を示唆しています。

おそらく最も説得力があるのは、旧世界の人々がネイティブアートに出会った際に同様のシンボルを記録した事例です。16世紀から19世紀の初期のヨーロッパの探検家たちは、アメリカの部族の間でスワスティカに似た記号を見たと述べています（例えば、ナバホの「旋回する丸太」や特定のミシシッピのパドルスタンプされた陶器のデザイン）。これらの報告は少なくともシンボルの存在を確認しますが、それがどのようにして到達したかは確認しません。海洋横断の理論家は、スワスティカの向きの分布も時折引用します：彼らは（これは一貫して真実ではありませんが）、新世界のスワスティカは主に一方向であり、旧世界は別の方向であると主張し、導入されたバージョンを示唆します。しかし、実際には両方の向きが両方の世界で発生します。

強み: 特定の接触仮説は、特異性の利点があります。つまり、単一の確固たる発見（例えば、先コロンブス時代のアメリカの考古学的層でスワスティカを持つ明確に日付が付けられた旧世界の人工物を見つけること）によって反証または証明される可能性があります。また、既知の歴史的航海能力を活用しています：フェニキア人やローマ人が大西洋沿岸を航海し、長距離航海を処理できたことはわかっており、ポリネシア人が長距離の太平洋航海を習得したこともわかっています。したがって、アメリカ大陸に偶然の航海が上陸することを想像するのは不合理ではありません。もしそうであれば、文化的交流（シンボルを見せたり、シンボルを持つ物を交換したりするような小さなものでも）が起こった可能性は十分にあります。これは、地元の芸術に明確な発展的前駆体がないモチーフの突然の出現をうまく説明することができます。例えば、ホホカムの初期の陶器デザインのいくつかは、地元の前例なしに現れるように見えます。これは、他の場所からのインスピレーションがあったことを示すサインです。海洋横断の注入がそのインスピレーションを提供した可能性があります。

弱点: 魅力的な手がかりにもかかわらず、その時代に持続的な海洋横断接触を確認する広く受け入れられた考古学的証拠はありません。先コロンブス時代の海洋横断接触の最も強力なケースは、1000 CE頃のニューファンドランドのノース人ですが、彼らはスワスティカを使用する文化に影響を与えるほど遠くには冒険しませんでした。他のすべての主張（フェニキアの碑文、ローマの難破船、アメリカのアジアの僧侶）は未確認または議論の余地があります。確固たる証拠がない限り、この理論は主流の考古学の周辺に位置しています。また、同じ年代のギャップ問題にも対処する必要があります：たとえフェニキア人が紀元前500年に上陸したとしても、なぜ北アメリカのスワスティカはそれより何世紀も後に一般的に日付が付けられるのでしょうか？より即時の影響が期待されるでしょう。さらに、アメリカでの分布は南西部と南東部に大きく偏っており、外国の訪問者が最初に到着する可能性のある沿岸の入り口ではありません。例えば、ブラジルのフェニキア人が地元のブラジル先住民の芸術に影響を与えるかもしれません（私たちの知識ではスワスティカを特に含んでいません）、ホホカムのアリゾナではなく。同様に、メソアメリカの仏教徒がメソアメリカのアイコノグラフィーに影響を与えるかもしれません（明確なスワスティカはほとんどありません）、プエブロ人のものではなく。この不一致はシナリオをより複雑にします。

さらに、シンボルの文化的伝達には、単に一度見るだけではなく、採用するのに十分な意味が必要です。もし外国の船乗りが到着した場合、ネイティブアメリカンは本当に彼らからスワスティカを採用するでしょうか？強力な魔法や技術と関連付けられている場合は可能性があります。しかし、ネイティブアメリカンは簡単にそれを独自に考案することができたでしょう（独立した発明の人々が主張するように）、したがって外部のソースを呼び起こすことは不要かもしれません。最後に、海洋横断接触理論は、注意しないと「古代の宇宙人」や拡散主義の幻想の領域に入り込み、その信頼性を損ないます。例えば、いくつかの極端なバージョンは、旧世界の宗教（ヒンドゥー教など）がアメリカで実践されていたと主張し、スワスティカを証拠として引用しますが、これは全く裏付けられていません。

要するに、特定の海洋横断接触は不可能ではなく、スワスティカを共有するための整然としたメカニズムを提供するかもしれませんが、アメリカのアイコノグラフィーに影響を与えるそのような航海の現在の証拠は薄く、推測的です。ほとんどの考古学者は納得しておらず、アメリカのスワスティカを先住民の発展と見なすことを好みます。これは、新しい発見（厳密に日付が付けられたサイトでの明確なフェニキアの人工物など）が視点を大きく変える可能性がある分野ですが、それまでは主に周辺仮説と見なされています。

推測的な破滅的/天文学的起源#

最も魅力的で非伝統的な説明の一つは、スワスティカが天文学的または破滅的な起源を持つ可能性があるというものです。具体的には、古代の人々が世界中でスワスティカのような形をした自然現象を目撃し、それが人間の文化的記憶に刻まれたというものです。このアイデアの最もよく知られたバージョンは、天文学者カール・セーガンによるもので、彼は、複数のジェットを持つ彗星や空中のプラズマ放電が古代に現れ、非常にスワスティカのように見えた可能性があり、それが文化を超えてシンボルを刺激したと提案しました。この仮説は、天体の出来事（彗星の出現、超新星など）が古代のアイコノグラフィーや神話に影響を与えたという天体破滅主義のカテゴリーに属します。

アイデアの起源: カール・セーガンは1985年の著書『コメット』で、古代の天文学者によって観察されたさまざまな彗星の形を描いた中国の漢王朝の絹の写本（馬王堆絹書、紀元前2世紀）について述べています。描かれた彗星の形の一つには、中央の核と4つの曲がった腕があり、明確なスワスティカの形をしています。テキストは異なる彗星の形を前兆と関連付けています。セーガンはこれに注目し、もし彗星が地球に接近し、正面から見られ、4つの活発なガスジェットを持っていた場合、彗星の回転とジェットストリームの組み合わせが風車のような外観を生み出す可能性があると提案しました。彼はさらに、そのような壮観な光景が世界の大部分で見られる場合、異なる文化がその出来事を表す意味のあるシンボルとしてスワスティカを採用する可能性があると考えました。セーガンは一人ではありませんでした。天文学者デイビッド・J・サージェントや研究者ボブ・コブレスなどがこのアイデアを拡大しました。コブレスは1992年に書き、中国のアトラスでスワスティカのような彗星が「長尾のキジ星」とラベル付けされていることを特定し、中国人がそれを鳥の足跡や鳥のような形として見たことを示唆しました。これは他の場所での彗星-鳥の神話と興味深く関連しています。

別の角度は、アンソニー・ペラットのような研究者によるプラズマ宇宙論仮説で、先史時代の岩絵の人物（スワスティカの形を含む）が先史時代の空でのオーロラプラズマ放電を描いていると提案しています。これは、約10,000〜12,000年前に地球が彗星や太陽活動のために異常なオーロラディスプレイにさらされ、「スティックマン」やスワスティカのような形を作り、世界中でペトログリフに記録されたという周辺のアイデアです。

引用される証拠: 中国の彗星アトラスの他に、支持者はさまざまな彗星や宇宙のサインの神話を指摘します。例えば、一部のネイティブアメリカンの伝承やユーラシアの伝承では、古代に天に火の十字架や旋回する車輪があったと語られています。彼らはこれを彗星の目撃に結びつけています。セーガンの議論は、彗星のジェットが風車の形を作る可能性があるという事実から力を得ています。現代の天文学的観測では、複数のジェットを持つ彗星が見られています（ただし、特定の角度から見ない限り、完全なスワスティカではありません）。短周期彗星エンケは、特にいくつかの（例えば天文学者ビクター・クルーブや他の人々）が提案しています。なぜなら、それは非常に安定した軌道を持ち、過去にはより大きく、より活発だったかもしれないからです。それまたはその断片が青銅器時代に注目すべき天体現象を引き起こした可能性があります。実際、フレッド・ウィップルは、エンケの軸が配置されているため、もしそれが爆発した場合、地球の観測者に「風車」として現れる可能性があると指摘しました。サージェントのセーガンへの批判は、中国の解説がスワスティカ彗星が季節によって異なる結果を予示すると述べていることです（複数回または長期間見られたことを意味します）。彼は、比較的頻繁な彗星がほぼ円形の軌道でスワスティカの形を繰り返し示す可能性があると提案し、彼と他の人々はそれがエンケである可能性があると示唆しています。もし彗星が数年ごとにスワスティカの形を示す（爆発を伴う）場合、それは確かに世界中の文化的知識の一部になる可能性があります（特に北半球で）。

彗星の他に、星の動きを引き合いに出す人もいます。例えば、北極星を中心に北斗七星がスワスティカのようなパターンで四季を通じて回転するというアイデアです。いくつかのユーラシアの伝統では、スワスティカは確かに極星と周極回転に関連付けられています。腕は、至点と分点での北斗七星の位置である可能性があります。私たちが見たTumblrのエッセイは、ノルウェーのギンファクシシンボルがこれまたは彗星のアイデアに関連している可能性があると示唆しています。もし古代の天文学者-司祭が文化を超えて周極星を追跡していたなら、彼らは独立してスワスティカを回転する天の図式として考案したかもしれません（したがって、世界の軸のシンボル）。これはより「秩序ある」天文学的説明です（破滅的ではなく、単に空の回転の観察）。

強み: 彗星/天文学仮説は、文化的接触の必要性を回避するという点で興味深いです。もし誰もが同じ空の出来事を見たなら、誰もが独立して同様のシンボルを採用する可能性があり、拡散を必要とせずに広範な分布に適合します。また、比較的抽象的な幾何学的形状がどのようにしてそのような崇拝を受けたのかを説明するかもしれません：もしそれが気候に影響を与えたり恐怖を引き起こした彗星と関連付けられていた場合、それは強力な前兆として集団記憶に刻まれるでしょう。これは、太陽や天国と関連付けられる類似の解釈を説明するかもしれません。中国の記録は、自然界でのスワスティカ（4つの尾を持つ彗星）が観察された具体的な例を提供します。もしそれが中国で起こったと受け入れるなら、それは他の場所でも見られた可能性があります。さらに、多くの古代文化は、芸術で異常な天体現象を記録しました（例えば、超新星の岩絵、「星のディスク」など）、したがって彗星がシンボルを刺激する可能性があります。セーガンの科学的な評判はある程度の信頼性を与え、比較神話学の分野で議論を促しました。それは一種の均一主義的な説明です：空が普遍的な刺激を提供しました。

弱点: 主な弱点は、特定の彗星イベントがすべての文化に影響を与えたことを証明することの難しさと推測的な性質です。中国のテキストは現象の証拠ですが、例えばメジネのスワスティカが彫られた10,000 BCEに彗星があったという直接の歴史的記録はありません。このため、この理論はある意味で反証不可能になる可能性があります。常に「おそらくその時に彗星が現れた」と言うことができます。もう一つの問題は、タイミングと頻度です。もし壮観なスワスティカ彗星が17,000 BCEに現れ（例えば）メジネに影響を与えたとしても、それが4,000 BCEのサマラや後の時代に再び記録される可能性は低いです。定期的にそのような彗星が現れない限り。彗星エンケの短い周期は繰り返しの出現を可能にするかもしれませんが、それは世界中で注目されるほど明るかったのでしょうか？そして、もしそうであれば、なぜ一部の文化だけがシンボルを採用し、他の文化は採用しなかったのでしょうか？例えば、空の彗星が誰にでも印象を与えたなら、最も早いアメリカの定住者（12,000 BCEまでに到着した）がそれを彼らの芸術に持っていることを期待するかもしれませんが、彼らはそれを持っていないようです。また、一部の文化はスワスティカを非天文学的な方法で明示的に解釈しています（ホピ - 地上の移動、彗星ではない；ヒンドゥー - 吉兆の印、直接的な彗星ではない；ミシシッピ - 地下の力）。したがって、もしその起源が彗星であったとしても、多くの人々はその起源を忘れ、異なる意味を再付与しました。これは説明力を弱めます。

天文学者も、肉眼で明確なスワスティカ形状を作るためには、彗星が非常に良い位置にあり、明るくなければならないと警告しています。それは不可能ではありません（特に地球に近い場合や古代の人々が暗い空を持っていた場合）、しかし推測的です。プラズマ放電理論はさらに物議を醸しています。それは古代の幾何学的なペトログリフの範囲をオーロラの形として説明しようとしていますが、主流の受け入れられた科学ではありません。

本質的に、破滅的な起源理論は、議論を生む魅力的な学際的なアイデアですが、仮説的なままです。それは他の理論を補完します（例えば、独立した発明と一致する可能性があります - 彗星がアイデアを提供し、独立した人々がそれを取り入れました）。しかし、文化的説明を学術的なコンセンサスで置き換えることはありません。なぜなら、シンボルの共有と適応の文化的証拠は、古代の彗星よりも容易に示されるからです。

説明の統合 - 多因子的な見解#

主要なモデルをレビューした結果、スワスティカの全世界的な歴史を説明する単一の説明は存在しない可能性が高いです。証拠は、いくつかの要因の組み合わせを示唆しています：

基本的なスワスティカの形は単純であり、幾何学的な芸術の自然な発展として複数回独立して発明された可能性があります（メジネのような初期の文脈や多くの無関係な社会での存在によって支持されています）。
地域的な拡散は旧世界で確実に起こりました：例えば、青銅器時代以降のユーラシアでのシンボルの普及は、隣接する社会間の文化的接触（貿易、移住）を伴った可能性があります。インド・ヨーロッパの移住は、おそらくスワスティカの使用をヨーロッパと南アジア全体に広め、増幅させたでしょうが、彼らが最初にそれを発明したわけではありません。
新石器時代の初期の拡散の「ブースト」（極端な拡散主義のバージョンではない）が、農業と関連するシンボルとともに、いくつかの主要な中心（例えば近東や古代ヨーロッパ）から他の地域にモチーフを広めた可能性があります。近東の古代ヨーロッパの新石器時代の芸術への影響や、インダスの後のインドのシンボルへの影響は、もっともらしい例です。
アメリカ大陸では、スワスティカの遅い出現が興味深いままです。それは、複雑なアイコノグラフィーの発展の一環として独立して考案された可能性があります（複雑な社会の台頭やそのようなパターンを好む織物/陶器技術の発展と一致します）。しかし、後期先史時代に旧世界から何らかの接触（直接または間接）によって到着した可能性を排除することはできません - 例えば、他の可能な導入（先コロンブス時代の海洋横断による特定の植物、モチーフなどの導入についての議論が続いています）とともに。具体的な証拠がないため、アメリカ大陸での独立した発明（自然界での類似パターンを見たり、神話的な伝承を聞いたりすることによる刺激拡散の可能性もある）がデフォルトの立場です。
神話的な収束も役割を果たした可能性があります - 人間はどこでも、四方と中心を持つ宇宙、太陽の日周運動、季節のサイクルなどを概念化しました。スワスティカは、回転する十字として、これらのアイデアを完璧に表現しています（世界の軸と回転する天）。したがって、彗星がなくても、人々は回転する空や太陽の軌道をスワスティカで象徴化したかもしれません。これは、共通の認知と宇宙論によって駆動された独立した発明の一種であり、ランダムな偶然ではありません。

学術的な議論では、広範なまたは海洋横断の拡散のヒントは、拡散主義としてラベル付けされ、却下される傾向があります。実際、エリオット・スミスのような多くの初期の拡散主義理論は、文化的発展を単純化しすぎたために信用を失いました。しかし、「拡散主義」という用語が調査を停止させる中傷にならないようにすることが重要です。すべての出現に一つのソースを主張すること（拡散主義）と、いくつかの出現が接触を通じて関連している可能性を考慮すること（正当な拡散）には違いがあります。バランスの取れたアプローチは、並行発明と拡散が相互排他的ではなく、しばしば絡み合っていることを認識しています。スワスティカの場合、シンボルは複数の起源を持ち、時間を経て、それらの伝統のいくつかが相互作用し、融合した可能性が高いです。例えば、新石器時代の古代ヨーロッパで生まれたシンボルがインド・ヨーロッパ人によって採用され、さらに広まった可能性があります。アメリカ南西部で独立して生まれたシンボルが、部族間の交易ルートを通じて広まった可能性があります（例えば、ナバホは19世紀にプエブロの儀式的な砂絵から採用した可能性があります）。

拡散をある限界を超えて受け入れることへの制度的な抵抗は、強力な証拠を求めることに根ざしています。強力な証拠がない場合、保守的な立場は複数の独立した起源です。しかし、新しいデータに対してオープンであるべきです。したがって、会話は動的です：1世紀前、多くの人々が単一のアーリアン拡散を信じていました。中世には極端な独立並行主義に揺れました。今では、視点のグローバル化に伴い、学者たちは先史時代の文化間ネットワークを慎重に探求しています（例えば、DNAはかつて考えられていたよりも多くの古代の人間の移動を示しています）。スワスティカの物語はおそらく人類の歴史を反映しています：いくつかの共有された衝動、いくつかの共有された交換。

シンボルと異文化間の解釈#

それがどのように広まったかに関係なく、スワスティカの意味と重要性は文化を超えて異なりながらも、驚くべき共通点を示しています：

太陽と天体の象徴: 多くの文化がスワスティカを太陽や空と結びつけました。その回転する形は、空を通る太陽の動きや太陽の戦車の車輪（インド・ヨーロッパの神話で）を示唆しています。例えば、青銅器時代のヨーロッパでは、考古学者はしばしば剃刀、盾、陶器のスワスティカを太陽の紋章として解釈します。スラブのkolovrat（スワスティカの変種）は文字通り太陽の「回転する車輪」を意味します。ペルシャのゾロアスター教の文脈では、スワスティカは回転する太陽と無限の創造のシンボルでした。ナバホやホピも時折、旋回する丸太を太陽の光線や日の出/日の入りの4つのポイントと関連付けます。初期の仏教美術では、スワスティカは仏陀の吉兆の印の一つであり、時には太陽（surya）や単にすべての方向に輝く幸運のシンボルとして解釈されます。この繰り返される太陽の関連性は、形が自然に何かを回転させ、命を与えるもの（太陽、季節、昼夜のサイクル）を呼び起こすことを示唆しています。
旋風と生命のサイクル: スワスティカの動的な形は、旋風や水の渦としての解釈も導きました。アパッチやナバホの間では、水中の旋回する丸太が十字のような渦を作ります - 彼らのスワスティカ（延長された端を持つ）は、洪水中の丸太の回転を文字通り描写しています。これは治癒のシンボルとなり、生命の激動の旅と創造物語での水からの出現を表しています。同様に、中国のwan（スワスティカ）の一部の解釈は、10,000（萬）の物事が回転するというアイデアに関連しています。基本的に、生命のさまざまな現象です。スワスティカの形を持つミンブレスのボウルは、水関連の儀式で使用されたかもしれません（推測的に、一部は水の象徴とともに埋葬されているため）。サイクルと再生の概念はしばしば付随します：例えば、ヒンドゥー教では、スワスティカの連続的な動きはサンサーラ、再生のサイクル、または単に吉兆の継続性を象徴することができます。
世界の軸と四方: 述べたように、多くのグループがスワスティカをコスモグラムとして見ていました - 世界の地図であり、四方と中心を持つものです。ホピは明示的です：スワスティカの中心は宇宙の中心（Túwanasavi）であり、その腕は地球の神聖な端に達します。ヒンディー語でswastiという言葉は健康の祝福を意味することがあり、すべての方向でのバランスの取れた完全性として解釈されることがあります。ミシシッピの「円内のスワスティカ」モチーフは、儀式的な文脈で配置され、四方に力を放つ中心（軸/極）からの力を示している可能性があります。中世および現代のアルメニアでは、arevakhach（スワスティカ）は明示的に「永遠の結び目」または永遠のシンボルと呼ばれ、永遠の火/太陽と世界の中心に結びついています。これらの類似点は、直接の接触がなくても、多くの文化が形を空間と時間の秩序化と関連付けたことを示唆しています。

Fertility and Prosperity: Another common theme is the swastika as a fertility symbol or harbinger of good fortune. The very meaning of svastika in Sanskrit is auspiciousness, and it is used widely in India on thresholds, offerings, and rituals to invoke blessings. In the Cucuteni example, the archaeologist saw the swastika in a shrine as part of a fertility ritual to the Mother Goddess. The Mezine swastika being found near phallic objects led to speculation it signified fertility or life force. In early agricultural societies, symbols of the sun and seasonal cycle often double as symbols of crop fertility. Thus, a swastika might be drawn on granaries or fields to ensure a good harvest (indeed, some ethnographic records from the Balkans show peasants marking a sun-wheel in fields for this purpose). The Mississippian Underworld power context could also be fertility-related: the Underworld was the realm of seeds, waters, and Earth Mother in their belief, so the generative swastika might ensure the fertility of the land and people.
Duality: Clockwise vs Counter-Clockwise: Interestingly, many traditions make a distinction in orientation. In Hindu and Buddhist usage, the clockwise swastika (pointing right, often sun-moving) is usually positive (swastika proper), while the counter-clockwise (left-facing) is sometimes called sauvastika and can have esoteric or darker associations (night, Kali, magic). Similarly, Hopi and some other Native accounts say one orientation represents the proper cosmic order, the other the inverse. For example, some Pueblo stories indicate that when the people first migrated, they went in a certain rotation (one direction), but if they had gone the opposite way it would have been evil or against the plan. In Norse mythology, there isn’t explicit text on swastikas, but some runic symbols (like the turning fylfot) were used in both orientations on charms, possibly with different intent (protection vs. curse). The presence of both orientations in archaeology (e.g. Indus seals show both left and right swastikas) suggests that many cultures didn’t rigidly differentiate them in practice, but where they do differentiate, it underscores the swastika’s polarity – it embodies a balance of opposites (day/night, summer/winter, life/death). This duality might be part of its power: it can encompass contrary forces in one symbol by simply flipping direction, thus it is flexible and encompassing.
Other Associations: There are myriad specific interpretations: e.g. in early Christian catacombs, the swastika (sometimes called the gammadion cross) was used as a disguised cross or as a symbol of Christ’s victory over death (the turning of the wheel of life eternal). In Chinese temples, the wan symbol often denoted myriad truths or the heart of the Buddha. In Japanese, the swastika (manji) is used on maps to mark Buddhist temples to this day, a benign usage indicating places of worship. Among Germanic peoples, the swastika was sometimes called Thor’s hammer or seen as a sign of Thor/Donar (the god of thunder), perhaps because it resembles a hammer rotating or a thunderbolt. This shows the symbol’s versatility – it was mapped onto whatever concept of beneficial, sacred force a culture had (be it sun, storm, god, or cosmic order).

The symbol’s terminology also reveals attitudes. In the West, the term “swastika” itself was imported from Sanskrit in the 19th century; earlier, Europeans called it things like “fylfot” (in heraldry) or “gammadion” (because it looks like four Greek gamma letters). The adoption of the Sanskrit term coincided with the interest in Aryan theories and was part of an Orientalizing move. Post-WWII, the term “swastika” in the West is almost exclusively linked to Nazism, and people often avoid using it for other contexts (sometimes preferring “hooked cross” or the native term of the culture in question, like wan, manji, whirling log, etc., to dissociate from the stigma). This highlights how a symbol’s meaning can be utterly transformed by historical events – a sign of life and luck for millennia became associated with hate in the West in just a decade. In scholarly writing, however, it’s understood to separate the Nazi emblem (a specific angled black swastika rotated 45° on a white circle with red backdrop) from the general ancient symbol. The Nazi appropriation itself was consciously tying to the Indo-European diffusion idea (they believed they were reviving the Aryan symbol of power), which ironically illustrates how a theoretical explanation (Aryan diffusion) had real-world consequences.

Historiography: Hyperdiffusionism vs. Orthodoxy and the Search for Balance#

The academic story of the swastika’s interpretation is itself enlightening. Early comparativists were enchanted by the swastika’s ubiquity – it fueled grand theories of common origin. As we saw, Schliemann and Burnouf’s Aryan-centric model was one outcome. When that path became politically tainted and overextended, mid-20th century scholars reacted by largely rejecting broad diffusion claims. The term “hyperdiffusionist” became a dismissive label for anyone suggesting, for example, trans-oceanic influences or a single source for global symbols. Certainly, many hyperdiffusionist works lacked evidence and were colored by Eurocentric or colonial mindsets (e.g. that Egyptians or Atlanteans spread civilization to “less advanced” peoples). The swastika got caught in this academic pendulum swing. After WWII, very few serious archaeologists would publish on swastika diffusion for fear of association with discredited ideas or Nazi ideology. Thus, one could argue there was an “institutional silence” – the topic of why the swastika is everywhere was not much addressed except in narrow regional studies.

In recent decades, however, a more nuanced approach is emerging. Researchers in fields like archaeoastronomy, cognitive archaeology, and world history are revisiting global symbols with new tools (e.g. radiocarbon dating, GIS distribution mapping, and genetic data). They attempt a Straussian “reading between the lines” of past data – recognizing that while hyperdiffusionism was flawed, perhaps the outright isolationism that replaced it also leaves things unexplained. For instance, the spread of certain technologies (like the bow and arrow, or certain pottery styles) across continents suggests people did move and communicate in prehistoric times more than once thought. Why not symbols too? The key is avoiding the extreme of claiming one source for all. Instead, scholars like Michael Witzel (who studies pan-global myth patterns) suggest that some motifs might date back to the early migrations of modern humans (out of Africa, Upper Paleolithic) and thus be part of a shared cultural heritage, while others might be results of later convergence or localized diffusion. The swastika could be an example of an Upper Paleolithic concept (if Mezine is that old and related to a Paleolithic Eurasian culture that later was ancestral to Europeans/Asians) – meaning it could be part of a very ancient stratum of human symbolic culture, which then re-emerged in various times and places (a sort of Jungian archetype, one might say). This is speculative, but it offers a middle path: maybe the swastika is neither purely independent nor from a single recent source, but from a very old source in human cognition that surfaces under various conditions.

Another historiographical point is the resilience and adaptability of the swastika. A symbol to survive tens of thousands of years must be useful and adaptable. The swastika’s form is easy to draw and recognize, and its bilateral symmetry is pleasing to the eye (psychological studies show humans like symmetry). It’s also easily incorporated into art (pottery bands, textile patterns, masonry, etc.). Culturally, its core concepts of fortune and cyclicality are near-universal desires – who doesn’t wish for good luck and understand the cycles of nature? This made it a kind of “meme” avant la lettre: once conceived, it had high replication value. Even when societies fell, the symbol reappeared in successor societies, sometimes without direct continuity (e.g. collapse of Indus culture, later use by Vedic Indians with possibly some gap in between).

In conclusion, the swastika endures as a multifaceted symbol with deep archaeological roots and a complex web of theoretical explanations. Modern research tends to accept that multiple factors – independent invention, regional diffusion, shared psychology, and perhaps even rare long-distance contacts – all played a part in the global presence of this symbol. The challenge for scholars is to disentangle these factors for each instance and not apply a one-size-fits-all explanation. The story of the swastika thus mirrors the story of humanity: innovation, migration, convergence, divergence, and the layering of meanings through time.

Conclusion#

From an Ice Age carving in Ukraine to a bowl in ancient Iraq, from the temples of India to the pottery of Arizona, the swastika has left an indelible mark on human cultural history. Archaeologically, we have traced it across epochs (Upper Paleolithic to recent times) and continents (Eurasia, Africa, North America), noting key examples and their contexts. Theoretical interpretations have evolved from seeing it as the signature of a single prehistoric race to understanding it as a universally appealing form that likely emerged multiple times and spread through various mechanisms. Each major explanation – parallel invention, Indo-European and Holocene diffusion, trans-oceanic contact, and celestial inspiration – offers insights but also has limitations.

The evidence suggests that the swastika’s pervasiveness is due to a combination of simplicity and profound symbolism. As a geometric figure, it could be easily created in different societies. As a symbol, it encapsulated fundamental human concerns: the turning of time, the cardinal axes of space, the dance of light and dark, the promise of prosperity, the mystery of the cosmos. These resonances allowed it to be adopted and re-invented in diverse cultures, often with surprisingly convergent meanings (e.g. sun or fortune) yet also unique local inflections.

One must also acknowledge the tragic twist of modern history that transformed the swastika’s perception in much of the world. The abuse of the symbol by the Nazis – a movement that itself was driven by a distorted hyperdiffusionist Aryan myth – demonstrates how context can utterly change a symbol’s connotation. This modern layer of meaning is itself an important part of the swastika’s story, illustrating how symbols acquire power and how they can be co-opted to serve ideologies. In response, many today seek to educate about the swastika’s true ancient heritage, distinguishing it from the Nazi emblem and highlighting its positive significance in other cultures (for instance, Hindu and Buddhist communities often explain the difference during exhibitions, and some museums now display ancient swastikas with careful notes to avoid misunderstanding).

Ultimately, the swastika exemplifies the complexity of cultural artifacts: it is at once a simple ornament and a deep symbol, with a history that is both local and global. It teaches us about the interconnectedness of human thought – how a shape can independently occur to distant peoples because our minds and our skies share common structures – and about the movement of ideas along with people. The swastika’s archaeological record encourages a holistic view of prehistory, one that neither denies contacts nor underestimates human creativity.

As further discoveries are made (new sites, better dating, perhaps even ancient DNA from contexts where symbolic items are found), we may refine our understanding of when and where the swastika first appeared and how it traveled. Was the Mezine “swastika” truly the first, or will an even earlier example be found? Did a comet in the sky 12,000 years ago seed the idea? Did a trader from Carthage scratch a swastika on a rock in Brazil? These remain open questions. What is clear is that the swastika occupies a unique place in the human story – few symbols have been so widespread and lasted so long. It is a reminder of our shared heritage on this planet, long before it became a symbol of division in the 20th century. In reclaiming knowledge of the swastika’s deep past, we engage in an act of cultural recovery, understanding that symbols themselves are not good or evil, but take on the values we assign to them. The ancient swastika, in all its cross-cultural incarnations, was overwhelmingly a positive emblem – of life, sun, health, and luck. Recognizing that fact is to acknowledge the unity of human hopes across time.

FAQ #

Q 1. What is the oldest known swastika?
A. The earliest widely cited example is a swastika pattern engraved on a mammoth ivory bird figurine from Mezine, Ukraine, dating back to the Upper Paleolithic, potentially 10,000-15,000 BCE.

Q 2. How did the swastika reach the Americas?
A. This is debated. Mainstream archaeology favors independent invention by Native American cultures (e.g., Hohokam, Mississippian, Hopi) after ~200 BCE. Diffusion theories (e.g., via Bering Strait or unproven trans-oceanic contact) are less accepted due to lack of concrete evidence and the chronological gap.

Q 3. Did the swastika always have the same meaning?
A. No. While often associated with positive concepts like the sun, good fortune, life cycles, or cosmic order (four directions/axis mundi), specific meanings varied significantly across cultures and time periods (e.g., fertility in Neolithic Europe, migration record for Hopi, underworld power for Mississippians).

Sources#

Campbell, Joseph. The Flight of the Wild Gander, 1969 – discusses Mezine and Paleolithic symbols.
Schliemann, Heinrich. Ilios, 1880 – reports on swastikas found at Troy (over 1,800 instances).
Burnouf, Émile. La Science des Religions, 1885 – early Aryan interpretation of the swastika.
Wilson, Thomas. The Swastika: The Earliest Known Symbol, and its Migrations, Smithsonian Report, 1896.
Klyosov, Anatole & Mironova, Elena. “A DNA Genealogy Solution to the Puzzle of Ancient Look-Alike Ceramics across the World,” Advances in Anthropology 3(3), 2013 – proposes R1a migration connecting swastika-using cultures.
Sagan, Carl & Druyan, Ann. Comet, 1985 – presents the comet swastika hypothesis with Chinese manuscript evidence.
Kobres, Bob. “Comets and the Bronze Age Collapse,” 1992 – links swastika comet (“pheasant star”) to mythological bird/comet traditions.
van der Sluijs, Marinus (ed.). The Mythology of the World Axis, 2011 – comparative study of axis mundi symbols including swastika.
Mawangdui Silk Texts, transl. 1979 – Ancient Chinese comet atlas depicting a swastika-shaped comet.
Archaeologist.org blog, “The Mizyn Swastika of Ukraine: Earliest Known Appearance?” May 6, 2024 – summary of Mezine site and its swastika motif.
Wikipedia contributors. “Swastika.” Wikipedia, The Free Encyclopedia, latest revision 2025 – broad overview of swastika history and global use.
Wikipedia contributors. “Mississippian copper plates.” Wikipedia, latest rev. 2023 – details SECC motifs including possible swastika forms.
David, Gary. “The Four Arms of Destiny: Swastikas in the Hopi World,” 2006 – explores Hopi migration symbol and mythology of the swastika.
Allchin, Bridget & Raymond. The Rise of Civilization in India and Pakistan, 1982 – notes on Indus Valley symbols including swastika.
Quinn, Malcolm. The Swastika: Constructing the Symbol, 1994 – discusses how Schliemann and others constructed the swastika’s Aryan identity.
Hrebik, J. “Swastika in Cucuteni–Tripolye Culture,” Stratum Plus 2005 – analysis of Neolithic swastika usage (referenced via ).
Peake, Harold & Fleure, Herbert. The Steppe & the Sown, 1928 – an example of early diffusionist interpretations of symbols including swastika.
Furst, Peter. North American Indian Art, 1982 – mentions Pueblo and Navajo symbolic use of the whirling log (swastika) in art and ritual.
Marshall, John. Mohenjo-daro and the Indus Civilization, 1931 – reports swastika seal findings in Indus sites (plates in appendix).
Witzel, Michael. The Origins of the World’s Mythologies, 2012 – touches on deep-mode symbols and perhaps tangentially on swastika as a motif of Laurasian mythology (the celestial cross).