「蛇に噛まれ、呑み込まれること：Cape York から Eleusis に至る入門儀礼における蛇」

要約（TL;DR）

• ケープ・ヨーク：見習いは「蛇に噛まれた」と告げられ、小さなブーローラー――「蛇」、dunggul とも呼ばれる――が振り回されてその「咬傷」を「殺す」（Roth 1909）。Records of the Australian Museum PDF。
• ギリシア・ローマ：サバジオスの秘儀では、生きた蛇が入信者の「胸を通して」渡される（クレメンス『勧告論』2）。Early Christian Writings。
• アマゾニア（ユルパリ）：入門神話では、**少年たちは「アナコンダに呑み込まれ」**その後戻される――このイディオムが、隔離を死／再生として枠づける。Povos Indígenas no Brasil: Yurupari。
• グノーシス文書群：エピファニオスは、オフィテ派が「蛇のトキシコン」を聖杯に注いだと主張――おそらくは論難的誇張だが、蛇＝聖餐という論理を文字通りにしたもの。Rasimus 2010, Brill。
• アメリカ南西部：ホピ族の蛇の結社は生きたガラガラヘビを扱う。歴史的観察者は咬傷と、牙が抜かれていないことを記録している（Yarrow 1888; Fewkes 1894; 現代の爬虫類学的レビュー）。Murphy & Cardwell 2021。
• オーストラリア（アーネム・ランド）：ワウィラク／虹蛇のサイクルは、呑み込みと吐き戻しを軸とし、このモチーフが入門法の基盤となる（Hiatt 1984; Berndt）。UQ eSpace PDF。

「サバジオスの秘儀における入信者への標識は、『胸の中の神』――胸の上を滑り行く蛇である。」
― アレクサンドリアのクレメンス『ギリシア人への勧告（Exhortation to the Greeks）』2（Butterworth 訳）

入門において「蛇に噛まれる」とは何を意味するのか？#

ここでは、見習いと蛇とのあいだの 文字通りの 接点を三つ追跡している。

1. 語彙的同一性：儀礼具が「蛇」そのものである。
2. 触覚的通過：生きた蛇が入信者の身体に触れ／身体を通過する。
3. 神話的な呑み込みが、隔離の枠組みとして演じられ、あるいは語られる。

これらは可愛らしい比喩ではなく、儀礼論理（試練 → 死 → 治癒／力）のオペレーターである。以下で事例を横断し、その後にモデルを示す。

ケープ・ヨーク：dunggul = 蛇 かつ ブーローラー#

マッカイヴァー川では、**各見習いはつねられて目を覚まされ、「蛇に噛まれた」と告げられる。**師匠は小さなブーローラーを振り回してその「咬傷」を中和し、それを少年に与える。この道具は dunggul と呼ばれ、この語は 「蛇」をも意味する。 こうして少年は、「その作用によって蛇――さらには人間さえ――を殺す力を与えられる」。これは私の解釈ではなく、Roth の本文である。Roth, North Queensland Ethnography 12 (1909)。日常語彙としては、ググ・イミディル語は「蛇」に対して thaarba と thunggul/dunggul を挙げており、クク・ヤランジ語は前者から jarba を借用した可能性が高い。Hunter‑Gatherer Language DB。

ケープの論理の展開についてはここで詳述している：“Dunggul: snake, bullroarer, and the making of men”。

ギリシア・ローマ文書群：身体 を通る 蛇と籠 の中の 蛇

サバジオス：胸を「通る」蛇#

クレメンスは、サバジオスの儀礼において、生きた蛇が入信者の胸を διὰ κόλπου（「胸を通して」）渡されることを明言し、その蛇を「胸の中の神」と呼んでいる。これはきわめて文字通りである。クレメンス『勧告論』2、信頼できる英訳。

ディオニュソス／イシス：cista mystica と収容された蛇#

博物館資料とヌミスマティクスは一致して、神秘の籠（cista mystica）が儀礼用の蛇を収容していたことを示す。コインの図像では、籠から蛇が這い出し、蔦に囲まれている（ペルガモンの「キストフォロイ」）。Hallie Ford Museum のラベル；シカゴ大学／LacusCurtius の cistophorus 解説。ここで語られているのは保管と展示であり、咬傷の話ではない――だが、これは 祭具における文字通りの蛇の存在 である。

エレウシス？「毒蛇に噛まれた」という主張#

あなたの記憶にある 「エレウシスで『毒蛇に噛まれた』」 という点について：David (D.C.A.) Hillman はギリシアの秘儀に対して薬理学的読解を押し進めている。彼は蛇に関するイディオムや薬物入りの儀礼（キュケオンを含む）に言及するが、入信者を「毒蛇に噛まれた」と呼ぶエレウシスの一次文献は見当たらない。もし存在するとしても、学界の標準的参照ではない。これは Hillman の解釈的拡張 と見なすべきであり、興味深いがコンセンサスではない。Hillman, The Chemical Muse (2008)。注意して読むべきである。

グノーシスへの告発：聖餐としての「蛇のトキシコン」#

4 世紀のエピファニオス『パナリオン』は、オフィテ派が実際の蛇を崇敬し、その**「トキシコン」（毒）を聖杯に注ぎ**、それをキリストの血と呼んだと主張する。これは数多い扇情的な告発の一つである。実際にそのような集団が存在したかどうかは 証明されていない。このレトリックは異端論難の中傷に適合しており、「toxikon」は柔軟な薬理学的メタファーでもあった。冷静な検討とギリシア語表現については Tuomas Rasimus の章と Frank Williams の訳注を参照。Rasimus, Paradise Reconsidered (Brill 2010), ch. 7；『パナリオン』概説と Williams 訳。

アマゾニア（北西部）：アナコンダに呑まれるユルパリ#

トゥカノ語族諸集団（たとえばバラサナ／デサナ）において、ユルパリ入門は、アナコンダ＝カヌーが少年たちを呑み込み、その後彼らを男として戻すという神話によって正当化されている。聖なるラッパ／笛はその力を声として表現する。この「呑み込まれ → 戻される」というイディオムは、信頼できる要約や標準的モノグラフにおいて 明示的 に述べられている。Povos Indígenas no Brasil: “Yurupari”；cf. Stephen Hugh-Jones, The Palm and the Pleiades (CUP, 1979), Reichel-Dolmatoff, Amazonian Cosmos (UCP, 1971)。

オーストラリア（アーネム・ランド）：ワウィラクと虹蛇#

ここでの原型は 呑み込みと吐き戻し である。ヨルング諸伝承（ワワラク／ワウィラク姉妹；Djungguwan 複合体）では、虹蛇が人々を呑み込み、変容させて吐き出す。この神話が男性入門法と聖歌を支える。Hiatt の古典的論文は、この呑み込みのイディオムがどのようにして 神話と儀礼を橋渡しするか を定式化している。L.R. Hiatt, “Swallowing and Regurgitation in Australian Myth and Rite” (1984, UQ eSpace)。あわせて Berndt, Monsoon and Honey Wind (1970) を参照。北オーストラリアにおける蛇による呑み込みの広範なサーベイについては：de Gruyter/Brill 章要旨。

アメリカ南西部：ホピ族の蛇の結社は生きたガラガラヘビを扱う#

蛇の結社への成員化（入門）は、儀礼における生きた蛇、とりわけガラガラヘビの取り扱いを含む。歴史的観察者たちは、咬傷が実際に起こること、蛇の牙が抜かれていないこと、そして植物由来の解毒剤が用いられることを記録している。ここには比喩はない。近代の爬虫類学的総説（Yarrow 1888; Fewkes 1894; Voth 1903; Klauber の古典的ガラガラヘビ研究を引用）はこれを示す。Murphy & Cardwell, “Avoiding Envenomation…” (2021)。咬傷に焦点を当てた報告のスミソニアンによる索引については：“Snake Bites and the Hopi Snake Dance” listing。Fewkes の初期の政府報告は依然として基礎的文献である（例：Journal of American Ethnology and Archaeology 1894）。

PNG と周辺：見習いを呑み込む怪物（ブーローラーの声）#

Frazer は、複数のドイツ領ニューギニアの事例をまとめており、そこでは少年たちが怪物に呑み込まれ、吐き出されると信じられている。この怪物の咆哮がブーローラーであり、重要なことに、いくつかの言語では怪物とブーローラーに同じ語が用いられている（Yabim／Bukaua 語 balum；Kai 語 ngosa；Tami 語 kani）。Frazer の理論は古びているが、彼が引用する宣教師民族誌によって、これら特定の言語学的・儀礼的記述は裏づけられている。The Golden Bough, 3rd ed., vol. 1, pp. 239–242 (IA full‑text)。

総覧表：入門における文字通りの蛇インターフェース#

証拠の質には差がある：サバジオスとケープ・ヨークは 一次資料として明示的；オフィテ派の毒は 敵対的ポレミック；ユルパリ／ワウィラクは 標準的民族誌；ホピは よく文書化された歴史的実践。

蛇がしていること（咬む以外に）：#

• 咬傷 → 治癒：ケープ・ヨークでは 原因 = 治癒 が折りたたまれている。同じ名のもの（dunggul）が咬みもすれば癒しもする。作用は歯ではなく音響（ブーンという音）による。これは入門におけるファルマコンの論理である。Roth 1909。
• 通過：サバジオスの蛇は胸郭を横切り、身体を容器として標識する。この触覚的な**「通り抜け」**こそが聖別である。クレメンス『勧告論』2。
• 呑み込み：ユルパリ／ワウィラクは隔離を 呑み込みと帰還 として文法化する。呑み込みは死を外在化し、吐き戻しは社会的再生をコード化する。PIB；Hiatt 1984。
• 声：他の場所では、同じ音響技術（ブーローラー）が神の声（ダラムルン）や PNG における怪物の唸りである。音がすなわち現前である。Howitt 1904, ch. 9 (open text)；Frazer GB。

FAQ#

Q1. ケープ・ヨーク以外で、文献が文字通りに入信者を「蛇に噛まれた」と呼ぶ例はあるか？
A. 文字通りの「お前は蛇に噛まれた」という表現は稀である。サバジオスが最も近い触覚的パラレル（胸を通る蛇）である。オフィテ派の毒入り杯は主張されているだけで、証明されていない。アマゾニアとアーネム・ランドの事例は、入門を呑み込まれることとして枠づけており、咬まれることではない。表と文献を参照。

Q2. サバジオスの箇所は、生きた蛇であることが確実か？
A. クレメンスのギリシア語は、胸の上を滑り行く蛇を儀礼の標識として描いており、古代の註釈者も現代の古典学者も、これを実際の蛇と読んでおり、比喩的な装飾とは見なしていない。『勧告論』2。

Q3. オフィテ派の「聖杯中のトキシコン」はどの程度信頼できるか？
A. 信頼度は低い。これは敵対的な異端論難の主張であり、オフィテ派自身の証言はない。研究者たちはこれを、「蛇 = キリスト」というトロープのポレミカルな反転として扱っている。Rasimus 2010。

Q4. ケープ・ヨーク以外に、「原因 = 治癒」の事例はあるか？
A. 機能的には存在する。毒が解毒剤へと転じるという薬理学的イディオムは、ギリシア・エジプト思想に広く見られ、秘儀のレトリックもその曖昧さ（φάρμακον）を利用する。しかし、ケープ・ヨークのような語彙的同一性（蛇 = 道具）がこれほど明瞭な例は稀である。Howitt 1904。

脚注#

文献#

• Roth, W. E. 「North Queensland Ethnography. Bulletin No. 12: On Certain Initiation Ceremonies.」Records of the Australian Museum 7 (1909): 166–185. open-access PDF。
• Hunter-Gatherer Language Database (UT Austin). 「Snake (lexeme), Guugu Yimidhirr & Kuku-Yalanji.」HGDB entry。
• Clement of Alexandria. 「Exhortation to the Greeks (Protrepticus), ch. 2.」Early Christian Writings translation。
• Hallie Ford Museum of Art (Willamette U.). 「Cista Mystica」（ディオニュソス／イシス教団における蛇入りの籠に関するコレクションノート）。museum page。
• Rasimus, Tuomas. 「Evidence for Ophite Snake Worship.」In Paradise Reconsidered in Gnostic Mythmaking (Brill, 2010), ch. 7. book landing。
• Epiphanius of Salamis. Panarion. Frank Williams 訳（Brill, 1987–2009）。overview。
• Povos Indígenas no Brasil (ISA). 「Yurupari (myth/rites; anaconda swallowing).」topic page。
• Hiatt, L. R. 「Swallowing and Regurgitation in Australian Myth and Rite.」（1984）。UQ eSpace PDF。
• Murphy, J. C., & Cardwell, M. D. 「Avoiding Envenomation While Dancing with Rattlesnakes: the Hopi Snake Ritual and Tobacco.」（2021）。article PDF/landing。
• Fewkes, J. W. 「The Snake Ceremonies of the Hopi.」（1894 以降）。一次報告は U.S. Bureau of American Ethnology（各種）に収録。
• Howitt, A. W. 「The Bullroarer as the Voice of Daramulun,」in The Native Tribes of South-East Australia (1904), ch. 9. open text。
• Frazer, J. G. The Golden Bough (3rd ed.), vol. 1, とくに pp. 239–242（PNG における入門の呑み込みとブーローラーの同一性）。IA full-text。
• Hillman, D. C. A. The Chemical Muse: Drug Use and the Roots of Western Civilization. St. Martin’s (2008). WorldCat record。
• 背景的ヌミスマティクス：「Cistophorus,」LacusCurtius（Smith’s Dict. of Greek & Roman Antiquities）。reference page。