天と地を断つこと：神話における宇宙的分裂

TL;DR

多くの古代文化において、創造はまず天と地が引き裂かれることから始まる――混沌を秩序ある世界へと変える太初の断絶である。この場面はフルリ＝ヒッタイトの叙事詩に鮮烈に保存されており、神々が巨人を倒すために、かつて天と地を切り離した斧そのものを取り出す場面が描かれている。
『ウッリクンミの歌』（紀元前13世紀頃）では、古い神々が「古のアダマントの斧」を授けるが、それはもともと天と地を分離した道具であり、その斧を用いて怪物を巨大な台座から切り離す。この神話（ヒッタイトの粘土板に記録）は、もともと一体であった地と天が力ずくで引き裂かれたという、ヒッタイト／フルリの創世神話を垣間見せる貴重な資料である。
かつて恋人同士だった天と地が引き裂かれるというモチーフは、シュメール、バビロニア、ギリシア、エジプト、中国、ポリネシアなどに広く見られる。たとえばシュメール文書は、エンリルを「鍬をもって天を地から、地を天から急いで分離した」者として讃え、バビロニアではマルドゥクが原初女神ティアマトを二つに切り裂いて天と地を形成し、ギリシアではクロノスがウラノスを去勢し――「激痛に咆哮しながら、ウラノスは抱擁を断ち切り、地と天は分かたれた」。
文化的文脈が鍵である。フルリの叙事詩『ウッリクンミの歌』はハットゥシャ（トルコ）で出土した粘土板に残るもので、ヒッタイトによって保存されたフルリ神話を反映している。これは神々の継承を語るより大きなクマルビ・サイクルに属し、ヘシオドスの『神統記』（ウラノス―クロノス―ゼウス）と並行関係にある。「切断」のエピソードは、ギリシア神話のゼウス対テューポーンの戦いなど、後代の神話に先行し影響を与えた可能性が高い。
研究者たちは、この種の神話が創造の普遍的アーキタイプを符号化し、さらには実際の出来事や変動の古い記憶をも反映している可能性を指摘する。比較神話学者たちは、天と地の分離モチーフを人類の物語の最深層にまで遡るものとして追跡し、旧石器時代起源の可能性すら論じている。一部の理論家（例：ジュリアン・ジェインズ）は、これが心理学的ブレイクスルー――心（天）と生の自然（地）を分かつ自己意識の「誕生」を象徴しているのではないかとさえ推測する。

天と地：一体から引き裂かれるまで#

世界各地の神話はしばしば、天と地が融合した対（つい）として始まる――生命が繁栄するためには引き裂かれねばならない、最初の結合状態である。多くの古代宇宙論では、宇宙は混沌あるいは過度の近接状態から始まり、天と地は密着している。これらを分離する行為こそが創造の第一歩であり、神々・人間・その他すべてが存在しうる空間を確立する。宗教学者や人類学者は、この観念が「エジプトからニュージーランドに至るまで」根本的な宇宙生成事件として現れると指摘する。それはさらなる創造のための必要条件であり、天と地が引き離されるまでは、何ものも現れえないのである。

神話的イメージにおいて、天（しばしば男性の天空神として人格化される）と地（女性の大地母神）は、まず親密に結びついた状態で始まる。その分離はしばしば暴力的かつ悲劇的であり、原初の抱擁の終焉である。ある学者の言葉を借りれば、古代人は天と地を太初において**「完全な合一のうちにある」と見ており、それはしばしば後に力ずくで離縁される夫婦の対として構想された。エジプト文書は、天空女神ヌトが大地神ゲブの上に官能的な抱擁**の姿勢で弓なりになっていると描き、父神シュウによって引き離されるまでそうであったと語る。マオリの伝承では、ランギヌイ（天）とパパトゥアヌク（地）はもともと闇の中で「ぴったりと抱き合って」おり、その子どもたちが両親の悲痛な叫びの中で二人を押し広げる。

このモチーフがあまりに中心的であるため、「宇宙」を意味する語そのものが分離を暗示する言語もある。シュメール語で宇宙を表す語 an-ki は文字通り「天‐地」を意味し、しばしばかつて一体であったものが分割されたことを示唆する文脈で現れる。メソポタミアのアヌンナキ神族は「アン（天）とキ（地）の子孫」と解釈され、天と地の結合、そしておそらくその分離が神々の系譜の中に埋め込まれている。

古代近東文献における分離モチーフ#

天と地の分離について最も多く語る文献をもつ地域は、他ならぬ古代近東である。紀元前3千年紀末のシュメール粘土板にはすでにその言及が見られる。最古級の創造譚の一つ『鍬の歌』は、その分離をエンリル（空気／嵐の神）に帰している。エンリルは「人間の生命が始まるために、天を地から急いで分離し、地を天から急いで分離した」。彼が天を持ち上げ、地から切り離した後になって初めて「人間の種が地から芽生え」、世界の正しい形が確立されたのである。注目すべきは、エンリルがこれを一つの道具――卑近な鍬――によって行う点である。彼はこの鍬を大いに讃える。文書はエンリルの鍬を黄金で飾られ、ラピスラズリがはめ込まれたものとして描写し、この農具を宇宙的な器具へと高めている。エンリルが「ドゥル・アン・キ」（「天と地の結び目」）において「世界の軸を持ち上げた」とき、彼は事実上、天を支え上げ、宇宙の柱を固定したのである。

別のメソポタミア資料は、自発的な分離をほのめかす。古代ニップルの粘土板は「天が遠くへやられ、地から分離された後、その忠実な伴侶は…」と始まり、原初の時代にすでに完了した出来事を示唆する。いくつかのシュメール神話は、この宇宙的離婚をさりげなく言及する――たとえば英雄ルガルバンダの物語は、「天が地から遠ざかり、地が天から分かたれたとき」を語る。こうした繰り返しの何気ない言及は、紀元前2千年紀中頃までには、メソポタミア人が天と地の分離を宇宙の前提として当然視していたことを示している。

後のバビロニア伝統は、この分離を劇的な戦いとして再構成した。バビロンの創造叙事詩『エヌマ・エリシュ』（紀元前18～12世紀頃）では、天と地は殺された原初の海の女神ティアマトの死体から生じる。マルドゥクがティアマトを打ち倒した後、「彼は貝を割るように彼女を二つに裂いた。半分を定めて天を形成し…屋根とした。[残りの]半分で地を創造した」。このように、宇宙は一つの身体を上下二つに切断することによって文字通り誕生する。この凄惨な行為は文字通りの切断であり、一つの身体が上下二つの領域――上界と下界――になる。文書は、もともと「上なる天は存在せず、下なる地もまだ生じていなかった」と強調し、この分割によって初めて両者が創造されたと述べる。ティアマトがマルドゥクによって二分される場面は、しばしば後の聖書における、神が「上の水」と「下の水」をその間に大空（天蓋）を置いて分けるという観念と比較される――より穏やかな概念的分離であり、古い原型を反響している。

エジプト神話もまた、「シュウが持ち上げられる以前」――すなわち天と地が一体であった時代――を想定している。ヘリオポリスの宇宙論では、空気神シュウ（天を支える男として描かれる）は、娘ヌト（天）と息子ゲブ（地）を引き離すために特別に生まれた。あるピラミッド・テキストは、天に向かって「おおヌトよ、オシリス（死せる王）の上から身を離れよ」と呼びかけ、創造の際にシュウが物理的にヌトを押し上げてゲブから引き離したという信仰を反映している。棺文書には、永遠に娘である天を支え続けることに疲れたシュウ自身の嘆きが含まれる。「私はシュウの持ち上げに疲れ果てた。私が娘ヌトを自らの上に持ち上げて以来…私はゲブを足の下に置いた」。この鮮烈なイメージは、エジプト美術にしばしば描かれる。星々で覆われたヌトの身体がゲブの上に弓なりに伸び、ゲブは下に横たわり、その間にシュウが立ち、両腕を掲げて天と地を引き離している。

エジプトの挿絵（グリーンフィールド・パピルス、紀元前950年頃）。中央の空気神シュウ（人間の姿）が天空女神ヌト（上方に伸びる）を支え、下に横たわる大地神ゲブから引き離している。シュウの両側では雄羊頭のヘー神が補助している。ヌトとゲブの分離は、創造を可能にした原初の行為と見なされた。

興味深いことに、エジプト資料はいかにして天と地が分かたれねばならなかったか、その理由をほのめかす。ある文書は、それが生き物の創造を可能にするためであったと示唆する。「天と地が一つであったとき、彼らは何も生み出さなかった。分かたれた後、彼らはあらゆるもの…木々、鳥、獣…そして人間の種族を生み出した…」。ギリシアの劇作家エウリピデスが伝えるエジプト宇宙論の断片は、この宇宙論的論理を簡潔に要約している。すなわち、分離の後になって初めて生命と光が現れたのである。したがって、この宇宙的分裂は破壊的ではなく創造的なものとして描かれる――豊かな多様性が展開するために、原初の一体性を必然的に「分化」させる行為なのである。

世界各地における変奏#

天と地の分離は、近東を越えて驚くべき場所に繰り返し現れる。中国では、初期の神話は天と地を夫婦として人格化しないが、それでも天と地が融合した初期の混沌状態を語る。分離はしばしば盤古という巨人に帰される。彼は混沌の卵の中で目覚め、天を押し上げ、地を踏みしめて押し下げた。後世のある伝承によれば、盤古は日ごとに背丈を伸ばし、1万8千年にわたって天と地を押し広げ、しかるべき位置に至らせたという。別のヴァージョンでは、盤古は斧を用いて混沌の殻を打ち砕き、陰（地）と陽（天）を分ける。やがて盤古が死ぬと、その身体は世界の諸要素となる――これはメソポタミアにおけるティアマトの身体と類似している。紀元前2世紀の文献『淮南子』は、より古い伝統を伝えている。「太初において、天と地は一つであった。分かたれたとき、清なるものは天となり、濁れるものは地となった」。後代の再話は、盤古をこの分離の主体として明示的に描くようになり、自発的な宇宙的分離が神格による意図的行為として神話化されたことを反映している。

ポリネシア諸島では、創造の系譜はしばしば、天空の父と大地の母が固く抱き合い、その間に多くの子どもたちが闇の中に閉じ込められているところから始まる。マオリは、ランギ（天）とパパ（地）の子どもたちが、息苦しい闇に不満を募らせ、両親を引き離すことを企てたと語る。多くの試みの末、森林神ターネ・マフタが仰向けに寝て脚で押し広げることで、ランギとパパを引き離し、激しい嘆きの中で分離を成し遂げる。光が流れ込み、我々の知る世界が始まるが、引き裂かれた両親は永遠に互いを嘆き続ける。太平洋各地の変種はこの筋を反響する。あるものでは、分離は超自然的な刃や鋸によって達成される――たとえばギルバート諸島の神話では、神ナ・アレアンがウナギを呼び、「横に滑って切れ。天は地にしがみついている…彼らは切る、切る」と語り、ついに天が持ち上げられる。ここで用いられる切断具は、旧世界神話における金属の鎌や斧と驚くほど平行している。

さらには、クルアーン（7世紀）にも、この原初の分離への言及と思しき一節がある。「不信仰者たちは考えないのか。天と地はかつて一つの結合体であったが、われらはそれらを分裂させた（fa-fataqnā-humā）ではないか」（21:30）。アラビア語の表現は、結合した天と地を、神が縫い目をほどく衣服にたとえており、マルドゥクやクロノスが行った宇宙的外科手術とよく似たイメージである。

このテーマが、ギリシア哲学（たとえばオルペウス派の賛歌）、ヒンドゥー宇宙論（そこで天はインドラや宇宙山によって持ち上げられる）、あるいはネイティブ・アメリカンの伝承など、世界各地で繰り返し現れることは、一部の学者にとって、これが共通の祖型神話、あるいは少なくとも初期人類が世界を概念化する際の共通の心理的節目を反映していることを示唆する。比較神話学者マイケル・ヴィッツェルは、天と地の分離を、彼のいう「ローラシア型」物語線――ユーラシア、オセアニア、アメリカ大陸にまたがる神話に共有される中核ナラティヴ――の一部と見なす。ヴィッツェルによれば、この物語線は旧石器時代後期、数万年前に確立され、移動する人類集団によって運ばれ、再解釈されていった。それは通常、原初の一体性からの世界創造、神々の継承、洪水、竜との戦いを含み――これらは、ここまで触れてきた神話（たとえば中国伝説における女媧の天補い、あるいはマルドゥク対ティアマト）にすべて見られる要素である。したがって、天と地の切断は、人類が共有する最古の「記憶」の一つであり、各文化がそれぞれの色彩を添えて語り直してきた可能性がある。

『ウッリクンミの歌』：大地を断ち切るフルリの物語#

こうした神話の織物の中で、**フルリの叙事詩『ウッリクンミの歌』**は、天と地の切断を明示的に言及し、それを劇的な物語に組み込んでいる点で際立っている。『ウッリクンミの歌』はクマルビ・サイクルの一部であり、アナトリアのボアズキョイ（古代ハットゥシャ）で発見されたヒッタイト楔形文字粘土板に保存されたフルリ神話群に属する。20世紀初頭にヒッタイト王室文書庫の中から発見されたこれらの粘土板は、紀元前14～13世紀頃に遡るが、神話そのものはさらに古いフルリ起源をもつと考えられる。叙事詩の言語は（書記たちの言語である）ヒッタイト語だが、多くの登場人物名はフルリ語であり、インド・ヨーロッパ系のヒッタイト人と隣接するフルリ人との豊かな文化交流を物語っている。

文脈：権力を求めるクマルビ#

ウッリクンミのエピソードを理解するには、舞台を整える必要がある。クマルビ・サイクルは、嵐の神テシュブがいかにして支配権を得たか、そして追放された父クマルビがいかに報復を企てたかを描く継承神話である。これは後のギリシアの継承神話（ウラノス―クロノス―ゼウス）と密接な並行関係にあり、解読されるや否や学者たちによってその類似が指摘された。先行する詩『天の王権』では、クマルビ（クロノスに相当）が天空神アヌ（ウラノスに相当）を去勢し、その男根を飲み込むことで、嵐の神テシュブ（ゼウスに相当）を自らの体内に宿してしまう。テシュブは後に生まれ、クマルビを打倒して神々の王となる――ちょうどゼウスがクロノスを打倒するように。『ウッリクンミの歌』の冒頭では、クマルビは追放の身で鬱々とし、今や天上の都市クンミヤを支配する息子テシュブへの復讐を企てている。

クマルビの策謀は驚くほど独創的である。彼はテシュブを滅ぼす怪物を生み出すことを決意する。彼は海神の娘（小神格、あるいは擬人化された海の断崖かもしれない）のもとへ赴き、自らの精――実際には閃緑岩の一片――で彼女を妊娠させる。その子がウッリクンミという石の巨人である。文書はところどころ欠損しているが、クマルビが歓喜して新生児に名を与え、その運命を宣言する場面を伝えている。

「彼は行くであろう！ウッリクンミ、それが彼の名だ！
天へと、王権へと彼は昇るであろう、
そして彼はクンミヤを押し潰すであろう…
嵐の神を彼は打ち、
塩のように彼を砕き、
足の下で蟻のように彼を踏み潰すであろう！」

この恐るべき使命を帯びた幼子ウッリクンミは、神々の目から隠され、育まれねばならない。クマルビはイルシッラと呼ばれる地下の精霊たちを呼び出し、幼児を冥界へ運び、古い石像ウペルルリの肩に据えるよう命じる。ウペルルリ（ウベルルリとも綴られる）は、「天と地の両方を肩に担う」アトラスのような巨人である。深い瞑想の中にあるウペルルリは、肩の上で育つ子どもの重みなど気づきもしない――クマルビはそう踏んだのである。この選択は巧妙である。ウッリクンミを文字通り世界の基礎の上に植え付けることで、クマルビは彼を神々の即時の攻撃から守りつつ成長させる。

そして彼は成長する――超自然的な速度で。「一日に一フルロン彼は伸びる！一月に一リーグ彼は伸びる！」とクマルビは予言する。ウッリクンミはクンクヌッジ石という謎めいた硬い岩でできており、盲目かつ聾である――感情を持たぬ石の柱であり、説得や痛みに免疫を持つ。海から姿を現すウッリクンミの出現は、畏怖をもって描かれる。

「石は高く成長していた。
そして海の中で、膝の上に刃のように立っていた。
水の上に立ち上がった、その石は、非常な高さで…
天上の神殿と寝所にまで達した…」

「刃のように」（フルリ語 siyattal）という比喩は繰り返し現れる――ウッリクンミは、天を突き刺すそびえ立つ棘である。彼はたちまち神々の住まいに達し、その存在だけで混乱を引き起こす。太陽神に警告されたテシュブは、ハッジ山（現シリアのジャバル・アクラ）山頂から怪物を目にし、恐怖のあまり泣き崩れる。嵐の神の第一反応は、侵入者に立ち向かうことだ――雷鳴、雨、嵐を解き放つ――しかし何一つウッリクンミを傷つけない。巨人は「激しい嵐と稲妻にも触れられることなく」立ち続け、その存在だけで神殿を次々と倒していく。この最初の衝突で、テシュブは完全に敗北する。彼と兄弟タシュミスは身を隠すことを余儀なくされ、テシュブは「小さな場所」（おそらく墓か遠方の流刑地）に追放されたとさえ言われる。

『ウッリクンミの歌』における神々の窮状は、その絶望的な調子で注目に値する。イシュタル（シャウシュカ）さえも、音楽と誘惑の舞によってウッリクンミを魅了しようと試みる――怪物を飼い慣らすという神話的モチーフである。しかしここでは完全に失敗する。海の女神はイシュタルを嘲り、その無駄を指摘する。「ウッリクンミは聾で聞かぬ！盲で見ぬ！そして憐れみを持たぬ！」。この物語の語り手たちは、ウッリクンミが理性や懇願の一切を超えた存在であり、クマルビの怒りの冷酷な道具であることを強調する。

原初の切断：「天と地が斧で切り離されたとき…」#

打ち負かされ、窮地に陥ったテシュブとその同盟者たちは、知恵に頼ることにする。彼らは最深の奈落アプスーへと降り、エア――知恵と地下水の神（天空神たちが解決できない問題をしばしば解決するメソポタミア伝統のエア／エンキを継承）――に助言を求める。エアはこの危機の主導権を握る。彼の第一歩は調査である。彼は冥界のウペルルリを訪れ、その肩にいる巨人について問いただす。

ウペルルリの応答は伝説的であり、我々が求めていた宇宙論的鍵を与えてくれる。古き天空担い手はこう語る。

「彼らが天と地を私の上に築いたとき、私は何も知らなかった。
彼らが斧をもって天と地を切り離しに来たときも、私は何も知らなかった。
今、何かが私の肩を痛ませるが、私は知らぬ、彼が誰なのか、この神を！」

この驚くべき一節は、原初の創造事件への第一人称の言及である。ウペルルリは、天と地が最初に彼の肩の上に建造されたとき、さらには後にそれらが刃物で切り離されたときにも、彼は沈思黙考のあまり何も気づかなかったと、何気なく回想する。今になってようやく、ウッリクンミの重みで肩に痛みを覚える――これは、巨人が真に宇宙的規模にまで成長し、世界の基礎そのものを悩ませるほどになったことをほのめかす微妙な暗示である。

ウペルルリの古い記憶から、我々はフルリ宇宙論において天と地がもともと一つの建造物であり、ある時点で「刃物で切り離され」ねばならなかったことを知る。そのために用いられた道具は斧（あるいは大包丁）であり、それを振るったのは特定されない「彼ら」――おそらく原初の神々、あるいは後に言及される「先代の神々」であろう。これは他のフルリ＝ヒッタイトの示唆と符合する。ギリシアの歴史家ディオドロス・シクルスは、東方の伝説が天と地がかつて「一つの形」であったが、ある神によって引き裂かれたと語っていると記している。『ウッリクンミの歌』は、フルリ神話がこの概念を明示的に持っていたことを確認し、さらに、その分離の道具が記憶され、なお現存していることを示す。

エアはこの知識を活用する。もし特別な斧が太初に天と地を分離したのなら、その同じ道具でウッリクンミをその力の源から切り離せるかもしれない。彼は「先代の神々」（しばしばタイタンやクマルビの同盟者に比定される、古く退位した神々）を召集し、原初の遺物が収められた**「祖父の倉」を開くよう命じる。そこから彼らは、「天と地を切り離したアルダラの斧」を取り出さねばならない。これはテキスト中でも最も胸を打つ瞬間の一つである。世界を形作った古の武器を呼び出す場面だからである。「アルダラ」という語は、おそらく青銅または銅の鋸／鎌を意味する（訳はさまざまで、鋸とするものもあれば斧とするものもあり、歯のついた切断具一般を指す可能性がある）。エアは、この道具をもって「ウッリクンミについては…その足の下を我らは切る」**と宣言し、彼をウペルルリの肩から切り離す計画を示す。

その後の断片的な行では、この計画が実行される。宇宙的な斧が持ち出され、ウッリクンミの基部に当てられ、巨人は大地担い手の肩から切り落とされる。ある粘土板は簡潔にこう述べる。「アプスーに住むエアは、創造直後に天と地を切り離した歯のついた切断具を手に入れる。この道具がウッリクンミを無力化するであろう」。別の記述は、ウッリクンミの「足」が切り落とされると伝える――つまり、彼を大地および地下の原初的力と結びつけていた比喩的な臍の緒を断つのである。世界の基礎であるウペルルリから切り離されたウッリクンミは、もはや無敵ではない。彼は宇宙秩序を脅かしていた安定性と継続的成長を失う。残存するテキストは、テシュブが弱体化した巨人と再び戦い、これを打ち倒したことを示唆するが、結末部分は欠損している（神話サイクルがテシュブの支配のもとで続くことから、学者たちはテシュブの勝利を前提としている）。

ジョルジョ・ヴァザーリによるフレスコ画（1560年代）。クロノス（サトゥルヌス）が鎌を振るって天空神ウラノスを去勢し、ギリシア神話において天と地を分離する場面を描く。ヘシオドス『神統記』のこの生々しい場面は、フルリのモチーフを映し出している。すなわち、天と地を引き裂く神的な*「一太刀」*である。両者において、古の切断具（鎌または斧）が宇宙生成の中心に位置している。

このように『ウッリクンミの歌』は、天と地の切断を物語の主筋としてではなく、物語の中の物語として用いている――現在の危機を解決するための手がかりとなる、古の偉業として想起されるのである。これは、フルリ人が天と地の分離を、始祖神たちによって一度だけ行われた決定的な行為と見なしていたことを示唆する。その道具がなお存在するという事実は、ある種の連続性を暗示する。神々は原初の装備を、敬われる家宝として保持していたのかもしれない。また、ウッリクンミの脅威があまりに深刻であったため、解決には創造そのものの最古の魔力と権威を喚起する必要があったことも強調される。神話的に言えば、それは同じ斧を用いて混沌の力を切り倒し、かつて世界の空間を刻み出したときと同じように、宇宙を「再起動」するようなものである。

平行関係と遺産#

比較神話学者たちは長らく、**フルリのクマルビ・サイクルとヘシオドスのギリシア『神統記』**の明瞭な対応関係に魅了されてきた。天空神の去勢（アヌを去勢するクマルビ、ウラノスを去勢するクロノス）と、嵐の神の覇者としての台頭（テシュブ、ゼウス）は、偶然とは考えがたいほどよく似ている。実際、フルリ＝ヒッタイト神話が、後の青銅器時代末から鉄器時代初頭にかけて、アナトリアおよび近東における文化的接触を通じてヘシオドスや他の初期ギリシア作家に直接影響を与えた証拠がある。紀元前700年頃、ヘシオドスが『神統記』を作詩した頃には、これら東方のモチーフはすでにギリシアの口承伝統に浸透していた。

ギリシア版では、クロノスの鎌（しばしば「アダマントの鎌」、すなわち壊れざる金属の鎌と描写される）が、フルリのアルダラの斧と同じ役割を果たす。クロノスがウラノスの男根を切り落とす行為は、父を退位させるだけでなく、ついにウラノス（天）とガイア（地）を分離することにもなる。これまで天の抱擁は地から離れることなく、ウラノスは子どもたちをガイアの体内に閉じ込めていた。ガイアはこの圧迫に苦しんでいた。去勢はその窒息的な抱擁を終わらせ、天が地と常に接触している状態を物理的に断ち切った。ナショナルジオグラフィックの再話が生々しく描写するように、「想像を絶する痛みに咆哮しながら、ウラノスは乱暴に近親相姦的な抱擁を断ち切り、地と天を分離した」。地上に落ちた血は新たな存在（巨人、エリニュス）を生み、切り落とされた男根は海の泡の中でアフロディテを生む――こうした色彩豊かな細部はギリシア的想像力の産物である。しかし核心の筋――天と地が一太刀によって分かたれる――は同じである。実際、『オックスフォード古典学辞典』の「クロノス」の項目は、『ウッリクンミの歌』が、「去勢」神話がもともと天と地の間に隙間を作ることに関するものであったことを確認すると述べている。クロノスの鎌は、時間（しばしばクロノスと混同されるクロノス）と人類史を始動させる裂け目を切り開いたのである。しかしギリシア人はこれを婉曲に語り、宇宙論的必然として明示するよりも、世代間闘争やアフロディテ誕生に焦点を当てた（ヘシオドスは「こうして天は地から分かたれた」とは明言しないが、文脈からその含意は明らかである）。

「古の鎌」は、後代のギリシア神話にもカメオ出演している。すなわちギガントマキアにおいて、ゼウスはガイアから与えられた「アダマントの鎌」を用いて怪物テュポーンを討ったと言われる（あるいは異伝ではヘルメスがそれを用いる）。これは、おそらく同じ観念へのヘレニズム的な頌歌であり――かつて天と地を切り離した太初の武器が、再び怪物的なカオスを切り倒すために用いられうる、という発想である。このようなテクスト間の反響は、そこに働いている**インド・ヨーロッパ的神話素（マイテーマ）**を示唆する。マーティン・L・ウェストのような学者は、ヒッタイト語（インド・ヨーロッパ語族）とギリシア語（インド・ヨーロッパ語族）がこの主題を共有し、さらにヴェーダ期インド神話にも現れる可能性があることから、天空神が引き裂かれる、あるいは宇宙的分離という、印欧祖語段階の観念を仮説として提示している（例えば、神ディヤウスと女神プリティヴィーがインドラの行為によって引き離されるという話など）。

ギリシア世界を越えて、フルリ＝ヒッタイト神話は、他のアナトリア文化に影響を与えたか、あるいはそれらと共通の神話的プールを反映している可能性が高い。ヒッタイト人自身にも、竜イルリヤンカと英雄的な嵐の神の土着神話があり、そこでは天と地の分離は扱われないものの、神的支配権を確立するための宇宙的戦いという主題を共有している。世界を支えるウペルルリの像は、本質的にはギリシアのタイタンアトラスと同一であり――実際、ギリシアのアトラス像は、西方にもたらされたウペルルリの物語に触発された可能性がある。ヘシオドスにおいて、アトラスは永遠に天空を支えるよう呪われたタイタンであり、ギリシア人の心性においても、天と地が分離された後、それらを文字通り引き離したままにしておく存在が必要とされたことを示唆している。

ウリクンミの歌それ自体は、より古い文明であるミタンニあるいは北シリアから取り込まれたと考えられるフルリ人伝承の一部であった。その物語には、メソポタミア的要素（例えばアプスーにいるエア）とフルリ的要素が組み込まれている可能性がある。ヒッタイト時代までには、これらの神話は政治‐宗教的な目的に奉仕しており――おそらく嵐の神の、より古い神々に対する正統性を補強していた。結局のところ、テシュブ（ゼウス同様）が最終的に勝利し、「先代の神々」は従属したままである。「先代の神々」――新たな秩序に不満を抱いていてもおかしくない存在――が、（彼らの古の斧という）解決策を提供するために召喚され、彼ら自身を追いやった体制を救うことになるのは、詩的な構図である。これは宇宙的均衡に関する微妙なコメントとして想像することができる。すなわち、古の太初的存在たちでさえ、世界の維持において一定の位置と有用性を持ち、自らの遺産を現在の秩序を支えるために貸し与えるのだ、ということである。

比較的考察と解釈#

大地と天空の断絶という反復する物語は、大きな問いを投げかける。なぜ古代の人々はこの観念にそれほど執着したのか。それは彼らにとって何を意味し、なぜ彼らはそれを、戦う神々や怪物的な誕生の物語として符号化したのか。

一つの率直な解釈は宇宙論的なものである。これらの神話は、構造化された世界がいかにして成立したかを、物語の形式で描写している。すなわち、「なぜ空は高く、地はここにあるのか」という問いに、能動的な分離の物語で答えているのである。性的あるいは出産的イメージ（天空を父、大地を母とし、その分離を強制的な離乳や出産になぞらえる）の使用は、宇宙が、最初の親的結合状態から成熟した、広々とした構成へと「成長」したという観念を象徴的に伝える。またそれはしばしば道徳的秩序をも含意する。分離はしばしば、悪役（ウラノスのような専制的天空神やティアマトのようなカオスの竜）を打ち倒し、新たな開かれた世界において正義の支配者（ゼウス、マルドゥク、テシュブ）を確立することを伴う。言い換えれば、この分裂は、抑圧的な太初状態を打倒し、神々と人間にとってより住みやすい宇宙を制度化する一部なのである。

これらの神話に、自然現象の寓意を見る学者もいる。天と地が密着しているというイメージは、光が現れる以前、空が低く暗く（まるで地に触れているかのように）見えたという古代の観察――おそらく夜や日食、あるいは濃霧の記憶――を反映しているのかもしれない。劇的な切断は、「天と地を引き裂いた」かのように見える大地震や火山噴火のような出来事から着想を得た可能性がある。例えば、一つの推測的な（主流ではないが興味深い）仮説は、ウリクンミ物語を、青銅器時代エーゲ海におけるテラ火山噴火の目撃的寓意として解釈する。海からそびえ立ち、天に届き、天を揺るがす石の柱のイメージは、巨大な噴煙柱を想起させうるし、テシュブの必死の涙は、その大災厄に直面した人々の絶望を映しているのかもしれない。このような文字通りの読解は議論の的ではあるが、暴力的で空を暗くする出来事が、天そのものが地から引き離されかける戦いとして神話化されうることを強調している。

さらにもう一層は、心理学的あるいは知的なものである。ジュリアン・ジェインズの有名（だが物議を醸す）理論は、人間の意識（内省的で自己認識的な思考）は、紀元前2千年紀中頃になって初めて完全に発達し、それ以前の「二分心」――人々が自らの内的命令を神々の声として経験していた状態――に取って代わったと主張した。これを、天（心・精神）が地（身体・物質）から分離するという神話的主題と気まぐれに結びつける者もいる。すなわち、天と地を分ける神話は、人類が未分化の意識状態から二元的自覚へと出現すること――要するに、心の「空」の主観と現実の「地」の客観を分ける反省的思考の誕生――を符号化しているのではないか、というのである。これは推測的ではあるが、天と地の分離神話が広く見られる時期（紀元前2〜1千年紀）が、ジェインズが精神的変容の時代として特定した時期と一致しているのは注目に値する。中国の文脈では、アンドリュー・カトラーは、女媧が破れた天を修復し秩序を回復する神話のようなものが、氷期末の混乱と幻覚の時代の後に、人間がより統合された自覚的心性を獲得することを象徴している可能性を指摘している。これらの神話における「天」は、高次の心あるいは精神として比喩的に読まれうるのであり、それは文明が進歩するために（女媧が亀の脚で天を支えるように）支えられ、あるいは全体性を回復される必要があったのだ。

少なくとも、この主題の遍在性は、それが何か深く感じられたもの――おそらく存在に本質的な分離の普遍的経験――に訴えかけていたことを示唆する。哲学的に言えば、人間として、私たちは皆、幼少期のある瞬間に、世界（地）が自分自身（心の空）とは別個であると気づく――一種の、宇宙的分離の個人的再演――を経験する、と言えるかもしれない。神話は、その実存的な分離不安と、その神的介入による解決を劇化し、分裂は意図的であり、最終的には有益であると私たちを安心させているのかもしれない。

歴史的観点から見ると、「天と地を切り離す」という主題がどのように伝播し変容していったかをたどるのは興味深い。フルリ人はそれを、より古いメソポタミア人や共通の祖先から得たのかもしれないし、ヒッタイト人はそれを粘土板に刻んだ。その物語は吟遊詩人たちによって語り継がれ、ギリシア人はアナトリアとの接触（おそらくルウィ人やフェニキア人を介して）を通じてその糸を拾い上げた。ローマ人はさらにギリシア版を吸収し（彼らのサトゥルヌス＝クロノスであり、鎌の行為のかすかな反響を伴う）、一方、はるか東方では、インドのバラモンたちがディヤウスとプリティヴィーが引き離される物語を詠唱し、中国の聖人たちは盤古の斧について記した。ここには、大陸をまたいで一つの観念の連続的系譜がほとんど見て取れるという、稀有な事例がある。

これらの物語の持続的魅力は、おそらく単純に、「なぜ空は私たちのはるか上にあるのか」という明白な問いに、スリリングな形で答えているからかもしれない。しかし象徴的レベルでは、それらはカオスからコスモスへの移行を劇化している。分離以前には、暗闇、静止、あるいは抑圧があり、分離の後には、光、空間、時間、そして生命がある。ある意味で、天と地を引き裂くことは、他のすべての創造を可能にする創造の第一幕なのである。各文化は、その行為を自らの価値観で彩った。メソポタミア人はそれを、カオスを打ち倒す神（英雄性）として見、フルリ人はそれを、武器として再利用されうる祖先の行為（機知）として見、ギリシア人はそれを、世代交代の家族内クーデター（世代間変化）として見、ポリネシア人はそれを、必要な自由へと至る子の反抗行為（変化の必然性）として見たのである。

最後に、これらの神話は、私たちの住む世界が断絶から生まれたという痛切な観念を強調している。創造には分離が必要である――それが子が子宮から離れることであれ、諸要素の分化であれ、環境から独立したアイデンティティの形成であれ。「大地を切り離す」ことは、したがって、宇宙的トラウマであると同時に宇宙的解放でもある。それは（ウラノスの悲鳴やランギとパパの嘆きが示すように）痛みを伴ったが、私たちの知るすべてのもののための道を開いた。かつて一つであった天と地は、今や永遠に隔てられ、その間の空間が、生命が展開する舞台――上に空、下に地がある存在のステージ――を形作っている。

次に空を見上げるとき、古の人々の心において、あなたが目にしているのは、久しく引き裂かれた結婚の姿であることを思い起こしてほしい――神々と英雄たちが、私たち人間が光の中で生きられるようにと、苦闘の末に勝ち取った裂け目なのだ。

FAQ#

Q 1: ウリクンミの歌とは何であり、それは天と地の分離とどのように関係しているのですか？
A: それは青銅器時代のフルリ＝ヒッタイト叙事詩であり、その中で神々は、もともと天と地を分離した「古の銅の刃」を用いて巨大な怪物を切り倒す。この神話は、太初の宇宙的分離の記憶を保存し、それを神々の戦いの物語に織り込んでいる。すなわち、神々が秩序を回復するために、創造の道具を文字通り再利用する様を示しているのである。

Q 2: なぜ古代神話は、天と地がかつて一体であったと語るのですか？
A: 空と地がもともと結合していたと描写することは、なぜ世界が当初は生命や空間を欠いていたのか、そして創造には劇的な分裂が必要だったのかを説明する助けとなる。それは、未分化で制約された宇宙（天と地が固く抱き合っている状態）から、両者が引き離された後に生命が生まれうる、開かれた光に満ちた世界への移行を描いている。

Q 3: 異なる文化は、天と地の分離の物語を独立に発明したのですか？
A: 多くはそうだが、同時に相互影響も存在した。古代近東では、この観念はメソポタミア人、フルリ人、ヒッタイト人などの間で広まり、おそらくヘシオドスのギリシア語神統記にも影響を与えた。他方（中国、ポリネシア、アメリカ大陸）では、類似の主題が、共通の古い起源や類似した思考様式によって現れた可能性がある――一部の学者は、移動する人類集団によって共有された非常に古い（後期旧石器時代の）起源を主張している。

Q 4: これらの神話における「大地を切り離す」行為は何を象徴しているのですか？
A: それは宇宙秩序の確立――カオスから世界を切り出すこと――を象徴している。天と地を分離することによって、神々は時間、成長、文明のための条件を創出する。一部の解釈はまた、それを、現実を理解するために必要な（例えば光／闇、上／下といった）区別を行う、意識の覚醒や分別の比喩として見る。要するに、「切断」は、構造化され住みうる宇宙を形成するための第一歩なのである。

Q 5: 天と地が分かたれたという神話には、何か真実があるのですか？
A: 文字通りにはない――空が物理的に地面にくっついていたことはない。しかし神話は、古代の実際の経験や観察を符号化している可能性がある。例えば、それらは自然災害の詩的記憶であったり、夜の後に突然夜明けが訪れる様（まるで天と地が引き離されたかのように）であったり、あるいは世界が変化したときの「失われた楽園」の社会的記憶であったりするかもしれない。いかなる「真実」も象徴的なものであり、これらの物語は、始まりにはしばしば、先行する状態からの断絶や分離が必要であることを伝えており、この主題は自然界や人間生活において共鳴するのである。

脚注#

参考文献#

Hoffner, Harry A. (trans.) Hittite Myths, 2nd ed. Society of Biblical Literature, 1998. – （Kingship in Heaven、Song of Ullikummi、Illuyankaなどの英訳と解説を収録。）
Güterbock, Hans G. “The Song of Ullikummi: Revised Text of the Hittite Version of a Hurrian Myth.” Journal of Cuneiform Studies 5 (1951): 135–161; continued in JCS 6 (1952): 8–42. – （ウリクンミ粘土板の初版校訂であり、転写と翻訳を含む。）
Pritchard, James B. (ed.) Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament (3rd ed.). Princeton University Press, 1969. – （「The Song of the Hoe」、エヌマ・エリシュ、フルリ神話などを収録し、これらの創造物語の標準的翻訳を提供。）
Burkert, Walter. Structure and History in Greek Mythology and Ritual. University of California Press, 1979. – （「Oriental and Greek Mythology」pp. 19–24 ではクマルビ・サイクルとヘシオドスを比較し、「From Ullikummi to the Caucasus」pp. 253–261 では岩から生まれた怪物の主題を論じる。）
Seidenberg, A. “The Separation of Sky and Earth.” Journal of the American Oriental Society 79.3 (1959): 193–208. – （天と地の分離という世界的主題を論じ、シュメール、エジプト、ギリシアなどの例と、その拡散の可能性を挙げる。）
Witzel, Michael. The Origins of the World’s Mythologies. Oxford University Press, 2012. – （天と地の分離や大洪水など多くの創造神話が、約4万年前にさかのぼる共通の「ラウラシア」神話体系に由来すると提唱する。）
Hesiod. Theogony. Translated by Hugh G. Evelyn-White. Harvard University Press (Loeb Classics), 1914. – （ウラノスがクロノスに去勢され、その結果として天と地が分離する様を描くギリシア叙事詩。該当箇所は154–210行。）
Harris, Joseph (ed.). The Origins of Consciousness Revisited. Princeton University Press, 2019. – （ジュリアン・ジェインズの思想を人類学と神話の観点から再検討する章を含み、認知進化の宇宙生成的メタファーに関する推測も扱う。）
National Geographic – History Magazine. “What the cult of Aphrodite reveals about ancient attitudes towards love—and desire.” (by Bettany Hughes, Jan. 9, 2025) – （アフロディテ誕生とウラノス去勢の物語を一般向けに再話し、天と地の分離に対するギリシア的見解を示す。）
Cutler, Andrew. “Nüwa Theory of Consciousness: Mending the Heavens in the Ice Age.” Snake Cult of Consciousness (blog), July 28, 2025. – （中国の女媧創世神話を比較文脈で検討し、天と地の修復／分離が、氷期後の文化的・心理的転換を象徴している可能性を論じる。）
Lambert, Wilfred G. Babylonian Creation Myths. Eisenbrauns, 2013. – （メソポタミア宇宙生成論の決定的研究であり、マルドゥクによるティアマトの両断や、天と地の分離に関する初期シュメール文献を詳述する。）
Diodorus Siculus. Bibliotheca Historica I.7.1 (1st century BCE). – （エジプトその他の宇宙生成論を記録し、「天と地はいったん一体であったが、その後分離した」と述べる。この記録は、分離主題の古さを支持するために後世の学者によって引用された。）
Electronic Text Corpus of Sumerian Literature (ETCSL). “The Song of the Hoe” (c. 1800 BCE). – （エンリルが鍬によって天と地を分割するシュメール神話のオンライン転写と翻訳であり、この宇宙的切断への最古級の言及の一つを示す。）
Encyclopedia of Polynesian Mythology. （ランギとパパ、ターネなどに関する各項目。） – （ポリネシアの創造物語を要約し、神々の子らが天と地を力ずくで引き離し、その結果として光と生命が到来する物語を含む。）
Graf, Fritz. Greek Mythology: An Introduction. Translated by Thomas Marier, Johns Hopkins Univ. Press, 1993. – （p. 88 で、近東の主題の借用について論じ、ウリクンミの歌においてテシュブが「天と地を分離した鎌」を用いることが、ヘシオドスにおけるクロノスの鎌の宇宙生成的機能を裏づけると指摘している。）