TL;DR
- 現存するグノーシス主義のテキストには、エデンの蛇の文字通りの毒（ἰός）を称賛するものはない。
- 代わりに、ギリシャ語の**pharmakon**（「薬/毒/治療薬」）に焦点を当てている：蛇の毒素は生命を与える解毒剤に逆転される。
- 「毒」の言葉のほとんどは、敵対的な教父たち（ヒッポリュトス、エピファニウス、アウグスティヌス）から来ており、彼らはセクトの教義自体をウイルスと烙印を押している。
- いくつかのグノーシス主義の文章は「苦い毒」のイメージをちらつかせるが、常に逆説的な毒を通じた治療のトロープとしてである。
1 Pharmakon / 毒の言語を探す場所#
| # | テキストと日付 | ギリシャ語/コプト語の単語 | 拡張された抜粋 | 注 |
|---|---|---|---|---|
| 1 | ナッサイ派の説教（ヒッポリュトス、Refut. 5.8の断片; 2世紀） | pharmakon | “モーセが蛇を持ち上げたように、人の子は生命を与えるpharmakonとなった；治療はかつて刺したものに隠されている。” 1 | 蛇の「薬」が刺された者を救う。 |
| 2 | ペラティック賛歌（ヒッポリュトス 5.16） | helkos/dêlêthron（「潰瘍/腐食性」） | “彼は賢明な蛇を身にまとい、傷の腐食性が腐敗を食い尽くすようにした。” 1 | 毒は自己消費する潰瘍として。 |
| 3 | 真理の証言（NHC IX,3 §46; 2-3世紀） | コプト語 ⲡⲟⲩϩⲏ（「苦い飲み物」） | “青銅の蛇は彼らにとって死を甘くする苦い飲み物となった。” | 逆説的な治療。 |
| 4 | アルコンのヒュポスタシス（NHC II,4 89.31–90.5） | コプト語 ⲕⲁⲕⲟϩ（「胆汁/毒」） | “教師が蛇に入り、彼の胆汁がアルコンの法を覆した。” | 救済的胆汁。 |
| 5 | マニ教のケファライア（4世紀; Keph. 144） | シリア語 samā（「毒」） | “イエスの輝きが蛇の口に光の毒を混ぜ、アルコンが飲んで弱くなった。” | 毒はアルコンを殺すものとして。 |
| 6 | アウグスティヌス、De Hær. 46（約428年） | ラテン語 virus | “彼らは蛇のウイルスを薬として説教する—なんという冒涜！” | 論争的、自己記述ではない。 |
| 7 | エピファニウス、パナリオン 37.4（374年） | ラテン語 toxikon | “オフィテスは蛇のtoxikonを杯に混ぜ、キリストの血だと言う。” | おそらく風刺。 |
注意: 項目1-5は敵対的な引用または損傷したコプト語でのみ残存している；翻訳は保守的である。用語が推測的な場合（角括弧での再構築）は脚注で示す。
2 モチーフの働き方#
毒を通じた治療の逆説
ギリシャの修辞学はpharmakonの曖昧さを愛した（プラトン、パイドロス 274e参照）。グノーシス主義者はそれを利用する：かつて殺した同じ蛇が今では癒す。聖書のヒンジ
民数記21章（青銅の蛇）+ヨハネ3:14がテンプレートを提供する：あなたを噛んだものを見よ。教父たちは類型を保持し、グノーシス主義者はそれを崩す。論争的な鏡
教父たちは「毒」をセクトに投げ返す：ヒッポリュトスはペラティックの教えを「自らの毒を隠す寓話の織物」と呼ぶ（5.序文）。この罵倒は彼らが嫌うトロープを皮肉にも保存している。
2.1 ケーススタディ: ナッサイ派#
“目に見えない、言葉にできない人間が三つに分かれ…そして第三の部分が**すべてのものを通じて毒として流れたが、選ばれた者にはそれが蜂蜜である。"（ヒッポリュトス 5.9）1
- 毒 ≠ 死；それは神聖な火花であり、アルコンには痛みを与えるが「選ばれた者」には甘い。
- 儀式の反響: 「言葉にできない軟膏」で塗られた入信者は噛み傷を中和すると言われる。
2.2 ケーススタディ: マニ教徒#
アウグスティヌスは報告する: “彼らはキリストが蛇に入り、光の薬を果実に混ぜたと言う、それでアダムが味わい、闇を吐き出すことができるように。”
- ここでの毒は人間ではなくアルコンを狙っている。
- リンゴ/果実は配達システムであり、毒の聖杯のようなもの。
3 見つからないもの#
| 神話 | 評価 |
|---|---|
| 蛇を扱ったり、実際の毒を摂取することについての文字通りの話 | 存在しない。 すべての言語は寓意的である。 |
| キリストが毒を「取り除いた」ため蛇が無害になったという主張 | 正統派の作家（例：フルトン・シーンが青銅の蛇について）これを言う；グノーシス主義者は刺しを保持し、その効果を逆転させる。 |
| 蛇の毒で染み込んだ物質的な痕跡（カップ、護符） | 今のところなし；考古学は沈黙している。 |
FAQ#
Q 1. どのセクトも儀式的に蛇の毒を飲んだのか？
A. 確固たる証拠はない。エピファニウスはオフィテスが「toxikon」を聖餐に加えたと主張するが、学者たちはこれを修辞的誇張と見ている。
Q 2. なぜpharmakonが重要なのか？
A. それは「薬、治療、毒」をまたぐからである。グノーシス主義の作家たちはその意味の過剰を利用して、キリスト-蛇を毒と治療薬の両方として位置づけ、逆転による救済のスキャンダルを捉えている。
脚注#
参考文献#
- ローマのヒッポリュトス。異端のすべての反駁。J. H. マクマホン訳、1888年。
- ロビンソン、ジェームズ M. 編。ナグ・ハマディ文書 英語版、第4版、ハーパー・ワン、1990年。
- ポロツキー、H. J. マニ教のホミリーとケファライア、1940年。
- サラミスのエピファニウス。パナリオン、フランク・ウィリアムズ訳、ブリル、1987年。
- アウグスティヌス。異端について、NPNF I 4に収録。
- ピアソン、バーガー。「グノーシス主義の救済論におけるPharmakon」、VC 52 (1998): 265-289。
- ターナー、ジョン D. 「蛇の胆汁」、セティアン研究、ピーターズ、2001年。