TL;DR

  • アメリカ大陸全域において、蛇は滅亡の神としてというよりも、橋、川、洞窟、口、道、あるいは変容者としての、死への通路としての身体と結びついている。
  • マスコギー族の首長の息子は川に潜り、死んだと伝えられ、タイ・スネークの王の洞窟に入り、3日後、知識と力を携えて戻ってくる。
  • 1855年に記録されたオジブウェ族の地図では、大蛇が、魂が西へ向かう旅で渡らなければならない震える橋となっている。シピボ族の物語では、母なるボアが、かつて最初の人々全員が渡った橋となっている。
  • チェロキー族の語り部たちは、最初の不可逆的な死の場にガラガラヘビを置いた。マヤの支配者たちは、蛇の顎から祖先を出現させた。ケツァルコアトルはミクトランから人類の骨を取り戻した。
  • フニ・クインの人々の間では、ユベが儀礼の専門家を飲み込み、幻視の歌とともに返す。マルボ族のある語りでは、川辺での蛇の咬傷が、死の道そのものの建設へとつながる。
  • トゥカノ系の宇宙論では、祖先のアナコンダの川は、起源へ至る道であると同時に死者の道でもあり、名を持つ魂たちを再び誕生へ向かって運ぶ。
  • この反復は、漠然とした類似として退けるには構造が整いすぎている。それは、アメリカ大陸全域で何千年にもわたり保存され、伝えられ、変容してきた古代の蛇と死の伝承を指し示している。

「彼らは戻ってきて、彼の死を報告した。」

ある首長の息子が、川の中で器を失った。それは父親の権威の象徴であり、別の首長へ伝言を運んでいた彼に、父親が持たせたものだった。それを持たずに戻ることを恐れた若者は、器を追って川に潜った。同行者たちは待った。彼が水面に浮かび上がってこなかったため、彼らは家に戻り、伝えられる唯一の知らせを伝えた。

しかし、若者は死んでいなかった。タイ・スネークたちは水中で彼を捕らえ、洞窟の中へ運び込んだ。そこで彼は、生きた蛇で作られた台座に座る王を見た。王から与えると約束された品々――羽根とトマホーク――は、彼の手から3度滑り落ち、4度目にようやく手に収まった。王は彼に助けを呼ぶ方法を教えたが、学んだことを隠すよう警告した。3日後、タイ・スネークたちは彼を水面へと引き上げ、失われた器を彼の手に戻した。彼が家に歩いて帰ると、父親はすでに彼の喪に服していた。

ウィリアム・タグルが19世紀に筆写したこのマスコギー族の物語は、ジョン・スワントンによって「タイ・スネークの王」として出版され、ビル・グランサムの Creation Myths and Legends of the Creek Indians, pp. 225–227に記録されている。この物語には、本稿の議論全体が含まれている。川は単なる水ではない。洞窟は単に地下にある場所ではない。蛇たちは、ただ生命を脅かしているのではない。それらは一体となって、人間世界の外へ、通常の規則が通用しない領域を通り抜け、力を携えて再び戻るための通路を形づくっている。

アメリカ大陸全域で、蛇はこのようにして死者の領域へ近づく。蛇は、死そのものと単純に同一視されることはほとんどなく、ましてサタンや地獄と同等のものでもない。蛇は、移行を担う生きた建築である。蛇は、魂が渡る橋となり、祖先が姿を現す煙の道となり、最初の人々を川上へ運ぶ身体となり、泉の下に潜む危険な知性となり、あるいは死から古い骨を盗み取り、それを再び人間にする神的存在となる。

蛇が死に属するのは、死が移動として想像されるからである。

半球全体を見渡すと、この反復は、地域ごとの創作の一覧にとどめておくにはあまりにも正確である。水または洞窟、蛇の道、飲み込まれるか消失する旅人、死に似た変容、そして知識、骨、祖先、名前、あるいは新たな生命を携えた帰還。この連鎖は、深い継承を指し示している。古代の蛇と死の複合体は、人々、儀礼、物語とともに移動し、何千年もの間、その構造を保ちながら名前と表面を変えてきた。地域的な変異は、このつながりに反する証拠ではない。それは、古い伝承が何千年も用いられた後に見せる姿なのである。

さらに診断的なのは、いくつかの物語が、境界を断絶の結果として記憶していることである。かつて死者は取り戻すことができた。かつてボアは人々を運んでいた。かつて生者は精霊の国へ自由に旅していた。原初の行為がその道を閉ざし、損ない、あるいは一方通行にする。これらの神話は、死者がどこへ行くのかを説明するだけではない。かつて開かれていた道が、なぜ困難なものになったのか――そしてなぜ蛇が今なおそこへの特別な接近権を持つのか――を説明している。

一つの蛇の道、いくつもの異界 #

英語の underworld という語は、より古く複雑な地図を平板化してしまう。アメリカ大陸の諸伝統において、地下にあるもの、深い水、死者の行き先、そしてキリスト教の地獄は、同じ一つの場所ではない。古代の複合体はむしろ、移動の道に沿って複数の異界の領域を結びつけている。

南東部の多くの宇宙論では、**Beneath World（地下世界）**に、水、蛇、魚、危険な medicine、豊饒、無秩序、そして巨大な人ならざる者たちが存在する。これとは別に、死者の国は西方、天の川の果て、あるいは川の向こうにあることもある。死者の霊は墓の近くにとどまることもある。夢の魂は、その持ち主が生きているあいだに旅をすることもある。これらの場所は接しているが、互いに置き換え可能なものではない。

この区別は、19世紀のマスコギー族の情報提供者、ジャクソン・ルイスの証言から聞き取ることができる。彼の角のある蛇は水中に住み、獲物に対して磁力のような力を持ち、並外れた狩猟の medicineを与えることができた。それでもルイスは、こう強調した。「それは悪い蛇ではない」。この一文は、何世紀にもわたって持ち込まれた悪魔学の下に仕掛けられた、小さな破壊爆弾である (Grantham, pp. 25–26)。

同じ書物には、20世紀の偉大なミカスキ族の medicine man、ジョジー・ビリーが、人のさまよう霊について語った言葉も収められている。霊は夢の中で北へ旅し、夜明け前に無事戻ってくることがある。もし霊が東へ向かい、天の川に達すると、状況は致命的になる。「東へ行き、それから天の川を越えて西へ行くと、死者の都市だ」。medicine specialist は歌い、パイプを吹き、霊を追い、渡り切られる前にそれを連れ戻すことができた (Grantham, pp. 39–40)。

この特定の魂の道には蛇は現れない。関連する南東部の語りでは、その障害となるのは、より頻繁には大きな鳥、揺れる丸太、犬、豚、あるいは下で待ち構えるワニである。しかし、危険な水生の蛇と西方の死者の都市は、同じ層状の宇宙に属している。すなわち、通過によって組織された世界の中の、異なる停留所なのである。

だからこそ、神話が解釈を導かなければならない。遺物が私たちに与えるのは名詞である。蛇、手、目、骨。物語が与えるのは動詞である。潜る、捕らえる、渡る、呼ぶ、戻る、変容する。

マウンドヴィルのとぐろを巻く門 #

アラバマ州マウンドヴィルの有名なラトルスネーク・ディスクは、掌に目のある手を、一対の角のあるガラガラヘビが巻くとぐろの内側に置いている。これは精巧に加工された砂岩製のパレットであり、顔料や薬を調合した種類の遺物の一つである。ジェラ・デイヴィスによる実験と残留物の再検討は、そのようなパレットが儀礼的な生を持っていたことを示しているが、この特異なディスクに関わる正確な実演を復元することはできない (Davis 2016, pp. 234–254)。

ジョージ・ランクフォードは、マウンドヴィルの五つの図像――手と目、頭蓋骨、骨、猛禽、翼のある蛇――が、マウンドヴィル美術の残りの図像と無作為に組み合わさるのではなく、互いにひとまとまりになっていることに気づいた。彼は、このまとまりが、天の川を魂の道とする死の複合体に属すると論じた。彼の一般化されたモデルは、これらの図像に神話的な構造を与えている (Lankford 2007)。

古い物語は、そのモデルに生命を吹き込む。手と目は開口部と読める。蛇たちは、通過の力を帯びた境界を示す。魂の道は夜空にある。マスコギー族の物語は、ディスクだけでは語れない何かを付け加える。蛇の門は、最終的な死だけでなく、イニシエーション、メディスン、親族関係、そして帰還へも通じうるのである。

その物語は、今も生きた記憶の一部である。チカソー・ネーションの部族人類学者ラドンナ・ブラウンは、Chickasaw.tvで、マウンドヴィル近郊に暮らしていた子どもの頃、祖父から角のある蛇の物語を聞いたことを語っている。彼女の語りは、刻まれた蛇を生きた伝承へと再びつなぐ。マウンドヴィルの下にいる存在は、口のきけないものでも、絶滅したものでも、考古学を通してのみ接近できるものでもない。先住民の家族は今なお、それがどのような存在なのかを語っている。

種の境界を越えた男 #

他のマスコギー族の物語は、反対方向から死へ近づく。生きた訪問者が蛇の世界に入るのではなく、人間が蛇となり、人間の親族のあいだにとどまれなくなるのである。

ある物語では、狩人が食べてはならない食物を食べる。夜のあいだに彼の脚はつながり、下半身は尾となり、朝になると彼はとぐろの中に横たわっている。彼は仲間に、水のところまで連れていってくれと頼む。小さな水たまりは、彼が入ると深い湖へと広がる。その後、彼の両親が岸へやって来る。息子は立ち上がり、両親の膝を横切り、涙を流し、水面下へ戻る。別の版では、彼は母親の顎に頭を寄せるが、もはや話すことができない。語り手は、これが人々のいうタイ・スネークなのだ、と結んでいる。

この場面のどこにも、その息子が生物学的に死んだとは書かれていない。しかし社会的には、家族は彼を失っている。彼の身体、食物、言語、生息地、共同体は変化した。彼は泣くほどには存在しているが、悼まれるほどには不在である。この神話は、変容を喪失の悲嘆と並置しながら、その二つを一つに潰してはいない (Grantham, “Snake Man Legends,” pp. 211–220)。

これは、私たちの 蛇に呑み込まれるイニシエーションの概説で検討したのと同じ文法である。蛇に入ることは、ある身分から姿を消し、別の身分で戻ることである。イニシエーションが死に似ているのは、死とイニシエーションがともに人を古い社会的身体から解き放つからである。蛇がこの役割に適しているのは、蛇が単に境界に立つからではない。蛇は肉体において境界そのものを演じるのである。

西部アマゾンのフニ・クインのあいだでは、この命題が明白な儀礼体験となる。Yubeは、祖先的な人間、アナコンダの人々、原初のアナコンダ、幻視をもたらす蔓植物、そして変容の力から成る複合体を指す。エルス・ラグルーがフニ・クインの専門家たちと行った研究では、あるイニシエーション参加者が、Yubeとして生まれ変わるために、Yubeに呑み込まれ、吐き出される。この通過を経験した者たちは、歌を通して幻視をもたらす力を備えて帰還する。ラグルーがその解釈を記録したフニ・クインの教師の一人、レオンシオは、自分は呑み込まれ、ボアのyuxinから知識を求めたのだと語った（Lagrou 2018, pp. 44–46）。

したがって、アナコンダの口は外部から適用された比喩ではない。それは、人の通常のアイデンティティが解体され、祖先の知識として返される経験的な経路である。マスコギーの若者は、タイ・スネークの洞窟からメディスン（霊薬）を携えて戻る。フニ・クインの専門家は、Yubeから歌を携えて戻る。異なる儀礼世界が同じ運動を保存している。蛇の通過、死に似た消失、変容した帰還、そして伝達可能な力である。

ガラガラヘビが死を永続的なものにした #

チェロキーの「太陽の娘」では、もう一つの決定的な境界、すなわち死者が回復不能となった瞬間に、蛇が置かれている。

ジェームズ・ムーニーが1902年に公刊した版は、主としてスイマーから収集され、ジョン・アックス、ジェームズ・ブライス、その他の東部チェロキー・バンドの物語継承者から得た資料も加えられていた。1 そこでは、太陽が人々に怒り、熱病によって彼らを殺す。小人たちは人間を蛇に変え、太陽を止めるために送り出す。大いなるウクテナは失敗する。ガラガラヘビはあまりにも早く成功し、太陽ではなく太陽の娘を噛んでしまう。

娘の霊は西へ、暗闇の国にある幽霊の国、Tsûsginâ’iへ向かう。七人の男たちが後を追い、死者たちがそれぞれの居住地にいたときと同じように踊っているのを見つける。彼らは七本の棒で若い女を打ち、彼女を箱に入れ、東へ運ぶ。故郷の近くで、彼女は空気を求める。男たちが蓋を持ち上げると、赤い鳥が逃げ出す。それ以来、物語はこう語る、**「彼らが死ぬと、私たちは決して連れ戻すことができない」**と。（Mooney, “The Daughter of the Sun,” pp. 252–254）。

ガラガラヘビは、この旅において明確な位置を占めている。その咬傷が西への道を開き、七人の男たちが霊を追い、人間が帰還の途中で失敗することで、その死が永続的なものとなる。この神話が保存しているのは単純な象徴ではなく、一連の過程である。蛇の咬傷、西への通過、回復の試み、タブーの破綻、不可逆的な分離である。

逃げ出した箱は、より大きな帰還失敗譚の一群に属するが、チェロキーの結末はとりわけ峻烈である。死とは、容器の内側から声をなお聞くことができる一方で、その身体をもはや故郷へ届けることができない状態となる。

オジブウェの魂の道に架かる蛇の橋 #

ときには、その結びつきはさらに文字どおりである。蛇が道そのものなのだ。

1855年、ドイツ人旅行者ヨハン・ゲオルク・コールは、スペリオル湖周辺のオジブウェの人々に、死後の旅について説明してくれるよう求めた。ある情報提供者は彼に地図を描いた。魂は数日間、西の楽園へ向かって歩くが、広い川が行く手を阻む。木の幹に見えたものが水上に横たわり、頭は手前の岸に、尾は向こう岸にあった。コールの記述は、七語によって啓示を伝える。「実際には、それは巨大な蛇である」。魂はその頭へ跳び乗り、不安定な身体を渡らなければならなかった（Kohl 1860, pp. 215–219）。

コールの地図は孤立した報告ではなかった。オジブウェの家族的つながり、言語の知識、長老や首長たちとの会話を基盤に執筆したウィリアム・W・ウォーレンは、1852年頃の同じ渡河を記録している。彼はこの道を魂の道、Che-ba-kun-ah、そして帰還の道、Ke-wa-kun-ahと呼んだ。死んだばかりの者たちは「揺れ、沈む橋」を渡る。向こう岸に着いて振り返って初めて、彼らは巨大な蛇がその襞を川の上にくねらせているのを見る。その向こうには、人類の創造以来積み重なってきた諸世代が暮らしている（Warren, “The Road of Souls”）。

他のオジブウェの記録では、タバコと、正しい呼びかけ――「祖父」――によって橋を静めることができるとされる。ミルウォーキー公立博物館の総合的記述は、不可欠な儀礼論理を保存している。関係性が通過を可能にするのである。魂は蛇を打ち負かすのではない。力を持つ年長者を認め、許可を得て渡るのである。

これは、マウンドヴィルの直観をほとんど言葉で描いた図解である。蛇、水の障壁、魂の道が一つのイメージに収まっている。マウンドヴィルでは蛇が門口に巻きつく。オジブウェの地図では、蛇が西へ向かう道において文字どおり川にまたがる。地理は変化しても、その結合は残る。蛇、水、魂の道、危険な通過である。これはまさに、古代の伝統が何千年もの語り直しを経た後にも運びうる、構造的記憶の類いである。

母なるボアが引き揚げた橋 #

オジブウェの蛇の橋には、あまりにも正確な南方の対応例があり、それによって比較の尺度そのものが変わる。ペルーのウカヤリ川流域で、ピーター・G・ローはマヌエルという名の男性から、短いシピボの物語を聞いた。巨大なボアは、すべての水中生物の母であった。かつて彼女は、あらゆる水生生物を腹の中に抱えていた。さらに物語は、彼女の身体にいっそう驚くべき機能を与える。「一匹のボアが水の上に橋をつくり、その上を最初の人々が皆、岸から岸へ渡った」。

月経血がボアの背中に落ちるまで、渡河は開かれたままだった。彼女はそれを洗い落とそうとして身をくねらせ、人々を水中へ投げ落とし、それ以後、再び彼らの橋になることはなかった（Roe 1982, pp. 120–121）。2

物語の結末は、原初の道が閉じられることである。同じ存在が、母であり、容器であり、橋であり、引き揚げられた通路である。彼女の内部の生命、彼女の上にいる人々、彼女の下にある別の世界。

この渡河を行うのは、新たに死んだ者ではなく最初の人々である。しかし、現代のシピボの記述は、この二つの運動を一つの生きた宇宙の内部で結びつけている。芸術家であり教授でもあるハリー・ロルダン・ピネド・バレラ、イニン・メツァは、水の世界であるJene Neteを、宇宙的な蛇であり、水中の存在たちの所有者かつ母であるロニンの住処として描いている。魚はいまも彼女の腹からやって来る。続いて彼は、死者が癒やされ、星となり、二度と死ななくなる世界をJakon Neteと名づける。彼の記すところでは、すべての存在は、これらの世界の段階と相互関係を通過しなければならない（Inin Metsa, “The Four Worlds”）。

オジブウェの地図と並べると、この並行関係を一般的な蛇の象徴性へと還元することは難しくなる。どちらの記述でも、蛇の長い身体は水の上に横たわり、人間の通過はその安定性に依存し、渡河は関係性と儀礼的条件によって規定されている。オジブウェの死者はいまなお橋に直面する。シピボの最初の人々は、それが開かれていた時代を記憶している。これは同じ深い道における二つの方向である。彼岸へ向かう方向と、彼岸から外へ向かう方向だ。

この並行関係が焦点を結ぶと、西部アマゾンはもはや議論の周縁的な付録には見えない。そこは、古い蛇の道が複数の形で記憶されてきたことが最も明瞭に示される場所の一つとなる。

死の道を築いた蛇の咬傷 #

ジャヴァリ渓谷のマルボは、道が閉じられることを、さらに明示的な形で保存している。今回は、名を持つ儀礼専門家の言葉を長く聞くことができる。パラナ共同体の首長であり、マルボのromeyaかつ治療師であるアルマンド・シェロンパパは、ペドロ・セサリノに対し、自分の分身が「風の中を飛んでいる」あいだに死の道、Vei Vaiを見たと語った。彼の証言はマルボの教師たちとともに筆記・翻訳され、死後の運命についての詩的な語りとして二言語で刊行された。

シェロンパパの物語では、ヴェイ・マヤという名の虐待された女性が一人で座り、死を求めて呼びかけている。彼女は蛇たちを呼び、川へ歩いて行き、水中へ入る。そこに巣をつくっていた蛇が彼女を噛む。彼女は死に、サマウマの木の精霊たちのもとへ到着する。そこで彼女は命令する。**「急げ、今すぐ死の道を築け！」**精霊たちは従う。それ以前には、人々は穏やかに死に、すぐに樹上の住処へ到着していた、とシェロンパパは語る。新たにつくられた道は、「後から生まれる者たち」が苦しむ悪い道である（Cherõpapa, trans. Cesarino 2012, “The story of Vei Maya”）。

他のマルボの証言は、世界の地理に生じた変化を補完している。はじめには、生きている人々はYové Vaiに沿ってShoko Naiへ行き来することができた。夫に虐待された一人の女性が、精霊たちの助けを借りてその道を閉ざし、通常の人間たちをyovéから分離した。心魂はいまやVei Vaiの試練に直面しなければならない。それに成功すれば、ロカが脱皮し、十分に食べ、健康で幸福な生活を始める場所に到達する。この再生の空の語、shokóは、生きている人にその名が与えられる親族を指す語としても用いられる（Indigenous Peoples in Brazil, “Marubo”）。

蛇は、マルボの道へと視覚的に引き伸ばされているのではない。蛇が行うのは、より重大なことである。その咬傷が、道が築かれる出来事なのだ。川、蛇、死、閉ざされた通路、困難な通過、新しい皮膚、そして循環する名前が、一つの連鎖を形成する。ここでは死すべき運命が、神話的時間に生じた輸送上の問題である。かつて道は別の仕方で機能していた。蛇が、それが変化した瞬間を示す。

マヤの蛇の顎から歩み出る祖先 #

古典期マヤの都市ヤシュチランでは、死者は旅人が自分たちのもとへたどり着くのを待たない。祖先のほうから通り抜けてくる。

一連の彫刻されたまぐさ石には、王族の女性たちが血流しの儀礼を行い、巨大な蛇形の幻影と対峙する姿が描かれている。カーバル・ショーク夫人は、棘のついた縄を舌に通し、血が紙の上に落ち、それが焼かれる。まぐさ石25号では、彼女の前に蛇が立ち上がり、その開いた顎から戦士のような祖先的存在が現れる。別の構図であるまぐさ石15号には、血流しの道具を入れた鉢から現れる蛇を前にしたワク・トゥーン夫人が描かれている。大英博物館は、現れつつある人物を儀礼によって呼び出された祖先と説明している。

現代の研究者は、この反復して現れるマヤの幻影を「幻視の蛇（Vision Serpent）」と呼ぶ。3 この名称は、半球の他の地域にも見られる同一の構造を浮かび上がらせる。蛇の身体が、死者または祖先の力が通り抜ける開口部となるのである。それは煙、血、そして幻視を受け取り、祖先が宿るのに十分な大きさをもつ形へと変える。その顎は死者を食べているのではない。生者の宮廷へ祖先の臨在を送り届けているのである。

図像そのものに、書かれた日付と名前が刻まれている。そのため現代の博物館による要約は、「おそらく儀礼」と言う以上のことを述べられる。この一連の作品は、カーバル・ショーク夫人、その記憶された行為、そしてそれが現在に与える権威についての王朝的物語なのである。大英博物館によるこの一連の作品の説明は、芸術家たちが儀礼の時間を意図的に折り返していると指摘している。現在における身振りが、過去に位置づけられた遭遇を開くのである。

これが媒介者としての蛇である。正確には使者ではない。祖先でもない。地下世界の君主でもない。それは、死者または原初的な権威が再び社会的に活動するようになる、目に見える通路である。

羽毛ある蛇はミクトランから人類を盗み出す #

ナワトル語の『太陽の伝説』は、蛇と死との往来をさらに大胆なものとして描く。ここでケツァルコアトル――羽毛ある蛇、あるいは貴重な蛇――は境界で待つことをしない。彼は死者の場所ミクトランへ赴き、そこに厳重に守られている最も重要な物質を盗み出す。

このテクストは、1558年5月22日の日付をもつナワトル語の上演を記録したものであり、一般に『チマルポポカ絵文書』と呼ばれる写本に関連する写本群として伝わっている。神々は大地と天空を創造したが、そこに住む人々をまだ持っていなかった。ケツァルコアトルはミクトランテクトリとミクトランシワトルのもとへ降り、目的を明確に告げる。「あなたがたがかくも丁重に守っている翡翠の骨を、私は取りに来た」。ミクトランの主は、穴の開いていない巻貝を彼に渡し、領域を四度めぐりながらそれを鳴らすよう命じる。虫たちが穴を穿ち、蜂とスズメバチが貝殻の中に入り、音を奏でる。

その後、ミクトランテクトリは取引を撤回しようとする。従者たちは穴を掘る。ウズラに驚いたケツァルコアトルはそこへ「死んだかのように」落ち、骨は散らばり、鳥たちについばまれる。彼は蘇生し、砕けた断片を集め、タモアンチャンへ逃れる。そこで、シワコアトル（蛇女）とも呼ばれるキラストリが、器の中で骨をすりつぶす。ケツァルコアトルはその上に血を流し、他の神々は苦行を行う。こうして現在の人類が生まれる（Tlamachiliztlahtolçaçanilli, pp. 174–175, trans. Willard Gingerich）。

このエピソードは、創造に付け加えられた絵画的な寄り道ではない。それは人間が何であるかを定義している。人間の身体は、以前の生命の損なわれた残骸であり、死から盗み出され、再び砕かれ、食物あるいは種子のようにすりつぶされ、神的な犠牲によって生命を与えられたものである。羽毛ある蛇は下へ降り、そして戻ってくる。蛇女は死んだ物質を処理する。生命は、成功した帰還の行為として始まる。

ケツァルコアトルの旅は、蛇の道に最も大胆な形を与える。ミクトランの支配者たちは彼に対抗し、羽毛ある蛇を侵入者、トリックスター、犠牲者、生存者、そして盗人にする。彼は死の骨を別の形へ運ぶことで、死を打ち負かす。

アナコンダの川は死者を誕生へと連れ戻す #

北西アマゾニアの上リオ・ネグロおよびウアウペス地域では、トゥカノ諸民族が蛇の道の宇宙論を最も完全な形で表現している。アナコンダは、祖先であり、容器であり、川であり、家であり、同時に身体でもある。

起源神話は、あるアナコンダ＝祖先が東の「水の扉」から入り、内部に人類の祖先たちを乗せて川を遡ったことを語る。最初、彼らは羽飾りの姿をした精霊的な人々だった。アナコンダが変容の家々を次々と通過するにつれて、彼らは人間の身体を獲得し、それぞれの領域へ現れた。トゥカノ諸族はそれぞれ自分たちの位置からこの経路を語り、各集団には固有のアナコンダ祖先がいる。伝統的な長屋では、屋根が天空であり、床は死者の川を覆い、家そのものがアナコンダの身体を反復している（Indigenous Peoples in Brazil, “Tukano”）。

死の旅は、この起源を反転させながら更新する。人は家の床下に、カヌーまたはカヌー形の棺に入れて埋葬される。魂の一側面は地下世界の川へ落ち、集団の「変容の家」、すなわち起源の場所へ戻る。その後、その名の魂は、最近亡くなった父方の親族の名を新生児が受け取るとき、生者のもとへ帰ってくる。地下世界の川は、祖先たちがかつてアナコンダの内部を旅したときの、同じ羽飾りで満たされている。

これは単に、民族誌家による優雅な総合ではない。上リオ・ネグロの先住民の著者たちは、自分たち自身の聖なる歴史を出版している。デサナの書物『Antes o mundo não existia』では、ウムシン・パロンコムが知識を語り、その息子トランム・ケヒリがそれを収集し、挿絵を付した。その後の版は、先住民組織UNIRTおよびFOIRNによって刊行された。現代のトゥカノ人類学者ジョアン・パウロ・リマ・バヘットは、祖父母、父オヴィディオ・バレット、そしてkumuãの専門家たちから受けた教えをもとに書き、次の原理を比類なく明晰に述べている。「死ぬことは変容することであり、死ぬことではない」。生物学的な身体は終わるが、人の別のあり方が大地へ戻り、「死後生の新しい領域」へ入る（Barreto, “Body Ground Heart”）。

したがってアナコンダは、単に下流で魂を待っているのではない。その原初の旅が、魂、名前、身体、そして諸民族が循環し続けるための座標を創り出したのである。起源と死後生は、反対方向に読まれた同じ道である。

ユルパリ複合体は、この論理を劇的に表現する。その神話的な憲章において、アナコンダの姿をしたユルパリはイニシエートたちを飲み込み、後に彼らを骨として戻す。親たちはアナコンダを焼くが、その魂は昇り、灰からヤシの木が生える。儀礼用の楽器はその木から作られる。儀礼では、少年たちは黒く塗られ、儀礼的に殺され、沐浴し、水の扉を通って再生し、新生児のように隔離され、最後に赤く塗られる。神話は死の言語を装飾的な比喩として借用しているのではない。死、消化、植物の成長、祖先性、成人期を、一つの変容過程における段階としている（Indigenous Peoples in Brazil, “Yuruparí rites”）。

アナコンダと幻視植物および種を越えた知覚との関係については、セビル、ヨポ、そして祖先の蛇に関する私たちの研究を参照されたい。より広いパターンは、アメリカ大陸の蛇と女性の出現神話とも結びついており、この反復は深い時間の事例にとって中心的である。出現と死後生が同じ蛇の道を用いるのは、両者が、人が蛇の内部で、蛇を通って、あるいは蛇の上を、存在の種類のあいだを移動するという、より古い宗教的文法をともに保存しているからである。

現存する蛇の道の九つの形態 #

伝統死者または祖先がいる場所蛇の形態何が越境し、または帰還するのか
マスコギー西方の魂の町。また水中の領域タイ・スネークの王、水中の洞窟、変容者生きた訪問者が薬と力を携えて帰還する
フニ・クインユベの幻視的・祖先的領域通過儀礼の通路としてのアナコンダの口と身体専門家が飲み込まれ、戻され、歌を通して幻視をもたらす力を与えられる
チェロキー西方の暗黒の地にある幽霊の国不可逆的な死の起源にいるガラガラヘビ霊がほとんど回収されるが、帰還の失敗によって死すべき運命が確定する
オジブウェ川の彼方にある西方の楽園不安定な橋としての大蛇魂が関係性とタバコを通って渡る
シピボ原初の渡河地点。相互に連関する水界と、再生した死者の領域生きた橋であり水の存在を収める器でもある母なるボア最初の人々が橋を渡るが、橋が引き上げられる。死者は癒やされ、星となる
マルボ樹上の住処とショコ・ナイへ至る死の道川での蛇の咬傷が道の建設を引き起こす心＝魂が渡り、新しい皮膚を受け取り、再び生きる。名前が親族のあいだに帰ってくる
ヤシュチランの古典期マヤ儀礼によって活性化される祖先の領域血、煙、幻視によって形成される蛇の口祖先が宮廷へ再び入り、権威を与える
ナワミクトラン降下し、落下し、蘇生し、骨を運ぶ羽毛ある蛇以前の人類の骨が現在の人々となる
トゥカノ諸族死者の川と変容の家々容器、身体、川、家としてのアナコンダ名をもつ魂が新生児を通して戻り、イニシエイトたちは再生する

これらの対応関係は、「蛇は恐ろしい」あるいは「蛇は脱皮する」という説明で済ませられるほど緩やかなものではない。そのパターンは一連の行為である。蛇は水、洞窟、あるいは地下を占める。人が死ぬか、姿を消す。蛇は橋、口、容器、または道となる――あるいは道を作らせる。そして骨、力、祖先、歌、または名前が生者のもとへ戻る。五大湖地域と南東部からメソアメリカを経て上アマゾンに至るこの連鎖の反復は、偶然ではなく継承を示唆している。

オジブウェ族とシピボ族の橋は、この論点をとりわけ鮮明にする。半球の両端で、蛇は渡り場に隣接しているのでも、水のそばに描かれているのでもない。その身体が岸から岸へと横たえられ、人間はその背中を渡っていく。一方の橋は、死者の西方の国へと魂を導く。もう一方は、渡しが閉ざされるまで最初の人々を運んだ。何千マイルもの距離と、何世代にもわたる語り直しを経ても、基底にある構造はなお見て取れる。

同じ記憶は、破損の歴史としても残っている。チェロキー族の死者は、箱が開けられさえしなければ、ほとんど故郷へ連れ戻すことができた。シピボ族のボアは、渡りが破られるまで最初の人々を運んだ。マルボ族の生者はかつて精霊の国へ旅することができたが、古い道が閉ざされ、その代わりに困難な死の道が現れた。いずれの場合も、現在の死すべき運命は、損なわれた交通として説明される。かつて世界同士はより透過的であり、例外的な存在はいまなお残された道を知っているのである。

深い継承は、台本を一語一語保存するわけではない。それが保存するのは、神話的文法である。数千年のあいだに、蛇の橋は蛇の口へ、水中の洞窟は骨で満たされたミクトランへ、帰還するイニシエイトは帰還する祖先や名をもつ魂へと変わりうる。言語、動物、政治秩序、儀礼制度は変化するが、基底にある系列は見分けられるまま残る。物語が極めて古いのであれば、地域ごとの展開が見られるのはまさに当然である。最初のアメリカ人たちが神話と儀礼の共通の荷を携えていたという、より広い論拠については、汎アメリカ的な深層継承の証拠を参照されたい。

蛇の生物学は、この伝統が存続するのを助けた。蛇は四肢なしに穴へ入り込む。水中へ消え、陸地へ戻ってくる。登る。自らの完全な像を脱ぎ捨て、それでも生き続ける。動物を丸ごと呑み込み、一つの身体が別の身体の内側を移動する。ガラガラヘビは、不可視の静止を、突然で不可逆的な行為へと変える。これらの動物学的事実の一つ一つが、神話に物理的な動詞を与え、新たな生態系において古い観念を理解可能なものに保ち続ける。

アメリカ大陸の伝統は、そこからさらに動物そのものを超えていく。そこの蛇たちは、角、羽毛、ネコ科動物の頭部、人間の歴史、家、川、王の口、そしてその身体の内部に宿る社会全体へと成長する。生物学は記憶に残る運動を供給し、継承はそれを時間のなかで運び、神話はそれに地域ごとの形を与える。

ガラガラヘビ円盤は物語の後に何を語りうるか #

ここで、マウンドヴィル出土の石へ戻ろう。二匹の大蛇が一つの手の周囲で絡み合っている。手のひらには目が開いている。もし対象だけを手がかりに始めるなら、それぞれの特徴に固定したラベルを割り当てようとする誘惑に駆られる。蛇は冥界、目は門、円は星々、といった具合である。その結果は精密に聞こえるかもしれないが、誤っている可能性がある。

物語は、それを見るためのよりよい方法を教えてくれる。ポータルは単なる場所ではなく、出来事である。誰かが潜り、消え、夢を見、血を流し、渡り、死に、戻り、あるいは戻れない。蛇は「冥界」に付された標章ではない。それは、受け入れ、変容させ、運び、回復させ、あるいは拒む力を持つ危険な関係である。魂の道は必ずしも地中にあるわけではない。それは天の川を上昇し、西へ曲がり、水の上を通り、あるいは家の下を走って子どもの名へと戻っていくこともある。

ガラガラヘビ円盤は、この古い複合体を、持ち運び可能な一つの像へと凝縮している。それは、通常の視覚を超えて見る目と、この世界で行為する手とを結び、その合流点の周囲に生きた力を巻きつける。円盤は孤立した視覚的謎ではない。それは古代の境界を持ち運び可能なものにする。

だからこそ、これほど広大なアメリカ大陸の各地で、蛇は死者の近くに集まるのである。反復こそが徴候である。変化する名称と地理の下には、古い宗教構造が存続している。死は道を開く。その道は水の道、洞窟の道、夜の道、あるいは天の道である。蛇はそれを守り、それ自体となり、あるいは旅人をその中へ運ぶ。何かが戻ってくる――力、祖先、骨、名、更新された生命が。

ガラガラヘビ円盤は、その継承を後代において見事に凝縮したものの一つである。オジブウェ族の魂の橋、シピボ族の最初の人々の橋、チェロキー族の回収の旅、ユベの口におけるフニ・クイン族の再生、マルボ族の死の道、マヤの祖先の口、ナワ族の骨泥棒、そしてトゥカノ語族のアナコンダの川は、同じ深い観念が生き残りながら変容した別の姿である。これらを合わせると、死と帰還をめぐる蛇の神話が、アメリカ大陸で何千年にもわたって記憶されてきたことがほのめかされる。

蛇が死者に属するのは、古代アメリカの伝統が、世界と世界のあいだの道を生きた蛇として記憶し、それを何千年にもわたって記憶し続けてきたからである。

脚注 #

文献 #

  1. ムーニーのテキストは不可欠であるが、媒介を経たものである。彼は主要な版がスイマー（A’yûñ’inĭ）から得られたと述べ、その他の東部バンドの情報提供者のなかにジョン・アックスとジェームズ・ブライスを挙げている。比較と文言は彼自身のものであり、物語に関する知識は彼らのものである。Myths of the Cherokeeの物語5に付された彼の注を参照されたい（該当箇所）。 ↩︎

  2. ローによれば、マヌエルの物語は家族や友人のあいだで、しばしば人々が火を囲んで座り話をしている最中に、自発的に記録された。彼は物語をテープ録音し、シピボ語で書き起こし、逐語的なスペイン語訳を介して作業したうえで、一行ごとの翻訳ではなく、原文に近い英語の意訳として刊行した。The Cosmic Zygote、44–47頁を参照されたい。 ↩︎

  3. 「幻視の蛇（Vision Serpent）」は、反復して現れるマヤの視覚形式に対する現代の学術的名称である。古代の個人名には異同がありうる。比較上の重要性は、その形式が安定して作用する点にある――蛇の身体が、神的あるいは祖先的な臨在のために道を開くのである。 ↩︎