オルペウス教の宇宙創成論：クロノス、宇宙卵、ディオニュソス・ザグレウス

要約

• 単一のオルペウス教創世神話は存在しない。少なくとも四つの神統記がある。すなわち、デルヴェニ・パピルスに引用された詩（紀元前500～400年頃）、エウデモスが伝える夜を起源とする系統、ヒエロニュモス／ヘラニコスの神統記、そして新プラトン主義者が聖典として扱った後期の『ラプソディア』である。
• 卵に巻きつく蛇という有名な図像は、18世紀の紋章図案で、1770年代にジェイコブ・ブライアントのために描かれたものだ。しかし、実在する古代の伝統を要約している。後代の神統記では、時は翼のある蛇であり、宇宙卵を作り、それを割る。
• 何かが生み出される局面には、どこでも蛇が繰り返し現れる。原初の神ファネスは、蛇の頭または身体を持つ。ゼウスはレアー、次いでペルセポネーと蛇の姿で交わる。その二度目の交わりから生まれた子が、ティーターンたちに引き裂かれるディオニューソスである。
• 人間はティーターンの身体とディオニューソスの魂を持ち、原罪を受け継ぐという、入門書で語られる「ザグレウス神話」は、近代に作られた複合物である。その構成要素は古代に由来するが、それらがいつ結びついたのかについては、ラドクリフ・エドモンズとアルベルト・ベルナベのあいだで見解が分かれている。
• オルペウス教の宇宙生成論を順に読むと、それは世界を一つの閉じた身体として描くギリシア的な物語である。蛇の時がそれを開き、ゼウスが再びそれを呑み込み、入信者たちはそこから逃れることを望む。

「オルペウス教の宇宙生成論」を調べる人の多くは、すでにあの図を目にしている。蛇が巻きついた卵で、蛇は渦巻き状に巻いていることもあれば、頭を殻に載せていることもある。百科事典やタロットカード、ギリシアの秘儀についての人気書のほとんどすべての表紙に登場する。通常はオルペウス教の世界卵と説明され、クロノス、すなわち時がその周りに巻きついているとされる。

この種の古代の図像は現存していない。この紋章図案の起源は、ジェイコブ・ブライアントの『新体系、あるいは古代神話の分析』（1774～76年）にある「オルペウスの卵」と題された版画である。¹

ブライアントは、異教の神話をすべて、創世記と大洪水の記憶が歪んだものとして読んだ。「秘儀」を表す単一の図が必要で、彼は蛇と卵を選んだ。

ブライアントの図は、どの一つの神統記についてもそうではないが、オルペウス教文書の優れた要約ではある。オルペウス教の神統記は、およそ千年にわたって書かれ、書き直された。後代のものほど、蛇の要素が濃くなる。いったん登場すると、蛇は世界が生まれるあらゆる場所に居座る。時の最初の姿であり、原初の神の身体の一部であり、人間を生み出す神の死をもたらす神をゼウスがもうける際の姿でもある。つまり、よく知られた図像は、実在する一つのパターンを凝縮している。本稿では、そのパターンをたどりながら、どのオルペウス教の詩が何を語っているのかを整理する。

四つのオルペウス教神統記、一つではない #

「オルペウス教」というのは、冥界へ下ったトラキアの歌い手オルペウスに帰された詩に、ギリシア人が付けた呼称である。そのような詩はさまざまな作者によって書かれた。M・L・ウェストの『オルペウス教詩集』（1983年）およびアルベルト・ベルナベによる断片のトイプナー版（2004～07年）を踏まえ、現代の研究では少なくとも四つの宇宙生成論を区別する。²

デルヴェニの神統記。 1962年、テッサロニキ近郊のデルヴェニで、葬送の火葬堆から炭化したパピルス巻子が発見された。この巻子は紀元前340～320年頃に焼けたものである。そこには、おそらく紀元前400年頃に書かれた、オルペウス教の詩についての注釈が記されている。その詩は紀元前6世紀後半にまで遡る可能性がある。³ したがって、引用という形で実際に読めるものとしては、これが最古のオルペウス教神統記である。そこでは夜が予言の力を持ち、ウーラノスは「夜の子であり、最初に王となった者」とされる。次にクロノス、そしてゼウスが続く。転換点でゼウスは何かを呑み込む。すなわち、「アイテールから最初に跳び出した」原初の王の aidoion である。現存部分には卵も蛇も登場しない。

エウデモスの神統記。 アリストテレスの弟子であるロードスのエウデモスは、紀元前4世紀後半に、オルペウスは夜から始めたと記している。これを知ることができるのは、紀元6世紀の新プラトン主義者ダマスキオスが、複数のオルペウス教の系譜を並べて要約しているからに限られる。⁴ ウェストは、この夜を起点とする詩を、デルヴェニの注釈者が読んだ詩に近い系統のものと見なしている。

ヒエロニュモス（またはヘラニコス）の神統記。 ダマスキオスはまた、ヒエロニュモスとヘラニコスの名のもとに流布した神統記についても伝えている。一般にヘレニズム時代の作とされる。キリスト教弁証家アテナゴラスは、177年頃、同じ詩と思われるものを意訳している。⁵ これは蛇の神統記である。最初に水と泥があり、そこから雄牛と獅子の頭を持ち、その間に神の顔を備え、肩には翼を持つ drakōn、すなわち蛇が生まれる。これを「老いることのない時」（Chronos agēraos）、またヘラクレスとも呼ぶ。それとともにアナンケー、すなわち必然性があり、ダマスキオスは彼女を身体なきものと呼び、その両腕は宇宙全体に及ぶという。

『ラプソディア』。 『二十四のラプソディアにおける聖なる講話』は、おそらく古い素材をもとに、紀元前後に編纂された。プロクロス、ダマスキオス、ヘルミアス、オリュンピオドロスが長く引用するオルペウス教詩がこれである。なじみ深い物語の大半はここに由来する。クロノスがアイテールとカオスを生み、輝く卵が現れ、ファネスが生まれ、六代の王権が続き、ゼウスがファネスを呑み込み、幼いディオニューソスが殺される。

これらを区別すれば、一般向けの説明で最もよく見られる誤りを正せる。「万物が再びゼウスの内に生じた」と述べ、天、海、大地、すべての神々が彼の腹に集められたという長い一節は、デルヴェニ・パピルスのものではない。デルヴェニからほぼ千年後にプロクロスが引用した、『ラプソディア』の一節である。デルヴェニの詩が述べることは、もっと短く、もっと奇妙だ。以下で論じる。

時は蛇である #

ギリシア語には、後世の読者がたびたび混同した二つの語がある。Kronos はティーターンで、ヘーシオドスではゼウスの父であり、自分の子どもたちを呑み込む。Chronos は時を意味する。オルペウス教の詩人たちは、この語呂合わせを神学へと作り変えた。彼らの第一原理はクロノスであり、ティーターンより古く、ティーターンとは別の存在である。ヒエロニュモスの神統記では、彼は怪物だ。

細部が重要である。ダマスキオスのクロノスは、蛇をまとった人間ではない。複数の頭を持つ蛇である。アテナゴラスは、獅子の頭と「二つの頭の間にある」神の顔を挙げる。彼には翼があり、ヘラクレスとも呼ばれる。この名は、蛇との遭遇を連ねた生涯を持つギリシアの英雄と、第一原理を結びつける（ヘラクレスと意識の蛇崇拝を参照）。クロノスの傍らには必然性であるアナンケーがあり、彼と結びついて宇宙の果てまで伸びている。この対は、世界が枠づけられるべき世界そのものが存在する前に、時と必然性を世界の最初の枠組みとして置く。一方は蛇の姿をし、もう一方は無限に広がる。

このクロノスが、次に卵を作る。アテナゴラスの伝えるところでは、ヘラクレス＝クロノスは巨大な卵を生み出す。満ちると、それは「その生み手の強力な摩擦によって」二つに割れる。上半分はウーラノス、下半分はガイアとなる。この一節こそ、蛇がとぐろで卵を締めつけるという近代の図像の、実際の古代の根拠である。ここでは卵を作る者が蛇であり、蛇がこすれることで卵が割れる。

『ラプソディア』では、順序は抽象的だが同じままである。クロノスはアイテールと口を開けたカオスを生み、それから「偉大なるクロノスは神的なアイテールの中に、輝く白い卵を形作った」。卵は、何一つ分かたれる前に、すべてを内包する唯一の形である。

この蛇がどこから来たのかは、多くの研究者が論じてきた。ウェストは、近東、そしておそらくイランの影響を主張し、無限の時のイランの神ズルワーンと比較した。カロリーナ・ロペス＝ルイスは、オルペウス教詩をフェニキアや北シリアの宇宙生成論の中に位置づけている。⁶ ダマスキオス自身も、モコスに帰されたフェニキアの宇宙生成論を伝えている。そこでは永遠の神オウロモスに続いて卵が現れる。エウセビオスが引用するビュブロスのピロンによれば、フェニキア人とエジプト人は、脱皮によって自らを新たにする蛇を、動物のなかで最も神聖なものと考えていた。ピロンは、エジプト人が蛇をクネフと呼んだとも述べる。同じくエウセビオスが引用するポルピュリオスによれば、エジプトの創造神クネフは口から卵を出し、その卵から別の神が生まれる。⁷ したがって、ローマ時代のギリシア語を読む知識人は、エジプトの伝承において、蛇と卵がすでに並んで現れることを知っていた。

よくある結びつけ方の一つは、改めるべきである。ミトラス教の聖所にある獅子頭で蛇を巻きつけた像は、theoi.com、Tertullian Projectなどで、しばしばオルペウス教のクロノスと同定されている。ジュンヤン・ソンが示したように、オルペウス教のクロノスを記述する新プラトン主義者たちは、彼をアイオーンとは区別している。ミトラス教の像は、オルペウス教の神ではなく、時を人格化した関連する存在であるアイオーンと呼ぶのが最適である。⁸ 類似点は実在する。蛇、獅子、翼である。それはローマ世界における時の共通の視覚語彙を示す。両者が同一であることを示すものではない。

ファネス――卵から現れる光 #

卵が開くと、原初の神が姿を現す。その名は数多い。プロートゴノス（最初に生まれた者）、ファネス（「顕現させる者」または「輝く者」）、エリケパイオス、メーティス、エロース。彼は男性であり女性であり、黄金の翼を持ち、輝いている。オルペウス教の『プロートゴノス賛歌』は、彼を「卵から生まれた者」「雄牛のように吠える者」と呼ぶ。翼を回して、世界の目から暗い霧を払いのけたともいう。⁹ 5世紀の注釈者ヘルミアスによれば、その詩は彼に四つの目を与え、雄羊、雄牛、蛇、獅子の頭を持たせていた。これをまさに嘲笑するアテナゴラスは、オルペウスがファネス自身に「竜の身体、あるいは姿」を与えていると抗議する。また彼は、ファネスが第二の子をもうける一節も引用している。それは、美しい顔と頭髪を持つ恐ろしい毒蛇で、首から下は恐るべき蛇の身体をしている。

したがって、オルペウス教世界に光をもたらす存在は、その一部が蛇である。蛇と光の同じ組み合わせは、ピロンが引用するエジプトの伝承にも現れる。そこでは最初の神的存在は鷹の形をした蛇であり、「目を開くたびに、すべてを光で満たした」という。古代末期に知られていたギリシア、エジプト、フェニキアの資料を通じて、蛇は最初の光の場に立つ。それは創世記で、最初の知識の場に立つのとよく似ている。

ファネスの最もよく知られた図像、モデナのエステンセ美術館にある紀元2世紀の浮彫は、これらすべてを一つに集めている。翼を持つ青年が割れた卵の二つの半分のあいだに立ち、上下には炎がある。蛇は彼の身体にとぐろを巻き、黄道十二宮の輪が彼を取り囲む。奉納銘には、ミトラス教の位階である pater を持つフェリクスの名が記されている。¹⁰ この浮彫は習合的でローマ的だが、ブライアントの図案に最も近い古代の作例である。蛇は卵そのものではなく、卵から出てくる神に巻きついている。

アリストパネスの作品は、卵そのものが古典期に存在したことを示している。『鳥』（紀元前414年）では、合唱隊が宇宙生成論を戯画化する。黒い翼を持つ夜がエレボスの深みに「風の卵」を産み、そこから黄金の翼を持つエロースが跳び出す。¹¹ この戯画が成り立つのは、夜、卵、翼あるエロースを最初に置く詩をアテナイ人がすでに知っていたからにほかならない。卵は少なくとも紀元前5世紀に遡る。卵を作る蛇の時は、ヒエロニュモス系と『ラプソディア』の系統で、後代になって初めて確認される。インド、中国、フィンランドに見られる卵の類例については、あらゆるところにある宇宙卵を参照。

卵の象徴は詩だけでなく儀礼にも及んでいた。プルタルコスは、自分がしばらく卵を断ったところ、友人たちは、まるで卵を生成の第一原理として拒んでいるかのように、彼がオルペウス教またはピュタゴラス派の戒律を守っているのではないかと疑ったと伝える。マクロビウスによれば、ローマのディオニューソスであるリーベルの儀礼では、卵は世界の象徴として崇敬された。¹²

夜、王権の継承、そして呑み込み #

ファネスが最初の王である。『ラプソディア』では、彼は王笏を夜に渡す。夜は彼の娘、配偶者、予言者のいずれともされる。夜は王笏をウーラノスに渡し、ウーラノスはクロノスに、クロノスはゼウスに渡す。『ラプソディア』は六代の王権を数える。プラトンは、歌を「第六の世代」で終えるオルペウス教の一節を引用しており、この数え方が古いことを示唆している。

この継承は、ヘーシオドスのものに、さらに原初の章を加えたものだ。だが、その頂点はヘーシオドスとは異なる。ヘーシオドスのゼウスは、力によって、また身ごもった妻メーティスを呑み込むことによって勝利する。オルペウス教のゼウスは、それ以前の創造物全体を呑み込んで勝利する。

デルヴェニの詩では、この出来事は二つの圧縮された箇所で語られる。夜の助言を受けたゼウスは、「アイテールから最初に跳び出した aidoion を、ひと呑みにした」。数段後には、多くの著者が誤って『ラプソディア』の呑み込みの場面に結びつけている一節がある。それは「敬うべき原初の王」についての詩句であり、「すべての不死なる者が彼に結びついていた」と述べる。神々、女神たち、川、泉、そしてそのとき生まれていたものすべてがそうであり、「しかし彼自身は、ただひとりで生じた」。¹³ その後に、後代のオルペウス教詩が拡張した賛歌の一節が続く。ゼウスは頭、ゼウスは中間、ゼウスからすべてが作られる。

aidoion という語は、ギリシア宗教研究における最も長い論争の一つを引き起こしてきた。形容詞なら「敬うべき」を意味する。名詞なら性器を意味する。デルヴェニの注釈者はこれを男根と読み、太陽の寓意として解釈する。ガーボル・ベテグ、リチャード・ヤンコ、ヴァルター・ブルケルト、ベルナベは男根とする読みを支持し、ブルケルトは、フルリ＝ヒッタイト神話において、クマルビが天空神アヌの性器を噛み切って呑み込むことを指摘する。¹⁴ ウェスト、リュック・ブリッソン、デイヴィッド・サイダーは、この詩が「敬うべき者」、すなわち原初の神自身を意味しており、注釈者が誤読したのだと論じる。近東の類例は男根とする読みを魅力的にする。後代の伝統ではゼウスがファネスを呑み込むため、「敬うべき者」とする読みが有力になる。いずれにせよ、核となる行為は同じである。ゼウスは前の秩序の生成源を取り込み、すべてが再び作られる「唯一者」となる。

『ラプソディア』はこれを詳しく語る。ゼウスは夜に、万物を一つでありながら個別でもあるものにするにはどうすればよいかと尋ねる。次にファネスを呑み込み、「万物の身体を腹のくぼみに」収める。かつて存在していたもの、アイテール、天空、海、大地、神々は、「すべてゼウスの内に再び生じた」。ポルピュリオスが伝える有名なオルペウス教賛歌は、これを受けている。ゼウスは最初であり最後であり、頭であり中間であり、男であり不死の乙女であり、大地と星々の輝く天の基盤である。彼の唯一の王なる身体は、火、水、大地、アイテール、夜と昼、メーティスとエロースを内包する。¹⁵

ここで卵は別の姿で戻ってくる。最初は、世界が分かたれる前に卵がすべてを抱えていた。今度は、世界が再び分かたれる前に、ゼウスの身体がすべてを抱えている。蛇の時が最初の容器を作り、新たな王は自らを第二の容器とする。物語として見ると、オルペウス教の宇宙生成論は脈動する。閉じ、開き、再び呑み込まれ、再び開く。新プラトン主義者たちが、これを一者からの流出と一者への回帰として読むのは容易だった。

蛇から生まれた神とティーターンたち #

物語の最後の章は、蛇が最も重要な役割を果たすところである。また、現代の研究が最も大きく見直しを迫られてきた箇所でもある。

オルペウス教神話の幼児ディオニューソスは、セメレーの子ではない。少なくとも、最初はそうではない。彼はゼウスとペルセポネーの子であり、ゼウスは蛇の姿で彼をもうける。アテナゴラスは、再びオルペウス教詩を意訳して、ゼウスが母レアーを追い求めたと述べる。レアーは雌蛇に姿を変え、ゼウスも蛇となって彼女を「ヘラクレスの結び目」で縛る。アテナゴラスによれば、この結び目はヘルメスの杖が象徴する。その後、ゼウスは「この場合もまた竜の姿をとって」、ペルセポネーとのあいだにディオニューソスをもうける。アレクサンドリアのクレメンスも同じ物語を知っていた。彼はこれを、サバジオスの秘儀の標章である「胸を通ってくる神」と結びつける。それは、入信者の胸に当てられた蛇である。また彼は、「雄牛は蛇の父、蛇は雄牛の父」という謎めいた祭儀の歌も引用している。¹⁶ 5世紀の詩人ノンノスは、この場面を最も詳しく伝える。蛇となったゼウスはペルセポネーの部屋をとぐろを巻いて進み、角を持つ子をもうける。

ディオニューソスの儀礼における蛇は、こうしたキリスト教徒の論駁よりもずっと早くから確認される。エウリピデスのディオニューソスは、蛇を冠にして生まれ、彼のマイナデスたちも蛇を身につける。デモステネスは紀元前330年、アイスキネスを攻撃し、母親のために入信儀礼の行列を率いながら、頬の膨らんだ蛇を握りしめ、頭上で振り回していたと嘲笑する。¹⁷ 蛇、卵の宇宙生成論、ペルセポネーの子ディオニューソスは、同じ宗教世界に属している。

次に殺害が起こる。ヘーラーは、ゼウスの後継者として玉座に就いた子どもに、ティーターンたちを差し向ける。彼らは玩具で気をそらす。距骨、ボール、こま、リンゴ、rhombos（牛鳴らし、または回転する輪）、鏡、羊毛の房である。それから彼を引き裂き、煮て焼き、食べる。アテーナーが心臓を救い出す。ゼウスは雷霆でティーターンたちを焼き払い、ディオニューソスは復活する、あるいは再生する。¹⁸ 鏡の解釈史については、オルペウス教の鏡の諸解釈を参照。rhombos は、この神話を入信儀礼における牛鳴らしの世界的な分布と結びつける。その分布は牛鳴らし器のアトラスにまとめられている。古代の現存する異本の全体像は、ディオニューソスの死と再生――現存する古代の諸異本に収録されている。

入門書は、ここにもう一つの段階を付け加える。人類はティーターンたちの灰から生まれ、ティーターンの身体と、その内にあるディオニューソスの火花を持つ。したがって人間は誰もがティーターンの罪を受け継ぎ、オルペウス教の儀礼はその罪を浄化するために存在する。20世紀初頭の研究者たちは、これを「オルペウス教の原罪」と呼んだ。キリスト教の先駆けとしてオルペウス教を描くために、これを利用した者もいた。

1999年、ラドクリフ・エドモンズは、この一揃いの説がどのように作られたかを示した。¹⁹ その四つの要素は、八つ裂き、ティーターンの処罰、彼らからの人類の誕生、そして罪の継承である。最初の二つには十分な文献上の裏づけがある。パウサニアスによれば、紀元前6世紀の詩人オノマクリトスは「ティーターンたちをディオニューソスの苦難の張本人にした」。人類創造譚が明示的に現れるのは、紀元6世紀の新プラトン主義者オリュンピオドロスがプラトンの『パイドン』について講義する箇所だけである。オリュンピオドロスがそこから引き出す教訓は、入門書の説と正反対だ。自殺が禁じられるのは、「われわれの身体はディオニューソス的だから」である。われわれは、ディオニューソスを食べたティーターンたちに由来する以上、神の一部なのだ。この読みでは、身体はディオニューソス的実質を担っており、ティーターン的な牢獄ではない。エドモンズによれば、第四の要素である原罪は、古代のいかなる文献にもなく、近代の研究者たちが見出したものだ。名称さえ借り物である。入門書がオルペウス教の子に結びつける「ザグレウス」は、現存するオルペウス教断片には登場しない。これは別の詩人たち、とりわけノンノスに由来する。エドモンズは『古代オルペウス教の再定義』（2013年）で、さらに論を進めた。彼は、「オルペウス教」は信条を持つ教会では決してなかったと論じた。それは、並外れた純粋さ、古さ、あるいは異様さを主張する儀礼や詩に付された呼称だった。²⁰

ベルナベは、神話は古典期に実在していたものの、整然とした一つの教義として語られたことはなかったと応答した。²¹ 彼は証拠を集めている。プラトンの『メノン』に引用されたピンダロスは、ペルセポネーが「古い悲しみに対する償いを受け入れる」者たちについて語る。ペルセポネーの明白な悲しみとは、その息子の殺害である。プラトンの『法律』は、「古代のティーターン的本性を示す」人々について述べる。トゥーリオイの黄金の薄板では、死者たちは「不正な行いへの償いをした」と宣言し、そのうち一枚には、彼らを打ち倒した雷霆のことが記されている。プルタルコスは、ティーターンたちがディオニューソスの血を味わったことについて、それは「再生をほのめかす」神話だと記し、われわれの内なる暴力的で非理性的な部分は、古人がティーターン的と呼んだものだとも述べる。

両者の主張は、かなりの程度まで両立しうる。ティーターン的な身体とディオニューソス的な魂、そして万人に受け継がれる罪を結びつけた、ヴィクトリア朝的な整然とした教説が古代の信条ではないことを、エドモンズは示した。それを「オルペウス教の中心的神話」として提示すべきではない。紀元前4世紀までに、一部の入信者が自らの苦境をペルセポネーに負うべき償いと理解していたことを、ベルナベは示した。彼らの儀礼ではディオニューソスとティーターンが呼び起こされ、その場では人間本性におけるティーターン的要素は生きた観念だった。最もよく裏づけられる主張は、こうである。オルペウス教の入信者たちは、自らを混じり合った存在と見なし、死者の女王に古い負債を負っており、その女王の息子が解放してくれることを望んでいた。その負債はティーターンたちの罪に結びついていた。人間についての体系全体は、のちに新プラトン主義者たち、さらに近代の研究者たちによって組み立てられた。

入信者が望んだもの #

黄金の薄板は、これが単なる文学ではなく宗教だったことを示している。南イタリア、クレタ島、テッサリアなどで死者とともに埋葬された、文字を刻んだ薄い葉状の板で、紀元前400年頃以降のものが残っている。²² 最古のヒッポニオンの薄板は、死者に、最初の泉を避け、記憶の湖の番人たちに水を求めるよう告げる。魂はこう言う。「私は大地と星々の輝く天の子。渇きに苦しんでいる。冷たい水を飲ませてください」。その後、魂は「入信者たち、バッコイたち」とともに「聖なる道」を歩む。トゥーリオイの薄板では、魂は「重く苦しい輪から飛び出した」と述べる。紀元前4世紀後半のペリンナの蔦の葉形の薄板二枚は、死者にこう呼びかける。「今、あなたは死に、今、あなたは生を得た。三度祝福された者よ、まさにこの日に。ペルセポネーに、バッキオス自身があなたを解放したと告げなさい」。黒海沿岸のオルビアで出土した、紀元前5世紀の骨製小札には、「生、死、生」「真理」、ディオニューソスの名の略記、そして Orphikoi の語が記されている。

救済にとって、宇宙生成論は重要である。世界が分かたれた一つの身体であり、人間も同じ分かたれた実質から作られているなら、救済とは分裂を逆転させることを意味する。魂は生誕の輪から抜け出し、分かたれる前の源へと戻る。プラトンは、sōma（「身体」）についてのオルペウス教の語源説を伝えている。プラトンによれば、オルペウス教の詩人たちは、この語を「安全に保つ」を意味する sōzein に由来させた。身体は、魂が罰を受けるあいだ、囚人のように閉じ込められる囲いである。プラトンは、それに関連する「身体は墓である」（sōma sēma）という語呂合わせについて、「そう言う者もいる」と記している。²³ プラトンとエウリピデスがすでに「オルペウス教的生活」と結びつけている菜食主義も、同じ見方から生じる。動物を殺して食べることは、ティーターンたちの饗宴を繰り返すことになる。

現代の説明にある枠づけ方も、一つ改める必要がある。一般向けの説明では、オルペウス教の宇宙生成論は「古代の注釈者には非ギリシア的に映った」とよく言われる。古代の著者たちはそう述べていない。ヘロドトスとディオドロスはオルペウス教やバッコスの儀礼をエジプトに遡らせたが、彼らはそれを、異質さゆえに非難すべきものではなく、古さと威信の大きさを示す主張として提示した（太古の昔からを参照）。「非ギリシア的な」オルペウスは、ギリシア人の血脈に「異国の血が一滴」混じったものとして魂の神性への信仰を表現したエルヴィン・ローデと、「シャーマン的」起源を探究したE・R・ドッズに由来する。²⁴ アリストパネス、プラトン、エウリピデス、デルヴェニの注釈者はいずれも、オルペウス教詩を、風変わりではあるがギリシア世界の一部として扱っている。

蛇が繰り返し現れる理由 #

断片を順に並べると、どのオルペウス教詩も明言していないパターンが見えてくる。蛇は宇宙全体ではない。宇宙が状態を変えるところに現れる。卵を生み出し、それを割る時である。光をもたらす原初の神の身体の一部であり、ファネスがもうける毒蛇の子にも、再び現れる。レアーと交わるためにゼウスがとる姿であり、アテナゴラスの典拠では、その交わりはヘルメスの杖の双蛇と同一視される。ディオニューソスをもうけるために、ゼウスが再びとる姿でもある。そして儀礼では、入信者の胸を横切るように描かれる「胸を通ってくる神」である。オルペウス教思想では、蛇は生成と、ある状態から別の状態への移行を形にしたものなのだ。

このサイトが提示するEve意識理論は、このパターンを予測する。同理論によれば、自己を再帰的に意識する能力、すなわち「私」と言う能力は、人類の進化の過程で遅れて登場し、入信儀礼を通じて広まった。また、蛇は、その目覚めが記憶される場所であればどこでも、それにまとわりつく象徴である。オルペウス教の資料には、この主張によく合致する特徴がいくつかある。

第一は、ファネスが何者かということである。彼の名は「顕現させる者」を意味する。彼は、あらゆるものが見られるようにする光であり、見る者であると同時に輝く者、男性であると同時に女性、「卵から生まれた者」であると同時に自ら生まれた者であり、内も外もなかった閉じた統一から現れる存在である。反省的な意識が最初に生まれる瞬間、すなわち世界が突然、自分自身に自らを示す瞬間の表象として、これ以上のものを考えるのは難しい。オルペウス教の詩人たちは、彼の身体にも、彼を抱いていた卵にも、蛇を置いた。

第二は、人類創造譚である。その完全な形がいつ成立したにせよ、オルペウス教の物語では、人間は蛇が父となった神の残余から作られる。われわれの内なる神的なものは、蛇から生まれた子ディオニューソスである。人間は、その神が殺され、食べられるときに作られる。創世記も構造的によく似た物語を語る。そこでは人間が知識を得る瞬間に蛇が現れ、食事が人間を動物の状態から、そして神から隔てる。

第三は儀礼である。オルペウス教の救済は、信じるべき教義ではなかった。通過するべき儀礼であり、胸に蛇が描かれ、死者が覚えていなければならない台本を伴っていた。忘却ではなく記憶から飲み、「私は大地と星々の輝く天の子」と宣言するのである。黄金の薄板は、いわば死を越えて自己を保つための指示書である。入信儀礼はその自己を受け渡し、蛇はそれを示した。

比較資料からは、これは純粋にギリシアで生まれたものではないことが示唆される。秩序の始まりに二匹の蛇が結びつく図像は、繰り返し現れる。漢代の葬送美術では、腰から下が蛇の姿をした女媧と伏羲が、尾を絡ませ、コンパスと矩を用いて天地を測り定める（意識の女媧理論））。これは、アテナゴラスがゼウスとレアについて、ヘラクレス結びで絡み合った蛇として描くのと同じ図像である。創造の瞬間を蛇が取り巻く卵宇宙創成論は、エーゲ海からインドを経て中国にまで広がっている（あらゆるところにある宇宙卵））。このサイトの賢い蛇に関する概説は、これらの文献が現れるはるか以前から、蛇が人間の注意や変性意識状態において特別な位置を占めていたと論じている。古代の著述家自身も、オルペウス教やバッコス教の儀礼は発明されたものではなく、より古い民族から受け継がれたものだと述べていた。

反証となる資料も、はっきりと述べておくべきだ。現存する最古のオルペウス教詩であるデルヴェニ神統記には、残存する断片に蛇が登場しない。蛇の姿をしたクロノスが確認されるのはヘレニズム期のヒエロニュマス神統記に限られ、蛇に関する最も豊かな資料は、西暦2世紀のキリスト教著述家たちに由来する。懐疑論者は、コスモポリタンなローマ世界でオルペウス教の詩人たちがエジプト、フェニキア、ミトラス教の図像を取り入れるにつれ、蛇の要素が後世に積み重なったのだと言うかもしれない。それは一面では正しい。しかし、それですべてが説明できるわけではない。ディオニュソス教やサバジオス教の入信儀礼における蛇の扱いは、すでにエウリピデスやデモステネスに見られる。卵はすでにアリストパネスに登場する。ペルセポネの蛇から生まれた息子は、少なくとも古典期にさかのぼる祭儀世界に属する。そして借用もまた、伝播の一形態である。後代の神統記が蛇による生成を発明したのではない。そこでは、蛇を最初の光、最初の知識、そして再生のしるしとしてすでに扱っていた伝統から、その要素が集められたのだ。このパターンを最も簡潔に説明するなら、オルペウス教の詩人たちは非常に古く広く行き渡った象徴体系を利用しており、秘儀がそれを伝える経路の一つだった、ということになる。

神話の後世への継承：プロクロスからブライアントまで #

新プラトン主義者たちは『ラプソディア』を聖典とした。プロクロスは「ギリシア神学はすべて、オルペウス教の秘儀伝授から生まれた」と記している。彼と後継者ダマスキオスは、オルペウス教の物語の展開を実在の諸段階に対応づけた。クロノスは第一原理となった。アイテールとカオスは限界と無限定になった。卵は最初の可知的存在となり、ファネスは可知的範型となった。ゼウスはプラトンの『ティマイオス』に登場するデミウルゴスとなり、世界を創造する前に、自らのうちに形相を保持する存在となった。²⁵『ラプソディア』が現存するのは、彼らの注釈のおかげである。ファネスを呑み込む物語は彼らにとって都合がよかった。知性がすべてを内包しながら、それをなお生み出すことができる仕組みを説明する神話となったからだ。

キリスト教護教家たちは、もう半分を保存した。アテナゴラスとクレメンスが蛇に関する細部を引用するのは、それを醜悪なものと見なしたからである。竜の姿をした神、蛇の姿で母や娘を犯す父、入信者が蛇を運ぶ儀礼。彼らの敵意がなければ、オルペウス教のクロノスの姿も、ファネスの蛇の身体も、「懐を通る神」も、ほとんど何も知ることができなかっただろう。初期キリスト教はこのような素材に対抗して自らを定義したが、同時にその関心の一部を共有してもいた。死んで復活する神、神を食べること、入信儀礼による死からの解放である。この重なりが、19世紀の学者たちがオルペウス教の「原罪」を見つけようと躍起になった理由の一つである。

ルネサンス期には新プラトン主義者たちの著作が再発見された。マルシリオ・フィチーノはオルペウス賛歌を翻訳して歌い、オルペウスを、一つの秘められた知恵を後世に伝えた古代神学者の一人として扱った。その2世紀後、洪水年代説を念頭に同じ後代の資料を読んだブライアントは、この伝統を蛇と卵に還元した。彼の版画が今も残るのは、単純であり、また、これほど圧縮されていても間違ってはいないからだ。オルペウス教の世界は卵として始まり、蛇がそれを開き、いくつかの異伝では物語全体が再び蛇で終わる。すなわち、入信者の胸に巻きつけられるとぐろと、その死によって人間を生み出す、蛇が父となった子である。

出典・参考文献 #

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