女媧と伏羲：蛇身の始祖の夫婦、規矩、そしてエデン

要約

• 女媧と伏羲は中国最初の夫婦である。腰から上は人間、下半身は蛇で、尾は絡み合っている。漢代の墓葬美術（紀元前1世紀～紀元後3世紀）がこの図像を定着させ、唐代の高昌の絹絵がそれをタクラマカン砂漠の縁まで運んだ。
• 女媧はコンパスを持ち、伏羲は矩（さしがね）を持つ。この道具で円い天と四角い地を描き、両者を合わせた語「規矩」は「規則」を意味する。
• 女媧自身の神話は、二神を対にした図像より古い。女媧は黄土から人間を作り、壊れた天を修復し、洪水を止め、婚姻を創始する。兄妹婚の物語は、中国南部の洪水と瓢箪をめぐる伝承に由来する。
• エデンの物語と並べると、女媧はイヴと蛇が一つの姿に融合したように見える。民族や婚姻の祖となる蛇身の祖先は、ギリシア人、スキタイ人、クメール人の間にも見られる。
• コンパスと矩は中国で生まれ、西へ広がった。女蛇と最初の両親を結びつけるまとまりは、偶然ではなく、ユーラシアの古い伝播によって説明するのが妥当である。
• ユーラシアを越えても、蛇は同じものと結びついている。メキシコ、グアテマラ、ダホメ、オーストラリアでは最初の人々を生み、あるいはその母となり、『ギルガメシュ』では生命の植物を守り、通過儀礼を司る。古い文献に登場する最初の夫婦のほぼすべては、女媧と伏羲のように血縁関係にある。

7世紀のある時、高昌――現在のトルファン近郊にあったオアシス王国――の一家は、親族をアスターナ墓地に葬り、墓室の天井に彩色布を釘で打ちつけた。布は、死者のほうを向いて下向きに掲げられていた。描かれているのは、肩を並べて立ち、互いの腰に腕を回す男女である。腰から下では体が蛇に変わり、二つの尾がきつい螺旋を描いて絡み合う。男は矩を掲げ、女はコンパスを掲げている。二人の頭上には太陽が輝き、尾の下には月が掛かり、布の残りの部分には、線で結ばれて星座を形作る星々が散りばめられている。アスターナからは、こうした絵画が数十点出土している。1965年に発掘された一点は、現在新疆ウイグル自治区博物館に所蔵されており、縁には今も釘穴が残る。大谷探検隊が収集したもう一点は、国立中央博物館に所蔵されている。

この二神は伏羲（伏羲）と女媧（女媧）である。これらの布が描かれた頃には、その図像はすでにおよそ700年の歴史を有していた。本稿では、戦国時代の奇妙な身体をめぐる問いから漢代の墓における宇宙的な対神へと、この図像がどのように形作られたのかをたどる。続いて、イエズス会宣教師が女媧について初めて読んだ時からつきまとってきた比較の問いを考える。なぜ中国最初の夫婦は、創世記冒頭の女と男と蛇によく似ているのだろうか。

説明を要する身体 #

女媧に関する最古の記述は、問いの形をとる。戦国時代末期の楚の詩『天問』で、詩人はこう問う。女媧有體，孰制匠之？「女媧に身体があったというが、誰がそれを造ったのか」（天問）。この一節は、聞き手が二つのことを知っているのを前提にしている。女媧は身体を作ったこと、そして彼女自身の身体は並外れたものだったことだ。しかし、その身体がどのような姿だったのかは述べていない。有名な答えは注釈に現れる。2世紀に王逸は『楚辞』を編集し、この一節に、女媧は「人頭蛇身で、一日に七十回変化した」と注をつけた。¹

その後の記述は一致している。4世紀の郭璞は『山海経』の注釈で、女媧を「古の神女にして帝、人面蛇身」と呼ぶ。3世紀の皇甫謐の『帝王世紀』は、女媧が「伏羲の制度を受け継ぎ」、同様に「蛇身人頭」であったと記す（太平御覧 78に引用）。後漢の王延寿は、魯の霊光殿を詠んだ賦で、殿内の壁画に描かれた各人物を四字で表す。伏羲鱗身，女媧蛇軀「伏羲鱗身、女媧蛇軀」。『説文解字』（紀元100年頃）は、女媧の名に含まれる「媧」の字を、「万物を変化させた古の神聖な女性」と定義している（説文）。

つまり、蛇身はまず女媧に属する。伏羲は彼女の伴侶として、鱗を持つようになる。

女媧の業績 #

女媧の地位を支える神話は三つあり、どれも彼女を自然霊ではなく、人間世界の創造者として描く。

人間を作る。 『風俗通義』（195年頃、応劭撰）に帰され、『太平御覧』に保存された断片には、世間の言い伝えとして次のように記されている。「天地が初めて開けた時、人間はいなかった。女媧は黄土をこねて人を作った。」作業が大変だったため、彼女は縄を泥に浸して振り回し、滴り落ちた泥の一滴一滴が人間になった。「それゆえ、富貴の者は黄土の人であり、貧賤の者は縄の人である。」²同じ伝承では、女媧は神々の社で祈り、自ら神聖な仲介者となって婚姻を定める。物語は、社会的身分と婚姻の規則を同時に説明する。彼女は人間の身体と、その身体を存続させる制度の両方を作るのである。

世界を修復する。 紀元前139年の『淮南子』は、こう情景を描く。「はるかな古代、四極は崩れ、九州は裂けた。天はすべてを覆わず、地はすべてを支えられなかった。火は燃え盛って消えず、水はほとばしって止まらなかった。」女媧は「五色の石を溶かして青天を補い、大亀の足を断って四極を立て、黒龍を殺して冀州を救い、蘆の灰を積んで洪水をせき止めた」（淮南子、「覧冥」）。これは第二の創造である。世界はすでに存在していたが、崩壊した。それを女媧は、溶かす、支える、殺す、せき止めるという技によって再建した。このウェブサイトがこの神話を氷河期の終わりの記憶として読む解釈は、ここから始まる。

血統を創始する。 三皇の一覧では、漢代以降の歴史家たちは、歴史の始まりにおける支配者として女媧を伏羲や神農と並べている。中国の考古学者たちは、さらに時代をさかのぼってきた。1980年代以来、彼らは女媧を紀元前4千年紀の紅山文化遺跡、牛河梁の女神廟と結びつけてきた。そこでは、翡翠の目をはめ込んだ等身大の粘土製の顔が、祭壇や積石塚のそばから見つかっている。

伏羲と対の成立 #

伏羲の初期の歩みは、女媧のそれとは別である。『易経』の「繫辞伝」は、包犧（伏羲）が天を仰いでその文様を観察し、地を見下ろしてその形を調べ、八卦を描き、縄を結んで網を作ったと伝える。漢代には、彼は三皇の筆頭となり、文字の前身を考案し、礼制の始祖とされた。

伏羲には、驚くほど早い時期から妻が登場する。長沙近郊の子彈庫にある墓から盗掘され、紀元前300年頃とされる楚帛書は、包犧が女天（または女皇）という女性と結婚するところから、その創世譚を始める。彼女は四人の子を産み、子らは四季を動かし、暦を定める（Li and Cook 1999）。女天が別名の女媧なのかどうかは、今も議論が続いている。いずれにせよ、『天問』を生んだのと同じ南方の国で、伏羲と妻の創世譚が語られていた。

漢の朝廷と漢代の墓葬は、やがて二神を結びつけた。山東省嘉祥の武梁祠西壁（151年）では、冠をかぶった伏羲が矩を持ち、髪を髷に結った女媧がその隣に立っている。二神の蛇の尾は結び合わされている。銘文にはこうある。「蒼精の伏羲、初めて王の政を立て、卦を画し縄を結び、四海の内を治む。」標準的な研究書は、巫鴻の『The Wu Liang Shrine』（1989年）である。

墓葬図像 #

この図像は、およそ三世紀にわたる墓葬美術の中で形作られた。伝播の問題を考えるうえで年代順が重要なので、ここで整理しておこう。

この時系列から、いくつかの点が分かる。

蛇身の対神が、道具より先に現れる。最も古い対神像で、伏羲と女媧は太陽と月を持つ。コンパスと矩が一般的になるのは後漢、特に山東、河南、四川においてである。誰がどちらの道具を持つかも一定しない。多くの画像石では伏羲が矩、女媧がコンパスを持つが、道具が逆の例や、片方しか持たない例も十分に多い。つまり、この配分はまだ規則になっていなかった。アスターナでは、彼が矩、彼女がコンパスという組み合わせが定着している。

二神だけが描かれることはまれだった。郭燕龍は、蛇身の二神のあいだに大きな中央の人物が立つ、あるいは二神を抱く漢代の「三尊」図像を研究している。郭によれば、伏羲と女媧は構図の中で安定した要素であり、いつも混成の身体と持物（日月、コンパスと矩、不老の霊芝）によって見分けられる。変化するのは中央の人物の正体である。郭はその人物を太一と同定する（Archives of Asian Art 71, 2021）。漢代の葬送信仰において、この二神は宇宙を枠づけ、死者に代わってそれを動かし続けた。

この図像は、中国の中核地域から西へ伝わった。ナターシャ・ヴァンペリ・スハドルニクは、甘粛の魏晋墓にある伏羲・女媧壁画が山東地方の様式を踏襲していることを示した（Asian Studies 7.2, 2019）。アスターナの掛け布はその系譜を継ぐ。トルファンの作例は、ときに、この図像がシルクロードを通って中国に入った証拠として挙げられる。だが、考古学的証拠が示すのは逆の流れだ。漢代の葬送図像が、中国人の移住者や役人とともに外へ広がったのである。

コンパスと矩の意味 #

これらの道具は、宇宙論を表明している。漢代の数学・天文学書『周髀算経』には、「方は地に属し、円は天に属す。天は円く、地は方である」とある（周髀算経）。コンパス（規）は天を描き、矩（矩）は地を区切る。そして二つの語を合わせた「規矩」は、今も「規則」や「正しい行い」を意味する。太陽と月の下で最初の夫婦がそれらを持つ時、その絵は、世界が測られ、区画され、境界づけられていること、そして人間の系譜を始めた同じ二神が、その基準も定めたことを示している。

フリーメイソンの直角定規とコンパスとの類似は実在するが、歴史的なつながりはない。どちらも建築職人の道具であり、幾何学を用いて建築する文化なら、これらの道具に道徳的秩序を象徴させることができる。このウェブサイトの直角定規とコンパスの象徴性に関する概説では、西洋における系譜を詳しくたどっている。中国の二神の場合、道具は図像の中でも特に地域性の強い要素であり、借用された可能性が最も低い部分である。

洪水、瓢箪、兄妹婚 #

漢代の美術は、伏羲と女媧を夫婦として描く。唐代の文献は、二神がどのような夫婦だったかを伝えている。李冗の『独異志』（9世紀）にはこう記されている。「昔、天地が初めて開けた時、崑崙山にいたのは女媧とその兄だけで、天下に人は一人もいなかった。」二人は夫婦になろうと考えたが、恥じて、山に登り、それぞれ火を焚いた。「もし天がわれらを夫婦にするなら、煙を合わせたまえ。そうでなければ、散らせたまえ。」煙は一つになった。同じ書物によれば、その後、女媧は草を編んで扇を作り、顔を隠した。それが花嫁の扇の起源だという（独異志）。

書き記された形になったのは遅いが、物語自体ははるかに古く、広く伝わっている。1930年代、民族学者の芮逸夫は湖南西部の苗族の洪水譚を収集し、彼らも同じ物語を語っていることを示した。洪水が世界を水没させ、兄と妹が巨大な瓢箪の中で生き延びる。二人は天の意思を確かめる（石臼を坂から転がして一緒に止まるかを見たり、木や山の周りを追いかけ合ったりする）。そして結婚する。二人の最初の子は、肉の塊か瓢箪であることが多い。二人はそれを切り刻み、切れ端が地上の諸民族になる。³詩人で学者の聞一多は、論文「伏羲考」で議論をさらに進めた。彼は伏羲と庖犧の名を瓠（ひさご、瓢箪）に結びつけ、この二神を擬人化された瓢箪、つまり人類の種を救い出す容器として解釈した。⁴洪水と瓢箪をめぐる兄妹の物語は、ヤオ族、チワン族、イ族など、中国南部から東南アジア大陸部にかけての諸民族に伝わる（Yang, An, and Turner 2005）。

日本には、もう一つの系統が残っている。『古事記』では、兄妹神の伊邪那岐と伊邪那美が天の御柱を反対方向に回り、出会って結婚する。最初の子である蛭子は不具の姿で生まれ（「蛭子」）、流される。めぐり歩く婚姻儀礼、失敗した初産、そして正しいやり方での再度の試みは、大陸の兄妹・洪水譚の連鎖とよく似ている。

したがって、洪水と瓢箪の伝承には明確な地理的範囲がある。中国南部、タイ系諸民族とオーストロアジア語族の世界、そして日本列島である。これが中国の兄妹婚の直接の源である。この南方の物語圏が女媧と伏羲に結びつくと、漢代の宇宙的な対神は、洪水の生存者であり、最初の両親にもなった。

血縁関係にある最初の夫婦 #

瓢箪をめぐる兄妹が解決する問題は、中国南部より古く、より広く見られる。人類が一組の男女から生まれたのであれば、その二人と子どもたちは血縁関係にある。ユーラシアの最古の文献は、そのことを隠さず語っている。スティス・トンプソンの『民間文学のモチーフ・インデックス』は、このパターンに独自の分類番号を割り当てている。A1270「原初の人間の夫婦」、A1273「双子の最初の両親」、A1273.1「近親婚をする最初の両親」、A1006.2「世界の災厄後、近親相姦によって新たな人種が生まれる」。これらにはインドと中国の例が含まれる。

最も中国の例に近いのはヴェーダの事例である。ヤマとヤミーは双子で、最初の人間である。『リグ・ヴェーダ』10.10でヤミーは、神工タヴァシュトリが胎内で二人を一組の夫婦として作ったのだと主張し、血統を存続させるために兄に交わりを迫る。だがヤマは、すべてを見ている神々の監視者を恐れて拒む。これは『独異志』の場面を議論に置き換えたものだ。最初の二人は、最初の婚姻が許されるかどうかを決めなければならず、天が裁定者となる。ブラーフマナ文献は、この問題を創造神のもとへ押し戻す。プラジャーパティは自分の娘である天あるいは曙を欲し、牡鹿の姿で彼女に近づく。神々はそれを前例のない行為と呼び、最も恐ろしい姿を集めてルドラを作り出し、彼を射させる。『マツヤ・プラーナ』はこの物語をブラフマーの話として語り直す。ブラフマーは、自分が作った女性シャタルーパー――サラスヴァティーとも呼ばれる――を見続けられるよう、あらゆる方向を向く頭を生やすが、最後にシヴァが五つ目の頭を切り落とす。

イランの伝承では、双子は一つの植物として生まれる。『ブンダヒシュン』では、最初の人間の種からマシュヤとマシュヤーナが一本茎のルバーブのように成長し、腰の部分は「どちらが男でどちらが女か分からない」ほどに結びついている。後になって初めて二人は別々の人間になる。トンプソンはこれをA1225.1「有機的に結合した最初の夫婦」に分類している。尾を引き離すことのできない漢代の二神像と同じ図像である。50年後、イランの双子は自分たちの双子をもうける。

エジプトでは、兄妹婚が王権の中心に置かれた。オシリスとイシスは、地神ゲブと天女神ヌトの子である兄妹で、プルタルコスによれば二人は「互いに恋い慕い、出生前、子宮の暗闇の中で交わった」。シュメールでは、さらに進んでいる。『エンキとニンフルサグ』では、エンキは娘、次いで孫娘、さらにその娘を妊娠させ、最後にニンフルサグが介入する。のちにエンキが病に倒れた時、彼を癒やすために生まれた女神の一人が、彼の肋骨を表すニンティ（ti）である。サミュエル・ノア・クレーマーは、tiには「生きる」という意味もあることに気づき、この掛詞を、肋骨から作られた「すべて生ける者の母」イヴのシュメールにおける祖型とみなした。

ギリシア神話は率直である。ガイアはウラノスを産んだ後、彼と交わり、ゼウスは妹のヘラと結婚する。北欧の事例はしばしば誤って伝えられている。最初の巨人ユミルには伴侶がいない。彼が眠っているあいだに、左腕の下から男と女が成長し、片方の足はもう片方の足に息子をもうける。彼の伴侶として名が挙がることもあるベストラは、後の世代に属する。彼女は巨人の娘であり、ボルと結婚してオーディンの母となる。

『創世記』は、女を男から作ることでこの問題に対処する。イヴはアダムの脇から取られ、「私の骨の骨、私の肉の肉」とされるが、カインの妻については説明されない。血縁関係は婚姻として明言されるのではなく、身体の中に隠されている。この一覧に照らせば、女媧と伏羲は典型例である。古い文献に登場する最初の夫婦のほぼすべては血縁関係にあり、結婚の許しを求めなければならない兄妹は、最も一般的な形の一つである。中国の二神がイランの伝承や『創世記』と最もよく共有するのは、一つの身体が二つになるという発想である。最初の婚姻が常に裁定を必要とするのは、近親相姦の禁忌そのものが人間の発明だからである。この主題について、このウェブサイトは近親相姦の禁止を人間の技術として論じている。

一つの姿のイヴと蛇 #

西洋の観察者は、17世紀以来この比較に注目してきた。当時、イエズス会の比喩派は、中国古代史を、覆い隠された『創世記』の異伝として読もうとした。彼らの啓示論は誤っていたが、彼らが見いだした類似は実在する。

この表が示すのは、共通の要素が異なる形で配置されていることである。『創世記』では、それぞれの要素が別々の登場人物に振り分けられる。神が土を扱う。女が命を与える。蛇は、夫婦の目を開く知識をもたらす。二人は最初の家族となり、物語は蛇を敵として扱う。女媧は、これらの役割のいくつかを一身に担う。彼女は土から形を作り、母であり、蛇でもある。漢代の図像では、エデンで禁じられている知識と秩序を象徴する道具を、二神が天に掲げている。実質的に、女媧はイヴと蛇が一つになった姿である。

西側には、言語的な痕跡もある。イヴのヘブライ語名Ḥawwāhは、蛇を意味するアラム語ḥiwyāとほとんど同じように響く。ラビたちはこのことに気づいていた。『創世記ラッバー』20:11で、ラビ・アハは次のように言葉遊びをする。「蛇はあなたの蛇であり、あなたはアダムの蛇である」（Sefaria）。ヴェルハウゼンやネールデケを含む19世紀の文献学者たちは、これを単なる言葉遊びではなく、語源の可能性として捉えた。もし彼らが正しければ、『創世記』の最初の女性はかつて、その名に蛇を宿していた。女媧が身体に蛇を宿すのと同じように。この語源説には今も異論があり、以下の議論はそれに依拠しないが、かつて一つだった人物像を『創世記』が分離した可能性を示唆している。

道徳的な評価はまったく異なる。女媧が責められることはない。彼女は他者が壊した世界を修復する。『創世記』では、女と蛇が破局の原因とされる。この逆転は、母として敬われていた古い人物像とその蛇が、創造の力をすべて単一の男性神に帰する神学に取り込まれたのだとすれば、まさに予想されることだ。このウェブサイトの長編論考「神々はどのように東へ来たか」では、メソポタミアの粘土から人間を形作る出産女神、アシェラと聖樹、そして古い役割を別々の登場人物に分割した『創世記』の編者たちを含む、近東の背景を詳しく述べている。

その他の蛇身の創始者たち #

女媧とイヴしか例がなければ、偶然という説明も妥当だろう。しかし、実際にはそうではない。ユーラシア各地で、人間と蛇が半身ずつ一体となった存在が、民族、都市、さらには婚姻そのものの起源に登場する。

• アテナイのケクロプス。 アッティカ最初の王は大地から生まれ、二重の姿を持っていた。「人間と蛇を合わせた身体」である（アポロドロス『ギリシア神話』3.14.1）。アテナイオスが引用するソロイのクレアルコスによれば、ケクロプスは「最初に一人の女と一人の男を結び合わせた」。それ以前には「男たちは妻を共有していた」（食卓の賢人たち 13.555d）。後代のギリシアの著述家たちは、彼の二重の性質をこの改革によって説明した。ケクロプス以後、一人の子どもには父と母の両方がいるようになったのだ。ここには、女媧が応劭の伝承で担うのと同じ、婚姻を創始する蛇身の創始者がいる。
• スキタイ人の祖先である女。 ヘロドトスによれば、失った雌馬を探すヘラクレスは洞窟で「上半身は乙女、下半身は蛇という二重の姿をした生き物」に出会った。彼女はヘラクレスが交わるまで馬を返さず、二人の間に生まれた三人の息子がスキタイの王統の祖となった（ヘロドトス4.9）。紀元前4世紀のスキタイの金工品、たとえばウクライナのツィンバルカ古墳から出土した馬の額飾りには、下半身が蛇または蔓状の四肢に分かれた女神が描かれている。この図像を携えた草原の人々は、アルタイにまで達していた。
• クメールとチャムのナーガの花嫁。 扶南の建国伝説は、中国の史書では、異邦人の混填と現地の女王柳葉との婚姻として記されている。658年のチャム語サンスクリット碑文は、バラモンのカウンディンニャとナーガ王の娘ソーマとの婚姻として伝える。東南アジアの王家は、1000年以上にわたってこの蛇の母からの系譜をたどった。
• メソポタミアの絡み合う蛇。 ラガシュのグデア王の奉献用壺（紀元前2100年頃、ルーヴル美術館）には、ニンギシュジダの象徴として、杖に絡みつく二匹の蛇が描かれている。このモチーフはヘルメスのカドゥケウスに受け継がれた。人間との混成ではなく、巻きつく二匹の蛇だが、聖なる紋章として絡み合う蛇を表した、年代が確定できる最古の図像である（ヘルメスと蛇を参照）。

ギリシア神話には、エキドナも登場する。「きらめく目と美しい頬を持つニンフの半身と、恐ろしい蛇の半身」を備え（ヘシオドス『神統記』297–299）、テュポンとともに怪物たちの系譜を生み出す。同じ身体の型が、今度は悪役として現れている。

世界各地で、始まりに現れる蛇 #

以上の混成存在はユーラシアのものであり、その多くを結ぶ既知の伝播経路がある。このウェブサイトのより広い主張は、 人類の始まりにおける蛇の位置は世界的なものであり、蛇はいつも同じ仲間を伴って現れる。繰り返し現れる要素は五つある。蛇は創造、あるいは最初の人々の創出に立ち会う。知識、不死、あるいは生命の植物を保持し、授け、または盗む。深い水の中に住むか、虹となって天空に架かる。最初の母、あるいは始原の一対と結びついている。そして、人々が殺され、新たに作り直される通過儀礼を司る。五つすべてを保つ伝統は少ない。ほとんどの伝統は三つ以上を保っている。

メソアメリカ。 ナワ族の『太陽の伝説』（1558年）では、以前の世界の人々が滅ぼされたあと、羽毛ある蛇ケツァルコアトルが、死者の国ミクトランへ降り、彼らの骨を取り戻す。脱出の途中で骨を落として砕いてしまうが、そのかけらをタモアンチャンへ運ぶ。そこで「蛇の女」を意味する女神シワコアトルは、キラストリとも呼ばれ、ヒスイの鉢で骨を挽く。ケツァルコアトルが食物の上に自らのペニスの血を垂らし、その練り物から現在の人類が作られる。羽毛ある蛇と蛇の女が、ともに人間を作るのである。ユカテコ・マヤのあいだでは、羽毛ある蛇はククルカンと呼ばれ、その崇拝の中心はチチェン・イッツァとマヤパンにあった。キチェ族の『ポポル・ヴフ』では、創造者はテペウとククマッツで、その名は「ケツァルの蛇」を意味する。彼らは緑の羽毛に包まれ、原初の水に横たわっている。泥から作った人間、木から作った人間が失敗したあと、彼らは祖母シュムカネが挽いたトウモロコシから、最初の真の人間を作る。彼らはあまりにも多くを見てしまう。近くのことも遠くのこともすべて理解する彼らを見て、神々は、自分たちの被造物が自分たちと対等になりつつあることに不安を覚え、息で曇った鏡のように彼らの目を曇らせる。これは世界の反対側で語られたエデンの問題である。すなわち、人間を神々のようにする知識と、それを制限する創造者である。コアトリクエ、「蛇のスカート」は別の存在である。メシカ族の大地の母であり、コアテペク、「蛇の山」でウィツィロポチトリを身ごもる（『フィレンツェ絵文書』第3巻）。蛇のスカートをまとい、二匹の蛇が向かい合う頭部を持つ姿に彫られている。羽毛ある蛇はアステカ以前から存在する。この遺跡については、オルメカの謎とケツァルコアトル以前の羽毛ある蛇と新世界の蛇神話で、その起源をたどっている。

西アフリカ。 現在のベナンにあたるダホメのフォン人は、原初の創造者ナナ・ブルクから始まる。ナナ・ブルクは双子を産む。月と結びついた女性のマウと、太陽と結びついた男性のリサである。神聖な一対であるマウ＝リサが、次に世界を作る。メルヴィルとフランシス・ハースコヴィッツ、および後世の民族誌学者が記録した伝承では、虹の蛇アイダ・ウェドが口にくわえて、マウをあちこちへ運ぶ。二人が休んだ場所では、その排泄物が山になった。完成した大地が重すぎるとわかると、アイダ・ウェドは海中でその下にとぐろを巻き、大地を支えた。同じ海岸には、生きた蛇の崇拝もあった。ウィダーでは、ニシキヘビのダンベに独自の神殿と神官団があり、オランダ人商人ウィレム・ボスマンは1700年ごろ、これをウィダー王国の主要な崇拝対象として記述している。双子の始祖、両性具有の祖先、そして大地を作ってからそれを運ぶ蛇――フォン人の宇宙観は、この集合の要素の大半を備えている（アフリカの起源神話も参照）。

オーストラリア。 A・R・ラドクリフ＝ブラウンは1926年、大陸各地でさまざまな名のもとに見いだした信仰を表すため、「虹蛇」という語を作った。それは、深く恒常的な水場に住み、虹として見られ、雨を支配し、水晶や真珠貝と結びつく巨大な蛇である。呪術師たちはそこから力を得る。ラドクリフ＝ブラウンとA・P・エルキンが記録した南東部の伝承では、見習いは空、または水場へ連れて行かれ、殺されて、蛇の実質である水晶を体に満たされてから、「賢者」として戻ってくる。アーネムランドでは、ニシキヘビのユルングルがワウィラク姉妹とその子どもたちを呑み込み、吐き戻す。男性の儀礼では、その呑み込みが通過儀礼として演じられる（Warner 1937）。ポール・タソンらは、西アーネムランドで最初の虹蛇の絵が描かれた時期を約6000年前と推定した。当時、海面上昇によって海岸線が変化していた（オーストラリアの蛇神話および蛇に噛まれ、呑み込まれるを参照）。

インド。 創造と創造のあいだ、ヴィシュヌは宇宙の海で眠り、シェーシャ、別名アナンタ、「無限」の蛇のとぐろの上に横たわる。そのへそから蓮が伸び、ブラフマーを運び、新たな世界が始まる。『シェーシャ』は「残余」、世界が溶解したあとに残るものを意味する。『ヴィシュヌ・プラーナ』（2.5）では、彼は地下世界の下に位置し、頭巾で大地を支える。時代の終わりには、その口から火が噴き出し、世界を焼き尽くす。インドの彫刻で、人間の上半身と蛇の尾を持つことの多いナーガは、視覚的には女媧に最も近い存在である。彼らは水と宝物を守る。仏教の伝統では、ナーガ王ムチャリンダが、嵐のあいだ瞑想する仏陀を頭巾で覆って守り（『ウダーナ』2.1）、後代の伝説では、ナーガールジュナが、ナーガたちの宮殿に保管され、人間が受け取る準備ができるまで待たれていた大乗経典をそこから持ち帰ったという。（蛇崇拝についてのミュラーも参照。）

エジプト。 デルタ地帯ブトのコブラの女神ウアジェトは、王の額にウラエウスとして現れ、王権の象徴となった。ヘルモポリスでは、オグドアドの原初の八神は四組の夫婦で、男性神はカエル頭、女性神は蛇頭をしていた。つまり、原初の水にいた最初の一対は、それ自体が半ば蛇だった。夜、太陽は守護蛇メヘンのとぐろの中に入って冥界を旅し、混沌の蛇アペプと戦う。『死者の書』第175章で、創造神アトゥムは、いつか自らの創造物をすべて破壊し、世界を原初の水へ戻すと語る。オシリスとともに、蛇の姿で彼だけが残る。シェーシャと同じく、蛇とは世界の残余である。

メソポタミア。 『エンキとニンフルサグ』は、純粋な地ディルムンから始まる。そこでは「獅子は殺さず、狼は子羊をさらわず」、誰もまだ「私は老女だ」とは言わなかった。クレイマーはこれをシュメールの楽園神話と呼んだ。年を取らない生命の喪失には、蛇が関わっている。『ギルガメシュ叙事詩』第11の書板で、ウトナピシュティムは英雄に、水の底にある「老人を若くする」植物について語る。ギルガメシュは潜ってそれを手に入れるが、水場で沐浴しているあいだに、蛇がその香りを嗅ぎつけて持ち去り、行きながら脱皮する。トンプソンは、この型をA1335.5「死の起源：人間の代わりに蛇が不死を与えられる」として挙げている。エデンの木のそばと同じように、蛇は人間が失ったものを保つ。

イラン。 『ブンダヒシュン』では、悪霊アーリマンが善き創造物を攻撃し、「蛇のように、空から地へ飛び込んだ」。そして蛇、サソリ、その他の毒を持つ生き物をまき散らし、針先ひとつとしてそれらを免れないほどにした。続いて、最初の一対の最初の罪が起こる。マシュヤとマシュヤーナは、悪霊が水と大地と植物を作ったと宣言する。これは、蛇が永続的に悪の側に置かれたエデンの筋立てであり、制御面としての蛇で論じる、長い蛇のイメージの伝統におけるイラン側の一端である。

ギリシャ。 『アルゴナウティカ』（1.496–511）では、オルペウスが「まず何よりも先に、オピオンとオケアノスの娘エウリュノメが、雪をいただくオリュンポスを支配していた」と歌う。クロノスとレアが彼らを打ち負かし、二人は波の中へ落ちた。オピオンの名は「蛇」を意味する ophis に由来する。紀元前6世紀、シロスのペレキュデスは、天空の支配をめぐるクロノスと蛇オピオネウスの戦いを語った。エウリュノメが波の上で踊り、北風から蛇を作り、オピオンが七重に巻きつく世界卵を産むという有名な物語は、ロバート・グレイヴズの「ペラスゴイ人の創造神話」（『ギリシア神話』1955年、第1節）である。これは断片的な資料と、先史時代の女神崇拝に関するグレイヴズ自身の理論から組み立てられたものだ。これを語る古代の文献は存在しない。オルペウス教の蛇については、確かな記録がある。ヒエロニムス神統記では、最初の存在は翼を持つ蛇で、雄牛と獅子の頭を持ち、そのあいだに神の顔がある。それは「老いぬ時」と呼ばれ、彼と結びつくアナンケー（必然）は、腕を宇宙全体に伸ばしている（オルペウス教の宇宙創成論を参照）。アスクレピオスは蛇を治癒へと結びつける。彼の聖域には神聖な蛇が住み、病人は治癒の夢を期待してそこで眠った。紀元前3世紀初頭、疫病の際にローマがエピダウロスから彼を招くと、彼は蛇の姿で到着した（リウィウス『梗概』11、オウィディウス『変身物語』15.622–744）。ヒュギーヌスによれば、アスクレピオスは、ある蛇が別の蛇を蘇らせる薬草を運ぶのを見て、死者を蘇らせる術を学んだ（『天文詩』2.14）。これは『ギルガメシュ』の植物を、治療者が手にした形である（アスクレピオスの杖を参照）。

北欧。 ミズガルズの蛇ヨルムンガンドはロキの子である。オーディンはそれを海へ投げ込み、蛇は成長してすべての陸地を取り巻き、自分の尾に噛みつく（『ギュルヴィたぶらかし』34。トンプソンのモチーフA876「蛇が大地を取り巻く」は、アイスランドからインド、アステカに至るまで記録されている）。ラグナロクでトールは蛇を殺すが、九歩歩いたところで、その毒によって倒れて死ぬ。

グノーシス派。 初期キリスト教の一部の教派は、創世記を逆向きに読んだ。オフィス派の名は ophis に、ナアセネ派の名はヘブライ語 naḥash、「蛇」に由来する。エイレナイオスによれば、「彼らの中には、ソフィア自身が蛇となったと主張する者もいる」。彼女はアダムの創造者に敵対し、「人間に知識を植えつけた。それゆえ蛇は、あらゆるものの中で最も賢いと呼ばれた」（『異端反駁』1.30.15）。ヒッポリュトスは、ナアセネ派の賛歌とその教えを詳しく伝えている（『全異端反駁』5.6–11）。敵対的な証言者であるエピファニオスによれば、ある集団は籠に生きた蛇を入れ、蛇がとぐろを巻けるよう卓上にパンを並べたあと、そのパンを割いて聖餐に用い、蛇の口に口づけしたという（『パナリオン』37.5.6–7）。ここではエデンの蛇が最初の一対の教師として復権し、儀礼の中に位置を与えられている（蛇＝キリスト伝承における毒のモチーフを参照）。

個別に見れば、これらにはそれぞれ土地固有の説明がある。しかし一緒に見ると、蛇への恐怖からは生じえないパターンが浮かび上がる。蛇は、中国、メキシコ、グアテマラ、ダホメ、オーストラリアで、人間の創出に立ち会う。中国、イスラエル、メキシコ、ダホメ、エジプトでは、最初の母、または最初の一対と結びついている。メソポタミア、イスラエル、ギリシャ、『ポポル・ヴフ』では、生命の植物、あるいは人間を神々のようにする知識を保持する。オーストラリアでは通過儀礼の参加者を殺して作り直し、ギリシャの夢告を得るための参籠では治癒をもたらし、グノーシス派の聖餐ではパンの上に座る。その道徳的な位置づけは反転する。中国、オーストラリア、メソアメリカでは恩恵をもたらす存在だが、イラン、スカンディナヴィア、正統派の創世記では敵であり、グノーシス派では再び教師となる。この反転は示唆的である。蛇が悪魔化されるとき、たいていそれはかつて始まりに力を持っていた蛇であり、敵意は、すでに存在していた何かに対する後世の裁定として読める。蛇への恐怖は、人々がなぜ蛇を避けるかを説明する。しかし、最初の始祖、禁断の知識、失われた不死、そして人を作り直す儀礼を、なぜ蛇に帰するのかは説明しない。本サイトの賢い蛇についての概説は、この評判が実践から生じたと論じる。すなわち、蛇とその毒は、人々が初めて自己を知るようになった儀礼の一部だったのである。

伝播か、独立した発明か？ #

蛇はどこにでもいて、人々を恐れさせ、脱皮するため、目に見えて再生する。どの地域の人々も、最初の母に蛇の尾を与ええただろう。これは独立発明説にとって最も強い論拠であり、個々のモチーフについてなら十分な説明になる。問題は、証拠全体を合わせて考えた場合にも説明できるかどうかだ。率直な答えは、女媧＝伏羲の複合体のどの層を見るかによって異なる。

コンパスと直角定規：中国由来で、西方へ広がった。 これらの道具は、特に中国的な宇宙論（円い天、方形の地、規範としての「規矩」）と結びついている。後漢の工房で定型化し、甘粛を経てトルファンへ伝わった。近東には、蛇身の始祖がこれらの道具を手にする例はない。この層は土地固有の発明である。

兄妹の洪水譚：地域的な伝播。 洪水・瓢箪・兄妹の物語群は中国南部と東南アジア大陸部に密集し、日本にもその系統がある。長い期間にわたる近隣の人々の接触を通じて広がり、後になって女媧と伏羲に結びついた。ギリシャの洪水後の一対であるデウカリオンとピュラは兄妹ではなく、彼らの物語は別の系統に属する。上で挙げた最初の一対の一覧が示すように、血縁関係にある始祖の一対はほぼ普遍的である。したがって、このモチーフだけではほとんど何も証明できない。

人類の蛇の母：継承による説明が最も妥当である。 偶然の一致では説明しにくくなるのはここだ。比較対象は、単独の蛇ではない。蛇身、あるいは蛇と結びついた女性が、ある民族の始まりに位置し、婚姻や系譜の始祖と結びつき、しばしば職人または文化をもたらす男性の伴侶を持つ、という一群の要素である。このまとまりは、創世記、アッティカ、ポントス草原、中国、扶南に現れる。そのうちいくつかの地域が、明らかに相互につながっていた。スキタイ人とサカ人は、紀元前1千年紀に中国諸国の国境まで到達した。小麦、馬、戦車、青銅器冶金も、すでに同じ回廊を通って東方へ伝わっていた。モチーフがアジアを横断するのに、単独の宣教師は必要ない。何世代にもわたる隣人たちの伝達があればよく、穀物や戦車も同じように伝わったのである。

神話の測定を試みてきた比較神話学者たちも、この層については同じ方向を指し示している。方法は異なり、その年代推定も異なるが、いずれも蛇を、無作為に散らばったものではなく、構造を持ち継承された物語群の中に見いだしている。

スティス・トンプソンの『モチーフ・インデックス』は理論ではなく目録として作られた。そのため、分布を調べるのに役立つ。大地を取り巻く蛇（A876）は、アイスランド、シベリア、西アジア、インド、アラパホ族、アステカ族の例として登録されている。人間に与えられるはずの不死を受け取る蛇（A1335.5）と、近親相姦を犯す最初の一対（A1273.1）にも、それぞれ独自の項目がある。このように特定性の高いモチーフは、すべての民族が同じ恐怖から独自に作り出したのであれば生じるはずのように、地図上へ一様には広がらない。接触の経路に沿って集中している。

マイケル・ヴィツェルの『世界神話の起源』（2012年）は、こうしたまとまりを歴史として捉える。ユーラシア、北アフリカ、ポリネシア、アメリカ大陸の神話は、彼がローラシア型と呼ぶひとつの筋書きを共有すると論じる。それは、混沌から世界が生まれ、神々の世代が次々に入れ替わり、竜または蛇と戦い、人間が創造されて堕落し、洪水が人間を滅ぼし、世界が終わり、ときに再生するという物語である。彼はその形成を約40,000年前の南西アジアに位置づける。彼の説では、サハラ以南アフリカ、アンダマン諸島、ニューギニア、オーストラリアの、より古いゴンドワナ型神話には真の宇宙創成論がなく、すでに存在している世界から物語が始まる。⁵

蛇はヴィツェルの境界を横断する。ゴンドワナ地域であるオーストラリアと西アフリカには、上で述べた虹蛇がいる。蛇はローラシア型の筋書きより古いか、あるいはその筋書きとは別に伝播したかのどちらかである。どちらの見方でも、蛇は土地固有の偶然ではなく、伝播した要素である。

系統学によって、深い過去を検証できるようになった。サラ・グラサ・ダ・シルヴァとジャムシド・テヘラニ（2016年）は、インド・ヨーロッパ語族を話す社会の昔話を比較し、その分布が地理的距離よりも、集団の系統樹により強く沿うことを見いだした。これは、隣人同士の借用ではなく、親文化から娘文化への継承を示す特徴である。彼らは「鍛冶屋と悪魔」の起源を青銅器時代までさかのぼらせた。ジュリアン・デュイは同じ手法を個別の神話に適用した。ポリュペモス、宇宙の狩猟、そして竜である。彼は竜を、水と結びついた蛇の要素を持つ複合動物と定義する。竜については、世界23地域にまたがる69の特徴を符号化し、主要な人類移動に沿う系統樹を再構成した。これらの研究は、物語が測定可能な忠実度を保ちながら数千年にわたって受け継がれうることを示す。しかし、物語がどこで始まったかは示さない。デュイは仮定によって系統樹の根をアフリカに置き、その結果をアフリカの先史として読む。本サイトはこの問題を世界神話のアフリカ起源説に対する反論で論じている。系統樹が示すのは関連性である。根は別の方法で見つけなければならない。

独立発明説にとって最も強い論拠となるのは、ミルチャ・エリアーデとクロード・レヴィ＝ストロースである。エリアーデの『比較宗教形態論』（1958年）は、蛇を月と結びつける。蛇は脱皮し、月が欠けて再び満ちるように戻ってくる。そのため女性、雨、豊穣、再生と結びつく。彼は全体をひとつのパターンとしてまとめる。「月―雨―豊穣―女性―蛇―死―周期的再生」。ひとつの自然観察からこのまとまりが生じるのなら、伝播を想定する必要はない。

レヴィ＝ストロースは「神話の構造的研究」（1955年）で、テーバイ伝説群を論理的な操作として読む。カドモスは竜を殺し、オイディプスはスフィンクスを殺す。彼はこれを、人間が大地から生まれることの否定と解釈する。オイディプスは母と結婚し、それは血縁関係を過大評価することになる。神話全体は、人が「一から生まれるのか、それとも二から生まれるのか」という問いをめぐって作用する。この読みでは、蛇、大地から生まれた最初の人間、近親相姦を犯す最初の一対が繰り返し現れるのは、人間の起源を問うすべての心が同じ矛盾に直面するからである。

どちらの説も、構成要素がなぜ一緒になっているのかを説明する。しかし、繰り返し現れる特定の答えについては説明しない。すなわち、最初の人間を作る、あるいは産む蛇であり、神々が秘匿する知識を授け、生命の植物を奪い、通過儀礼を司る蛇である。月も死んで戻ってくるが、禁じられた知識を授けるとはされない。論理は、親が一人か二人かという問題を提起する。しかし、その答えが蛇身の母である必要はない。普遍的元型で知られるジョーゼフ・キャンベルは、まさにこの点で歴史的な見方を取った。『西洋神話』（1964年）で、彼はエデンの蛇を、近東のより古い女神とその蛇、すなわち青銅器時代の祭儀における「蛇の花嫁」を反転させたものと論じた。本サイトは、キャンベルの伝播論と、伝播説を反射的に退ける姿勢への批判で、キャンベルのこの側面を引き継いでいる。

蛇の起源がどれほど古いかは、蛇が継承されたかどうかとは別の問題であり、最も有名な深い年代の主張は成り立たない。2006年、シーラ・コールソンの研究に関するプレスリリースは、ボツワナのツォディロ丘陵にあるライノ洞窟で、人々が「70,000年前にニシキヘビを崇拝していた」と発表した。公刊された研究（Coulson, Staurset, and Walker 2011）は、より慎重である。遠方の石材から作られ、のちに焼かれるか砕かれた、色鮮やかな槍先が中石器時代の堆積層から見つかったことを記述し、その上方の岩壁には何百ものカップルが彫られていたと報告する。また、岩の露頭が「現代の目には」蛇や亀の頭のように見えることがあると述べる。堆積物には直接的な年代測定がなく、年代は近隣遺跡との比較に基づいている。ローレンス・ロビンズらは年代と解釈の両方に異議を唱え（2007年）、本サイトのニシキヘビ岩についての検討は、70,000年前のニシキヘビ説は成り立たないと結論づけている。イブ理論にこの証拠は必要ない。約6000年前のアーネムランドの虹蛇の絵のように、確実な年代のある蛇の証拠は、氷期末とその後に蛇の複合体が広がったという見方と整合する。本サイトがその起源を位置づけるのもこの時期である。

この結論を適切な範囲に保つため、二つの留保が必要である。第一に、女媧に蛇身を与える中国の文献は、女媧という名に比べて後代のものである。『天問』は謎を問いかけるが、それに答えるのは何世紀も後の注釈者たちだけだ。蛇身の混成像は、追跡できない影響のもと、漢代に付け加えられた可能性がある。第二に、洪允熙のような韓国の研究者たちは、絡み合う人間と蛇の一対をシルクロードの比較研究に含めるべきだと論じている（Jungguk eomunhak nonjip 78, 2013）。彼らが提案しているのは伝播経路であって、その実証ではない。擁護できるのは次の点である。女媧の土地固有の図像は中国のものだが、蛇、母、創造者、婚姻の始祖という彼女の中核的な性格は、漢代よりはるかに古く、ユーラシアを大きく越えて伝わった存在の、ひとつの地域的な姿である。

イブ理論が蛇の一対に読み取るもの #

比較から明らかになるのは、女性と蛇のまとまりが古く、広く共有されているということだ。本サイトと『Vectors of Mind』で展開されている意識のイブ理論（EToC）は、なぜそうなのかを説明する。再帰的な自己意識、つまり自分自身の心を対象として捉え、「私」と言う能力は、解剖学的に現代的な人類の最初から存在していたわけではない。それはおそらく、社会的モデリングで先行する女性たちによって、最初に発見された。その能力は儀礼を通じて安定化され、文化的技術として広がり、さらに選択圧によって過去数万年のあいだに増幅された。トランス儀礼に用いられた蛇毒が、その初期の最も可能性の高い媒体である。女性と蛇が、人間を人間たらしめる知識をもたらす神話には、この移行の記憶が保存されている。創世記3:7では、一対の目が開かれ、そのあとに恥、命名、追放が続く。進化論的な主張を最も包括的に述べたのは、イブ理論とウォレス問題である。

女媧は、この理論が必要とする試金石である。もしエデンの物語が、より古い伝統を敵対的に書き換えたものなら、その古い形が未改変のままどこかに残っているはずだ。そこには、蛇から切り離されていない蛇の母がいて、その贈り物は罪ではなく、彼女が人間を作り、人々が生きる規則を与える。これが女媧である。彼女は人間を作り、婚姻を定め、壊れた宇宙を修復する。伴侶は、彼女のコンパスの傍らに直角定規を持つ。最初の測られた世界、最初の規則である。創世記は後世の、神学的に編集された版であり、同じ贈り物が堕落となる。

これは、漢代の中国の人々が旧石器時代を細部まで覚えていたことを必要としない。必要なのは、蛇の母の複合体が継承され、旅をし、各文化が自らの宇宙論に合う部分を残したということだけだ。本サイトの氷期末に関する女媧論考と神々はいかにして東へ来たかは、証拠をそのように扱っている。反証となりうる点も、率直に述べるべきである。神話だけでは、意識の起源を年代測定できない。また、漢代の図像は2000年ないし3000年前のものであり、20万年前のものではない。神話と図像が示すのは、人類の起源に関する理論が説明すべきパターンである。ユーラシア全域で、最初の母は繰り返し蛇となり、蛇は知識、婚姻、秩序が始まる場所に立ち続ける。EToCはこのパターンを説明する。独立発明説ができるのは、それを記述することだけである。

天井の一対 #

アスタナ墓で、裏返しに釘打ちされた布へ戻ろう。その布には、この歴史のほぼすべての層が収められている。抱擁と絡み合う尾は、南方の洪水神話における最初の一対である。太陽、月、星は漢代の宇宙論である。コンパスと直角定規は、円い天と方形の地という中国の規範であり、 四角い大地。そのすべての下には、より古い姿がある。人間を土から作り、彼らが従って生きる規則を定めた、女性であり蛇でもある存在だ。『創世記』は彼女を誘惑者であり敵へと変えた。中国は彼女を母として留め、死者たちの上の天井に置き、天を測る存在とした。

出典 #

中国の一次史料 #

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7. 王延壽（Wang Yanshou）、Lu Lingguang dian fu 魯靈光殿賦（後漢）、Wenxuan 11所収。

美術・考古学 #

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最初の夫婦と世界の蛇：一次史料 #

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