TL;DR

  • 「自己」は層状構造をもつ。最小的で前反省的な主観性としての自己、物語的自己、そしておそらくは共有された物語と深い時間へと延びる神話‐歴史的自己。
  • 物語的アイデンティティ研究は、人生物語が首尾一貫性と意味を支えることを示すが、それは普遍的でも常に有益でもなく、頑健な反物語的気質も存在することを示している。1
  • 神経科学は、ホムンクルス的な語り手なしに継続的な自己物語化を実装する分散メカニズム――とりわけデフォルト・モード・ネットワークと記憶システム――を指し示している。
  • 異文化間および臨床データは、複数の物語スタイル、どの物語が勝つかをめぐる権力の非対称性、「人生を書き換える」ことによる治癒と害の両方を示唆する。
  • 意識のイブ理論(EToC)は、物語的自己を、比較的最近進化し神話の中にかすかに記憶されている再帰的な「私は在る」技術の、遅れて現れた表層として再定位する。

人生の物語は人生そのものではなく、人生の散在する出来事に統一を与える一つの仕方である。
— ポール・リクール『他者としての自己』(1992)


1. なぜまた物語的自己についての記事なのか?#

物語的自己に関する概説記事は、地図を素描した。すなわち、最小的自己と物語的自己を区別する哲学者たち、人生物語を研究する心理学者たち、脳の「内なる映画」をマッピングする神経科学者たち、そして自分は物語ではないと不機嫌に主張するストローソンである。ここでは三つの点にズームインしたい。

  1. 層化 – 最小的自己・物語的自己・神話‐歴史的自己が、互いに競合するのではなく、どのように積み重なり相互作用するか。
  2. メカニズム – 予測・記憶・デフォルト・モード・ネットワークの観点から、物語を語る脳が実際に何をしているのか。
  3. 系譜学 – 物語的自己が発達的・文化的に、そして(仮説的に)進化の深い時間の中でどのように生じるか。

意識のイブ理論は (3) の下で登場する。標準モデルの代替としてではなく、我々の系統において物語的自己が「いつ」「どのように」スイッチオンし得たのかを考える一つの方法としてである。

先行する記事が総覧的かつ折衷的であろうとしたのに対し、本稿はより論証的である。物語的アイデンティティの実証研究により強く依拠し、ストローソンや他の懐疑論者により鋭い輪郭を与え、そして「私は在る」と「これが私の物語だ」が宇宙の永遠の家具ではなく、遅れて現れた壊れやすい発明であるという仮説的な先史と結びつける。


2. 自己の層:最小的・物語的・神話的#

最初に有用な一手は、「自己」のお気に入りの概念を一つ選ぶことではなく、我々が扱っているのは異なる時間スケールとフォーマットの自己性であると認めることだ。

ショーン・ギャラガーの『Trends in Cognitive Sciences』における影響力あるレビューは、最小的自己――ここ・いまにおける前反省的な一人称的現前――と、記憶と予期を通じて時間を越えて延びる物語的自己とを区別する。2 最小的自己性は感覚運動的エージェンシーと身体所有感に結びついている。物語的自己性は自伝的記憶・言語・社会的承認に結びついている。

このスキーマを豊かにするために、第三の層を加えることができる。すなわち、神話‐歴史的自己――個人が、自分より前から存在し自分の後も存続する集合的な物語・神話・宇宙論の内部に位置づけられる仕方である。

2.1 作業仮説としての三層モデル#

自己の層時間スケール現象学認知的/神経的基盤(概略)典型的な問い
最小的自己ミリ秒〜数秒「私は今ここで、この身体を通して行為し感覚している。」感覚運動統合、身体図式、内受容感覚;正中線・頭頂葉系23「今、手を動かしたのは私か?」
物語的自己数日〜数十年「これが私が歩んできた道であり、これが私がなりつつあるものだ。」エピソード記憶・意味記憶、言語、デフォルト・モード・ネットワーク、自己投射45「なぜ私はこういう人間なのか?」
神話‐歴史的自己世代〜深い時間「私たちはこのような世界の、このような人々である。」共有された物語・儀礼・神話;文化的記憶と制度6「私たちはどこから来て、何のために存在するのか?」

最小的自己性は、新生児の身体意識やエージェンシー感覚の実験に現れる。それは、物語的記憶が破壊されている場合(ある種の健忘症など)にも存在し、統合失調症や離人症性障害では乱される。237 物語的自己性は、言語と自伝的記憶とともに後から出現し、「アイデンティティ談話」の大半はここに属する。48

神話‐歴史的自己は分析哲学ではあまり論じられないが、人類学的には明白である。「ホピの農夫」「敬虔なカトリック教徒」「共産党員」であることは、単なる私的な物語ではなく、継承された物語宇宙の内部における位置である。ポール・リクールの物語的アイデンティティの概念はすでにこれを示唆している。すなわち、自己は歴史・宗教・文学から引き出されたプロットや象徴によって構成される。9

このような層化のポイントは、学究的な重箱の隅つつきではない。物語的自己をめぐる議論がしばしば層を混同しているために、これは重要なのである。

  • ストローソンのような批判は、「あらゆる瞬間の主観性が物語的である」という主張を標的にしているが、最小的自己性が存在するなら、それは明らかに偽である。1
  • 物語的アイデンティティの擁護は通常、「人生の経過にわたる意味と倫理」、すなわち物語的層と神話的層についてである。489
  • 臨床実践は三つすべてを利用する。トラウマ患者を最小的な身体的現前にグラウンディングし、個人的物語を作り直し、ときに神話的帰属(例:カルトからの離脱)を再交渉する。

時間スケールを分けてしまえば、「我々は本当に物語なのか?」と問うことは意味をなさなくなり、「どのスケールで、どの機能のために、物語構造が自己経験を組織するのか?」と問う方がはるかに筋が通る。


3. 物語を語る脳#

頭の中にホムンクルス的な作者がいないとすれば、「私の物語」はどのようにして生じるのか。

現代の認知神経科学からの端的な答えはこうである。継続的な予測的統合を通じてであり、とりわけ**デフォルト・モード・ネットワーク(DMN)**が記憶システムと協働することによってである。

3.1 デフォルト・モード・ネットワークと自己投射#

マーカス・ライヒルと同僚たちは、一連の脳領域が、要求の高い外的課題中よりも安静時に一貫して高い活動を示すことに気づき、これを脳機能のデフォルト・モードと名付けた。10 このネットワークには、内側前頭前野、後帯状皮質/楔前部、角回が含まれ、自己関連思考、過去の想起、未来の想像、他者の心の理解に関与することが繰り返し示されている。[^11]

バックナーとキャロルは、DMNが一般的な自己投射能力――記憶痕跡を再結合して別様の視点をシミュレートする能力(想起・想像・他者の視点取得)――を実装していると提案した。4 これはほとんど物語能力の認知的翻訳である。

  • 時間的プロット – 想起された出来事と予期された出来事を順序づける。
  • 視点 – 場面を主人公(「私」)あるいは他者にアンカーする。
  • 主題的一貫性 – ある出来事を中心的な「転機」として重みづけ、他を背景として扱う。

分離脳研究において、マイケル・ガザニガは有名な**左半球の「解釈者」**を記述した。これは、脳の他の場所で開始された行動に対して、自発的に理由を作り上げる。[^12] 解釈者は嘘つきではない。それは物語的圧縮――分散し時にノイズを含む原因に、後付けで首尾一貫したストーリーラインを当てはめているのである。

ごく大雑把に言えば、物語的自己性は次のようなときに生じる。

  1. 予測システムが、行為と社会的相互作用を調整するために、時間を越えて単一のエージェントを追跡する必要があるとき。
  2. 記憶と自己投射システムが、エピソードを因果的かつ道徳的に解釈可能な連鎖へと縫い合わせるとき。
  3. 言語が、それらの連鎖を共有可能・要約可能・交渉可能にするとき。

「自己」はノードではない。それはデネットの言う物語的重心であり、この継続的な圧縮によって定義される仮想的焦点である。[^13]

3.2 予測処理と物語#

予測処理モデルでは、脳は期待と入力信号の誤差を最小化する階層的な予測機械である。[^14] 物語は高次の生成モデルとして読める。すなわち、「私は誰で、世界はいかに働くか」に関する仮説である。

  • 最小レベルでは、予測は身体状態を支配する。「腕を動かせば、固有受容感覚はこのように変化するはずだ。」
  • 物語レベルでは、予測はアイデンティティを支配する。「良心的で有能な人間として、私は批判に対して辞めるのではなく改善することで応じるだろう。」
  • 神話レベルでは、予測は宇宙論を支配する。「贖いを待つ選ばれた民として、我々は苦難を偶然の不幸ではなく試練として解釈する。」

予測誤差が蓄積するとき――トラウマ、突発的喪失、精神病――物語モデルはクラッシュしたり断片化したりしうる。治療的な「再著述(re-authoring)」は、そのときモデル修正の一形態となる。すなわち、異常事態が中核的コミットメントを破壊することなく意味をなすように、プロットと役割を調整するのである。[^15][^16]

この枠組みでは、物語的自己は単なる幻想でも、基底的実体でもない。それは、システムが生成し続け更新し続けることを有用と見なす高次の仮説である。


4. 発達・物語的アイデンティティ・ウェルビーイング#

ダン・マクアダムズの人生物語モデルは、この領域の実証的な主力である。48 彼は、特にWEIRD社会において、人々は再構成された過去と想像された未来を統合し、統一性と目的感を与える内的自伝を徐々に作り上げると主張する。

4.1 物語的アイデンティティはいかに発達するか#

縦断的・横断的研究は、おおよそ次のような軌跡を示唆している。48[^17]

  • 児童期:子どもはエピソード的出来事(「動物園に行った」)を語ることができるが、それらはほとんど切れ切れの小話である。
  • 青年期自伝的推論の出現――出来事を特性や価値と結びつける(「転校したことで、私はより自立的になった」)。エージェンシー・コミュニオン・贖罪・汚染といったアイデンティティ主題が初めて明示的になる。
  • 成人期:反復する主題・転機・予期された未来を備えた人生物語の統合。個人は、この物語がどれほど首尾一貫しているか、複雑か、情動的に統合されているかにおいて異なる。

より高い物語的一貫性贖罪的フレーミングは、心理的適応と世代継承性(generativity)の高さと緩やかに関連し、一方で高度に断片化した物語や汚染主題に満ちた物語は、うつ病やPTSDと相関する。[^17][^18]

しかし重要な留保がある。

  • これらの相関は緩やかであり、運命的ではない。物語が乱雑でもうまく対処している人は多く、きわめて明快な英雄譚をもつ人の中には、耐え難く自己陶酔的な者もいる。
  • データの大半は、自律的自己著述を称揚する、読み書き能力の高い個人主義社会から来ている。物語的アイデンティティの普遍性は未解決の問題である。

4.2 セラピーにおける物語:権力とリスク#

ナラティヴ・セラピーは、人々を自らの人生の作者として明示的に扱い、「問題」を外在化し、制約的な物語を特定し、代替プロットを構築するよう促す。[^16] ペネベイカーの表出性ライティング・パラダイムでは、人々は数日間、情動的に重要な経験について書くが、これは首尾一貫した物語を促進することを通じて、健康とウェルビーイングに小さいが頑健な改善をもたらす。[^15]

しかし、ストローソンの警告は空虚ではない。1 行き過ぎた物語作業は次のようなものを助長しうる。

  • 作話 – 好ましいプロットに合う疑似記憶で不確実性をならしてしまうこと。
  • 道徳的単純化 – 自分自身をあまりにきれいに英雄や被害者として描き、本物の両義性を平板化すること。
  • 規範的圧力 – 経験を物語的に組織しない人々が欠如しているかのように示唆すること。

穏当な中庸の立場はこうである。物語は強力だが任意のテクノロジーである。それは多くの心が手を伸ばす道具であって、必須のオペレーティングシステムではない。


5. 変異・批判・誰の物語が通用するのか#

ゲイレン・ストローソンの「物語性に反対して」は、二つのテーゼを標的にする。一つは、人間は一般に物語的に人生を「生きる」あるいは経験するという心理学的主張であり、もう一つは、よい人生は物語的に統一されているべきだという倫理的主張である。1 彼は、両方とも偽だと論じる。

  • 自分の人生を壮大な物語をもつ持続的主体として経験しないエピソード的な人々がいる。
  • 倫理的深みは物語性を必要としない。誰かは、物語化することなく、現在に完全に生きることができる。

その後の論者たちは、この批判を和らげたり鋭くしたりしてきた。マッティ・ヒュヴァリネンは、文化研究における多くの物語主義的主張が、実際に行き過ぎであり、物語を全体化するメタファーへと膨張させていることを示す。[^19] 実証研究もまた、人々が物語的アイデンティティをどれほど強く支持するかにおける、パーソナリティおよび文化的差異を記録してきた。[^20]

異文化的な観点から見ると:

  • ある伝統は、内省的自伝よりも役割と儀礼を強調する。すなわち、あなたは特異な人生物語というより、親族関係・カースト・修道階層における位置である。
  • 別の伝統は、一つのマスタープロットではなく、複数の文脈依存的な声からなるポリフォニックな自己を奨励する。

また政治的な問いもある。すなわち、どの物語が現実として正典化されるのか。神話‐歴史的自己――法・記憶・暴力にとって重要なアイデンティティ――は常に争われている。国家・宗教・政党・家族はすべて物語機械として機能し、ある出来事のヴァージョンを正当化し、他を抹消する。[^21]

したがって問題は、脳が物語を好むかどうかだけではなく、物語形式が権力・リテラシー・植民地主義・ジェンダーとどのように交差するかである。物語的自己は決して純粋に私的なものではない。


6. 深い時間と意識のイブ理論#

以上はすべて、我々がまだインタビューできる数十年と文化のスケールで働く。意識のイブ理論(EToC)は、より無作法な問いを投げかける。「そもそも、これらのいずれかが可能になったのはいつか?」そして、神話はその転換を記憶しているのか?

6.1 再帰・内的声・「私は在る」#

EToCは、かなり主流の前提から出発する。

  • 再帰――自らの出力を入力として受け取る関数――は、有限のシステムが事実上無限の複雑性を生成することを可能にする。言語では、これは節の埋め込みや階層的統語として現れる。[^22][^23]
  • 多くの理論家は、再帰が言語だけでなく、心的時間旅行・反事実的思考・内省の基盤であると論じる。[^23]
  • 高次表象理論やグローバル・ワークスペース理論では、意識的自己意識はしばしば自己参照的処理――自らを表象する表象――としてモデル化される。[^24]

この見方では、なじみ深い人間型の意識には内的再帰能力が必要である。すなわち、世界と他者をモデル化するだけでなく、最終的には自らのモデリングをモデル化し、それと同一化する心である。最初の「私は在る」とは、心の地図が「私」として経験される最初の瞬間である。[^23]

EToCはそこに進化的・文化的仮説を付け加える。

  1. 再帰――それとともに、頑健な「私」経験――は、数十万年ではなく、数万年オーダーで遅れて進化した。
  2. 移行期は現象学的に奇妙だったはずである。すなわち、不安定で統合失調的であり、幻聴や自己と世界の境界の脆弱さに満ちていた。
  3. 十分に安定すると、再帰的自己性は適応上の利点(計画・欺瞞・シャーマニズム・芸術)を生み、「私」の発達におけるより早く滑らかな獲得に対する選択圧を生んだ。
  4. 神話と儀礼複合体は、神々・蛇・禁断の知識という言語に圧縮された、この転換の文化的記憶を保存しているかもしれない。[^23][^25]

6.2 神話としての意識のタフォノミー#

EToCの一つの論証線は、プレアデス「七人姉妹」コンプレックスを概念実証として用いる。ユーラシア・オーストラリア・アメリカ大陸にまたがり、プレアデス星団はしばしば七人姉妹として表象され、しばしば一人が欠けている/隠れているという物語を伴う。しかし肉眼で見える星団は通常、顕著な星が六つである。この共有された不一致は、独立した発明というより共通の源からの拡散を示唆する。[^25] 旧石器時代および完新世の美術における星団の考古学的描写は、そのような神話が起源し拡散し得る妥当な時間窓と整合する。[^25]

もしある種の神話が約3万年オーダーで存続し得るなら、原理的には創世神話が局所的出来事だけでなく、認知的閾値の高度に圧縮された記憶を保存し得る。EToCはエデン物語を次のように読む。

  • 人間は、反省的分裂のない状態(「裸であったが恥ずかしくなかった」)から始まる。
  • 禁断の果実を蛇の勧めで食べるという越境行為が、彼らの目を開き、善悪の知識・自己意識的な恥・死をもたらす。
  • 彼らは、以前の前反省的なあり方から、労苦・時間・物語の世界へと追放される(彼らには今や「以前」と「以後」がある)。

標準的な神学的読解に重ねて、EToCはこれを再帰的自己意識の誕生の寓意として扱う。すなわち、超自我的な道徳世界とプロト自我が自己参照的ループにロックインし、観察され裁かれ得る内的な「私」を生み出す瞬間としてである。[^23]

6.3 EToCと物語的自己#

これは、単なる神話学として並走するのではなく、現代の物語的自己文献とどのように相互作用するのか。

  • それは、物語がなぜこれほど構成的に感じられるのかを説明する。もし再帰と内的言語が遅れて急速に選択されたのだとすれば、物語的自己は穏やかな解釈的オーバーレイではない。それは、物語と象徴世界の内部に生きるという、強力で比較的最近進化した認知ニッチのフロントエンドである。
  • それは物語的アイデンティティに対する選択論的ストーリーを与える。すなわち、自分自身と自分の集団について、より安定し社会的に可読な物語を生み出す再帰機構をもった人々は、生存と繁殖において利点を享受したかもしれない。
  • それは、統合失調症・解離・神秘的自我喪失といった現象を、より広い歴史的スペクトルの遺物として再定位する。かつては誰もが、これらの極端により近かったのだと。[^23]

重要なのは、EToCが作業仮説であることだ。深い時間に関する主張は、神話拡散と行動的現代性に関する脆弱な証拠に依存している。[^25] それは物語的自己の認知・神経科学モデルを置き換えるのではなく、それらをより広い図式の内部に入れ込む。その図式において、物語は単に我々が意識で行うことではなく、意識が現在のような再帰的形態をとることになった主要な理由の一つなのである。

もし物語的自己が、遅れて現れた不安定な進化的装置であるなら、それはまた、現在におけるその変異性と脆さも説明する。すなわち、ある人々は幸福なエピソード的存在であり、ある人々は過剰に物語化して自らを害し、多くの人々は断片・スクリプト・沈黙のあいだを行き来する。


7. 物語モデルが破綻する場所(そしてそこから学べること)#

強い物語性に対する最も啓発的な反例は、周縁に存在する。

  • 瞑想的・非二元的状態では、物語の流れが静まり、最小的自己性が優勢となる。実践者はしばしば、これらを物語よりも基底的な何かを明らかにするものとして記述する。
  • 重度のトラウマでは、経験は物語化するにはあまりに圧倒的である。治療課題の一部は、「よりよい物語を紡ぐ」ことではなく、何らかの物語を許容することである。
  • 神経多様性プロファイルでは、言語・社会的想像力・自伝的記憶が異なる働きをし、物語的アイデンティティとの非典型的な関係を生む。
  • 集団トラウマと争われる歴史では、一つの物語が経験の多様性に正義を尽くすことはできない。一つのマスタープロットへの試みは暴力的になる。

「物語的自己など存在しない」と結論する代わりに、これらの事例は次のことを示唆する。

  1. 物語はいくつかあるモードの一つであり、しばしば最小的・神話的構造の上に重ねられる。
  2. 倫理的課題は物語的一貫性を最大化することではなく、真実性・柔軟性・多元性のバランスをとることだ。ある事柄は断片的なまま残されるべきであり、ある矛盾は保存されるべきである。
  3. 物語的自己の系譜とメカニズムを理解することは、我々を現在の物語への執着から解放しうる。それらが非現実だからではなく、改訂可能な道具として露わになるからである。

その意味で、強い物語主義者であっても、ストローソンの「私は物語ではない」と折り合いをつけることができる。こう応答できるだろう。「あなたはただの物語ではない。しかし、この時代・この種に属するあなたであることの感覚の一部は、脳があなたについて物語を語るのをやめられないということだ。この能力には歴史と生理学があり、そして――もしEToCが正しければ――神話的な化石記録がある。」

それを認めることは、誰かを特定の物語へと強制するものではない。それは単に、物語がいかにして重要になったかという物語に、もう一章を加えるにすぎない。


FAQ#

Q 1. すべての人間が物語的自己をもっているのか?
A. そうではない。人生物語に大きく依拠する人も多いが、連続的な物語感覚をほとんど持たずにうまく機能している人もいる。ここには顕著な異文化間およびパーソナリティ差がある。

Q 2. 物語的アイデンティティはメンタルヘルスにとって良いのか?
A. 逆境を消し去ることなく統合する、首尾一貫して柔軟な物語は、ウェルビーイングと緩やかに関連するが、強制された一貫性や単純な「贖罪アーク」は逆効果になりうる。

Q 3. デフォルト・モード・ネットワークは物語的自己とどう関係するのか?
A. DMNは自己関連思考・想起・想像・心の理論の最中に活動しており、物語を支える自己投射能力を実装しているように見える。

Q 4. 意識のイブ理論の独自性は何か?
A. EToCは、再帰的な「私は在る」意識を遅れて選択された能力として扱い、エデンや七人姉妹のような世界的神話モチーフが、その出現の圧縮された記憶を保存しているかもしれないと示唆する。

Q 5. 物語的自己理論を受け入れることは自由意志を損なうか?
A. それは、我々の自己説明がいかに事後的かつ構成的であるかを示すことで素朴なエージェンシー観を複雑にするが、同時に、物語を改訂することが将来の行為と倫理的コミットメントをいかに再形成しうるかを強調する。


脚注#


参考文献#

  1. Gallagher, Shaun. “Philosophical Conceptions of the Self: Implications for Cognitive Science.” Trends in Cognitive Sciences 4(1), 2000, 14–21.
  2. Hafner, Verena et al. “The Mechanisms Underlying the Human Minimal Self.” Frontiers in Psychology 13, 2022.
  3. Raichle, Marcus E. et al. “A Default Mode of Brain Function.” PNAS 98(2), 2001, 676–682.
  4. Buckner, Randy L., and Daniel C. Carroll. “Self-Projection and the Brain.” Trends in Cognitive Sciences 11(2), 2007, 49–57.
  5. McAdams, Dan P. “The Psychology of Life Stories.” Review of General Psychology 5(2), 2001, 100–122.
  6. McAdams, Dan P., and Kate C. McLean. “Narrative Identity.” Current Directions in Psychological Science 22(3), 2013, 233–238.
  1. Banks, M. V. 「Narrative Identity: The Construction of the Life Story, Autobiographical Reasoning and Psychological Functioning in Young Adulthood.」PhD thesis, Victoria University of Wellington, 2013年。
  2. Ricoeur, Paul. 「Narrative Identity.」『Oneself as Another』所収。University of Chicago Press, 1992年。
  3. Dennett, Daniel C. 「The Self as a Center of Narrative Gravity.」『Self and Consciousness: Multiple Perspectives』所収, Erlbaum, 1992年。
  4. Gazzaniga, Michael S. 「Forty-Five Years of Split-Brain Research and Still Going Strong.」『Brain』140(7), 2017年, 2051–2053頁。
  5. Strawson, Galen. 「Against Narrativity.」『Ratio』17(4), 2004年, 428–452頁。
  6. Hyvärinen, Matti. 「“Against Narrativity” Reconsidered.」『Partial Answers』6(2), 2008年, 1–25頁。
  7. Bortolan, Anna. 「Affectivity and the Distinction Between Minimal and Narrative Self.」『Phenomenology and the Cognitive Sciences』19, 2020年, 779–796頁。
  8. Clark, Andy. 「Whatever Next? Predictive Brains, Situated Agents, and the Future of Cognitive Science.」『Behavioral and Brain Sciences』36(3), 2013年, 181–204頁。
  9. Pennebaker, James W. 『Opening Up: The Healing Power of Expressing Emotions.』Guilford, 1997年。
  10. White, Michael, and David Epston. 『Narrative Means to Therapeutic Ends.』W. W. Norton, 1990年。
  11. McAdams, Dan P. 「Identity, Narrative, Language, Culture.」『The Oxford Handbook of Human Motivation』所収, Oxford University Press, 2012年。
  12. Schechtman, Marya. 『The Constitution of Selves.』Cornell University Press, 1996年。
  13. Hafner, Verena et al. 「The Mechanisms Underlying the Human Minimal Self.」『Frontiers in Psychology』13, 2022年。
  14. Raichle, Marcus E. 「The Brain’s Default Mode Network.」『Annual Review of Neuroscience』38, 2015年, 433–447頁。
  15. Assmann, Jan. 『Cultural Memory and Early Civilization: Writing, Remembrance, and Political Imagination.』Cambridge University Press, 2011年。
  16. Hauser, Marc D., Noam Chomsky, and W. Tecumseh Fitch. 「The Faculty of Language: What Is It, Who Has It, and How Did It Evolve?」『Science』298(5598), 2002年, 1569–1579頁。
  17. Corballis, Michael C. 『The Recursive Mind: The Origins of Human Language, Thought, and Civilization.』Princeton University Press, 2011年。
  18. Lau, Hakwan, and David Rosenthal (eds.). 「Higher-Order Theories of Consciousness.」『Stanford Encyclopedia of Philosophy』, 改訂 2014年。
  19. Cutler, Andrew. 「The Eve Theory of Consciousness.」『Seeds of Science』, 2024年。併せて、Vectors of Mind における拡張版も参照。

  1. ストローソンは、人間心理についての記述的テーゼとしての物語性と、規範的倫理的理想としての物語性を区別している。彼の異議は後者に対して最も強い。 ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎

  2. ショーン・ギャラガーの「最小的自己」は現象学的概念であり、ホムンクルスではない。それは経験に内在する視点構造を指す。 ↩︎ ↩︎ ↩︎

  3. 最小的自己に関する最近の研究は、エージェンシーと身体所有感を強調し、統合失調症や体外離脱体験における破綻を示している。 ↩︎ ↩︎

  4. マクアダムズは「物語的アイデンティティ」を、現代西洋文脈において統一性と目的を与える内在化された進化的な人生物語を意味するものとして用いる。 ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎

  5. DMNは「自己ネットワーク」として固有ではない――多くの課題に関与する――が、自己投射における役割ゆえに、物語プロセスのもっともらしい神経基盤である。 ↩︎

  6. ここでいう「神話‐歴史的自己」は、個人が共有された物語の内部にネストされる仕方を指すヒューリスティックなラベルであり、リクールの物語的アイデンティティや文化的記憶の人類学的概念と重なり合う。 ↩︎

  7. 自伝的記憶を失っても現前感とエージェンシー感を保持している健忘症例は、最小的自己と物語的自己のもっとも明瞭な解離の一つである。 ↩︎

  8. 物語的アイデンティティ研究は方法論的に脆弱である。サンプルサイズの小ささ、コーディングの主観性、文化的バイアスが一般化を制限するが、収束するパターンは無視できない。 ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎

  9. リクールの説明は、アイデンティティが、利用可能な文化的物語との対話の中で、出来事をプロットへと結びつけるエンプロットメントを通じて構成されることを強調する。 ↩︎ ↩︎

  10. EToCの深い時間に関する主張は依然として仮説的である。考古学的・神話学的証拠は興味深いが決定的ではなく、(収斂的神話生成などの)代替説明も依然として有力である。 ↩︎