TL;DR
- 初期のモルモン教は、民間魔術、ヘルメス哲学、ネイティブ・アメリカンの千年王国主義、急進的な神殿儀式を融合していた。
- ジョセフ・スミスの1844年の暗殺は、シドニー・リグドン、ジェームズ・ストラング、ブリガム・ヤング、ウィリアム・スミス、ライマン・ワイトなどの後継者争いを引き起こした。
- ブリガム・ヤングの連合が勝利し、彼は十二使徒に権力を集中し、一夫多妻制を公然と受け入れ、ナヴーの神殿儀式を輸出し、宝探しの民間信仰を抑えた。
- リグドン派、ストラング派、後のRLDSは、ヤングが抑えた初期の要素—一夫一妻制、共同体主義、王朝的/預言的継承、新しい聖典—に固執した。
- 結果として生まれたユタ教会は、ジョセフの大胆な宇宙論（高揚、死者のための洗礼）を保持したが、制度的には保守的になり、徐々にそのオカルト的な側面を「主流化」していった。
モルモン教の秘教的起源とブリガム・ヤングの下での変化
初期モルモン教の秘教的および民間宗教的核心（ジョセフ・スミス時代）#
ジョセフ・スミスの下での最初の10年間（1830年代～1840年代初頭）、モルモン教は強烈な秘教性と民間宗教的実践によって特徴づけられていた。ジョセフ・スミスと彼の親しい仲間（シドニー・リグドンなど）は、当時一般的だった「魔法の世界観」に基づいており、宝探しの民間伝承、透視石、占い棒、その他のオカルト的実践がジョセフの初期の生活の一部であった。学者たちは、スミスのカートランドとナヴーでの神学がヘルメス主義とオカルトの伝統に類似していることを指摘している。たとえば、ヘルメス主義と初期モルモン教はともに*「霊的世界と物質的世界の相互性」を祝福し、先在する知性、神聖なアダム、「幸運な堕落」*の存在を教え、*結婚/性と人間の神格化（神になること）*の神秘的な力を強調していた。これにより、初期の末日聖徒の宇宙論は非常に非正統的で神秘的であり、主流のアメリカン・プロテスタントからは遠く離れていた。
民間魔術とフリーメーソンリー: ジョセフ・スミスの家族は民間魔術を信じており、ジョセフ自身も翻訳と啓示のために透視石を使用していた。ナヴー時代（1840年代初頭）には、スミスはフリーメーソンにもなり、数週間以内に秘密のナヴー神殿の授与式を導入した。これは明らかにメーソンの儀式に影響を受けたものであった。死者のための洗礼（亡くなった魂のための代理儀式）などの教義が導入され、その普遍主義的で秘教的な魅力でメンバーを魅了した。永遠の進歩と人間の高揚のヘルメス/錬金術的テーマはナヴーで繁栄し、スミスは神自身がかつて人間であり、高揚した人間は神になることができると教えた（1844年のキング・フォレット説教で述べられている）。このような考えは、神学における本質的に*「急進的…ヘルメス的オカルト」*の一派であり、モルモン教を際立たせた。
ネイティブ・アメリカンとの交流: 初期のモルモン教はまた、ネイティブ・アメリカンに関する千年王国的な考えに満ちていた。モルモン書は、ネイティブの人々がイスラエルの家の残りであり（ラーマン人）、福音を受ける運命にあると教えていた。ジョセフ・スミスは1830年にはすでに先住民族への宣教を送り、彼らの最終的な救済を預言の成就の一部と見なしていた。これにより、*「ネイティブ・アメリカンとの交流」*のロマンティックなビジョンが生まれ、インディアンの改宗者を求め、ネイティブと末日聖徒が統一される新しいエルサレムを想像した。（ナヴーでは、ジョセフはインディアン領土への最終的な西方移動を議論する秘密のフィフティ評議会を組織した。）これらの熱狂的な計画は、ジョセフの現代の啓示とネイティブ・アメリカンのためのイスラエルの運命に対する信念に根ざしていたが、後にユタのフロンティアの現実によって和らげられることになる。
シドニー・リグドンの影響: ジョセフの初期の協力者であるシドニー・リグドンは、教会に復古主義的原始主義と共同体主義の理想を注入するのを助けた。元キャンベル派の説教者であったリグドンは、スミスに加わる前に**「すべてのものを共有する」（共同生活）ことを提唱していた。リグドンの影響下で、1830年代の教会は奉献の法（共有財産）を試み、特にオハイオ州カートランド時代には霊的賜物の流出—異言、幻視、癒し—を経験した。ナヴーでは、女性救済協会のような新しい機関が設立され（ジョセフが女性に癒しの祝福を与え、さらにはある種の神権の権威を与えることを想定していたという示唆がある）。ナヴーはまた政治的革新をもたらした。ジョセフは「フィフティ評議会」の啓示**を受け、地上に神の王国を確立するのを助けるための秘密の神権評議会を設立した。彼は1844年に米国大統領に立候補し、大胆な世俗的野心と宗教を融合させた。要するに、1844年までにモルモン教はカリスマ的宗教、オカルトに満ちた神学、大胆な新しい儀式、共同体的および神権的理想の混合物であり、すべてジョセフ・スミスの預言的指導に集中していた。
1844年の後継者危機: モルモン教の競合するビジョン#
ジョセフ・スミスの1844年6月の暗殺は、激しい後継者危機を引き起こした。明確な手続きがない中で、複数の指導者が前に出て、それぞれが指導する権利を主張し、重要なことに、それぞれがジョセフの遺産の異なる側面を強調した。この危機は、初期のモルモン教のどの要素が保存され、どの要素が失われたかを見通すプリズムとして機能する。
シドニー・リグドン – 教会の「守護者」: 第一大統領の生存メンバーとして、リグドンは自然に指導を引き継ぐべきだと主張した。彼は自分が*「教会の守護者」に任命されたという啓示を主張し、ジョセフの若い息子が最終的に指導できるまでの事実上の預言者としての役割を果たすとした。リグドンはジョセフとの長い関係と、1841年にジョセフによって第一大統領として預言者、先見者、啓示者に任命されたことを訴えた。重要なことに、シドニー・リグドンと彼の支持者たちは、最近のナヴーの革新を一部巻き戻す傾向があった。1844年後半、リグドンはピッツバーグに移り、教会をより原始的な形に「戻した」。彼らは**「キリストの教会」という元の名前に戻り、「末日聖徒イエス・キリスト教会」**という新しいタイトルを拒否した。リグドンの新聞はThe Messenger and Advocateと名付けられ、カートランド時代の出版物のタイトルを復活させた。彼の新興教会は、「すべてのものを共有する」（1830年代初頭の共同体的実験の回帰）を試みた。リグドンはまた、一夫多妻制や他の秘密のナヴー教義に明確に反対した—彼は一夫多妻制に不快感を抱いていた（彼の娘自身が複数の妻として狙われたとされる）。実際、一夫多妻制と神権政治を非難したナヴーの著名な反対者たち—ウィリアム・ローやジョン・C・ベネットなど—はリグドンに同調した。これらすべては、リグドン主義がモルモン教を初期の段階で「凍結」したことを示唆している: モルモン書と聖書の原始主義を強調し、ナヴー時代の一夫多妻制、神殿の授与式、政治的王権を持たない*。リグドンの主張は、ジョセフの真の遺産は後の過剰によって汚されていない純粋な教会であり、その遺産が十二使徒の下で危機に瀕していると感じていた。
ブリガム・ヤングと十二使徒 – 王国の鍵: 十二使徒定員会の会長であるブリガム・ヤングは、リグドンの主要なライバルとして浮上した。ヤングはその時点で単一の「預言者-大統領」の後継者の必要性を否定し、ジョセフが死の前に十二使徒にすべての神権の鍵を授けたと主張した。1844年8月8日、ナヴーでの教会会議で、ブリガムは有名に、ガーディアンや新しい第一大統領ではなく、十二使徒定員会が教会を集団で指導すべきだと宣言した。多くの後の証言によれば、この会議中にブリガム・ヤングは奇跡的にジョセフの声と姿を帯びたように見え、多数派を説得して**「ジョセフのマント」が彼と十二使徒にあると信じさせた。（シドニー・リグドンは、そのような変容を否定し、ヤングを欺瞞と非難した。）ヤングの論理の下で、教会の制度的権威は十二使徒に委ねられていた—リグドンの個人的な主張よりも官僚的で神秘的でないアプローチであった。ブリガムと彼の仲間は、リグドンを「分裂を作った」として1844年9月に破門**し、「預言者、司祭、王を任命する」ことを無許可で行ったとして非難した。（この非難は、リグドンが無許可で儀式を行っていたことを示唆している—おそらくジョセフが秘密の授与式で行ったように、男性を預言者、司祭、王として油を注いでいた。）年末までに、ヤングは事実上リグドンの派閥を打ち負かし、事実上の指導権を握った。
ジェームズ・J・ストラング – 預言的な新興勢力: ジェームズ・J・ストラングは、ジョセフ・スミスからの任命状を持っていると主張し、彼を後継者に指名したとされる手紙を提示した。ストラングは天使を見たと主張し、1845年には古代の金属板（ヴォリー板）を発掘し翻訳したとし、ジョセフの型のカリスマ的預言者としての地位を確立した。多くの聖徒は当初、ストラングがジョセフの預言的、啓示的なミニストリーを継続していると見ており、ブリガム・ヤングの管理スタイルとは対照的であった。興味深いことに、ストラングの支持者たちは次のような歌を歌った: 「預言者のいない教会は私には合わない。」 これは、ヤングの指導に対する直接的な批判であり、ブリガムが当初、十二使徒の長としての預言的な称号を自らに主張しなかったためである。ストラングは新しい聖典、新しい啓示、新しい教義を提供し、主の律法の書（新しい教えを持つ古代の記録とされる）を作成し、ウィスコンシン州ヴォリーに信者を集めた。彼はまた、一夫多妻制を初めて非難し、ナヴーでの一夫多妻制の噂に失望した多くの人々を引きつけた。1840年代後半には、ストラングの「末日聖徒イエス・キリスト教会」（彼がそう呼んだ）は、ブリガム派教会の真剣なライバルであった。特に、マーティン・ハリス（モルモン書の証人）、ウィリアム・スミス（ジョセフの兄弟）、使徒ジョン・E・ページなどの初期の著名なモルモン教徒は、ストラングに賛同した。彼は、ブリガムの実用主義や一夫多妻制の汚れなしに、ジョセフのビジョナリーで拡張主義的な宗教プロジェクトを保存し続けることを約束したからである。
他の主張者と視点: 他にもジョセフの遺産を保持する小さな派閥があった。たとえば、使徒ライマン・ワイトはヤングの指導を拒否し、テキサスにグループを率いた—彼はジョセフ・スミスがそこでの植民地を許可したと主張し、その預言的指示を放棄しなかった（ユタに向かう教会はワイトのテキサスミッションを無視した）。他にも、ウィリアム・マークス（ナヴーのステーク会長）やエマ・スミス（ジョセフの未亡人）は一夫多妻制に反対し、ブリガムを信用しなかった。彼らは当初、教会が一夫多妻制を拒否し、ジョセフの直系の後継者に従うことを望んでいた。実際、多くの聖徒はジョセフ・スミス自身の家族が指導すべきだと信じていた。ジョセフの11歳の息子、ジョセフ・スミス3世は、将来の指導者として静かに信じられていた。この感情は数年後（1860年）に再編成された末日聖徒イエス・キリスト教会（RLDS）としてジョセフ3世の下で結集した。RLDSの立場は、真の継承は直系の子孫（父から子へ）とジョセフによる任命を通じて行われるというものであった。彼らは1844年の祝福文書（後に真正と確認された）を指摘し、ジョセフ・スミス・ジュニアが息子を後継者として祝福したと述べている。ブリガム・ヤングの権力掌握は、RLDSの視点から見ると、ジョセフの意図と適切な「継承の法則」に違反していた。実際、シドニー・リグドンのキリストの教会も、ブリガムの1844年の掌握が不正であると主張し、教会の法と秩序の侵害であるとした。したがって、各派閥は*「ジョセフの真の遺産」*として特定の教義や原則を擁護した。そして重要なことに、ブリガム派が軽視または放棄したもの（例: 共同経済、一人の預言者、直系の継承など）は、他の人々によってモルモン教に不可欠なものとして支持された。
ブリガム・ヤングの指導: 教義の継続性と喪失#
1847年までに、ブリガム・ヤングは最大の聖徒グループを率いてアメリカ西部への困難な移住を成功させた。彼は1847年12月に第一大統領を再編成し、教会の会長として自らを確立し、十二使徒の権威の優位性を確立した。このブリガム派の分派（今日のLDS教会）は、ジョセフ・スミスのナヴー教義の多くを引き継いだが、時間とともに特定の秘教的要素を修正または抑制した。**後継者危機からユタ定住（1844年～1852年）**までの期間は特に重要である。これは、モルモン教がナヴーのすべての急進的なアイデアを包含できず、何を強調するかを選ばなければならなかった精錬の瞬間であった。
一夫多妻制が中心となる（そして公然と）#
ジョセフ・スミスの下で、一夫多妻制は選ばれた少数に秘密裏に教えられていた。ブリガム・ヤングはこの慣習を続けただけでなく、1852年に一夫多妻制を公然と宣言し、ユタのモルモン教の定義的な教義とした。これは、リグドン派や後のRLDS教会の道からの大きな逸脱であり、一夫多妻制を完全に拒否した。一夫多妻制を受け入れられなかった多くの人々—たとえばペンシルベニアの改宗者ウィリアム・ビカートン—は、一夫多妻制が公にされた後、ブリガムの教会を去った。（ビカートンは、モルモン書を支持しながらも、ビクトリア朝の一夫一妻制とより正統的なキリスト教を維持する異端の末日聖徒教会を形成することになる。）この意味で、ブリガムの後継は物議を醸すナヴー教義を保存し、他の分派が大きな革新と見なしたものを保存した。ブリガムの陣営を離れた人々にとって「失われた」ものは、一夫一妻制でよりプロテスタントに適合したモルモン教であったが、ヤングに従った人々にとって得られたものは、ジョセフの**「アブラハム的」婚姻神学**の広範な継続であった。
神殿儀式と秘密結社#
ナヴー神殿の授与式と関連する儀式（永遠の結婚の封印、第二の油注ぎなど）は、ブリガム・ヤングの派閥によって守られ、続けられたが、何年も秘密にされた。ナヴー神殿が1846年に放棄された後、移住する聖徒たちは神殿の儀式を持ち運び、ユタで新しい神殿が建設されるまで、即席の「授与の家」で授与式を行った。ジョセフによって導入された死者のための洗礼は、ユタの神殿の実践に*「定着」*し、今日もLDS神殿で続けられている。対照的に、ジョセフ・スミス3世の下でのRLDS教会は、神殿の儀式や代理洗礼を正式な実践として採用しなかった。同様に、ストラング派やカトラー派のような他の分派も限られた神殿儀式を行った（ストラングは、たとえば神殿を計画し、1850年にジョセフの秘密のフィフティ評議会の王権を模倣して王として戴冠された）。しかし、全体として、ブリガム・ヤングの教会はナヴーの秘教的な神殿神学の主要な保護者となった—永遠の家族の封印やそれに伴う宇宙論的教えを含む。
しかし、ある側面は変わった: フリーメーソンリーとの明白な関係。ジョセフの死後、ナヴーのメーソンロッジはイリノイを去る聖徒たちによって解散された。ユタでは、（非モルモンの地元住民が支配する）メーソンロッジは、数十年間末日聖徒の会員を禁止した。フリーメーソンはモルモンの授与式をメーソンリーの盗作と見なし、LDSの秘密の誓いの実践に憤慨した—また、モルモンの一夫多妻制と神権政治にも反感を抱いた。その結果、ブリガムの任期中、教会はフリーメーソンリーから距離を置くようになり、メーソンの団体への関与を奨励することをやめた。LDSの指導者たちは、神殿の儀式におけるメーソンの影響を軽視し始め、メーソンの類似性は偶然の一致か、元の神殿神権の腐敗であると教えた。19世紀後半には、ユタのモルモン教徒はフリーメーソンリーを避けるべき*「秘密の結社」として描き、最近になって関係が改善された。したがって、授与式（メーソンに由来するシンボルを持つ）は生き残ったが、後継者危機後、ナヴーのメーソンリーとモルモン教の初期の融合は本質的に断絶された。ナヴーの民間メーソンの環境*はユタでの私的な宗教的領域となり、主流の友愛メーソンリーとは絡まなくなった。
継続的な啓示と指導スタイル#
ブリガム・ヤングの下での微妙だが重要な変化は、公開された正典化された啓示からより実用的な、評議会ベースの指導への移行であった。ジョセフ・スミスは定期的に*「主はこう言われる」という啓示を口述し（教義と聖約に編纂され）、信仰の正典に全く新しい聖典を追加した。ブリガム・ヤングは、ジョセフの後、比較的少ない新しい啓示と新しい聖典を生み出した。1847年には、イスラエルの陣営を西に導くための重要な啓示（教義と聖約第136章）をウィンタークォーターズで発表した。しかしその後、ブリガムの教えの多くは説教で伝えられ、後に説教集に編纂された。カリスマ的な単独の預言者のモデルは、より官僚的なモデルに取って代わられた: 会長が使徒の定員会と協力する形である。ジョセフの後、LDS教会では、ジョセフが持っていたような広範な翻訳者/預言者の役割（新しい聖典を持つ）を主張する者はいなかった。これは多くの初期の離反者が気づいたことであり、したがってストラング派のリフレイン「預言者のいない教会は私には合わない」*が生まれた。ストラングや後の離反した預言者（たとえばウィリアム・ビカートン、または1860年代のユタの分裂者ジョセフ・モリス）は、預言的な賜物を抑制しているとされるLDSの指導者を批判した。
しかし、忠実なブリガム派にとって、権威と「鍵」は派手な新しい啓示よりも重要であった。彼らは、十二使徒がジョセフから王国を指導するために必要なすべての神権の鍵を受け取ったと信じていた。ブリガム・ヤングは、新しい教義を導入しているのではなく、単にジョセフが確立したプログラムを「実行している」と主張した。実際には、ブリガムは教義の革新を導入したが、それを正式な「聖典」としてではなく、教えとして表現することが多かった。最も悪名高いのは、彼のアダム＝神教義（1850年代に教えられた）であり、アダムが神であり、イエス・キリストの文字通りの父であるという投機的な教えであった。この秘教的な宇宙論は、ジョセフが公に教えたものを超えており、注目すべきことに、ストラングの神学とは矛盾していた。（ストラングの啓示は、より一神教的な立場を支持し、父なる神は独立した至高の存在であり、イエスは最初に高揚した人間であるとし、ジョセフのキング・フォレット教義と一致していたが、ブリガムの急進的なアダム＝神のひねりを拒否した。）最終的に、アダム＝神は後にLDS教会によって否定されたが、ブリガムの時代がモルモン教の秘教的焦点をどのようにシフトさせたかを示している: 新しい正典化されたテキストを生成することから離れ、ジョセフの啓示の解釈を説教する（または時には、ブリガムの個人的な神学的推測）に移行した。
教会構造と「中央集権化」#
もう一つの変化は組織的なものであった: ブリガム・ヤングの後継は、以後の教会会長が使徒の年功序列によって選ばれるという前例を設定した。これにより、スミス家の直接的な影響力はLDS教会で薄れた。（実際、ジョセフの未亡人エマと息子ジョセフ3世はイリノイに留まり、後にRLDSを指導したため、主要なユタ教会は預言者の家族なしで進んだ。）**「直系の後継者」**という概念は、かつて多くの人々に期待されていたが、LDSの歴史から失われた。ヤングの成功は、神権の職が直系の権利よりも権威があることを確立した。第一大統領自体は3年間（1844年～47年）解散され、その後ヤングを長とする形で再編成された。反対の声は、十二使徒が定員会が完全に揃っていない状態で大統領を再編成したことが教会法に違反していると主張した。批判にもかかわらず、ヤングの管理モデルは続いた—そしてそれに伴い、ジョセフの時代よりも中央集権的な階層が生まれた。ナヴーでは、ジョセフは複数の評議会（第一大統領、ナヴー高等評議会、七十人、秘密のフィフティ評議会など）をバランスよく運営し、しばしばカリスマ的な権威を通じて働いていた。ユタのブリガムの下では、十二使徒定員会と第一大統領がしっかりと手綱を握り、フィフティ評議会は背景に退いた（ユタの州昇格の試みで一時的に使用され、その後休止状態になった）。ステーク高等評議会はもはや使徒の指導に挑戦しなかった。要するに、モルモン教はヤングの下でより制度的に正統化され、初期1830年代の自由奔放な預言的カリスマよりも、統一と服従を優先した。
民間魔術と霊的熱狂の抑制#
ジョセフ・スミスの死により、彼に関連する民間魔術的実践の一部がLDSの主流から徐々に消えていった。たとえば、ジョセフの透視石の使用（聖典を翻訳したり、啓示を受けたりするため）は、ブリガム・ヤングやその後の教会会長によって模倣されず、静かに脇に置かれた。ブリガムは霊的賜物とペンテコステ的な礼拝スタイルをある程度評価していた（特に女性によって行われた異言の賜物は、初期のユタの聖徒たちの間でまだ行われており、信仰による癒しや幻視も続いていた）。しかし全体として、LDS教会がユタで成熟するにつれて、最も派手なカリスマ的行動を抑制した。時折のリバイバル—たとえば、ブリガムと他の人々が再洗礼、罪の公的告白、さらには深刻な罪人のための**「血の贖い」の考えを教えた1856年の改革**—はあったが、これらは草の根の熱狂的な爆発ではなく、管理されたトップダウンの運動であった。一方、D.マイケル・クインが記述する*「魔法の世界観」（占星術、民間療法の護符、宝探しの占いなど）は、LDS宗教の公に認められた部分としては消えていった。ユタの指導者たちは、民間の迷信よりもより尊敬される奇跡の物語（天使の訪問、神権の祝福による癒し）を公に強調した。時間が経つにつれて—特に19世紀後半から20世紀初頭にかけて—LDSの指導者たちは、モルモン教がオカルトや奇異なものとして見られるイメージを払拭したいと考えた。たとえば、教会会長ウィルフォード・ウッドラフは、当時流行していた霊媒術やオカルトに手を出すことを公然と警告した。実際には、ブリガムの後継は長い「主流化」プロセスを始め、初期の民間実践の一部を抑制した。（注目すべきことに、ライバルのRLDS教会も民間魔術を避け、より標準的なキリスト教会としての地位を確立した—そのジョセフの初期の民間宗教の側面は、主要な分派によって広く放棄された*。）
女性の役割と「神聖な女性性」との関係の変化#
ジョセフ・スミスの下で、救済協会が設立され（1842年）、女性は癒しを行い、自分たちの領域で奉仕する権限を与えられた。ジョセフが救済協会を神権の用語で語った証拠があり、女性に拡大された霊的特権を想定していた可能性がある。この軌道はブリガム・ヤングの下で変わった。ブリガムは一夫多妻制に反対するエマ・スミスを信用せず、1845年に救済協会を停止し、1867年までユタで再編成されなかった。ヤングと他のユタの指導者たちは、女性が神殿の授与を受け、宣教師として奉仕したり、医療訓練を受けたりすることを奨励し、ユタの女性は異常に早い政治的権利（1870年までに投票と公職）を享受した—逆説的に、一夫多妻制を擁護するために。しかし、教会的には、ブリガムは女性の正式な権限を狭めた。彼は、ジョセフが示唆していたかもしれないよりも限定された役割に同意した。時間が経つにつれて、ナヴーや初期のユタで一般的だった病人に油を注ぎ祝福するという女性の以前の権限も徐々に制限され（20世紀に正式に終了した）。したがって、ジョセフのモルモン教の初期の要素—女性の準神権的役割とより大きな女性の儀式的存在—はブリガムの下で抑制されたと言えるかもしれない。ライバルの宗派も伝統的な役割を超えて女性を権限付けることはなく（RLDSは20世紀後半まで全男性の神権を維持した）、これは分裂の争点というよりも、初期のナヴー文化のおそらく急進的な側面の一般的な狭まりであった。
ユタにおけるネイティブ・アメリカンとの交流#
ラマン人への理想主義的な使命は、ブリガムの西部で厳しい展開を見せました。初め、ヤングは西部の部族をモルモン書に予見されたラマン人と特定し、宣教師をユート族、ショショーニ族、パイユート族の間に派遣しました。彼は同盟を築くことを望み、時には先住民を「我々の兄弟」と呼び、数人の先住民の子供をLDSの家庭に迎え入れることもありました。しかし、モルモンの入植地が拡大するにつれて、土地を巡る競争が**暴力的な紛争（1853年から54年のウォーカー戦争、1860年代のブラックホーク戦争）**を引き起こしました。ブリガムの政策は、和解と敵対的な部族に「立ち向かう」ことの間で揺れ動きました。結局、ラマン人を改宗させ、団結するという壮大なビジョンは大部分で失敗しました。ユタの教会は、先住アメリカ人が契約の民であると教え続け（20世紀にはインディアン学生配置プログラムを開始するなど）、先住部族とのイスラエル人の即時の再会という民間信仰は静まっていきました。一方、RLDS教会（中西部を拠点とする）は、部族を集めたり、現代の先住民をラマン人と特定するという概念を軽視しました。要するに、ロマンチックで秘教的なスレッド – ラマン人の復興というシオンのビジョン – はブリガムの下で完全に失われたわけではありませんでした（それはレトリックに残りました）が、ユタの聖徒たちが先住民の隣人から大部分で離れた均質な社会を築く中で実用的に脇に置かれました。
結論: 失われたもの、保存されたもの#
塵が落ち着いた頃には – ナウヴーが空になり、競争相手が去るか追放され、ブリガム・ヤングの開拓者たちがユタに定住した頃には – モルモン教は保存され、変容されました。ブリガム・ヤングはジョセフ・スミスのナウヴーでの教義革新の核心を引き継ぐことに成功しました: 神殿、神権の権威、永遠の結婚、神々の多様性（高揚）、そして（しばらくの間）複婚はすべてLDSのアイデンティティの特徴となりました。今日のLDS教会は、ナウヴーで生まれた多くの教義を今でも宣言しています – 例えば、伝統的なキリスト教とは非常に異なる神と人間の運命の概念 – それらの根からの結果として。その意味で、「秘教的な核心」は生き残りましたが、洗練された形で。現代の末日聖徒は今でも死者のためのバプテスマと永遠の結婚を実践し、*「預言者-大統領」*の継続的な啓示を語り、神の人間の可能性を支持しています – これらはジョセフの時代の肥沃な環境で生まれたアイデアです。
しかし、他の要素は確かに「弱まった」または置き去りにされました:
自由奔放な預言的カリスマは、複数の競争者（ストラング、リグドンなど）がビジョンリーダーシップを主張できるようにしたが、より秩序ある継承システムに置き換えられました。LDS教会はヤングの下で単一の預言的階層に「定着」し、他の預言的声の選択肢を暗黙のうちに閉ざしました。（異議を唱える者は単に去り – 主要な教会内での役割を期待するのではなく、新しい教会を始める伝統を作りました。）
系統的/王朝的な継承の考えはLDSの歴史から失われました。ジョセフ・スミス自身の息子と家族はユタ教会を率いませんでした – 異なる教会（RLDS）がその概念を保存しました。ユタでは、神権の系譜の概念は、より実用的で、ある意味ではより実力主義的な経験豊富な使徒によるリーダーシップに道を譲りました。その結果、モルモン教は二つの主要な伝統に分裂しました: 使徒によって導かれるもの（ブリガムのLDS）とジョセフの子孫によって導かれるもの（RLDS「ジョセファイト」）。それぞれが他方が真の遺産の一部を失ったと非難しました。LDSの指導者たちはRLDSが鍵と神殿の儀式を欠いていると見なし、RLDSの指導者たちはLDSが正統な系統的預言者と教義の純粋さ（特に複婚に関して）を欠いていると見なしました。
共同体的経済実験や特定の急進的な社会的アイデアは長期的には実現しませんでした。ブリガム・ヤングの人々は1870年代に統一秩序の共同体システムを試み、広範な経済協力を実践しましたが、最終的には私有財産と十分の一に基づくシステムが優勢になりました。リグドン/ビッカートン派は1840年代に「すべてのものを共通に」しようとしましたが、それはすぐに崩壊しました。実際、モルモン教のどの支部も永続的な秩序として完全な共同体の法を真に実現することはなく、その初期の理想はLDSの教義において大部分で延期または精神化されました。
ジョセフ・スミスの**「民間」要素や外典的プロジェクトの一部は放棄されました。例えば、ジョセフの宝探しや魔法のパーチメントへの進出**、アメリカ大陸全体に広がる神権政治の計画、彼の翻訳プロジェクト（未完成の聖書の翻訳や、ヨセフの書のような約束された記録） – これらの多くはブリガムの実用的なリーダーシップによって脇に置かれました。ユタ教会は生存、定住、しばしば敵対的な条件下での一貫した宗教共同体の創造に焦点を当てました（1857年の米国陸軍とのユタ戦争など）。その過程で、ヤングはジョセフが楽しんだかもしれないより幻想的または危険な追求の一部を和らげなければなりませんでした。例えば、フィフティ評議会（ジョセフの影の政府となる予定だったもの）はしばらくユタで会合を開きましたが、ジョセフが想像した壮大な政治王国を達成することはなく、最終的には忘れ去られました。社会をシオンに変える文字通りの「精錬の火」*の錬金術的メタファー*は、ブリガムの下で、山中の勤勉で内向的な社会を実用的に形成するものとなりました。
最後に、1844年から47年の*「他のモルモン教徒」の声と主張は、ブリガムのLDS教会が何を手放すことを選んだかを教えてくれます。シドニー・リグドンの短期間の教会は原始的なキリスト教の単純さに立ち返り – 最新の啓示と複婚を拒絶しました。ジェームズ・J・ストラングの運動は継続的な預言的スペクタクルを渇望し – ヤングのリーダーシップが新しい聖典を欠いている場合、霊的に硬直していると暗示しました。大多数の末日聖徒がブリガム・ヤングに従ったという事実は、安定性と権威の継続性のために非常に秘教的または特異な要素の一部を犠牲にすることをいとわなかったことを示しています。何か貴重なものが失われたと感じた人々（共同体主義、ジョセフの王朝的系統、または真の預言的声）は、それらを別の宗派で保存するために去りました。それらの宗派（リグドン派、ストラング派、カトラー派、ウィットマー派、後のRLDSなど）は、初期のモルモン教の精神の断片*を運びましたが、一般的に時間とともに縮小しました。
一方、ブリガム・ヤングの教会は**「洗練された」ナウヴーの教義を持って前進しました**。あるLDS歴史家が観察したように、ナウヴーで導入された新しい教義 – 神殿の儀式、永遠の結婚と家族、神と高揚の概念の拡大、継続的な啓示と神権の権威の主張 – *「時間とともに洗練されたが、残った」*ユタLDS教会の中心に。したがって、ブリガム・ヤングの下でのモルモン教は、民間信仰の魔法のカルトではなく、独特の組織化された宗教になりました。オカルトのスレッドは切り落とされ、制度的構造は固まり、教会はジョセフの預言的マント**の継承者として自らを提示しました – それでもジョセフのより非正統的な個人的実践の一部を静かに脇に置きました。
FAQ #
Q 1. ブリガム・ヤングは新しい聖典を生み出さずにリーダーシップを主張することをどのように正当化しましたか？
A. 彼はジョセフ・スミスがすでにすべての神権の鍵を十二使徒に授けたと教えたため、権威が – 新しい啓示ではなく – 重要であるとしました。後の異議者たち（ストラングなど）はこれを霊的な「シャットダウン」と呼びましたが、ほとんどの聖徒は安定性のためのトレードオフを受け入れました。
Q 2. 現代のLDSの実践に残るナウヴーの核心教義は何ですか？
A. 神殿の授与と封印の儀式、死者のためのバプテスマ、**高揚（人間が神になること）**の信念、そして生きている預言者を通じたオープンな聖典の概念 – これらはすべてジョセフ・スミスの後期の教えに根ざした特徴であり、ブリガム・ヤングが守ったものです。
脚注#
出典#
- Quinn, D. Michael. Early Mormonism and the Magic World View. Signature Books, 1998. https://signaturebooks.com/product/early-mormonism-and-the-magic-world-view/
- Brooke, John L. The Refiner’s Fire: The Making of Mormon Cosmology, 1644–1844. Cambridge University Press, 1994. https://www.cambridge.org/core/books/refiners-fire/3F96E26ED421178AAA4364E0CC6C7140
- Homer, Michael W. Joseph’s Temples: The Dynamic Relationship Between Freemasonry and Mormonism. University of Utah Press, 2014. https://uofupress.lib.utah.edu/josephs-temples/
- Launius, Roger D. “The Succession Crisis of 1844.” BYU Studies 32, no. 1 (1992): 27-44. https://byustudies.byu.edu/article/the-succession-crisis-of-1844/
- Hamer, John. Interview on Mormon Schisms. Gospel Tangents Podcast, 2022. https://gospeltangents.com/2022/05/mormon-schisms/
- Van Wagoner, Richard S. Sidney Rigdon: A Portrait of Religious Excess. Signature Books, 1994. https://signaturebooks.com/product/sidney-rigdon/
- Compton, Todd. In Sacred Loneliness: The Plural Wives of Joseph Smith. Signature Books, 1997. https://signaturebooks.com/product/in-sacred-loneliness/