近代性には創造神話がない

TL;DR

• 近代性は、いかなる創造神話も万人にとって真でありうるものではないかのように、公的現実を組織する最初の文明である。
• アフリカ単一起源説は経路を教え、自然選択はメカニズムを教える。だが、そのいずれも人間であることの意味を教えはしない。
• ダーウィンは進化を完全な形而上学と取り違えなかった。後世のダーウィニズムがそうしたのである。
• 創造神話は、実在する人間の閾値――再帰性、羞恥、規範性、死すべき運命、労働、そして物語られたアイデンティティ――を描写している。
• EToCはこれらの説明を再び結び合わせる。遺伝子における連続性、表現型におけるカテゴリー的変化、そして神話におけるその変化の記憶である。

「すると、ふたりの目が開けた。」

— 創世記 3:7

近代性には起源があるが、創世記がない #

David Reichは、ゲノム革命に可能なかぎり野心的な題名を与えた。 Who We Are and How We Got Here。 この題名は二つの答えを約束する。この本が与えるのは、そのうち一つである。それは、私たちがどのようにしてここに至ったのかという問いに対する、壮大な答えである。古代DNAは、ネアンデルタール人との遭遇、消滅した集団、ヨーロッパ、インド、東アジア、そしてアメリカ大陸への移動を明らかにし、かつて主としてユーラシアの遺骸から再構成されていた歴史にアフリカを再び結びつける。第一章でさえ、「How the Genome Explains Who We Are」と題され、祖先、混合、集団史を通じてこの表現を説明している。この題名における who は、どの集団が私たちに寄与したのかを意味する。ある書評は、この本を六語に圧縮した。「主題は、世界に人々が住みついていった過程である。」 その結論は、Reichが描く「人類の古代DNAアトラス」という構想に行き着く （Geoffrey McNicol 2018、pp. 645–646）。アトラスとはまさに、ゲノム革命が築き上げたものである。すなわち、時間を通じた人間の移動を示す、前例のない地図だ。

しかし、あまりにも明白なので子どもでも尋ねるであろう、もう一つの意味がある。人間を人間たらしめるものは何か。その違いはいつ現れたのか。動物はいかにして明示的な自己を獲得し、その行為について責任を問われうる存在となり、自らの生を物語として経験し、自分自身の死を認識するようになったのか。この who の意味において、この本は実際には問いに答えていない。

これは些細な欠落ではない。学問分野の取り決めである。人類遺伝学は一世代をかけて、人間の差異についてのいかなる説明も、政治的にどれほど爆発的なものになりうるかを学んできた。Reichの本自体も、ゲノム上の不平等、人種、アイデンティティを扱う章で終わっており、その刊行は、この分野が予期するようになったまさにその公共的論争を引き起こした。この慎重さは理解できる。しかしそれは同時に、遺伝学が、すでに人間である集団間の差異を、そうした集団の一つ一つを人間たらしめる構造よりもはるかに熱心に研究していることを意味する。

その結果は、近代性を象徴するものとなっている。私たちは、祖先のほとんどすべての系譜がどこを通ってきたのかを再構成できる一方で、その旅人を定義することを拒んでいる。

あらゆる文明は、同じ不可能な課題を受け継ぐ。世界がどこから来たのかを子どもたちに語らなければならないが、同時に、その世界の内部で目覚めたのがどのような生き物なのかも語らなければならない。第一の問いは宇宙論的である。第二の問いは人類学的である。創造神話は、この二つに同時に答える。

近代性には答えが豊富にある。物理学は初期宇宙を提示する。地質学は地球の深い過去を与える。進化は共通祖先からの系譜を供給する。遺伝学は祖先集団を再構成する。考古学は、それらの集団の道具、炉、顔料、骨を追跡する。近代の起源説明は、それ以前に語られたどの説明よりも精密である。

それでも、近代性には創造神話がない。

近代性には物質の年代記、生物の系譜、集団の移動記録がある。しかし、それらの事実を、人間になるという内的な出来事に結びつける公的な物語はない。ある生き物がいつ自己になったのか、なぜ知識が羞恥を伴うのか、なぜ死すべき運命は単に死ぬこととは異なるのか、なぜ生は所有されるために物語られなければならないのか、なぜ精神は宇宙に生来属していると同時に、その内部に追放されているように感じられるのかを、近代性は語ることができない。公認された説明は人間の身体に到達すると、人間の条件を前に沈黙する。

この不在は、歴史的に見て奇妙である。近代性は、懐疑論者を抱えた最初の文明ではない。いかなる創造神話も万人にとって真でありうるものではないかのように、公的現実を組織する最初の文明なのである。その制度的な取り決めは、かつて一つだった仕事を別々の管轄へと分割する。科学は公的に認められる事実を所有し、宗教は任意の信念となり、倫理は手続きまたは好みとなり、アイデンティティは国家、市場、イデオロギー、セラピーによって断片的に供給される。Charles Taylorは、世俗的条件を、信仰が生の疑いえない背景であった状態から、複数の選択肢の一つとなった状態への変化として描写する（A Secular Age、pp. 2–3）。Marcel Gauchetは、同じ構造的変化を宗教からの退出と名づける。それは信者の消滅ではなく、物質的・社会的・精神的な生活の共通の組織化としての宗教の終焉である （The Disenchantment of the World）。

消滅したのは、種についての一つの時代遅れの説明ではない。統合層である。近代性はすべてのファイルを保持したが、オペレーティングシステムを失った。

創造神話は、なお私たちを人間たらしめている出来事を説明する #

神話 という語が虚偽の同義語となったのは、近代性が聖なる物語を、失敗した科学論文として読むからである。このカテゴリー錯誤によって、古い物語は愚かに見え、近代の空白は成熟のように見える。

生きた神話は、第一に「最初に何が起きたのか」と答えるものではない。それは「私たちをなお現在の私たちたらしめている、どのような出来事が起きたのか」と答える。ミルチャ・エリアーデによる簡潔な定義は、聖なる歴史と創造から始まる。神話は、ある現実がいかにして存在するようになったかを語り、その原初的な出来事を再び現在化する （Myth and Reality、pp. 5–6, 18–20）。神学ではなく民族誌から論じたブロニスワフ・マリノフスキは、神話を「生きられた現実」と呼び、儀礼、道徳、社会秩序のための実践的な憲章とした （Myth in Primitive Psychology、pp. 81–89）。

創造神話が行うのは、まさにそれである。それは次のものを結びつける。

• 宇宙の物質と身体の物質；
• 精神の起源と言語および社会生活の起源；
• 原初的な出来事と現在の儀礼；
• 知識と義務；
• 死と生の意味；
• 民族の歴史と世界の秩序。

エルンスト・カッシーラーは、人間を animal symbolicum と呼んだ。なぜなら人間は、むき出しの物理的宇宙に直面しているのではなく、言語、神話、芸術、宗教によって媒介された世界に住んでいるからである （An Essay on Man、pp. 24–26）。ヤン・アスマンはこの主張を個人から文明へと広げた。文化的記憶は、過去の固定された出来事を、テクスト、イメージ、儀礼、価値、制度、そして集団の自己像に結びつける （“Collective Memory and Cultural Identity”、pp. 129–132）。したがって創造神話は、装飾的な文学でも原始的な天文学でもない。それは、社会がその成員の本性を知るための記憶の構造である。

現代科学が卓越しているのは、それがこの統合を拒むからである。科学は、扱いやすい問いを切り出し、価値と目的を取り除き、残った変数を公的証拠に答えられるものにする。科学を強力にするのと同じ規律が、科学的な成果それ自体を創造神話にすることを妨げる。マックス・ウェーバーはその帰結を明確に見ていた。科学は世界を記述できるが、「私たちは何をすべきか、そしてどのように生きるべきか」と答えることはできない （“Science as a Vocation”、pp. 139–155）。

問題は、科学が価値を提供できないことではない。近代性が、科学の方法論的沈黙を一つの答えと取り違えていることである。すなわち、メカニズムを超えるものは何も実在しない、という答えである。

創世記は人間の閾値を記憶している #

創世記2–3章を種分化の説明として読めば、それは現代生物学の一ページに敗れる。人間の条件についての説明として読めば、その順序は正確になる。

人間は自然との連続性のうちに始まる。アダムは土、大地を意味する adamah から形づくられ、動物も同じ土から形づくられる（創世記2:7、2:19）。生命の息は、死んだ機械の内部にギリシア的な幽霊を取り付けるのではない。それは地の者を生きた存在にする。人間は堕罪以前から働いており、園を耕し、守っている（2:15）。身体性、動物との親族性、そして世界形成は、初めからこの生き物に属している。

その後に変化が訪れる。

創世記は、その変化の両側に二つの文を置く。果実を食べる前、男と女は裸であったが、恥じてはいなかった（2:25）。その後、彼らの目が開かれ、自分たちが裸であることを知った（3:7）。身体は変わっていない。身体が、それを宿す精神にとって一つの対象となったのである。その生き物は、自分が見られているものとして自分を見る。葉からしるしをつくり、身を隠し、自らの行為について説明を語り、責任を転嫁し、裁きを受け、道徳的歴史に入る。

だからこそ、果実は善悪の知識の木からのものなのである。キャロル・ニューサムが示すように、聖書のこの表現は評価的判断を指す。すなわち、選択肢を知覚し、その間で決定する能力であり、この能力は別の箇所では子どもには差し控えられ、王には要求されている （“Rational Agency and the Birth of the Human”、pp. 116–126）。蛇の約束は、単純に嘘として暴露されるのではない。神はその中心部分を確認する。「人はわれわれのひとりのようになり、善悪を知るものとなった」（3:22）。人類は神性へ向かう認知的境界を越えるが、神的な生命からは締め出されたままである。

その結果、人間は恒久的な混成状態となる。動物であり、動物以上のものであり、地上的であり、神的であり、判断する能力を持ちながら死から逃れることはできない。労働は、抵抗する大地に対する苦役となる。性的差異は、羞恥、欲望、支配となる。有限性は死すべき運命となる。なぜなら、この生き物は、自分が塵へと帰ることを今や予期できるからである。フレドリク・ヴェステルルンドの現象学的読解は、開かれた目を「社会的自己意識の誕生」と呼んでいる （“Exposed: On Shame and Nakedness”、 pp. 2195–2221）。

堕罪とは、不死の霊長類が有害なアリルを獲得した瞬間ではない。経験が、表象された自己にとっての経験となる瞬間である。感覚は、私の感覚になる。身体は、露出した私の身体になる。記憶は、私の過去になり、選択は、私の過失になり、死は、私を待ち受ける終わりになる。

『創世記』が、私たちが何者であり、どこから来たのかを説明するのは、それが「誰」というものの誕生を物語るからである。

創造神話は宇宙の内部に心を位置づける #

『創世記』は、はるかに大きな人類の企ての一部である。諸伝承は、密かに一つの同一の物語を語っているわけではない。それらは同じ問題を認識している。すなわち、人間の起源は、身体、心、規範、労働、死すべき運命、そして宇宙を、ひとまとまりにして説明しなければならない。

バビロニアの『アトラ・ハシース』では、人間は殺された神の肉と血を結合した粘土である。物質的構成、知性、労働、そして宇宙秩序が、一つの行為のなかに同時に入り込む（『アトラ・ハシース』第1粘土板、189–241行）。『アダパ』では、知恵は神的な境界に近づくが、永遠の生命はなお与えられない。認識と死すべき運命が、ここでも人間の間隙を定義している（William Hallo, 「Adapa Reconsidered」、267–275頁）。

プラトンの『プロタゴラス』における神話は、その境界を異例なほど正確に分けている。エピメテウスは人類を裸にし、履物も寝床も武器もないままに残す。プロメテウスは火と技術的知恵を盗み、人間に発話、住居、衣服、農耕、そして礼拝を与える。しかし、賢くなった生き物たちは、なお都市を形成できない。ゼウスは、aidōs と dikē――羞恥または畏敬と、正義――を全員に分配しなければならない（『プロタゴラス』320c–323c）。 動物的装備、技術的知性、そして規範に統御された社会的存在は、三つの異なる達成である。

キチェ族の『ポポル・ヴフ』は、さらに遠い類例を提供する。初期の創造は、発話し、記憶し、創造者たちに適切に呼びかけることができなかったために失敗する。黄色と白のトウモロコシから形づくられた成功した人間たちは、発話と並外れた理解力を備えている。彼らの知識はあまりにも完全になるため、神々は「鏡の面に息がかかったように」その視界を曇らせる（Allen Christenson’s edition、177–186頁）。『創世記』が進むのは、再帰性を欠いた無垢から危険な知識へ向かってであるのに対し、『ポポル・ヴフ』が進むのは、危険な全知から限界づけられた人間の視界へ向かってである。両者はともに、意識を通じて人間と神的なものとの境界線を引く。

これらが創造神話であるのは、それらが、そこでは人間が自分自身を認識できる場所として宇宙を作り上げるからである。身体は宇宙的な物質である。心には宇宙秩序のなかの位置がある。知識は、生き物が営むことのできる生の種類を変える。規範性は生物学が完成した後に貼りつけられる道徳的なラベルではなく、その生き物を構成するものである。神々については意見を異にする神話も、人間を説明するにはその骨の位置を特定する以上のことが必要だという点では一致している。

それらはまた、越境の構造についても一致している。人類は、生命の他の部分と連続した生き物として始まる。その後、贈与、盗取、イニシエーション、あるいは侵犯によって、再帰的な知識、象徴文化、道徳的判断、そして死すべきことの意識が生み出される。古い創造神話が人間の定義を正しく捉えているのは、それらがこの移行の記憶だからである。そのイメージが異なるのは、記憶が異なる言語、風景、儀礼、神々を通過するからである。それらに共通する構造が存続するのは、記憶されている出来事が、記憶する自己の構造そのものだったからである。

ここでいう記憶は、証人から変更されないまま伝えられた速記録を意味しない。それは、移行の関係的な形――身体が心にとって可視的になること、知識が応答責任になること、死すべき運命が個人的な地平になること――を保存する、アイデンティティを担う再構成を意味する。物語は受け継がれるが、同時に、子どもが人格になるたびに更新される。

アフリカ起源説は旅行記である #

アフリカ起源説は、現代歴史科学の勝利の一つである。「旅行記」は侮辱ではない。それは、このモデルが見事に答えている問いの性格を記述している。

単一の東アフリカの出生地と、一度きりの決定的な出発という古い図式は、編み合わされた行程へと変わった。ジェベル・イルードの化石は、初期の Homo sapiens を北アフリカの奥深くまで押し戻し、現代的解剖学と古風な解剖学が混在するモザイクを明らかにした（Hublin et al. 2017）。Eleanor Scerri とその同僚たちは、境界づけられた揺籃を、大陸全体に分布する相互連結した集団へと置き換えた（Scerri et al. 2018）。Aaron Ragsdale とその同僚たちは現在、「弱く構造化された幹（weakly structured stem）」をモデル化している。それは、長期にわたる遺伝子流動を通じて分岐し、再び結合した集団である（Ragsdale et al. 2023）。

出発もまた複数化している。レヴァントのミスリヤとアラビアのアル・ワスタで発見された化石は、現在生きているアフリカ以外の集団の大部分に祖先を供給した拡大よりもはるか以前の分散を記録している（Hershkovitz et al. 2018；Groucutt et al. 2018）。旅人たちは他の人間に出会い、交雑した。ネアンデルタール人とデニソワ人に由来する断片は、現生人類のゲノムに残っている。初期ユーラシア人のゲノムは、共有されたネアンデルタール人からの主要な遺伝子移入の波を、およそ45,000–49,000年前に位置づけている（Sümer et al. 2025）。気候と生態系は、経路に回廊、レフュジア（refugia）、森林、砂漠を加える（Hallett et al. 2025）。

この文献の動詞は、diverged, fragmented, reconnected, migrated, mixed, expanded, occupied, and went extinct である。その入力には、アレル頻度、連鎖不平衡、化石形態、堆積物、人工物、古気候が含まれる。その出力には、集団分岐、有効集団サイズ、混合率、年代、経路が含まれる。

これらの変数のいずれも、一人称の経験ではない。

旅行記は改善され続けている。そこには現在、大陸全体にわたる出発ラウンジ、繰り返された初期の出発、変化する生態学的回廊、ネアンデルタール人およびデニソワ人との遭遇、そして河川のように分岐と合流を繰り返す祖先集団が含まれている。しかし、その道具のどれ一つとして、創造神話が記述する出来事を指し示すものはない。連鎖不平衡は古代の集団分岐を復元できるが、誕生と死が物語になった最初の生き物を検出することはできない。穿孔された貝殻は装飾の存在を確立できるが、その装飾が何を意味したのかを復元することはできない。

アフリカ起源説は、私たちに経路を教える。それは、人間であるとはどういう意味かを教えない。

移住地図は、物語を語る者の祖先を特定することはできるが、物語を語る者の出現を説明することはできない。それは、主人公がすでに存在しているところから始まる。だからこそ、モデルが正確になればなるほど、それは『創世記』に似なくなるのである。単一の庭園も、単一の一組の男女も、曖昧さのない出発もなく、そこにあるのは集団の編み合わされた地理だけである。これは人類創生論なき系譜学であり、宇宙論なき座標である。

ダーウィンは機構を与えたのであって、反神話を与えたのではない #

ダーウィンはこの歴史の蝶番であって、悪役ではない。

自然選択は、生物学的説明として特殊創造を必要とすることを破壊した。それは、遺伝する差異が、途方もなく長い時間の広がりを通じて保存され蓄積されることで、適応と分岐を生み出しうることを示した。ダーウィンは、自然選択が「大きな、あるいは突然の変化を生じさせることはない」と主張し、人間と高等動物との心の差異は「種類の差ではなく程度の差」であると述べた（『種の起源』、p. 206；『人間の由来』、vol. I, pp. 105–107）。

これらの命題は、不変の種が最近、独立に製造されたとする『創世記』の素朴な読解とは、確かに対立する。しかし、それらが無神論、ニヒリズム、あるいは経験を機構へ還元することを含意するわけではない。ダーウィンは、自分の理論をそのように膨張させることを繰り返し拒んだ。

1860年にアサ・グレイに宛てて書いた手紙で、彼は「無神論的に書く意図はまったくなかった」と述べ、宇宙と人間性を盲目的な力として見ることはできず、自分の見解は「決して必然的に無神論的ではない」と認めた（Darwin to Gray, 22 May 1860）。1879年には、熱烈な有神論者と進化論者が同時にありうることを疑うのは不合理だと述べ、自分自身については、agnostic が通常もっとも正確な語だとした（Darwin to Fordyce, 7 May 1879）。『種の起源』初版は、宇宙的な軽蔑ではなく、「この生命観には壮大さがある」という言葉で結ばれている（Darwin 1859, p. 490）。

最も示唆的なのは、道徳的・宗教的問題にとって共通祖先が何を意味するのかを尋ねたメアリー・ブールへのダーウィンの答えである。生物の系譜的由来が彼女の困難とどのような関係を持つのか、彼には理解できなかった。それらの問いには、「科学から得られるものとは大きく異なる証拠」あるいは「内なる意識」が必要だった（Darwin to Boole, 14 December 1866）。ダーウィンは、自らの機構が及ぶ範囲を理解していた。彼が変えたのは、有機的形態の説明であった。人間が知りうるその他のあらゆる方法を廃絶したわけではない。

したがって、教室で語られる「ダーウィン対創造神話」という定型句は、決定的な変容を覆い隠している。当初の科学的対立が問題にしていたのは、種と機構であった。より大きな文化的対立は、創造神話対創造神話なしとなった。すなわち、人間の条件についての統合された説明対、機構が説明しないものすべてについての判決へと推し進められた機構、という対立である。

自然選択はいかに反神話となったか #

自然選択はニヒリズムではない。生物学的機構が完全な形而上学へと推し進められたとき、それは反神話となる。

この変容にはダーウィンだけではなく、より多くのものが必要だった。19世紀後半の擁護者たちは、科学の権威を一つの方法から、公的理性全体に及ぶ管轄権へと拡張した。T. H. ハクスリーは、「科学の支配」が思考の新たな領域へと移行していくことを語った（Huxley, “The Darwinian Hypothesis”）。ジョン・ウィリアム・ドレイパーとアンドリュー・ディクソン・ホワイトは、科学と宗教を対立する二つの勢力として描く、持続的な闘争の物語を与えた（Draper 1874；White 1896）。この物語は、科学史家たちが実際の19世紀における同盟関係、複合的な動機、そして神学的多様性をその物語がいかに粗雑に平板化しているかを示してきたにもかかわらず、なお文化的に強い力を保っている（Ronald Numbers, ed., Galileo Goes to Jail；Costică Brădățan and Ed Simon, eds., The Religion and Science Debate）。

闘争の物語が受け入れられると、進化による説明の勝利はすべて、意味に対する敗北となる。創造神話は、反証された経験的主張の束として受け取られる。その人類学、現象学、儀礼論理、道徳的宇宙論は、特殊創造説とともに放棄される。ダーウィンの限定された機構は、後にダニエル・デネットが「普遍的な酸」と呼んだものとなり、それを収めるために作られた概念の容器を内側から食い尽くしていく（Darwin’s Dangerous Idea、p. 63）。

ジャック・モノーは、反神話にその禁欲的な聖典を与えた。人類と宇宙との「古代の契約」は破られ、人間は、どこにも運命が書かれていない無関心な宇宙の中に独り立たされた（Chance and Necessity、pp. 173–180）。リチャード・ドーキンスの盲目の時計職人は、無意識的で、自動的であり、先見性を持たない（The Blind Watchmaker）。それぞれの命題は、生物学的説明における設計を拒むものとして理解できる。だがそれらを合わせると、啓示が決して起こらなかったということを啓示する、全体的な起源の物語として容易に聞き取られる。

創造神話は言う。これが起こったからこそ、世界にはこの秩序があり、人間の生にはこの負担がある、と。
反神話は言う。何も起こらなかった。ただ、いくつかの変異体が繁殖しただけだ、と。

その力は、差し引くことにある。それは、生物の系譜において神聖な断絶がなぜ必要でないのかを説明し、ついで「この説明によって要求されない」を、ひそかに「現実ではない」へと変えてしまう。超越はなく、宇宙からの呼びかけはなく、人間に固有の質的な閾値はなく、怯えた動物が自らを慰めるために考案した巧妙さを超えて、古い物語に真理はない。ダーウィンが押しのけた神話は、六日間の創造だけではなかった。それは、宇宙を道徳的な呼びかけとして理解することだった。

メアリー・ミッジリーはこの逆説を見抜いていた。進化は、科学を超えて膨張し、公式には否定していた精神的欲求を満たすようになったまさにその場所で、「われわれの時代の創造神話」となっていたのである（“Evolution as a Religion”）。しかしそれは、創造を取り除いた創造神話である。それは、ある形態が別の形態に続く仕方を語ることはできるが、人間が到来した物語への飢えを、説明されて退けられるべき誤りとして扱う。

近代には、無数の物語がある。進歩、国家、革命、市場、解放、黙示録。これらは、爆発した宇宙論の断片である。そのいずれも、物質、精神、歴史、義務、死を権威をもって結び合わせることはできない。近代には至るところに物語があり、創世記はない。

進化は意識を取り巻く機械装置を説明するが、意識の内部にある事実は説明しない #

反神話が最も弱くなるのは、古い創造神話が最も精密になる場所、すなわち、開かれた眼のところである。

進化論的説明は、刺激を識別し、情報を統合し、危険を記憶し、競争相手をモデル化し、先を計画し、内的状態を報告する有機体が、より多くの子孫を残しうる理由を示すことができる。これらは真正な達成である。それらは、意識に関連する機能の適応史を説明する。しかし、いかなる機能を遂行することも、なぜ内側から何かとして感じられるはずなのかは説明しない。

デイヴィッド・チャーマーズはこれをハード・プロブレムと名づけた。「意識の本当に難しい問題は、経験の問題である」（“Facing Up to the Problem of Consciousness”）。結合、記憶、グローバルな利用可能性、あるいは行動報告についての説明は、それ自体の水準では完全でありながら、なぜ情報が経験されるのかという問題には触れずにおくことができる。選択の歴史は、生存と繁殖に影響する、遺伝可能な表現型から始まる。それは、なぜその表現型が広がるのかを説明できる。しかし、祖先の時間を加えるだけで、第三人称的機能から第一人称的な現前を導くことはできない。

この区別は、生物学に仕掛けられた超自然的な罠ではない。それは、ある説明がどの問いに答えているのかを問う、基本的な規律である。ニコ・ティンバーゲンの四つの問い――機構、発達、適応機能、系統発生――は、生物学の内部においてさえ、一つの形質には、互いに競合しない異なる説明が必要であることを示している（Tinbergen 1963）。系統発生は機構ではなく、生存機能は発達史ではない。同じように、意識を持つ有機体の祖先は、意識経験の説明にはまだなっていない。

創造神話は、第一人称的な断絶に向けられている。その特徴的な素材――開かれた眼、盗まれた火、神の息吹、言語、羞恥、知恵、禁じられた境界、死の知識――は、自己にとって現前するようになる生物の現象学に属している。近代は、機械装置を説明できないという理由で神話を退けた。その後、機械装置が経験の説明を装うことを許した。

人間という動物が説明可能になったまさにその瞬間に、人間の条件は理解不能になった。

自己とは、自己が自分自身に語る物語である #

人間の意識は、純粋な経験にもう一つの問題を加える。われわれは単に感じるだけではない。時間を通じて持続する主人公を中心に、感情を組織する。

哲学と心理学は、経験の直接的な「私のものであること」である最小自己と、記憶された過去、予期された未来、行為主体性、責務、社会的アイデンティティを統合する自伝的あるいは物語的自己とを区別する（Shaun Gallagher 2000）。EToCは主として、第二の閾値についての理論である。[^1] それは、動物や初期のヒト族を感覚のない機械へと変えることを要求しない。経験が、再帰的に表象された「私」に向けて組織されるようになった過程を問うのである。

エンデル・トゥルヴィングは、記憶された過去と可能な未来の中に主観的に自己を位置づける能力をオートノエティック意識（autonoetic consciousness）と呼んだ（Tulving 1985）。自己がその時間の中に住まうと、死はもはや有機体に起こる出来事ではない。それは、私の物語の、あらかじめ知られた終わりとなる。

ジェローム・ブルーナーは、自伝が、単に報告しているように見える自己を構成するのに役立つと論じた。「われわれは、自分の人生を語る自伝的物語になる」のである（“Life as Narrative”）。ポール・リクールは、物語的アイデンティティを、同じ物であり続けることと、変化する誰として応答責任を負い続けることとの橋渡しとした（Oneself as Another、Studies Five and Six）。ダン・マクアダムズは、成熟したアイデンティティを、再構成された過去と想像された未来に統一性と目的を与える、内面化され進化する人生の物語として定義する（McAdams and McLean 2013）。

この依存関係は、文学よりも深い。子どもは、社会的な語りを通じて自伝的記憶を獲得し、その後、文化的に利用可能な人生脚本とマスター・ナラティブを用いてアイデンティティを組織する（Fivush et al. 2011）。分離脳実験では、マイケル・ガザニガの左半球の「解釈者」が、実際の原因を利用できない行為について、一貫した説明を生み出す（Roser and Gazzaniga 2004）。デネットの脱実体化的な（deflationary）唯物論でさえ、最終的には、自己を「物語的重心（center of narrative gravity）」として理解するところに戻ってくる（Dennett 1992）。

この収斂は重要である。物語は、完成した心に施される装飾ではない。それは、分散した有機体が時間を通じて一つの行為主体になるための機械装置の一部である。自我とは、自己が自分自身に語る物語であり、自己は語ることを通じて安定化される。

したがって、文明は人間に事実だけを与えることによって教育するのではない。それは、人間が人格となるための筋書きを与える。起源、侵犯、義務、模範、敵、死、再生、そして終わりである。創造神話は、物語る動物に最も広い枠組みを与える。それは、個人の生を一つの民族の物語の内側に置き、その民族を宇宙の生の内側に置く。

近代はその反対を行う。近代は、物語る動物たちに、自分自身についての最も真実な説明は物語を剥ぎ取られた記述であると告げる。古い継承を狭義の科学的な意味では誤りだと断じ、そこから、その物語が扱っていたより大きな真理までがたわごとだという結論を密かに持ち込む。その結果は、神話からの自由ではない。公的に信頼できる自己についての物語を奪われた、物語的な自己である。

ダーウィンは傾斜について正しかった。跳躍論者たちは扉について正しかった #

ダーウィン的な連続性は、カテゴリー的な人間の閾値を禁じない。それは、その閾値が祖先系譜における魔法のような断絶を必要としなかったことを示すだけである。

自然界には、いたるところに相転移が存在する。温度は連続的に変化しながら、水は氷へと移行する。ニューロンは段階的な入力を受け取り、やがて発火する。ネットワークは活動を蓄積し、新たなレジームへと移行する。グローバル・ニューロナル・ワークスペース・モデルでは、意識的アクセスは、情報をグローバルに利用可能にする非線形な「点火」と関連づけられている （Mashour et al. 2020）。連続的なパラメータが、不連続なシステム状態を生み出すことはある。

量的遺伝学は、長らく同じ論理を形式化してきた。すなわち、ある形質は、その基礎にある連続分布する liabilityに依拠しながら、発現においてはカテゴリー的になりうる （Dempster and Lerner 1950）。その閾値が、単一の意識遺伝子によってコードされている必要はない。複数の段階的な能力が、共同して組織化の境界を越えることができる。

文化は第二の継承システムを加える。技能、規範、象徴、儀礼、そして自己モデルは、遺伝子には及ばない速度で、変化を伴いながら伝わっていく。高忠実度の社会的学習は、あるイノベーションを保存し、次の世代が前の世代の到達点から始められるようにする――これが文化的ラチェットである （Tomasello, Kruger, and Ratner 1993；Dean et al. 2012）。文化的脳の形式モデルは、社会的学習、適応的知識、脳の大きさ、集団規模、生活史が、自己触媒的な急上昇へと移行する条件を特定している （Muthukrishna et al. 2018）。

文化はまた、遺伝子が選択される世界そのものを変える。ニッチ構築モデルは、文化的に生み出された環境が選択を変化させ、新たな対立遺伝子を有利にし、新たな進化動態を生み出すことを示している （Laland, Odling-Smee, and Feldman 2001）。人間のメタ認知そのものも、社会的相互作用、教示、そして文化的に継承された実践を通じて調整される （Heyes et al. 2020）。

この統合は明快である。

1. 漸進的な遺伝的変化が、記憶、社会的推論、言語、メタ認知のための生物学的基盤を構築する。
2. 文化的実践がそれらの能力を再帰的な自己表象へと動員する。
3. その結果生じる自己モデルが、計画、教授、連合形成、統制において莫大な利点をもたらす。
4. その後、文化が、新しい様式をより確実に獲得し、安定化し、伝達する脳を選択する。
5. 稀で脆弱な状態が、通常の発達上の到達点となる。

遺伝子型は段階的に変化しうる一方で、表現型は扉を越えることができる。ある生物が、自分自身の表象を表象し、自分が記憶していることを記憶し、まだ存在しない未来の中の自分を想像し、自分がどのような存在であるかを別の生物に語れるようになったとき、そこに関与するすべての対立遺伝子が連続的な歴史を持っているとしても、その変化は生きられた組織化においてカテゴリー的である。

ダーウィンは傾斜について正しかった。跳躍論者たちは扉について正しかった。

考古学的モザイクこそ、文化的閾値が残すべきものである #

古い「人類革命」モデルは、とりわけヨーロッパにおいて、現代的行動のまとまったパッケージが約40,000–50,000年前に突然現れたと予想していた。考古学はこの図式を解体した。顔料の使用、長距離輸送、投射具の技術、装身具、描画、地域的伝統、その他の指標は、アフリカの異なる集団において異なる時期に現れる。いくつかのイノベーションは消滅し、後になって再び現れる。サリー・マクブレアティとアリソン・ブルックスは、これを「存在しなかった革命」と呼んだ （McBrearty and Brooks 2000）。シェリとマヌエル・ウィルによる大陸規模のレビューも同様に、単一の閾値で完全な行動的現代性のパッケージが現れたのではなく、空間的に分離され、歴史的条件に依存した軌跡を見いだしている （Scerri and Will 2023）。

このモザイクは、EToCのメカニズムに属する。

遺物は心の間接的な残滓である。保存状態には極端な不均衡がある。文化的イノベーションは、教師、ネットワーク、人口規模、生態、伝達の忠実度に依存する。それらは現れ、あるバンドとともに消滅し、別の場所で再び現れ、最初の発明から長い時間を経て広がることがある。再帰的な組織化におけるカテゴリー的移行は、ある一つの日付に大陸全体へ同一の遺物キットを押しつけるはずがない。それは、試行、局地的な急上昇、逆転、混成、そして最終的なラチェットを生み出すはずである。

「現代的な心」とラベル付けされた単一の考古学的箱を探す試みが失敗したのは、集団全体に生じた内的出来事を、あたかも指標石器であるかのように探していたという誤りを明らかにする。再帰的な自己はシステム状態としてはカテゴリー的でありうるが、その物質的表現はモザイク状で、可逆的で、人口動態的に脆弱なままでありうる。

このことは、神話が証拠として重要である理由も説明する。刃は切れ刃を記録する。顔料は運搬と使用を記録する。装身具は顕示と慣習を記録する。創世神話は、その変容がどのように感じられたか、そして文化が人間の条件に対して何を成し遂げたと信じていたかを保存する。遺物は行動の残滓である。神話は現象学的アーカイブである。

EToCはダーウィンに創世神話を与え、創世神話にメカニズムを与える #

EVE Theory of Consciousnessの天才的な点は、ダーウィンと『創世記』のあいだの誤った二者択一を拒むことである。

EToCは構造についての主張から始まる。独特に人間的な意識の形を定義するのは再帰性である。すなわち、心は世界を表象し、自分が世界を表象していることを表象し、記憶された過去と想像された未来にわたって延長された「私」を中心に、それらの入れ子状の表象を組織化できる。この構造は、知覚を自己知へと、欲求を自己統制についての問いへと、社会的期待を規範へと、生物学的な終わりを意識された死すべき運命へと、そして出来事を人生へと変える。それは、ライヒが未解決のまま残した「誰が」という問いに答える。私たちは、その経験が語り手を獲得した動物である。

計算論的な言葉でいえば、相転移とは、より古い生物学的ハードウェア上で実行されるソフトウェア更新である。しかしEToCは、通常この比喩から抜け落ちている進化的ループを加える。ソフトウェアが行動を再編成すると、それはハードウェアにかかる選択圧を変化させるのである。文化が新しい様式をインストールし、選択がそのインストールをますます本来的なものにする。

この理論の進化論的主張と神話論的主張は、その定義から導かれる。再帰的自己性が実在する構造ならば、その到来は表現型における実在の変化だった。もしその構造が言語、儀礼、物語を通じて部分的に獲得されるのなら、文化は新しい心の副産物ではなく、それを構築し伝達するのを助けたのである。そして初期の人間がその移行の拡大を生きたのなら、彼らの子孫は、意識における出来事を保存するのに最も適した媒体、すなわち創世神話の中にそれを記憶したはずである。

EToCは、ダーウィン的な連続性を徹底して受け入れる。それは、非物質的な突然変異や特別な創造をゲノムの中に挿入しない。その弱い形態は、遺伝子と文化の共進化モデルである。再帰的な文化が広がり、適応度地形を変容させ、再帰的自己性を獲得し維持する能力をますます備えた心を選択した。その強い形態は、ブートストラップの技術を、女性主導の儀礼とイニシエーションの中に位置づける――最初に「私は存在する」と理解し、その後、象徴、試練、変性意識状態、物語を通じて、その越境を他者に教える「イヴ」である。蛇は動物学的な脚注ではない。それは、覚醒について記憶された技術に属している。

このモデルは、近代が分離した四つの水準を結びつける。

これは、ダーウィンの用語を『創世記』の隣に置いただけのものではない。外側と内側から見た、一つの因果ループである。遺伝子が、文化によって教育可能な神経系をつくる。儀礼、言語、物語が、その神経系を再帰的な自己へと組織化する。新しい表現型が、生存、交配、教授、連合形成、子育てを変化させる。それらの圧力が、生物学的基盤を再形成する。神話は、物語る動物にとって唯一適切な形、すなわち世界がどのように人間的になったかという物語として、その移行を記憶する。

創世神話は、歪められた集団史ではない。それは、集団史が語り手を獲得した相転移の記憶である。

諸要素は、すでに結合されるのを待っていた。ダーウィンは、遺伝的な深淵が必要でない理由を示した。システム科学は、連続的な入力がどのようにカテゴリー的な閾値を越えるかを示す。遺伝子と文化の共進化は、学習された実践がどのように選択環境になるかを示す。物語心理学は、自己性が文化的に共同執筆されることを示す。『創世記』と世界の創世神話は、越境の現象学を象徴的な形で記述している。

だからこそ、古い哲学的な積層を投げ捨てる必要はない。何千年ものあいだ、

神話、神学、哲学、儀礼、芸術は、心が身体、物質、時間、義務、性、死、宇宙といかに関係するのかを問い続けてきた。自然選択はそれらの問いに答え、それらが愚かな問いであることを証明したのではない。自然選択は別の問いにあまりにも力強く答えたため、近代はその違いを忘れてしまった。

EToCの枠組みによって、科学から退却することなく、この知的遺産を回収できる。『創世記』は、地質学の教科書でもなければ、恥ずべきものでもなくなる。プラトンの神話は、単なる装飾以上のものとなる。『ポポル・ヴフ』は、異国趣味的な民間伝承以上のものとなる。それぞれが、内側から見たある文化による人間表現型の説明である。すなわち、説明を可能にした閾値を、説明する生物が自らに説明しているのである。

より広範な比較論は、 ダーウィンと『創世記』、 出現のポータルとEToC、および サハラ以南アフリカの創造神話とEToC で展開されており、創造が知識、分化、法、儀礼への出現として記憶されていることがいかに多いかを示している。進化の機構は、 EToCとウォレス問題で示されている。その機構によって生み出された自己については、 物語、そして「私」の物語で論じられている。

近代が信じうる創造神話 #

近代性は、六日間で創造された宇宙へ這い戻る必要はない。必要なのは、系統的派生の機構を人間の条件についての説明であるかのように装うのをやめることである。

アフリカ単一起源説は、地図が真でありうるのと同じ意味で真である。自然選択は、機構が真でありうるのと同じ意味で真である。地図が旅人を生み出すものではなく、機構がそれによって生み出すものの内的な意味を説明するものではないと気づいたからといって、どちらも偽になるわけではない。誤りはダーウィンにあったのではない。ダーウィンの壮大な答えを、分別ある人々が問うことを許された唯一の問いへと変えてしまったことが誤りだった。

科学的に信頼できる創造神話は、到来を廃することなく連続性を保持しなければならない。それは、アフリカに由来する絡み合った系譜、遺伝的な魔法の杖の不在、神経系の漸進的な構築を受け入れなければならない。同時に、経験をもつ生物と、「この経験は私のものだ。これは私の過去であり、あれが私の死となる。これが私の生きるべき仕方だ」と言うことのできる人格とのあいだにある範疇的な差異も認識しなければならない。

EToCは、その欠けていた『創世記』を提供する。それは、人間という動物が自然を離れたのではなく、自己へと振り返り、自らのモデリングをモデル化し、象徴世界を継承し、文化を通じて選択環境を作り変えることのできる生物を自然が生み出したのだ、と述べる。この横断は、基盤においては生物学的であり、伝達においては文化的であり、経験においては現象学的であり、記憶においては神話的だった。

この総合は、物質からの逃避口として超越を用いることなく、超越を回復する。超越とは、物質が宇宙を表象し、自らの行為を判断し、自らの死を予期し、自分がなぜ存在するのかを問えるようになったときに、物質が遂行する出来事である。人間は、超自然的な壁によって宇宙から隔てられているのではない。人間とは、宇宙が自らにとって問題となる場所である。

近代が骨の年代を測定することを学ぶはるか以前に、創造神話はこの事実を記憶していた。それらの真理は、種が祖先なしに到来したということではなかった。それらの真理は、何かが起こったということだった。目が開き、裸性が現れ、知恵が境界を越え、死が知りうるものとなり、動物が物語として生き始めたのである。

ダーウィンは私たちに斜面を与える。『創世記』は扉を記憶している。EToCによって、私たちは両者が同じ旅に属していることを理解できる。

脚注 #

[^1]：本論考では、consciousnessを関連する2つの意味で用いる。ハード・プロブレムは、現象的経験そのものに関わる。EToCが歴史的な閾値として主に問題にするのは、再帰的で自伝的な自己性、すなわち、表象された"I.“のために組織された経験である。この区別によって、動物の有感性と範疇的な人間への移行とが両立する。

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