TL;DR

  • Bugge(1889)から Frazer(1890–1915)を経て Martin(1974)に至るまで、一連の学者たちは、バルドル物語における「自然の嘆き」が、死にゆく神タムズのための近東の儀礼から移入されたと主張してきた。
  • 彼らの論拠は、テクスト上の類似、想定される植生神崇拝、そしてゴート族や中世キリスト教を経由したとされる拡散ルートに依拠している。
  • しかし、その主張を裏づけるスカンディナヴィアの儀礼証拠や物質文化は存在せず、このモチーフはタムズとの接触がない地域にも世界的に見られる。
  • 現代の北欧研究では、この宇宙的嘆きは、カルトの遺物ではなく可搬的な叙事詩的装置として扱われている。

タムズ=バルドル仮説の概要#

バルドルの死は宇宙的な悲嘆の奔流を引き起こす——石は涙を流し、木々はため息をつき、獣たちは遠吠えする
19 世紀末以来、比較神話学者たちはこの場面を、エゼキエル書 8:14 やシュメールの賛歌に見られるドゥムジ=タムズのためのメソポタミアの哀歌と結びつけてきた。
彼らの論理は次の通りである。

  1. モチーフの一致 – どちらの神話も、愛される神が死ぬときに普遍的な嘆きが起こる。
  2. 神話‐儀礼理論 – 文学的な嘆き(煙)があるところには、公的な嘆きの演技(火)があったはずだ。
  3. 拡散の経路 – 交易、移住、あるいはキリスト教文献が、この物語を北方へ運んだ可能性がある。

主な提唱者とその主張#

Scholar (year)Core ThesisEvidence Invoked
Sophus Bugge (1889)北欧神話はキリスト教・近東からの借用を示しており、バルドルの涙はエゼキエル書における women weeping for Tammuz(タムズのために泣く女たち)を反映している。後代の散文資料における文献学的類似。
J. G. Frazer (1890-1915)バルドル、オシリス、アドニス、タムズは一つの植生神である。世界的な嘆きは、年ごとの葬送儀礼の記憶である。死と再生の神々に関する異文化比較カタログ。
Gustav Neckel (1920)ゴート族は黒海周辺でバルドル崇拝を獲得し、タムズ型の嘆きの祭りを輸入した。移住史 + 比較的な哀歌資料。
Inger M. Boberg (1934)中世ラテン語の exempla が、タムズに根ざした「パン/バルドルは死んだ」という昔話群をヨーロッパ中に広めた。ヨーロッパ各地における昔話型の系統樹。
John S. Martin (1974)Frazer を現代読者向けに再提示し、ヤドリギを植生の象徴、涙を儀礼の残響とみなす。『金枝篇』の主題的読解。

なぜ学界のコンセンサスは変化したのか#

  • モチーフの遍在性: 同じ宇宙的嘆きのモチーフは、サモア、アルゴンキン、マジャルの物語にも見られ、そこにメソポタミアとのカルト的接触を想定するのは非現実的である。
  • 考古学的沈黙: いかなるスカンディナヴィアの神殿、暦祭、図像資料も、バルドル追悼の儀礼を証言していない。
  • 方法論的慎重さ: 類似したイメージがあるからといって、歴史的な借用があったとは限らず、多くの場合、それは物語作りにおける収斂的な解決策を反映しているにすぎない。
  • ルースによる反論: Anna Birgitta Rooth(1961)は、「自然の嘆き」は儀礼の化石ではなく、叙事詩的な文体上の慣習として扱うのが最も妥当であることを示し、本稿冒頭で引用したような辛辣な退け方をしている。

FAQ#

Q1. バルドルのための実際の公的嘆きについて述べる北欧資料は存在するか?
A. 存在しない。『ギュルファギニング』および関連テクストは、神話的な意味での宇宙的悲嘆を描写しているにすぎず、スカンディナヴィアにおける追悼祭の歴史的記録は一切ない。

Q2. キリスト教の語り手が、改宗後にタムズのモチーフをバルドルに接ぎ木した可能性はあるか?
A. 理論的にはありうるが、最古のバルドル言及(たとえばスカルド詩)は、深いキリスト教的影響以前のものであり、そのシナリオを弱めている。

Q3. インド=ヨーロッパ共通遺産という説明はどうか?
A. IE 神話には死と帰還の主題が共有されているものの、普遍的嘆きのイメージは IE 文化に限定されないため、共通祖型だけでは説明しきれない。

Q4. 植生神というカテゴリー自体は、いまでは否定されているのか?
A. 概ねその通りである。現在の研究では、「死と再生の神」は、異なる伝統を平板化してしまう 19 世紀的な過度に広い構築物とみなされている。


Footnotes#


Sources#

  1. Frazer, J. G. The Golden Bough, Part VII: Balder the Beautiful. 2 vols. Macmillan, 1913.
  2. Bugge, Sophus. Studier over de nordiske Gude- og Heltesagns Oprindelse. Christiania, 1889.
  3. Neckel, Gustav. Die Überlieferungen vom Gotte Balder. Weidmann, 1920.
  4. Boberg, Inger Margrethe. Sagnet om den store Pans død. Copenhagen: Levin & Munksgaard, 1934.
  5. Martin, John S. “Baldr’s Death and The Golden Bough.” Australian Humanities Review 28 (1974): 35-47.
  6. Rooth, Anna Birgitta. Loki in Scandinavian Mythology. Lund: Gleerup, 1961.
  7. Liberman, Anatoly. In Prayer and Laughter: Essays on Myth and Religion. University of Minnesota Press, 2018.
  8. Lindow, John. Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. Oxford University Press, 2001.