記憶する手――ヒバ・オア島とラパ・ヌイ

要約

• ヒバ・オア島のティキとラパ・ヌイ島のモアイには、胴体の脇に腕を下ろし、腹部の前で内側に向けた手を添える、見分けやすい共通の姿勢がある。
• その類似は、実際のポリネシアの系譜史と符合する。遺伝学的研究は、マルケサス諸島とラパ・ヌイ島の彫像を造った人々が、ツアモツ諸島の共通の起源にさかのぼることを示している。¹
• ラパ・ヌイでは、ヒバを祖先の故郷として記憶している。1999年、ヒバ・オア島プアマウの村長は、訪れた航海者たちに、自分たちの谷が出発地だったと語った。²
• 最も示唆に富むつながりは、祖先の存在である。どちらの伝統も、記憶された死者を、生者のあいだにとどまり続ける身体として形づくった。

なぜヒバ・オア島とラパ・ヌイ島の彫像は、互いに関係があるように見えるのか？ #

顔の下に目を向けてみよう。

マルケサスのティキの目は、見る者の注意を引きつける。巨大で丸みを帯び、身体には大きすぎるようにも見える頭部に押し込まれている。ラパ・ヌイのモアイは、長い鼻、厚い眉、そして並外れた垂直性によって、異なる仕方で視線を集める。だが肩から下へ目を移してみよう。腕は脇に沿って下り、肘は曲がり、手は身体の中央へ戻ってくる。

太平洋をおよそ3,700キロメートル隔てて、石の祖先たちは見分けやすい姿勢をとっている。³

この比較がとりわけ鮮明になるのは、F. W. クリスチャンの1910年刊『東太平洋の島々』に掲載された写真である。ずんぐりとした玄武岩の像が、脚を曲げ、腹部に指を広げて立っている。原版のキャプションには場所が記されている。「ヒバ・オア島、アトゥオナより」。この写真は、ラパ・ヌイで記念碑的な規模となる身振りの、島における一つの形をとどめている。 (クリスチャン、140ページ対向図版.)

その隣に、キャサリン・ラウトレッジのラパ・ヌイ島遠征中に撮影された、発掘されたモアイを置いてみよう。指はより長く、胴体はより高く、石像はさらに大きい。それでも、その動きはすぐに読み取れる。ここでも腕が視線を下半身へ引き戻す。ラウトレッジは、手を示すためにこの写真を掲載した。 (『イースター島の謎』図版72.)

この類似に対する最も妥当な説明は、共通するポリネシアの遺産が、それぞれ異なる島の伝統へと発展したというものだ。この姿勢は、航海、系譜、そして祖先の力と並べて考えるべきものである。身体の小さな細部だが、その歴史的背景はきわめて広い。

ヒバ・オア島のティキとは何か？ #

ヒバ・オア島の像はティキと呼ばれる。ラパ・ヌイ島の有名な彫像はモアイである。両者に共通する身振りは、簡潔に腹部に手を添える姿勢と表現できる。マルケサスの小型石像は、tiki ke‘aとも呼ばれる。大英博物館の目録では、腹部に手を置いた玄武岩の小像にこの語が用いられ、こうした品々を供物や治癒と関連づけている。 (大英博物館、Oc1899,-.155.)

ヒバ・オア島がこの比較に特別な重みを与えるのは、その彫刻が大規模な聖なる景観の一部をなしているからだ。プアマウ渓谷のイイポナでは、ティキが宗教施設であるメアイの石造構造物のあいだに立つ。フランス領ポリネシア文化遺産局は、ティキは多くの場合、神格化された祖先――首長、戦士、あるいは司祭――を体現する像だと説明する一方、英雄や神々の顕現を表す可能性も認めている。マルケサス美術では、人間の姿が記念碑から入れ墨、日用品に至るまで広く用いられた。 (文化遺産局「マルケサス美術」.)

タカイイはこの伝統を記念碑的に表現したものである。幅広く堂々とした姿で、膨らんだ胴体に手を添えている。考古学者シズデル・ミラーストロムがまとめた1980年代の調査によると、記録されたマルケサスの石像81体のうち、およそ3分の2がヒバ・オア島にあった。大きな目、腹部にかかる腕、曲げた膝は、彫刻のレパートリーに繰り返し現れる特徴として確認された。 (ミラーストロム「崇敬された祖先たち」.)

この反復によって、アトゥオナの小さな像の見方も変わる。それは、異なる大きさで表現できる視覚言語の一部なのだ。彫刻師が個人的な礼拝のための親密な品を作るときも、聖なる壇を圧倒する像を作るときも、身体の表現は認識できる形を保っていた。メトロポリタン美術館の解説も、マルケサス彫刻には、神殿に置かれた大きな祖先像から、個人的な礼拝のための小像まであると説明している。 (『世界を飾る』.)

ヒバ・オア島は、ラパ・ヌイで記憶されるヒバなのか？ #

ラパ・ヌイの創世伝承は、別の場所から始まる。

ラパ・ヌイ国立公園を運営する先住民共同体マウ・ヘヌアが伝える物語では、故郷ヒバが海に飲み込まれる危機に直面するなか、ハウマカは遠くの島の夢を見る。彼の霊はその島へ旅し、土地の様子を確かめ、航海に必要な知識を携えて戻る。ホトゥ・マトゥアは探検者を送り、その後、建国の一行とともに到着する。ハンガ・ラウでは、妻ヴァカイがトゥウ・マヘケを産む。到着、誕生、そして一つの民の始まりは、同じ記憶された出来事に属している。 (マウ・ヘヌア「ハウマカの夢」.)

ヒバ・オア島は、その故郷の名を思わせる印象的な響きをもつ。さらに重要なのは、このつながりがヒバ・オア島でも語られていることだ。1999年のホクレア号航海中、プアマウの村長ベルナール・ヘイターは、イイポナを乗組員たちに案内した。8月13日の遠征記録によると、プアマウの人々はラパ・ヌイの移住者が自分たちの谷から渡ったと信じている、と彼は語った。島々を結びつける土地の信仰が、ティキそのものを前にして語られたのである。 (「アトゥオナを出発」、『ウェイファインダーズ』.)

したがってヒバ・オア島がもたらすのは、示唆的な地名以上のものだ。1999年の記録には、出発地についてのプアマウの信仰が記されている。その言葉は、ラパ・ヌイの祖先を想起させる像が立つ聖地で語られた。このつながりは物語にも石にも息づいている。ただし、その物語がいつから伝わるのかは測れない。²

DNAはこのつながりに何を付け加えるのか？ #

注目すべき進展は、独立した証拠の系列が、島々の大まかな関係について同じ結論に行き着いたことだ。ただし、姿勢そのものについてではない。

2021年、アレクサンダー・イオアニディスらは、太平洋の21の島嶼集団に属する430人の遺伝データを分析した。彼らの復元は、マルケサス諸島、ライババエ島、ラパ・ヌイ島の記念碑的彫像を造った文化を、明示的に関連づけている。そこでは、マルケサス諸島とラパ・ヌイへつながる系統が、ツアモツ諸島を通る分岐的な定住史のなかに位置づけられ、ラパ・ヌイにはマンガレバ島を経由して西暦1200年頃に到達したとされる。 (イオアニディスら、『ネイチャー』； 公開原稿。)

これは、この類似を理解できる人口史を示している。巨大な距離によって隔てられた共同体は、相互につながる航海民の子孫だった。これらの彫像は、実在する太平洋の系譜樹の異なる枝に属している。¹

私たちの見方では、この彫刻の慣習は教えを通じて伝わった。つまり、人々は祖先をどのように形づくるべきかを、互いに示し合ったのである。特定の姿勢が島から島へ伝わったことをたどる記録はなく、遺伝学にもそれを明らかにすることはできない。遺伝学が復元するのは、そうした知識が伝わり得た共同体どうしの関係である。共通の祖先と、関連する聖なる像とを合わせて考えると、文化的継承が類似を最もよく説明する。彫像のあいだに広がる海は、彼らの祖先が渡る術を身につけた空間だった。

年代は、継承の後に展開が続いたことを示唆する。ジョー・アン・ヴァン・ティルバーグは、ラパ・ヌイのより古い祖先の起源をマルケサス諸島とオーストラル諸島に置き、それらの島々の一枚岩の彫像が、モアイに似た姿勢をとると指摘している。また、そうした彫像はモアイより後の時代のものだとも述べる。したがって、現存する記念碑的なティキがモアイの手本だったはずはない。両島が共有していたのは、どちらの記念碑よりも古い慣習だったと考えられる。 (『遠隔地の可能性』10ページ.)⁴

伝統は、現存する記念碑より古いことがある。その継続性は、身体についての観念や、祖先との関係、あるいは像を作るために学ばれた方法に宿り得る。後代の彫刻師は、その遺産を拡大し、圧縮し、あるいは変形できる。ヒバ・オア島とラパ・ヌイ島は、この共通の歴史のなかで、見事に発展した二つの形として眺めると、とりわけ示唆に富む。

なぜ手を腹部に置くのか？ #

マルケサスの資料は、この身振りを読むための有力な手がかりを与えている。腹部は、祖先伝来の知識や儀礼の知識を蓄える場所だと考えられていた。バウアーズ博物館は、腹部を抱えるティキを解説する際に、その関連性を挙げている。ミラーストロムもまた、儀礼知識や口承伝統を腹部と結びつけ、周囲に添えられた手がそうした記憶を守るのではないかと提案している。この解釈では、祖先は、生者が世界のなかで自らの位置を得るための知識を、目に見える形で抱えている。⁵ (バウアーズ博物館； ミラーストロム。)

このように理解される祖先像は、知識を身体に宿している。腹部がその知識の居場所となり、手がそこへ視線を導く。表現された人物が、生者が自分自身について知ることの源でもあるため、この像は継続性を力強く表すものとなる。

ラパ・ヌイ島では、下半身への同じ注目が、異なる彫刻表現をとる。手はしばしばかなり低い位置にあり、彫られたハミ、つまり腰布のすぐ近くに置かれる。ヴァン・ティルバーグは、伸びた指、上向きの親指、そして弧を描く曲線を、独特の彫刻上の慣習として記述している。 (『遠隔地の可能性』15～16ページ.)

手は、それぞれ異なる芸術的選択によって造形された身体の一部である。

この表は、上で引用した写真の例と博物館・考古学の記述を比較したものであり、個々の彫像には違いがある。

腕を身体に寄せておくことには、彫刻上の実用的な利点もある。像をひとまとまりの塊として保てるのだ。この点は、造形の仕組みを理解する助けとなる。丁寧に彫り分けられた指は像に表現力を与え、彫刻師が何も特徴のない塊のままにしておくこともできた場所へ、見る者の注意を促す。

祖先像は、どのように二つの島を結びつけたのか？ #

最も深い結びつきは、その姿勢を、表現されている存在の正体と関連づけることで見えてくる。

モアイは、祖先の生きた顔であるアリンガ・オラとして記憶されている。その意義は、死者、共同体、そして土地のあいだの関係にある。大英博物館の解説はこの説明を伝えており、サイアークの記録は、ラパ・ヌイの祭祀建築を、聖なる壇、中庭、人間像からなる東ポリネシアのより広い伝統のなかに位置づけている。 (大英博物館「モアイ」； サイアーク「モアイ像は何を表しているのか？」。)

ヒバ・オア島でも、祖先は、共同体が集い、聖なる権威が示される場所で、長く残る身体を得た。したがって、この類似は複数の要素が重なり合って生じている。人間の姿、強調された頭部、身体へ戻る手、そして像が生者との関係を保ち続けることだ。この身振りは、そうした大きなパターンのなかに置くと、最も説得力をもつ。

ラウトレッジが収集したホトゥ・マトゥアの伝承には、この関係をひときわ鮮明にする一節がある。彼の祖先神たちは、彼とともに船に乗ってやって来た。他の人々には見えなかったが、彼にはそこにいると分かっていた。 (『イースター島の謎』280ページ.)

これは、移住をめぐる印象的なイメージである。人々は岸を離れることはできても、祖先を置き去りにはしない。渡航によって、記憶された世界が新たな景観へと運ばれる。そこで、土地の石と土地ならではの工夫を通して、祖先の存在は再び目に見える形をとり得る。

ヒバ・オア島とラパ・ヌイ島のつながりをじっくり考える価値があるのは、このためだ。両島の彫像は、共通の遺産が、途方もない航海を経ても続き、はっきり異なる形で現れ得ることを示している。マルケサスのティキは幅広く見据える身体にその力を凝縮し、モアイはそれを高くそびえる存在へと広げる。どちらも、手は人間のつながりが生まれる身体へと戻ってくる。海を越えて、祖先たちには今も立つ場所がある。

出典 #

1. クリスチャン、F. W. Eastern Pacific Lands: Tahiti and the Marquesas Islands。ロンドン：ロバート・スコット、1910年。アトゥオナの小像、140ページ対向図版。
2. ラウトレッジ、キャサリン。The Mystery of Easter Island。初版1919年。プロジェクト・グーテンベルク版は1920年の第2版を再録。図版72、192ページ。創世伝承、277～282ページ。hivaの用例、265ページ。
3. フランス領ポリネシア文化遺産局。“Découvrir les Marquises”。マルケサス美術とヒバ・オア島に関する各節。
4. ミラーストロム、シズデル（セシリア）。“Venerated Ancestors: Stone Sculptures of the Marquesas Islands, French Polynesia”。1997年に発表され、1998年刊行の第4回イースター島・東ポリネシア国際会議論文集に収録された研究のオンライン版。
5. メトロポリタン美術館。Adorning the World: Art of the Marquesas Islands。展覧会概要、2005年。
6. 大英博物館。Marquesan basalt tiki ke‘a, Oc1899,-.155；“Moai”。
7. 先住民共同体マウ・ヘヌア。“Te Tomo Haŋa o te ꞌAriki”。創始航海に関するラパ・ヌイの人々による現行の伝承、とくに「ハウマカの夢」。
8. カワハラダ、デニス。“Departing Atuona”。ホクレア号遠征記録、1999年8月13日、PBS Wayfinders掲載。前日に行われたプアマウ訪問を記録。ポリネシア航海協会のleg 2 archiveは、マルケサス諸島の報告をカワハラダによるものとしている。
9. イオアニディス、アレクサンダー・G.ほか。“Paths and Timings of the Peopling of Polynesia Inferred from Genomic Networks”。Nature 597（2021年）：522–526。Open author manuscript、考察、図2、拡張データ図5。
10. ヴァン・ティルバーグ、ジョー・アン、図版はクリスティアン・アレバロ・パカラティ。Remote Possibilities: Hoa Hakananaiʻa and HMS Topaze on Rapa Nui。大英博物館研究出版物158、2006年。大英博物館研究リポジトリからPDFを閲覧可能。比較年代、10ページ。手と腰布、15～16ページ。
11. バウアーズ博物館。“Tiki Figures: Reflections of Gods and Men”。2023年4月27日。
12. サイアーク。“What Do the Moai Statues Represent?”。Google Arts & Cultureで公開された遺跡記録。

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