記憶する手：ヒバ・オアとラパ・ヌイ

TL;DR

• ヒバ・オアのティキとラパ・ヌイのモアイは、見分けのつく共通の姿勢を示している。胴体の脇に腕を添え、手を腹部の前方へ内向きに回している。
• 両者の類似は、実在したポリネシア人の系譜的歴史と整合する。遺伝学的研究は、マルケサス諸島とラパ・ヌイの像を造った人々を独立に結びつけている。
• ラパ・ヌイでは、祖先の故郷としてヒバが記憶されている。また、記録されたプアマウの伝承は、自らの谷を出発地点としている。¹
• 最も示唆に富むつながりは、祖先の存在である。両方の伝統は、記憶された死者を、生者のあいだに存在し続ける身体へと変えた。

ヒバ・オアとラパ・ヌイの像は、なぜ関連しているように見えるのか？ #

顔の下に目を向けてみよう。

マルケサスのティキの目は、見る者の注意を強く引きつける。巨大で丸みを帯びた目が、身体に対してほとんど大きすぎるように見える頭部に押し込まれているからだ。ラパ・ヌイのモアイは、長い鼻、重い眉、そして並外れて垂直的な存在感によって、別の仕方で注意を集める。しかし、肩から下へ視線を追ってみよう。腕は両脇に沿って下がっている。肘は曲がり、手は身体の中心へ戻っている。

およそ3,700キロメートルに及ぶ太平洋を隔てて、石の祖先たちは見分けのつく姿勢を取っている。²

この比較は、F. W. Christian の Eastern Pacific Lands に1910年に掲載された写真において、とりわけ鮮明になる。小型の玄武岩像が、脚を曲げ、腹部の上に指を広げた姿で立っている。原典のキャプションは、その場所を次のように示している。「アツオナ、ヒバ・オア島より」 写真は、ラパ・ヌイで巨大なものとなる身振りの、その島における形態を保存している。 (Christian, plate facing p. 140.)

その隣に、Katherine Routledge のラパ・ヌイ探検隊の際に撮影された、発掘中のモアイを置いてみよう。指はより長く、胴体はより高く、石はより巨大である。それでも、その動きはすぐに読み取れる。ここでも腕は視線を下半身へと戻している。Routledge は、手を示すことを目的として、この画像を掲載した。 (The Mystery of Easter Island, fig. 72.)

この類似性を最もよく説明するのは、共通のポリネシア的遺産が、それぞれ異なる島の伝統へと発展したという見方である。この姿勢は、航海、系譜、そして祖先の力と並べて考えるべきものだ。それは小さな身体的細部でありながら、極めて大きな歴史的背景を持っている。

ヒバ・オアのティキとは何か？ #

ヒバ・オアの像はティキである。ラパ・ヌイの有名な像はモアイである。両者に共通する身振りは、単純に腹部に手を置く姿勢と表現できる。小型のマルケサスの石像は、tiki ke‘a とも表現される。大英博物館のカタログは、腹部に手を置いた玄武岩製小像にこの語を用い、そのような品々を奉納と治癒に結びつけている。 (British Museum, Oc1899,-.155.)

ヒバ・オアの彫刻がこの比較に特別な重みを与えるのは、その彫刻が大規模な聖なる景観の一部をなしているからである。プアマウ渓谷のイイポナでは、ティキが宗教的複合体である me‘ae の石造構造物のあいだに立っている。フランス領ポリネシア文化・遺産局は、ティキを、神格化された祖先――首長、戦士、または祭司――を一般に具現する像と説明している一方で、英雄や神々の顕現である可能性も認めている。人間の姿は、記念碑から刺青、日用品に至るまで、マルケサスの芸術全体に広がっていた。 (DCP, “L’art marquisien”.)

タカイイは、この伝統を記念碑的に表現したものである。幅広く威厳のある姿で、手を膨らんだ胴体に添えている。考古学者 Sidsel Millerstrom が要約した1980年代の調査によれば、記録された81体のマルケサスの石像の約3分の2を、ヒバ・オアが占めていた。大きな目、腹部の上に置かれた腕、曲げられた膝は、彫刻のレパートリーに繰り返し現れる特徴であった。 (Millerstrom, “Venerated Ancestors”.)

この反復は、アツオナの小さな像をどのように見るべきかを変える。それは、異なる規模で語ることのできた視覚言語に参与している。彫刻家が親密な礼拝用の品を制作した場合でも、聖なる基壇を支配する像を制作した場合でも、身体は認識可能なままであった。メトロポリタン美術館の解説も同様に、マルケサスの彫刻が、大型の神殿の祖先像から個人的な礼拝のための小型像まで広がっていると説明している。 (Adorning the World.)

ヒバ・オアは、ラパ・ヌイで記憶されているヒバなのか？ #

ラパ・ヌイの建国伝承は、別の場所から始まる。

ラパ・ヌイ国立公園を管理する先住民コミュニティ、マウ・ヘヌアが共有している記述では、故郷のヒバが海による破壊に直面するなか、ハウマカは遠い島の夢を見る。彼の霊はそこへ旅し、場所を認識し、航海に必要な知識を携えて戻ってくる。ホトゥ・マトゥアは探検者を送り、やがて建国集団とともに到着する。ハンガ・ラウで、妻のヴァカイはトゥウ・マヘケを出産する。到着、出生、そして一つの民の始まりは、同じ記憶された出来事に属している。 (Ma‘u Henua, “El sueño de Haumaka”.)

ヒバ・オアは、その故郷の名に対して印象的な反響を示している。さらに重要なのは、このつながりがヒバ・オア自体でも語られていることである。1999年のホークーレア航海の際、プアマウの村長 Bernard Heitaa は、乗組員をイイポナの周辺へ案内した。8月13日に掲載された報告は、プアマウの人々が、自分たちの谷をラパ・ヌイの入植者たちが出発した場所だと理解していたという彼の説明を伝えている。それは、ティキそのものの存在の前で記録された、島々を結びつける地域の伝承である。 (“Departing Atuona,” Wayfinders.)

したがって、ヒバ・オアがもたらすものは、示唆的な地名以上のものである。それは、ラパ・ヌイの祖先を想起させる像が立つ聖なる場所で語られた、出発についての記録された伝承を保存している。このつながりは、石の中だけでなく、物語の中にも生きている。¹

DNAはこのつながりに何を付け加えるのか？ #

注目すべき展開は、独立した証拠の系統が、同じ大まかな関係性に収斂したことである。

2021年、Alexander Ioannidis と共同研究者たちは、太平洋の21の島嶼集団を代表する430人の遺伝データを分析した。彼らの復元は、マルケサス諸島、ライヴァヴァエ、ラパ・ヌイの記念碑的な像を造った文化を明確に結びつけた。それは、マルケサス諸島とラパ・ヌイへとつながる系譜を、トゥアモトゥ諸島を経由して広がる分岐的な定住史の中に位置づけ、ラパ・ヌイには西暦1200年頃、マンガレヴァを経由して到達したとしている。 (Ioannidis et al., Nature; 原稿全文.)

これは、その類似性が意味を持つような人口史を示している。広大な距離によって隔てられた共同体は、相互に結びついた航海民の子孫であった。これらの像は、実在した海洋上の系譜樹の異なる枝に属している。³

彫刻の伝統は、教示を通じて伝わった。人々は、祖先をどのような形にすべきかを他の人々に示したのである。遺伝学的研究は、そのような知識が伝わり得た共同体間の関係を復元するのに役立つ。共有された祖先系譜と、それに関連する聖なる像とが相まって、文化的継承こそがこの類似性を説明する最も有力な根拠となる。像と像の間に広がる海は、その祖先たちが渡る術を身につけていた空間だった。

年代順に見ると、継承に続いて発展が生じたことが示唆される。ジョー・アン・ヴァン・ティルブルフは、ラパ・ヌイのより遠い祖先的起源をマルケサス諸島およびオーストラル諸島の彫刻と結びつける一方、これらの島々における後代の記念碑的伝統をモアイとは区別している。共有された歴史は、世代を超えて継続する創意を生み出した。 (Remote Possibilities, p. 10.)⁴

伝統は、現存する記念碑よりも古いことがある。その継続性は、身体についての観念、祖先との関係、あるいは像を制作するために学習された方法に宿り得る。後代の彫刻家たちは、その継承を拡大し、圧縮し、あるいは変形することができる。ヒバ・オアとラパ・ヌイは、この共有された歴史の中で達成された二つの発展として見ると、とりわけ示唆に富む。

なぜ腹部に手を置くのか？ #

マルケサス諸島の証拠は、この身振りを読み解く説得力のある方法を示している。胃は、祖先に関する知識と儀礼的知識の貯蔵庫として理解されていた。ボウワーズ博物館は、腹部を抱えるティキを説明する際にこの結びつきを引き合いに出している。ミラーストロムも同様に、儀礼的知識と口承伝承を胃と結びつけ、周囲に置かれた手がそれらの記憶を守っている可能性を提案している。この解釈では、祖先は、生者に世界の中での位置を与える知識を目に見える形で抱えている。⁵ (Bowers Museum; Millerstrom.)

このように理解された祖先像は、知識を身体的に担う。その腹部がその知識に場所を与え、その手がそこへ注意を向ける。表現された人物が、生者が自分自身について知ることの源でもあるため、この像は継続性を力強く表現するものとなる。

ラパ・ヌイでは、下半身への同じ関心が、独自の彫刻形式を取っている。手はしばしば非常に低い位置、刻まれたハミ、すなわち腰布の近くに置かれる。ヴァン・ティルブルフは、細長い指、上向きに反った親指、そして大きく弧を描く曲線を、特徴的な彫刻上の慣例として記述している。 (Remote Possibilities, pp. 15–16.)

手は、異なる芸術的選択を通じて構築された身体に属している。

この表は、上で引用した写真の事例ならびに博物館および考古学上の記述を比較したものであり、個々の彫刻には相違がある。

腕を身体に近づけておくことには、実際的な彫刻上の利点もある。像全体を、一つのまとまりある塊として保つことができるのである。この観察は、この意匠がどのように機能するかを説明する助けとなる。入念に区別された指はそれに表現力を与え、彫刻家が未分化の塊として残すこともできた場所へと注意を促している。

祖先像はどのように二つの島を結びつけたのか？ #

最も完全な結びつきは、ポーズを表現された存在の同一性へと結びつけるものである。

モアイは、祖先の生きた顔であるaringa oraとして記憶されている。その意義は、死者、共同体、そしてその土地の間の関係に依存している。大英博物館の説明はこの記述を保存しており、一方、CyArkの記録は、ラパ・ヌイの儀礼建築を、聖なる祭壇、境内、人間像からなる、より広い東ポリネシアの伝統の中に位置づけている。 (British Museum, “Moai”; CyArk, “What Do the Moai Statues Represent?”.)

ヒバ・オアでも同様に、共同体が集い、聖なる権威が表現される場所において、祖先は持続的な身体を獲得した。したがって、ここでの類似性はいくつもの事柄を併せて含んでいる。すなわち、人間の形、強調された頭部、戻ってくる手、そして生者との継続的な関係を保つ像である。この身振りは、そのより大きなパターンの内側でこそ最も説得力を持つ。

キャサリン・ラウトリッジが収集したホトゥ・マトゥアの記録にある一つの細部は、その関係を異例なほど鮮明にしている。彼の祖先神たちは、彼とともに舟に乗って来た。他の人々には彼らを見ることができなかったが、彼は彼らがそこにいることを知っていた。 (The Mystery of Easter Island, p. 280.)

これは移住をめぐる驚くべきイメージである。ある人々は岸を離れることができるが、祖先を置き去りにはしない。渡航は、記憶された世界を新たな景観へと運ぶ。そこで、現地の石と現地の創意を通じて、祖先の存在は再び可視的なものとなり得る。

これこそが、ヒバ・オアとラパ・ヌイの結びつきを詳しく考察するに値するものにしている。両地の像は、共有された継承が途方もない航海を経ても存続し、著しく異なる形で現れ得ることを示している。マルケサスのティキは、その力を幅広く、見守るような身体へと圧縮する。モアイはそれを、そびえ立つ存在へと引き伸ばす。どちらにおいても、手は人間の継続性が生じる身体へと戻ってくる。海を越えても、祖先にはなお立つ場所がある。

出典 #

1. Christian, F. W. Eastern Pacific Lands: Tahiti and the Marquesas Islands。ロンドン：Robert Scott, 1910。アトゥオナの小像、p. 140の向かいにある図版。

2. Routledge, Katherine. The Mystery of Easter Island。初版1919年。Project Gutenbergは1920年の第2版を再録している。図72、p. 192；創建伝承、pp. 277–282；hivaの使用、p. 265。

3. Direction de la culture et du patrimoine, Polynésie française. “Découvrir les Marquises”。マルケサス美術およびヒバ・オアに関する節。

4. Millerstrom, Sidsel (Cecilia)。 “Venerated Ancestors: Stone Sculptures of the Marquesas Islands, French Polynesia”。1997年に発表され、1998年刊行の『イースター島および東ポリネシアに関する第4回国際会議』議事録に収録された研究のオンライン版。

5. The Metropolitan Museum of Art。Adorning the World: Art of the Marquesas Islands。展覧会概要、2005年。

6. British Museum。Marquesan basalt tiki ke‘a, Oc1899,-.155；“Moai”。

7. Comunidad Indígena Ma‘u Henua。“Te Tomo Haŋa o te ꞌAriki”。創設航海についての、現在も生きているラパヌイの伝承、とりわけ「El sueño de Haumaka」。

8. Kawaharada, Dennis。“Departing Atuona”。1999年8月13日付のHōkūleʻa探検隊通信、PBS Wayfinders 掲載。前日にプアマウを訪れたことを記録している。

9. Ioannidis, Alexander G., et al。“Paths and Timings of the Peopling of Polynesia Inferred from Genomic Networks”。Nature 597 (2021): 522–526。著者による公開原稿、考察、図2、および拡張データ図5。

10. Van Tilburg, Jo Anne、図版 Cristián Arévalo Pakarati。Remote Possibilities: Hoa Hakananaiʻa and HMS Topaze on Rapa Nui。大英博物館研究出版物158、2006年。比較年表、10頁；手と腰布、15–16頁。

11. Bowers Museum。“Tiki Figures: Reflections of Gods and Men”。2023年4月27日。

12. CyArk。“What Do the Moai Statues Represent?”。Google Arts & Cultureを通じて提示された遺跡記録。

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