名声あるヘルメス主義者たち

TL;DR

ヘルメティシズムは、伝説的なヘルメス・トリスメギストスからカール・ユングに至るまで、2000年以上にわたり驚くほど多様な人物を惹きつけてきた。
ジャービル・イブン・ハイヤーンやアル＝ブーニーのような主要なイスラーム学者たちは、ヘルメティックな錬金術と星辰魔術を保存し、発展させた。
フィチーノ、ピコ、ブルーノといったルネサンスの巨人たちは、ヘルメティシズムを古代の神的叡智として復興させた。
ニュートンやパラケルススのような科学革命の担い手たちでさえ、ヘルメティックな原理から深い影響を受けていた。
エリファス・レヴィからアレイスター・クロウリーに至る近代のオカルティストたちは、西洋秘教をヘルメティックな基盤の上に再構築した。

伝説的基盤#

ヘルメス・トリスメギストス（伝説的存在）：ギリシアとエジプトの神ヘルメスとトートを習合した、シンクレティックなギリシア・エジプト系の賢者であり、ヘルメティカの著者とされる。ヘルメティックな叡智の父として崇敬され、錬金術・占星術・魔術を極めたと言われる。フィチーノやピコのようなルネサンスの学者たちは、ヘルメス・トリスメギストスを神的叡智の古代の預言者とみなし、「ヘルメティシズム」という語そのものも、この神話的存在の名に由来する。彼の有名なエメラルド・タブレットは、「上なる如く、下もまた然り（as above, so below）」というヘルメティックの核心格言を掲げ、神的領域と地上的領域との間に宇宙的照応があるという世界観を表現している。
パノポリスのゾシモス（3世紀頃活動）：エジプト系ギリシア人の錬金術師かつグノーシス派神秘家で、しばしば錬金術に関する最古の著述家とみなされる。化学的手順や幻視的寓意について広範に著し、錬金術を「ケイロクメタ（Cheirokmeta：手によって作られるもの）」と呼び、そこに霊的なヘルメティック主題を織り込んだ。ゾシモスは錬金術を物質的かつ内的な浄化過程として描き、幻視の中で神的理性の混合杯である*クラーテール（krater）*といったヘルメティックなイメージを用い、金属の変成を魂の上昇と贖いに類比した。彼の著作は後のアラビア語圏の錬金術師たちに大きな影響を与え、錬金術を聖なる変容の科学とみなすヘルメティックな観念を生きながらえさせた。
ジャービル・イブン・ハイヤーン（ゲーベル）（8世紀、伝承上）：伝説的なペルシア＝アラブ系錬金術師・博学者であり、イスラーム黄金時代の錬金術理論を大きく形成した数百の論考の著者とされる。その実在性には議論があるものの、彼の名の下に伝わるコーパスは、錬金術に体系的実験と暗号を導入し、彼に「化学の父」という称号をもたらした。ジャービルの著作にはヘルメティックおよびヘレニズム的思想の影響が見られ、とりわけヘルメスのエメラルド・タブレットのアラビア語訳はジャービルに帰されている。彼は、四大元素とその性質の均衡など、宇宙的力と地上的力の統一というヘルメティックな見解を受け入れた。ラテン語訳を通じて、「ゲーベル」は中世ヨーロッパの錬金術師たちにとって尊敬される権威となった。
アブー・マシャル・アル＝バルヒー（アルブマサル）（787–886）：ペルシア人の占星術師・哲学者であり、その著作はヘルメティックな宇宙論を中世西欧へと伝えた。彼の権威ある著作 Introductorium in Astronomiam（占星術大入門）は、ギリシアおよびハッラーンのヘルメティックな星辰伝承に依拠し、天体の運行を地上の出来事と結びつけた。アブー・マシャルは、星や惑星が魂を持ち人間の運命に影響を与えるというヘルメティックな観念を確立するのに寄与し、この考えはルネサンス期の星辰魔術の中心的要素となった。彼の占星術書はラテン語に翻訳され、アルベルトゥス・マグヌスやジョヴァンニ・ピコ・デラ・ミランドラのような学者に影響を与え、古代ヘルメティック占星術とヨーロッパ思想を橋渡しした。
ムハンマド・イブン・ウマイル（シニョール・ザディト）（約900–960）：寓意的な錬金術論考で知られるエジプト出身のムスリム錬金術師。イブン・ウマイルの最もよく知られた著作 『銀の水と星の大地』 は、錬金術の大業についての象徴的幻視と対話を提示する。彼は秘教的・観想的な錬金術アプローチを唱え、錬金炉をエジプトの神殿に、錬金術の作業を霊的洗練にたとえた。ヘルメスやゾシモスのような先人の賢者を引用しつつ、イブン・ウマイルは錬金術を霊的技芸、すなわち物質から神的霊を解放する術とみなすヘルメティックな観念を継承した。彼の著作とラテン語名「シニョール（Senior）」は後にヨーロッパの錬金術師たちに知られ、「緑の獅子」や哲学的水銀などのヘルメティック＝錬金術的象徴を西洋の錬金伝承へと伝えた。
マスラマ・アル＝クルトゥビー（偽マジュリーティー）（964年没）：『ガーヤト・アル＝ハキーム』、すなわち*『ピカトリクス』の著者とされるアンダルスの占星術師・錬金術師。この400ページに及ぶ星辰魔術の手引きは、9世紀バグダードで流通していたヘルメティック、サービア教、ネオプラトニズムの諸思想を集成したものである。そこでは護符、惑星儀礼、霊的存在の喚起について指示が与えられ、天上の力を地上の効果へと引き下ろすというヘルメティックな信念を体現している。「コルドバのマスラマ」に帰される『ピカトリクス』は、ラテン語訳を経て中世末期からルネサンス期の魔術に大きな影響を及ぼした。ヘルメス・トリスメギストスを明示的に引用するなど、ヘルメティック哲学に深く浸されており、ルネサンスの秘教家たちにとって『コルプス・ヘルメティクム』*と同等に不可欠な書とみなされた。
アフマド・アル＝ブーニー（1225年没）：チュニジア（またはアルジェリア）出身の北アフリカのスーフィー神秘家・数学者・オカルト学者であり、*『シャムス・アル＝マアーリフ・アル＝クブラー』（「大いなる叡知の太陽」）*の著者として名高い。これは**神性魔術（テウルギア）**と護符魔術に関する包括的グリモワールであり、イスラーム秘教伝承における最重要文献の一つであり続けている。アル＝ブーニーの著作は、文字・数・宇宙的力の間のヘルメティックな照応を体系化し、聖なる名、魔方陣、占星術を通じて天使的力を引き下ろす方法を教える。クルアーン的神秘主義とヘルメティック＝ネオプラトニックな概念を融合させることで、彼はヘルメティシズムがイスラーム世界へと越境する姿を体現した。惑星霊をアラビア文字を通じて喚起するような彼の技法は、後のオカルティズム結社に影響を与え、護符魔術と「文字の科学」におけるヘルメティック思想の世界的な広がりを示している。
マルシリオ・フィチーノ（1433–1499）：西欧におけるヘルメティシズム復興に決定的役割を果たしたイタリア・ルネサンスの哲学者・司祭・人文主義者。コジモ・デ・メディチの庇護のもと、フィチーノは*『コルプス・ヘルメティクム』*をラテン語に翻訳し（1471年刊）、これらギリシア＝エジプト的論考には原初的な神的叡智が含まれていると信じた。彼はフィレンツェのプラトン・アカデミーを主導し、ヘルメティック哲学をネオプラトニズムとキリスト教思想と融合させた。フィチーノはヘルメス・トリスメギストスを古代神学の系譜に連なる賢者とみなし、星辰魔術や護符的音楽といった実践を受け入れ、宇宙霊を魂へと引き込もうとした。宇宙の調和や世界魂（anima mundi）といったヘルメティックなテクストと概念を広めることで、フィチーノは「ルネサンス・ヘルメティシズム」の基盤を築き、同時代の学者、医師、芸術家たちに深い影響を与えた。
ロドヴィーコ・ラッツァレッリ（1447–1500）：初期ルネサンス期のイタリア人詩人・宮廷人・ヘルメティック哲学者。ヘルメティシズムの熱心な門弟であったラッツァレッリは、遍歴の魔術師ジョヴァンニ「メルクリオ」・ダ・コレッジョと親交を結び、彼をヘルメティック叡智の生ける体現者とみなした。ラッツァレッリ自身も*『コルプス・ヘルメティクム』の一部を翻訳し、ヘルメティック教説による霊的再生を称揚する対話篇『クラーテル・ヘルメティス（Crater Hermetis）』を著した。彼の著作では、キリスト教神秘主義とヘルメティック＝エジプト神学が総合され、ヘルメス・トリスメギストスとキリストの間に矛盾はないとされた。フィチーノほど有名ではないものの、ラッツァレッリはヘルメティックな自己同一化*を全面的に受け入れた点で注目される。彼はヘルメティック魔術と寓意を神的真理への道とみなし、その潮流を当時のイタリア宮廷へと伝えた。
ジョヴァンニ（メルクリオ）・ダ・コレッジョ（約1451年生、1480年代活動）：自らをヘルメティック魔術師として劇的に演出したイタリア人遍歴説教者・錬金術師。ジョヴァンニは1484年、翼のあるメルクリウスの装いで行列を行い、ヘルメス・トリスメギストスの名において啓示を宣言したことで「メルクリオ」の渾名を得た。彼はヘルメスによって神秘的に「再生」されたと主張し、ヘルメティックかつ黙示録的イメージを通じた霊的刷新のメッセージを説いた。同時代人の中には彼をペテン師とみなす者もいたが、ダ・コレッジョはヘルメティック行者の生きた実例としてラッツァレッリのような学者に霊感を与えた。彼の生涯は伝説と歴史の境界を曖昧にするが、錬金術、奇跡行為、予言といった体験的ヘルメティシズムが、ヘルメス・トリスメギストスの権威に根ざしてルネサンス期にいかに人々を魅了したかを示している。
ジョヴァンニ・ピコ・デラ・ミランドラ（1463–1494）：博識と折衷主義で知られるイタリア・ルネサンスの哲学者。ピコは、さまざまな伝統を貫く古代の純粋な叡智、すなわちプリスカ・テオロギア（prisca theologia）の概念を擁護した。彼の代表作である*『900のテーゼ』**（1486年）および『人間の尊厳についての演説』*において、ピコはカバラ、キリスト教神学、ヘルメティック文献を等しく参照した。彼はヘルメス・トリスメギストスを（プラトンやモーセと並ぶ）神的霊感を受けた存在として引用し、ヘルメティック文書は象徴的形で聖書の真理を裏づけるものだと信じた。後にヘルメティカの真正性には疑義が呈されたものの、ピコがヘルメティシズムを受容したことは、それを学界で高く位置づける一助となった。ヘルメティック（およびカバラ的）伝承がキリスト教理解を深めうると主張することで、彼はルネサンス期におけるオカルトおよびヘルメティック研究を正当化した重要人物となり、ヨハネス・ロイヒリンからゴットフリート・ライプニッツに至るまで多くの人物に影響を与えた。
ハインリヒ・コルネリウス・アグリッパ（1486–1535）：『オカルト哲学三書』（1533年）で知られるドイツの博学者・軍人・オカルト作家。アグリッパの百科全書的著作はルネサンス魔術を体系化し、ヘルメティック、ネオプラトニック、カバラ的諸源泉に大きく依拠している。彼は宇宙を三重世界（元素界・天界・知性界）として提示し、それらが共感によって満たされていると説いたが、これはきわめてヘルメティックな概念である。そして訓練された魔術師は、護符、祈請、錬金術を通じてこれらの照応を利用しうると教えた。敬虔なキリスト教徒でありながら、アグリッパはヘルメス・トリスメギストスと**「エジプトの」叡智**を神の真理を映すプリズムとして称賛した。彼の著作は後に禁書目録に載せられたものの、ヨーロッパ中にヘルメティック＝オカルト哲学を広め、オカルト愛好家や科学者たち（ジョン・ディーやジョルダーノ・ブルーノなどが彼の書を所蔵していた）に影響を与えた。アグリッパは、学者であり魔術師でありヘルメティック技芸の理論家でもあった、ルネサンス的人物の典型である。
パラケルスス（フィリップス・アウレオルス・テオフラストゥス・ボンバストゥス・フォン・ホーエンハイム）（1493–1541）：ヘルメティックな原理に影響された化学的医学を先駆的に打ち立てたスイスの医師・錬金術師・自然哲学者。パラケルススは古典権威を退け、自然と啓示からの知識を重んじた。彼は著作の中でしばしばエメラルド・タブレットやヘルメティックな格言を引用し、「上なる如く、下もまた然り」がマクロコスモス（宇宙）とミクロコスモス（人間）の調和に当てはまると主張した。パラケルススにとって、病には霊的原因と霊的治療があり、彼は内的錬金術という概念を導入し、鉱物性の薬剤と星辰の影響を用いて身体と精神を癒そうとした。彼は自らのアプローチを*「スパギュリア（Spagyria）」*（医学に応用された錬金術）と呼び、化学法則と神的法則の統一に関する洞察をヘルメスに負っているとした。経験主義、キリスト教、ヘルメティック＝オカルト思考を独自に融合させたパラケルススの革新的医学は、科学時代に至るまでヘルメティックな錬金思想を運び込んだ。
ジョン・ディー（1527–1608）：しばしば典型的な「ルネサンスの魔術師」とみなされるイングランドの数学者・天文学者・航海者・オカルト哲学者。ディーはエリザベス1世女王の科学顧問であったが、同時にヘルメティックおよび秘教研究に身を捧げた。彼はイングランド最大級のオカルト書庫（ヘルメティカを含む）を築き、天使的知性と交信して神的真理を得ようとした。彼の論考*『モナス・ヒエログリフィカ』*（1564年）は、占星術、錬金術、数学、カバラを統合する暗号的ヘルメティック紋章であり、創造の統一を一つの記号で表現しようとする試みである。ヘルメティック伝統に沿って、ディーは宇宙の相互連関を信じ、護符、透視用水晶、エノク的「天使語」を用いてアダムの古代知を回復することについて記した。航海術の発展に寄与した科学者としても、また魔術師としても記憶されるディーは、ヘルメティック神秘主義と初期科学が交差した時代精神を体現している。
ジョルダーノ・ブルーノ（1548–1600）：イタリア人のドミニコ会修道士出身の哲学者であり、その宇宙論とヘルメティック魔術で知られる。ブルーノはコペルニクスの天文学を受け入れ、さらに一歩進めて、無限の宇宙に無数の世界が満ちていると構想し、この大胆な思想をヘルメティックな太陽崇拝とエジプト神秘主義に結びつけた。ヘルメティック文書群とヘルメス・トリスメギストスの思想から深い影響を受けたブルーノは、ヘルメスをキリスト教的真理を予見した賢明な異教預言者とみなした。彼はプリスカ・テオロギア（単一の古代神学の教義）を唱え、エジプトのヘルメティック宗教（太陽を神の象徴として崇拝すること）こそ理想的で純粋な宗教であると主張した。ブルーノはまた記憶術について精緻に著し、ヘルメティックなイメージと星辰魔術の技法を用いて心を訓練した。魔術、ヘルメティックな汎神論（自然のすべてに神を見る立場）、カトリック教義への批判を過激に混淆させたことが異端としての処刑につながった。今日、ブルーノは自由思想の殉教者であると同時に、ルネサンス・ヘルメティシズムを大胆な哲学的（そして宇宙論的）領域へと押し広げた重要人物とみなされている。
ヤーコプ・ベーメ（1575–1624）：ドイツ人の靴職人にしてキリスト教神秘家であり、その幻視的著作にはヘルメティック＝錬金術的思想とプロテスタント神学の融合が見られる。ベーメは1600年に啓示体験を得て、『曙光（Aurora）』や『大いなる神秘（Mysterium Magnum）』など、神と自然の構造についての多くの著作を生み出した。敬虔なキリスト教徒でありながら、彼はパラケルススからの錬金術的概念――たとえば三原質（塩・硫黄・水銀）――に触発され、それらを三位一体の流出や創造における対立（光と闇）の闘争を説明するために用いた。ベーメは宇宙を化学的あるいは霊的過程の連鎖として描き、魂は苦難を通じて変成され、神へと回帰しなければならない（内的な「賢者の石」）と説いた。彼の用語法と象徴論理はきわめてヘルメティックであり、たとえば彼はソフィア（神的叡智）や、神が自然に刻み込んだ**徴（シグナトゥーラ）**について語るが、これはヘルメティックな照応とよく似ている。ベーメの著作は正統ルター派から非難されたものの、後にドイツ・ロマン主義、神智学、さらにはカール・ユングの深層心理学にまで影響を与え、内的霊的変容が自然の秘められたプロセスを映し出すというヘルメティックな見解を継承した。
ロバート・フラッド（1574–1637）：イングランドの医師・薔薇十字擁護者・神秘的宇宙論家。フラッドは、包括的なヘルメティック＝カバラ的世界観を提示する多数の図像入り論考を著した。彼は有名なマクロコスモスとミクロコスモスの関係図を描き、人間を小宇宙として示し、すべての創造が唯一の神から発し、共感的な力によって相互に結びついているというヘルメティックな観念を唱えた。新興の薔薇十字運動を擁護する中で、フラッドはヘルメス・トリスメギストスから薔薇十字同胞団に至る秘教叡智の連続性を主張した。彼はケプラーと論争し、ケプラーの幾何学的天文学に対して、より魔術的で質的な宇宙観を擁護した。フラッドの著作は錬金術的象徴、音楽的類比、世界魂の神秘的銅版画に満ちており、医学、音楽、錬金術、占星術、神学をヘルメティックな総合へと統一しようとした。啓蒙主義の同時代人から批判されることもあったが、フラッドは後世のオカルティストにとって重要な参照点となり、彼の豪華な銅版画はルネサンス・ヘルメティック宇宙論の象徴的表現として今なお広く知られている。
「クリスティアン・ローゼンクロイツ」（伝説的存在、想定される生涯1378–1484）：17世紀初頭に姿を現した薔薇十字団の神秘的創設者とされる神話的人物。薔薇十字宣言文書（『薔薇十字同胞団の名声（Fama Fraternitatis）』 1614年など）によれば、クリスティアン・ローゼンクロイツはドイツの貴族で、中東を旅し、アラビアやフェズの賢者からオカルト叡智を学んだという。彼はその旅で、錬金術、カバラ、魔術などの「さまざまな秘教的叡智を発見し、学んだ」とされ、ヨーロッパに帰還すると、この隠された知識を世界の癒しのために保存する兄弟団を設立したと伝えられる。薔薇十字文書は彼を謙虚なキリスト教神秘家であると同時にヘルメティック行者として描き、106歳まで生き、象徴的宝物（ヘルメティックな*「上なる如く、下もまた然り」の地下室）とともに埋葬されたとする。ローゼンクロイツが実在したかどうか（おそらく寓意的人物）は別として、その伝説はヘルメティシズム、錬金術、キリスト教終末論の諸テーマを総合し、何世紀にもわたりオカルト愛好家やゲーテの『ファウスト』*のような文学作品に霊感を与えた。薔薇十字運動そのものがルネサンス・ヘルメティシズムの分派であり、ヘルメスの古代叡智がその秘教教義の中に生き続けていると主張している。
アイザック・ニュートン（1643–1727）：古典物理学の創始者として名高いイングランドの自然哲学者であるが、私的には錬金術とヘルメティック神学の熱心な研究者でもあった。ニュートンは*『プリンキピア』*の執筆よりも多くの時間を、錬金術文献と聖書預言の探究に費やした。彼は自然法則の背後にあるプリスカ・サピエンティア（古代叡智）を熱心に求め、ヘルメス・トリスメギストスやその他の古代人は後に断片化した真理の一端を垣間見ていたと信じた。彼は賢者の石を求めて錬金術実験を行い、ヘルメティック＝錬金術的著作に物質理論に関する自説を書き込んだ。ニュートンのノートには、暗号化された錬金術レシピや世界史の神秘的年代記を検討する様子が見られる。彼はソロモン神殿や黙示録についての論考を著し、聖書とヘルメティック象徴を解読することで宇宙の神的建築が明らかになると確信していた。ニュートンの統合において、科学・錬金術・神学は対立するものではなく、いずれも神の唯一の設計を理解するための方法であった。ヘルメティック思想への彼の関与は、近代科学の父とされる人物でさえ、多くの点で隠された真理を求めるヘルメティック探究者であったことを示している。
エリファス・レヴィ（アルフォンス＝ルイ・コンスタン）（1810–1875）：19世紀オカルト復興に決定的役割を果たしたフランスのオカルティスト・魔術師。レヴィは*『高等魔術の教理と祭儀（Dogme et Rituel de la Haute Magie）』*（『超越魔術』、1854年）などの著作を通じて、西洋の古い秘教伝統（魔術、カバラ、ヘルメティシズム）を新たな読者のために再解釈した。彼はヘルメティック＝カバラ的教義を説き、「アストラル・ライト」やタロットの照応といった永続的概念を生み出した。レヴィはヘルメティック叡智をあらゆる宗教の背後にある普遍的秘密として描き、たとえば古代神殿の儀礼、錬金術の象徴、秘密結社の儀式の背後には「どこでも同じであり、どこでも慎重に隠されている教義」があると記した。彼はまた、バフォメットのイメージや「上なる如く、下もまた然り」という格言を魔術実践において広めた。レヴィのカリスマ的文体と魔術と神秘主義の総合は、黄金の夜明け団（Hermetic Order of the Golden Dawn）のような結社や、ヘレナ・ブラヴァツキー、アレイスター・クロウリーといった人物に深い影響を与えた。本質的に、レヴィは実証主義の時代にヘルメティック伝統を再主張し、隠れた霊的諸力の現実性を強く訴えた。ヘルメティックおよびフリーメイソン伝統の中心にある正方形とコンパスのような象徴が、いかに文化を超えて存続してきたかについては、The Square and Compass Analysis の記事を参照されたい。
ヘレナ・ペトロヴナ・ブラヴァツキー（1831–1891）：ロシアのオカルト哲学者であり神智学協会の共同創設者で、ヘルメティシズムを東洋神秘主義と統合した。『ヴェールを剥がれたイシス（Isis Unveiled）』（1877年）や*『シークレット・ドクトリン（The Secret Doctrine）』（1888年）といった著作において、ブラヴァツキーは世界中の秘教教説を集め、それを「永遠の叡智（Ageless Wisdom）」と呼ぶ大いなる総合へとまとめ上げた。彼女はこの古代の叡智宗教をヘルメティック哲学と明示的に同一視し、それを「科学と神学における絶対者への唯一可能な鍵」と呼んだ。ブラヴァツキーは、すべての宗教は共通のヘルメティック真理から派生したと教え、霊と物質の統一、世界魂の輪廻といったヘルメティック＝錬金術的概念を頻繁に参照した。また、「上なる如く、下もまた然り」といったヘルメティック格言や、ヒマラヤのマスター（人類を導くヘルメティック賢者に類する悟りの行者）という観念を広めるのにも貢献した。ヴィクトリア朝時代までに、ブラヴァツキーの広範な影響力は、芸術家、知識人、霊的探求者の間にヘルメティックおよびオカルト主題への新たな関心を呼び起こした。近代の秘教運動（神智学、アントロポゾフィー、ニューエイジ思想）はいずれも、あらゆる外面的宗教の背後に一つの秘教的真理があるとするヘルメティックな永遠哲学（ペレニアリズム）*の復興において、彼女に負うところが大きい。
ウィリアム・バトラー・イェイツ（1865–1939）：アイルランドの詩人・劇作家でありノーベル賞受賞者で、ヘルメティックおよびオカルト伝統から大きな霊感を得た。イェイツは1890年に黄金の夜明け団（Hermetic Order of the Golden Dawn）に入団し、生涯にわたり魔術的・神秘的実践に深く関わった。彼は占星術、カバラ、タロット、錬金術を、想像力にアクセスし隠れた真理を「喚起」する手段として学んだ。イェイツは自ら秘教結社（ケルト神秘団）を設立し、『ヴィジョン（A Vision）』（1925年）に記されているように、自動書記や霊との交信を試みた。循環史観、魂の転生、象徴的照応といったヘルメティックな観念は、彼の詩作に微妙な形で浸透している。たとえば彼は、歴史を支配する巨大な宇宙的体系（ジャイロの周期）を信じており、これはヘルメティックな占星術的時代区分に類似している。彼自身が「神秘的生活は、私が行うこと、考えること、書くことのすべての中心である」と認めているように、イェイツはヘルメティシズムが科学者や神秘家だけでなく、近代の芸術と文学にも深く影響を与えたことを示している。彼の創造的天才は、「ヘルメティックな想像力」によって支えられ、民間伝承、魔術、詩的象徴の世界を架橋した。
アレイスター・クロウリー（1875–1947）：自らを「大獣666」と称したイングランドのオカルティスト・儀礼魔術師・作家。クロウリーはもともと黄金の夜明け団で訓練を受け、その後独自の秘教哲学テレマ（Thelema）を発展させた。彼は黄金の夜明け団のヘルメティック・カバラを完全に吸収し、その天使階層、タロット象徴、エノク魔術を自らの実践に取り入れた。1904年、クロウリーはアイワスという霊から『法の書（The Book of the Law）』を啓示されたと主張し、このテキストはテレマの礎となった。テレマは、「すべての男と女は星である」（個人の神性）や、真の意志の追求（神との合一を目指すヘルメティックなテウルギアを想起させる）といったヘルメティック原理を共有している。クロウリーの多数の著作（*『777』から『魔術理論と実践（Magick in Theory and Practice）』に至るまで）は、占星術、錬金術、東洋ヨーガ、エジプト神を混淆させており、率直なヘルメティック折衷主義を反映している。彼は黄金の夜明け団や薔薇十字の教えを継承するオカルティズム結社（A∴A∴やO.T.O.）を率いた。生前はスキャンダラスな人物とみなされたものの、実践的ヘルメティック魔術の復興と、現代オカルト文化形成における彼の役割は永続的な影響を残し、20世紀においてヘルメティック技芸を生き、教えようとした功績から、彼はしばしば「最後の大いなるヘルメティック魔術師」*と呼ばれている。

カール・グスタフ・ユング（1875–1961）：スイスの精神科医にして分析心理学の創始者であり、その仕事はヘルメス的・錬金術的象徴への深い関与を示している。ユングの元型、集合的無意識、個性化といった心理学理論は、グノーシスおよびヘルメス文献の研究によって深く形作られた。彼は Corpus Hermeticum を読み、錬金術写本を広範に分析し、その中に心理的変容のプロセスを表す象徴的コードを見いだした。『Psychology and Alchemy』（1944年）においてユングは、錬金術の象徴（炉、王と女王、賢者の石など）が、精神の個性化プロセスの元型であると論じた。彼は、錬金術師が鉛を金に変えようとする探求を、自己がシャドウを統合し全体性に到達することに類比的なものとして有名に解釈した。ユングはさらに、自らの自己概念と、対立物を貫く統一的精神としてのヘルメス的な Mercurius の概念とのあいだに類似性を見いだした。晩年の著作 Mysterium Coniunctionis においては、錬金術における男性原理と女性原理の coniunctio（聖なる結合）に深く分け入り、それを心理的統合と関連づけた。ユングは、錬金術的・ヘルメス的な思想を近代心理学の領域へと持ち込むことで、それらに新たな生命と正当性を与え、ヘルメス的寓意を人間の心とその霊的成長に関する時代を超えた真理として解釈した。彼は、ヘルメティシズムが神秘家や芸術家だけでなく、近代における深層心理学の発展にも影響を与えてきたことを体現している。

変わらぬ魅力#

古代アレクサンドリアから20世紀に至るまで、ヘルメティシズムの魅力は時代と学問分野を超えて広がり、神話的賢者、哲学者、神学者、自然科学者、医師、詩人、魔術師といった、驚くべき顔ぶれの思想家たちを惹きつけてきた。明示的に ヘルメス文書 を研究したか、あるいはその思想を反響させたかを問わず、これらの人物は、現実の秘教的基盤への魅了、すなわち科学・宗教・芸術を和解させる隠された神的知（prisca sapientia）が存在するという確信によって結びついていた。このような古代哲学伝統が、どのようにして時を経ても存続し、変容し続けるのかをより深く探るには、The Longevity of Myths に関する私たちの記事を参照されたい。

ヘルメティシズムの影響は、古代の神秘哲学、ルネサンス魔術の開花、科学革命期の黄昏の錬金術師たち、さらには無意識の心理学にまで見て取ることができる。上に挙げたそれぞれの人物は、それぞれの文脈においてヘルメス思想の火を掲げ、「ヘルメスの古代の知恵」――宇宙の統一、自然の神性、人間の霊的変容の可能性――が、西洋の知的・霊的歴史における駆動する底流として存続し続けることを保証したのである。

FAQ#

Q 1. 歴史上、最も影響力のあったヘルメティックな人物は誰ですか？
A. マルシリオ・フィチーノは、Corpus Hermeticum をラテン語に翻訳（1471年）し、ヘルメス文書をルネサンス期のヨーロッパにとってアクセス可能なものとし、古代エジプトの知恵への関心を数世紀にわたって新たに喚起した点で際立っている。

Q 2. ヘルメティシズムを信じていた有名な科学者はいますか？
A. はい。アイザック・ニュートンは、物理学よりも多くの時間を錬金術とヘルメス神学に費やし、ヘルメス・トリスメギストスのような古代の賢者たちが、自然法則についての神的真理の断片を有していると信じていた。

Q 3. イスラームの学者たちはヘルメス伝統にどのように貢献しましたか？
A. ジャービル・イブン・ハイヤーンのような人物はギリシアのヘルメス文書を保存し発展させ、一方アル＝ブーニーは星辰魔術を体系化し、アル＝クルṭゥビーは天体魔術の有力なハンドブックである Picatrix を編纂した。

Q 4. ルネサンス期においてヘルメティシズムはどのような役割を果たしましたか？
A. ピコ・デラ・ミランドラやジョルダーノ・ブルーノのようなルネサンスの思想家たちは、ヘルメティシズムを prisca theologia――キリスト教理解を高め、自然の秘密を解き明かしうる古代の神的知恵――として捉えていた。

Q 5. ヘルメティシズムと現代心理学とのあいだには何か関係がありますか？
A. カール・ユングは、錬金術の象徴を心理的変容の元型として広範に研究し、賢者の石を求める探求を、精神が全体性と個性化へと向かう旅として解釈した。

参考文献#

Yates, Frances A. Giordano Bruno and the Hermetic Tradition. University of Chicago Press, 1964.
Ebeling, Florian. The Secret History of Hermes Trismegistus: Hermeticism from Ancient to Modern Times. Translated by David Lorton. Cornell University Press, 2007.
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