要旨
- オウィディウスは人類を二度創造する。プロメテウスは柔らかな土と雨水から最初の人々をつくり、デウカリオンとピュラは、洪水後の種族を大地なる母の石の骨からつくる。
- 洪水は創造そのものを反転させる。海と陸は境界を失い、最初の人間秩序は消滅し、廃墟から、より硬く、性別によって分かたれた人類が現れる。
- オウィディウスは、われわれを「硬い種族、労苦に習熟したもの」と呼ぶ。『創世記』は同じ目覚めを、開かれた目、羞恥、苦痛に満ちた生存、耕作、そして汗によって得られるパンとして記憶している。
- 反省的意識は、動物の内部に監督者を据えた。それは、失敗を再生し、冬を想像し、労力を調整し、存在しない未来に現在の身体を奉仕させることのできる心である。
- ギョベクリ・テペと『アトラハシス』は、この記憶の近東的舞台を保存している。そこには、洪水、蛇に満ちたイニシエーション、粘土による創造、強制労働、そして第二の人間秩序からなる、氷期後期の時代がある。
オウィディウスは人類を二度つくる。
最初に、プロメテウスは新鮮な土を取り、雨水と混ぜ、それを「万物を支配する神々の姿に」形づくる。その生き物は直立して立ち上がる。他の動物たちが地面を見つめる一方で、人類は顔を上げ、星々へと向ける。
二度目には、粘土はない。世界は水没している。残るのはデウカリオンとピュラだけである。古代の女神が二人に命じる。頭を覆い、衣服をゆるめ、偉大なる母の骨を背後へ投げよ、と。母とは大地である。大地の骨とは石である。デウカリオンが投げた岩は男となり、ピュラが投げた岩は女となる。
そしてオウィディウスは、われわれがどのような生き物であるかを語る。
Inde genus durum sumus experiensque laborum.
それゆえ、われわれは硬い種族、労苦に習熟したものである。
変身物語 1.414–15 にあるこの一行は、装飾的な結末ではない。それは現代人の条件を説明している。最初の人類は柔らかな粘土であり、神々の姿に形づくられ、強制されることなく食物を産出する大地によって養われていた。現在の人類は石である。硬く、耐久性があり、男と女に分かれ、抵抗する世界から生命を無理に引き出すことに慣れている。
この二つの創造のあいだに、洪水が立っている。
この大災害は、人類が何であるかを変えた。洪水は、自然に浸りきった生き物から、自らの外部に立ち、未来を想像し、自らの身体を命令し、地面を耕し、石で建造し、内なる裁判官の下で苦しむことのできる存在への移行を示す。ギリシア神話は、反省的意識の誕生を、古い世界の終わりにおける第二の創造として記憶している。
オウィディウスの洪水は最初の創造を反転させる #
『変身物語』第1巻は、事物を分離することから始まる。
カオスは、熱が冷と、湿が乾と、光が重さと争う、形のない塊である。創造者は各元素に境界を与える。大地は海から、澄んだ空は濃密な空気から、陸の動物は魚や鳥から分けられる。創造とは差異を生み出すことである。
プロメテウスは、秩序を認識できる唯一の動物をつくることで、その秩序ある世界を完成させる。彼は土を水と混ぜ、人類に直立した顔と「高邁な精神」を与える。人間が神々の像であるのは、上を見て全体を把握できるからである。
やがて人間の時代は衰退する。黄金時代には、法も処罰も必要ない。いかなる軍隊も外国の岸辺を脅かさない。いかなる測量士も共有された大地を私有財産へと切り分けない。耕されていない土地が食物を与え、人々はオウィディウスが mollia otia――「柔らかな安逸」――と呼ぶものの中で生きる。銀の時代と鉄の時代には、季節が厳しくなり、家屋が現れ、牛が軛の下でうめき、鉱山が大地に侵入し、所有が土地を分割し、暴力が神々にまで及ぶ。
ユピテルは水で応じる。
洪水は単に鉄の時代の住民を殺すのではない。それは、詩が冒頭で始めた区別そのものを廃絶する。
海と陸には何の区別もなかった。すべては海であり、海には岸がなかった。
1.291–92 におけるオウィディウスの言葉は、宇宙をその原初的状態へと戻す。イルカは森を占める。狼は羊のあいだを泳ぐ。ネレイスたちは水没した都市を見つめる。家畜と野生、捕食者と被食者、都市と海の境界は消滅している。創造は解体される。
この反転こそ、神話を読む第一の鍵である。洪水とは、逆向きに進行する創造である。秩序ある世界は、創造を受けた者の古い同一性をイニシエーションが解体するのと同じように、未分化な水へと溶解する。水が退いたとき、世界はそのまま続くことができない。世界はもう一度つくられなければならない。
| オウィディウスの系列 | 変化するもの | 神話に保存された人間の記憶 |
|---|---|---|
| カオスが境界を受け取る | 海、大地、空、動物、神が区別される | 差異を知覚できるとき、世界は理解可能になる |
| プロメテウスが柔らかな粘土を形づくる | 人類が直立し、神々の姿をとる | 動物が全体を観照する能力を獲得する |
| 時代が衰退する | 所有、計算、採鉱、農耕、戦争が現れる | 予見が豊かさを統制と競争へと変える |
| 洪水がすべての岸を消し去る | 創造された区別が水へと崩壊する | 生態学的破局とイニシエーション的な自我の死が一つの出来事となる |
| 大地の骨が男と女になる | 人類が石からなる性別化された種族として戻る | 歴史的人間は耐久的で、自己を意識し、生殖し、記念碑的である |
| 労苦とピュトンが続く | 労働と蛇が新しい世界を規定する | 反省的意識は文明、苦痛、そしてそのイニシエーション的祭儀をもたらす |
詩そのものが、これを第二の人間創造だと強調している。空になった大地を見渡しながら、デウカリオンは父の技を持ち、「形づくられた大地に魂を吹き込む」ことができればと願う。彼はプロメテウスの粘土による製作を繰り返そうとする。だが、古い技法は失われている。そこでテミスが彼に新しい技法を与える。後に続く種族は、別の柔らかな人類ではない。それは世界の骨格からつくられなければならない。
偉大なる母の骨は男と女になった #
デウカリオンとピュラは、ユピテルやアポロンから命令を受けるのではない。二人が近づくのは、「当時、神託所を掌握していた」より古い女神、テミスである。彼女の神殿は冷え、川泥に覆われている。その火は消えている。空になった世界の果てで、生き残った夫婦は、オリュンポスの秩序より古い女性的知性の前にひざまずく。
テミスは二人になぞを与える。
神殿を出て、頭を覆い、衣服をゆるめ、偉大なる母の骨を背後へ投げよ。
この命令は、誕生、死、祖先、隠蔽、脱衣、そして聖なる侵犯を結び合わせる。母の骨を投げることは死者を侵害するため、二人はひるむ。やがてデウカリオンは、彼らの偉大なる母が大地であり、石はその身体の内部にある骨だと理解する。
二人は従う。石は柔らかくなり始める。静脈は静脈のまま残り、湿った土は肉となり、硬いものは骨となる。オウィディウスは、現れてくる姿を、彫刻家の手の下にある未完成の大理石像になぞらえる。デウカリオンの石は男の形をとる。ピュラの石は女の形をとる。
したがって第二の創造は、二つの別々の行為を通じて性的差異を生み出す。女神が変容させる知識を語る。大地なる母が身体を供給する。女が女たちを再創造し、男が男たちを再創造する。
石からの誕生は、オウィディウスが書いた時代にはすでに古いものであった。紀元前466年、ピンダロスは、デウカリオンとピュラがパルナッソス山から下り、「石の子孫からなる統一された種族」を創始したと歌った。彼のオリュンピア祝勝歌 9は、石を意味する laas と人々を意味する laos の、古いギリシア語における語呂合わせを用いている。神話的な等式は正確である。人々は石である。
素材が気質を説明する。粘土は像を受け取る。石は刻印を保持する。粘土は、なお大地に抱かれている生き物に属する。石は、時を生き延び、壁を建て、墓を標し、記憶を蓄え、景観に意志を刻み込む生き物に属する。
農耕はすでに、衰退する時代の中で現れていた。洪水後の変容は、より重大である。労働がわれわれの体質に入り込んだのである。われわれはその労働に「習熟している」。労苦こそが、われわれの起源の証拠である。
プロメテウスは夢のような人類を目覚めさせた #
オウィディウスの最初の人類の創造者は、すでに認知的覚醒をもたらすギリシアの神であった。
紀元前5世紀の『縛られたプロメテウス』で、プロメテウスは介入以前の人間を回想する。彼らは見ていたが、無益に見ていた。聞いていたが、理解していなかった。彼らは「夢の中の姿のように」生を漂い、季節を読み、恒久的な住居を建て、知識を組織することができなかった。彼は彼らに、数、文字、動物の家畜化、航海、医術、占卜、そして計画を物質世界の変化へと変える道具である火を与えた(縛られたプロメテウス 442–506)。
これは、より大きな脳への進化ではない。それは知覚から、反省的で累積的な文明への移行である。古い人間たちは見ることはできるが、見ることを体系へと変えることができない。彼らは季節を経験するが、それを暦へと抽象化できない。彼らは記憶を持つが、刻印や文字という外部化された記憶を持たない。プロメテウスは経験を、保存し、教え、組み合わせ直し、未来を命令するために用いることのできる知識へと変える。
洪水は、その目覚めの子孫たちを滅ぼす。そしてデウカリオンはプロメテウスの息子である。空になった世界に、形づくられた土へ魂を吹き込むことで再び人を住まわせられたらと願うとき、彼は父の陶芸以上のものを受け継ぎたいと求めている。彼が求めるのは、人間を人間たらしめる技である。
ヘシオドスは、同じ移行の女性的側面を保存している。パンドラ以前には、男たちは「苛酷な労苦」と病から離れて生きていた。ゼウスはヘパイストスに、土を水と混ぜて最初の女を形づくるよう命じる。神々は彼女を美、技芸、欲望、狡知に富む精神、言語、そして危険な贈り物で満たす。彼女の到来は、努力を要しない男性世界を終わらせる。封印された壺が開き、苦しみが人間の生の一部となる(仕事と日々 42–105)。
パンドラはギリシアのイヴである。大地から造られた最初の女性であり、その神的な贈り物は意識を変え、労苦からの自由を終わらせる。ピュラは洪水を越えてその血統を受け継ぎ、第二の女性種族の母となる。ギリシア神話は、創造された女性を大災厄の両側に置く。
創世記は同じ覚醒を記憶している #
創世記もまた、人類を大地から創造する。ヘブライ語の物語では、土の ha-adamah から、人間である ha-adam が作られる。その生き物は、豊かさを与える園の中で、裸でありながら恥じることなく始まる。彼はそこで働くが、園はすでに肥沃である。労働とは、生きた秩序への参与であって、抵抗に対して課される刑罰ではまだない。
蛇は女に語りかける。その果実は彼女の目を開き、彼女を賢くし、善悪を知るという点で人類を神々のようにするという。彼女はそれを食べ、男に与え、約束は果たされる。二人の目は開く。二人は自分たちの身体を観察し、見たものを判断し、覆いを作り、身を隠し、発見されることを恐れ、責任をなすりつける。
後に神はその変化を確認する。「人は、善悪を知るという点で、われわれのひとりのようになった」。蛇は知識について真実を語った。蛇が隠していたのは、自らを知る動物となることの代償である。
その代償は身体を通して課される。女の生殖は苦痛を伴うものとなる。大地は茨によって男に抵抗する。食物には生涯にわたる労苦と「汝の顔の汗」が必要になる。人間が形作られたのと同じ土が、彼の職場となり、敵対者となり、墓となる。彼はエデンから追放され、「自分が取られた地を耕す」ことになる。全体の動きは、Genesis 2–3 に見ることができる。すなわち、恥じることのない身体性、変容をもたらす知識、自己観察、性的帰結、苦痛を伴う生存、死すべき運命、そして楽園の外での耕作である。
労働は堕罪によって始まったのではない。強制が始まったのである。反省的知識が、供給を時間をまたいで広がる問題へと変えるとき、園丁は労働者になる。今日の飢えは今日の果実によって満たせる。冬には、明日が訪れる前に明日を苦しむことができ、今すぐ働くよう身体に命じ、食欲や安楽や注意力がやめてほしいと懇願した後もなお、命じ続けることのできる精神が必要になる。
意識のイヴ理論 は、女と蛇をその変化を始めた者として記憶された存在と読む。イヴは再帰的な自己意識を最初に発見し、それを男に伝える。オウィディウスは、彼女の古代の役割を複数の人物に分配する。テミスは知識を有する。大地は母なる身体である。ピュラは女性種族を再創造する。ピュトンは蛇を保存する。
創世記は、果実への一噛みに覚醒を集中させる。ギリシアはそれを洪水全体に引き伸ばす。その下には同じ人間の取引が残っている。目が開く。楽園は近づけなくなる。男と女は生殖の歴史に入る。大地は困難なものとなる。意識は身体を労働者へと変える。
意識は動物の内部に監督者を据えた #
反省的意識とは、自らへと折り返された注意である。感覚は、私が感じているもの になる。衝動は、私が抵抗できるもの になる。記憶された失敗は、私がどのような人間であるか についての証拠になる。想像された冬は、夏に立っている身体へと発せられる命令になる。
現代心理学は、その力をメタ認知、予見、誤りのモニタリング、認知的制御に分ける。メタ認知は、精神自身の決定を評価する。予見は、記憶された経験から可能な未来を構成する。認知的制御は、意図された状態と現在の状態を比較し、その隔たりを埋めるための努力を配分する。これらは一体となって、行動を目下の刺激から解放し、不在の未来の権威のもとに置く。
その権威こそ、人類の内部にいる課業監督者である。
メタ認知の神経科学 は、外部からの訂正なしに誤りを検出し、不確かな決定を改訂し、悪い選択から資源を差し控えることのできるシステムを記述する。 制御の期待価値モデル は、予想される見返り、必要とされる制御の量、努力に伴って感じられるコストを、心が計算する様子を記述する。主観的な努力とは、未来と身体が言い争うことであり、自己制御とは未来が勝つことである。
同じ機構が、並外れた力と並外れた苦痛を生み出す。心的時間旅行によって、人間は危険を予見し、食物を蓄え、対立を予行演習し、道具を作り、作り手よりも長く存続する計画を調整できる。またそれによって、屈辱を反芻し、拒絶を予期し、不可能な基準と自分を比較し、すでに終わった誤りの中に閉じ込められたままでいることもできる。
反芻とは、ループに捕らえられた監督者である。その有用な形は「何がうまくいかなかったのか、次回はどうすれば防げるのか」と問う。その病理的な形は、答えを許さないまま「私の何が悪いのか」と問う。臨床研究は、人々が原因と洞察を求めて反芻する一方で、そのループが苦痛を深め、行動を妨げる場合があることを見いだしている。収穫を救うことのできる誤り訂正の機械は、自己を永遠に訴追することもできる。
神経症傾向も同じ取引を担う。警戒は高くつくが、神経質な動物は危険に気づく。ダニエル・ネトルの進化論的説明は、不安を、脅威検出の加速、曖昧さの否定的解釈、起こりうる害に固定された注意として記述する。決して心配しない心は、苦痛を免れる。危険な状況では、それは最初に死ぬことにもなる。自然選択は、ときに過剰に心配するシステムを保持した。費用のかかる警戒であっても、気づかれなかった一頭の捕食者、一人の敵、飢饉、あるいは冬よりは安くつく場合があるからである。
フローは、経験における対照を示す。深い没入の最中には、行動が自動的になり、反省的な自己意識が静まる。そこには、社会的自己についての絶え間ない物語化なしに、知覚と知性がある。したがって、フローの神経科学 は、神話が目の開かれる前に置く心的状態の、生き残った一瞥を私たちに与える。それは無意識ではなく、絶え間ない観察者なしに生きることである。
意識の蛇教団 は、その観察者を広めた儀礼技術に名を与える。蛇は心を通常の注意から押し出し、それ自身と出会わせた。入門者は、思考を思考として、選択を選択として、身体を道具として見ることのできる状態で戻ってきた。この発見は、予見を増大させることによって生存能力を高めた。同時にそれは、より多くの労働を引き出すまで自分自身を痛めつけることのできる生き物を生み出した。
オウィディウスは、その生き物を石と呼ぶ。創世記は、汗を流すよう定められた塵と呼ぶ。心理学は、その機械装置をメタ認知的制御と呼ぶ。彼らが記述するのは同じ取引である。人類は現在から逃れ、未来を費やして身体に命令した。
氷河期の終わりは洪水の時代だった #
洪水の物語が居住世界全体にわたって現れるのは、氷河期の終わりが世界規模の浸水の時代だったからである。神話全体を通じて、水は秩序づけられた世界を創造以前の状態へ戻し、その後に大地、法、人類が再び作られる。大洪水は、人類にとっての起源についての世界的神話である。
最終氷期最盛期には、海面は現在の位置より約134メートル低かった。氷床が崩壊すると、海岸線は移動し、陸橋は消え、半島は島となり、河川系は流路を変え、祖先たちの狩猟地は海中に消えた。およそ1,000件の観測から復元された世界規模の復元図は、主な海面上昇が約16,500年前から8,200年前の間に起きたことを示している(Lambeck et al. 2014)。人類の世代は、溺れることをやめない世界の中で一生を送った。
知られている中で最も急速な上昇、融氷水パルス1Aは、約14,650年前から14,310年前の間に、世界の海面をおよそ14–18メートル上昇させた。大洪水は、地域ごとの災害を通じて絶えず表現された、惑星規模の溺水の時代だった。水没した大陸棚、決壊した湖、流路を変えた河川、高潮、消えた島の一つ一つが、同じ人間経験に対する地域的な一章を供給した。人間が知っていた世界全体が、繰り返し水面下に沈んだ。
口承伝承は、時間の驚くべき深みを越えてそのような記憶を運ぶことができる。パトリック・ナンとニコラス・リードは、かつての海岸線が水没したことを保存している、21の沿岸地域に伝わるオーストラリア先住民の語りを収集した。物語を水没した地理と照合すると、現在から約7,250年前から13,070年前に及ぶ年代が得られた。これらの伝承は、7,000年以上前に失われた景観を記憶している。
神話はその大災厄を、単なる水文学以上のものとして保持する。それは浸水を、土地、法、親族関係、生存手段、聖なる地理のすべてを再編成しなければならなかった文明的断絶として記憶する。生きられた経験において、旧世界は水没し、人々はより大きな儀礼共同体へと集まり、内面生活は強まり、人間は体系的に大地を再建し始めた。
ギョベクリ・テペは転換点に立つ #
ギョベクリ・テペは、まさにその歴史的地平から立ち上がる。
その最初期の大囲壁群は、更新世の直後、紀元前10千年紀の中頃にさかのぼる。狩猟採集民は、高さ3.5–5メートルのT字形石灰岩柱を立て、それらをより大きな中央の像の対の周囲に配置し、腕、手、帯、動物、抽象記号を刻み、分散していた共同体を記念碑的な儀礼世界の内部に集めた。
柱は石の人々である。その手は帯の上に置かれ、身体は内側を向いている。洪水の時代の終わりに、生きた人々は、記念碑的な石の存在者たちの一族を囲んで集まった。
その世界で最も頻繁に刻まれた動物は、蛇だった。Joris Peters と Klaus Schmidt は、ギョベクリ・テペでは蛇が最も一般的なモチーフだと指摘している。蛇は単独で、群れで、また12匹以上の蛇がうねる帯状の構図で現れる。同じ蛇の語彙は、土器出現以前の新石器時代の上部ユーフラテス一帯に広がっている (Peters and Schmidt 2004)。
したがってギョベクリ・テペは、正しい時点において四つのものを結びつけている。後氷期世界の後退、人間の姿をした石造記念建造物、イニシエーション、そして支配的な蛇のイメージである。その 彫刻された蛇 は、現存する最古の記念碑的祭祀複合体の中心に蛇を据えている。
ジャック・コーヴァンは、近東の新石器時代を「象徴の革命」と呼んだ。新しい経済は、新しい内的世界に続いて生じた。人間はまず、自らを外的自然から分離した存在として経験し、その後、自然を体系的に変形し始めた。彼の定式化では、象徴的変化と経済的変化は、一つの革命の内面と外面だった。ギョベクリ・テペは、欠けていた記念碑的規模を提供した。宗教は、事後に農業を飾ったのではない。心の再編成が、農業を可能にするのに役立ったのである。
オウィディウスの連鎖は、その革命を神話的な正確さで保存している。柔らかな人類は、耕されていない大地から糧を得る。硬い人類は、水の後に出現し、労働に習熟する。石の種族は、人々が石の祖先の周囲に集まり始め、どの家庭の食欲でも説明できない規模で労働を調整し始めるのと同じ、大きな転換点に生まれる。
洪水と覚醒が一つの物語になったのは、それらが一つの世界を作ったからである。
ピュトンは水に覆われた大地から生まれた #
オウィディウスは、デウカリオンとピュラをもって第二の創造を終えない。後退する水は、大地を泥に浸されたまま残す。太陽の光がそれを温めると、生命が湿った地面から自発的に噴き出し始める。そして大地は、新たな生物のなかで最大のものを生み出す。ピュトンである。
蛇は、洪水の残滓から生まれる。
ピュトンは、アポロンが矢の嵐によって滅ぼすまで、新たな人類を恐怖に陥れる。その後、神はピューティア祭を創設し、蛇の名を自らの祭儀に取り入れる。その連鎖は明白である。より古い女神が母なる大地から人類を再創造し、蛇がその同じ母なる大地から立ち上がり、より若い男性神がそれを殺し、その身体の上に自らの秩序を築く。
これは、オウィディウスより何世紀も前からギリシアに存在していた。古期の ホメロス風讃歌 アポロン讃歌 は、アポロンがピュートーで雌の竜を殺すことを語り、腐敗する蛇から聖域の名を導いている。アイスキュロスは『エウメニデス』を、デルポイのより古い継承を名指すところから始める。大地が最初に神託所を保有し、次にテミス、次にポイベー、そしてその後になって初めてアポロンが保有したのである。
オウィディウスは、そのデルポイの宗教史を、自らの洪水の余波へと融合させる。テミスは、男女を作り変える秘密を伝える。母なる大地は、彼らの石の身体を供給する。ピュトンが立ち上がる。アポロンは蛇を殺し、その名、祭り、聖地を吸収する。
この物語は、意識の征服を記憶している。新たな人類を始動させた女・大地・蛇の複合体は、正統な神に敗北した怪物として再構成される。しかしアポロンは、それを消し去ることができない。彼の神託はなおピューティア的である。彼の巫女はなおピューティアである。彼の聖域は、母なる大地の石のへそ、オンファロス の上に立つ。勝者は永遠に、自らが征服したものの言語を通して語る。
メソポタミアはその記憶をギリシアへ運んだ #
ギリシアの連鎖は、はるかに古い近東の創造・洪水複合体に属している。
紀元前二千年紀初頭に書き留められた古バビロニア語の『アトラ・ハシース』は、神々による強制労働から始まる。下位の神々は、反乱するまで運河を掘り、荷を運ぶ。子宮の女神は、彼らのくびきを担うために人類を創造する。粘土が、犠牲にされた神の肉、血、知性と混ぜ合わされ、14の分量から7人の男性と7人の女性が生まれる。人間は、神的知性と神的労働を同時に受け継ぐ。
人間は増殖する。彼らの文明は騒がしくなる。疫病と飢饉では彼らを抑えられないため、エンリルは洪水を送る。狡知に長けた創造者であり、文化の授与者であり、人類の守護者であるエンキは、アトラ・ハシースに警告し、船の造り方を教える。水の後、神々はより苛酷な生殖秩序を確立する。死、失敗に終わる出産、独身の祭司階級、そして人口への制限である。
創造、知性、性、労働、文明、洪水、生存、そして制約された第二の秩序は、すでに一つの連続した物語を形作っている。イェール大学のアッシリア学者ベンジャミン・フォスターは、 アトラ・ハシース を「人類の創造、洪水、そして人間の誕生、生殖、結婚、死の始まり」の物語として要約している。確実に年代を特定できる最古の粘土板校訂本は、紀元前17世紀にさかのぼる (大英博物館 BM 78943)。
ギリシアは、その近東の連鎖を自らの神族のなかへと帰化させた。ゼウスは、洪水を送る主権者の位置を占める。プロメテウスは、高位の神に対抗して人類を助ける狡知に長けた創造者・文化の授与者の性格を受け継ぐ。デウカリオンは、警告を受けた生存者となり、人類の系譜を保存する。山、犠牲、そして再び生まれた種族は残る。
ステファニー・ウェストは、「Prometheus Orientalized」 (Museum Helveticum 51, 1994) において、プロメテウスとエアの対応関係をたどった。洪水の連鎖そのものも、同じ東方的特徴を帯びている。神によって送られた氾濫、あらかじめ警告された生存者、船または箱、山への漂着、犠牲、そして第二の人間秩序である。
メソポタミアは、出来事を発明したのではない。それらを文字で保存したのである。その都市は、粘土板よりすでに数千年古い口承世界を受け継いだ。水没した景観、蛇に満ちた聖域、粘土の身体、石の祖先、女性の創造力、儀礼的変容、強制労働、そして文明の苦痛に満ちた誕生である。楔形文字の伝統は、後氷期の革命とギリシアのあいだにある、現存する最古の文字による中継である。
同じ道が、この複合体をさらに遠くへ運んだ。『創世記』は、生活の呪いに先立って蛇と女を置いた。ギリシアは、第二の創造をめぐってテミス、大地、ピュラ、ピュトンを配置した。中国は、火と洪水の後に世界を修復する仕事を女媧に与えた。この一式は、 女媧の黄色い大地と盤古の宇宙的身体 へと入り込んでいく。 名前は変わった。連鎖は移動し続けた。
私たちは洪水の後の人々である #
『変身物語』には、ローマ文学よりも深い記憶が含まれている。
氷河期の終わりは、世界を供給した。上昇する水、失われた海岸、崩壊する生態系、そして土地や互いとの新たな関係を余儀なくされた人間の共同体である。蛇信仰は変容を供給した。それは、注意を日常の流れから引き出し、心に自らを見ることを教えた出会いだった。女性たちは、そのイニシエーションを社会生活へと運んだ。記念碑的祭祀は、それを共同体間で同期させた。農業は、その先見性を大地へ向けた。神話は、その全面的な激変を一つの前と後へと融合させた。
以前、人類は粘土だった。柔らかく、身体をもち、恥じることなく、与える世界に養われていた。
そして、目が開く。岸辺が消える。古い自己が死ぬ。
以後、人類は石となる。性的に分化し、歴史を意識し、記憶と法を扱う能力をもち、冬を想像し、夏の身体にそのための準備を命じることができる。新しい心は、神殿、畑、壁、穀倉、船、系譜、そして神々を築く。それはまた、裁きを避け、未来を恐れ、過去を反復し、見えない声によって労働を通じて肉体を駆り立てる。
心理的な移行は、個人の生においても生き残っている。すべての子どもは直接的な経験の内部から始まり、やがて、見つめられ、裁かれ、物語られ、時間を越えて投影されうる「私」を発見する。なかには、光が灯った瞬間を覚えている人さえいる。『自己意識が相転移であるなら、イヴがいた』 では、その発達上の閾値が人類史へと拡張される。ある種が反省のための神経学的能力をもつようになった後で、一人の人間や一つの文化が、それを安定させ、教え、儀礼化する方法を発見することはありうる。
オウィディウスは、その発見に物質的な身体を与える。私たちは最初の人類ではない。私たちは第二の人類である。水の後に、母の骨から作られた人々なのだ。
『創世記』は、私たちの目が開き、汗をかき始めたと言う。『アトラ・ハシース』は、人類が神々の荷を担えるように、神的知性が粘土へ入ったと言う。ギョベクリ・テペは、蛇の森のなかに石の人々を立ち上げる。オウィディウスは、その記憶を一つの文に集約する。
それゆえ、私たちは労苦に習熟した硬い種族なのである。
私たちを人間にした洪水は、外部でもあり内部でもあった。水は後氷期の世界を消し去った。反省的意識は動物の楽園を消し去った。蛇は、その二つのあいだの通過を示した。
それ以来、私たちは地球を再建し、そして自らに労働を命じ続けている。
出典 #
オウィディウス。Metamorphoses, Book 1、特に5–88行、89–150行、260–451行。ラテン語本文は The Latin Library。
ピンダロス。Olympian 9、 42–56行、紀元前466年。
アポロドーロス。Library 1.7.2。
Homeric Hymn to Apollo、特に300–374行。
アイスキュロス。Eumenides、1–19行、 紀元前458年。
Aeschylus. Prometheus Bound, lines 436–506。
Hesiod. Works and Days 42–105。
Feldherr, Andrew. Between a Rock and a Hard Race: Gender and Text in Ovid’s Deucalion and Pyrrha Episode. Metamorphic Readings、Oxford University Press、2020年、pp. 54–83。
West, Stephanie. Prometheus Orientalized. Museum Helveticum 51 (1994): 129–149.
Foster, Benjamin R. Atrahasis. The Encyclopedia of Ancient History、2012年。
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