世界各地の洪水神話：なぜ多くの文化に大洪水の物語が伝わるのか

要旨

• 洪水神話は人の住むすべての大陸に見られるが、すべての文化にあるわけではない。ユーラシア大陸、南北アメリカ、東南アジア、オセアニアには密集している一方、サハラ以南のアフリカでは比較的まれである。
• 有名な諸伝承（ズィウスドラ、アトラハシース、ウトナピシュティム、ノア、デウカリオン、ヌーフ）は、メソポタミアから広まった一つの文学的系統をなす。その細部は、のちに宣教師や好古家によってさらに広められ、一般向けの一覧に載っている「土着」の洪水神話の中には、彼らが作り出したものもある。
• この系統以外の物語は、それぞれ異なる。中国南部と東南アジアでは瓢箪の中で生き延びた兄妹、北アメリカでは土潜り、オーストラリアでは蛇による洪水、メソアメリカでは連続する世界時代が語られる。
• 実際の洪水が物語のイメージをもたらしたが、神話を説明する単一の洪水は存在しない。黒海洪水説はおおむね支持を失い、後氷期の海面上昇は実際に起き、ときに記憶にも残されたが、それは局地的なものに限られる。
• 洪水神話とは、二度目に語られる創世神話である。世界が水から作られたのなら、洪水は世界をその起源へと戻す。こうした神話の多くは、洪水後の人々が新しい種類の人間だったとも語る。
• 全体として最もよく説明できるのは、洪水神話が氷河期の終わりを記憶しているという説である。海岸が水没し、自己を意識し、労働する人類が現れた時代である。この説には実質的な弱点もあるが、水、サバイバー、そして変容を同時に説明できるのは、この説だけである。

1872年12月、独学で学んだ大英博物館の助手ジョージ・スミスは、聖書考古学協会で論文を発表した。彼はニネヴェ出土の楔形文字粘土板を復元していた。そこにはウトナピシュティムという人物が登場し、神から警告を受け、船を建造し、生き物を積み込み、人類を溺れさせる洪水を乗り越え、山に漂着し、鳥を放ち、供物を捧げ、その香りが神々を引き寄せる。『創世記』との類似は、偶然とは考えにくいほど密接だった。新聞はこれを大々的に報じ、洪水神話の比較研究が本格的に始まった。

その半世紀後、ジェームズ・フレイザーの Folk-Lore in the Old Testament（1918）は、ギリシャやインドからビルマ、ボルネオ、ポリネシア、南北アメリカにいたるまでの洪水伝承を収集していた。「なぜこれほど多くの文化に洪水神話があるのか」という問いに対する定説は、それ以来、二つの極の間を揺れ動いてきた。物語は共通の起源を持つのか、それとも各地で起きた実際の洪水を記録しているのか。どちらの答えも、部分的には正しい。だが、物語の最も基本的な事実を説明できるものはない。ほとんどすべての物語が、現在の世界と現在の人類の始まりを説明するために洪水を用いており、また多くの物語が、洪水後に生き残った人間は、溺れた人間とは異なる存在だったと主張している。

洪水神話とは何か #

厳密な意味での洪水神話とは、人類の大半、あるいはすべてを滅ぼすために起こされた洪水、少数の生存者、そしてその子孫からなる新たな人口を語る物語である。多くの伝承には、警告、船、生き物、山、偵察のために放たれる鳥、供犠、そして破壊が繰り返されないことを示すしるしが加わる。こうした付加要素の大半は、近東の一系統に由来する。核心となる筋立てはより単純で、水による破壊、生存、そして人類の再繁殖である。

この核心的な筋立ては広く見られるが、普遍的ではない。民俗学者は長らく、サハラ以南のアフリカではほとんど見られないことに注目してきた。ヘルマン・バウマンによる1936年のアフリカ神話調査では、該当例は少なく、その多くは借用されたように見える。ハーバード大学のインド学者マイケル・ヴィッツェルはこれに異議を唱え、アフリカ、メラネシア、アンダマン諸島、オーストラリアの事例を収集した。彼が見いだしたのは、欠如ではなく、「点在する」事例だった。現在の全体像には地域差がある。このモチーフはユーラシアと太平洋の周縁部、そして南北アメリカに濃く分布し、アフリカの大部分では薄い。このサイトのアフリカの洪水神話に関する調査では、地域ごとの証拠をまとめている。

どのような説明であれ、この分布を説明しなくてはならない。すなわち、きわめて広範な分布、地域による密度の偏り、そして近東の系統とそれ以外との細部における著しい違いである。

近東の系統――一つの物語とその多くの写し #

最古の文字記録に残る洪水物語はメソポタミアのもので、いずれも互いに関連している。

ニップル出土のシュメール語粘土板は、紀元前1600年ごろに書き写されたもので、神々が人類を滅ぼすと決め、敬虔な王ズィウスドラにエンキが警告したことを語る。ズィウスドラは大船で七日七晩を生き延び、その後、永遠の命を授けられた（ETCSL 1.7.4）。アッカド語の Atrahasis は、最もよく保存された写本が紀元前17世紀にさかのぼり、洪水をより長い物語の中に位置づける。神々は、労働させるため、人間を粘土と殺された神の血から創造する。人間は増えすぎ、騒がしくなりすぎる。エンリルは疫病、旱魃、飢饉を試したのち、洪水を起こす。エンキはアトラハシースに警告する。洪水のあと、神々は人間の出生力に制限を設ける（Lambert and Millard 1969）。『ギルガメシュ叙事詩』第11書板はウトナピシュティムを通してこの一件を語り直し、ニムシュ山への漂着と、鳩、燕、烏という三羽の鳥を加える。

『創世記』6～9章は、この物語の一つの版である。共通する細部は具体的だ。人類を滅ぼすという神の決定、警告を受けた一人の男、家族と動物を乗せた密閉された船、山への漂着、乾いた土地を探すために放たれる鳥、神を喜ばせる香りを放つ供犠、そしてその後に示される神の約束である。聖書学者たちはまた、『創世記』が二つの記述を組み合わせていることを長く認めてきた。一方には40日間の雨と、清浄な動物の7つがいが登場する。もう一方には、150日間続く洪水と、動物の1つがいずつが登場する。二人のイスラエル人の書記がそれぞれメソポタミアの伝承に依拠し、編集者が両者を統合したのである。

この系統はその後も広がり続けた。紀元前3世紀にギリシャ語で執筆したバビロニアの神官ベロッソスは、英雄をクセウトロスと呼んだ。これはギリシャ風にしたズィウスドラの名である。デウカリオンとピュラのギリシャの洪水も、少なくとも一部は東方からの移入である。主神が洪水を起こし、トリックスター的な創造神（エンキの役割を担うプロメテウス）が息子に警告し、生存者たちは箱舟（larnax）に乗って9日間を過ごし、パルナッソス山に漂着して供犠を行う（Apollodorus 1.7.2）。シリアのヒエラポリスについて記したルキアノスの伝承では、動物もつがいで船に乗せられている。クルアーンのヌーフはこの物語をイスラームへと伝え、キリスト教とイスラームの教えはそれを世界各地へ広めた。

これは、比較神話学における伝播の最も明白な事例である。細部は、世界規模の洪水について独立に受け継がれた記憶から生まれたのではなく、2000年にわたって書き写され、翻訳され、翻案された文書に由来する。

その他の系統 #

近東の伝承の連鎖以外では、物語はいくつかの地域的な系統に分かれる。共通するのは核心的な筋立てであり、それ以外にはほとんど共通点がない。

インド。 インド最古の洪水伝承は、『シャタパタ・ブラーフマナ』（1.8.1）に見られ、簡潔である。小さな魚がマヌに自分を守ってほしいと頼み、巨大に成長して洪水を警告し、角に結びつけた綱で船を曳いて北方の山へ導く。マヌは一人で生き延びる。水中にバターと凝乳の供物を捧げると、そこから女神イダーが生まれ、マヌは彼女を通じて新たな人類をもうける（Eggeling translation）。後代の文献では、七賢者や万物の種子が加わる。『マハーバーラタ』は魚をブラフマーと同一視し、プラーナ文献はヴィシュヌのマツヤ・アヴァターラと同一視する。インドの物語が最終的にメソポタミアに由来するかどうかは議論が続いている。交易上の接触から可能性はあるが、魚が救済者となる点が独自性を与えている。

中国。 中国の洪水神話が罰を主題とすることはまれである。古典的伝承では、洪水はただそこにある。聖王堯の治世に水が世界を覆い、鯀はそれを堰き止められず、その息子の禹が水路を浚渫し、土地を州に分けて洪水を治める。マーク・エドワード・ルイスは、これらの神話が、陸地と水、人間と獣、ある領域と別の領域を分け、秩序づけることについての物語だと論じる。洪水は混沌であり、それを鎮めることが政治秩序の創設行為となる（Lewis 2006）。もう一つの伝承では、女媧が壊れた世界を修復する者となり、五色の石で天を繕い、蘆の灰を積み上げて洪水を止める。

中国南部と東南アジア。 ミャオ族、ヤオ族、フモン族など多くの周辺民族では、別の物語が主流である。兄妹が瓢箪か太鼓の中で洪水を生き延びる。二人は結婚をためらい、二つの丘から石臼を転がしたり、木の周りを追いかけ合ったりして天意を試す。試練が肯定を示すと、二人は結婚する。最初の子どもは形の定まらない塊や瓢箪であることが多く、二人がそれを切り分けると、地上の諸民族となる。1930年代後半から1940年代にかけて、ルイ・イーフーや聞一多をはじめとする中国の学者たちは、この瓢箪の兄妹を、漢族の美術に描かれる蛇の体を持つ始祖の夫婦、伏羲と女媧に結びつけた（女媧と伏羲参照）。ラオスのクン・ボロム伝承では、天神が遣わした水牛の鼻孔から洪水の後に瓢箪の蔓が伸び、巨大な瓢箪に穴を開けると、この地域の諸民族の祖先がそこから現れる。兄妹が生き残るモチーフは、台湾、フィリピン（イフガオ族のウィガンとブガン）、インド東部にも繰り返し見られる。

南北アメリカ。 北アメリカの洪水神話は、土潜りのモチーフと融合していることが多い。エドワード・ベントン＝バナイが記録したアニシナアベ族の伝承では、ウェイナブーゾーが動物たちとともに丸太に乗って漂う。ハシグロアビ、カワウソなどが泥を取りに潜るが失敗し、マスクラットはひとつかみの泥を持ち帰って死ぬ。亀の背に広げられた泥は、亀の島となる。メソアメリカでは、洪水は滅びた世界時代の連続の一つとして位置づけられる。ナワトル語の『太陽の伝説』（1558年）では、「4の水」と呼ばれる太陽の時代が洪水で終わり、人々は魚に変わる。タタとネネは、内部をくり抜いた糸杉の幹の中で生き延びる。二人は魚を焼いて食べ、テスカトリポカの禁を破ったため、犬に変えられる。キチェー族の『ポポル・ヴフ』では、木の人々は心を持たず、自分たちを創った者を覚えていなかったため、洪水で滅ぼされる。アンデスでは、植民地時代の史料にインカの洪水「ウヌ・パチャクティ」が記録されている。「世界をひっくり返す水」を意味し、ビラコチャが起こした洪水である。その後、ビラコチャはチチカカ湖で新たな人類を創造した。マプチェ族は二匹の蛇について語る。カイカイ・ビルが海を高くし、トレン・トレン・ビルが人々を救うために山々を高くする。

オーストラリアと太平洋。 ヴィッツェルが「ゴンドワナ」洪水神話について行った研究では、オーストラリア、ニューギニア、アンダマン諸島に共通の特徴が見いだされる。洪水は過ちや規則違反への報復であり、雨、あるいは雨を降らせる呪術によって起きることが多い（Witzel 2010）。オーストラリア北部では、その担い手は虹蛇である。W・ロイド・ワーナーが記録したヨルング族のワウィラク物語では、二人の姉妹がニシキヘビの水場を汚し、蛇が立ち上がって国土を水没させ、姉妹を呑み込む。アンダマン諸島では、人々が神格ビリクを怒らせると、ビリクが世界を洪水で覆う。ポリネシアには、どちらの型もある。マオリには、侮辱されたルアタプが唱えた呪文によって起こされた洪水、テ・タイ・ア・ルアタプが伝わり、ヒクランギ山にいた人々だけが生き延びる。

北ヨーロッパ。 北欧の伝承では、霜の巨人たちはユミルの血に溺れる。ベルゲルミルだけが生き残り、lúðr に乗せられる。この語は箱、揺り籠、あるいは製粉機の一部を意味する可能性があるが、スノッリ・ストゥルルソンはこれを船とする。これは創世の物語である。神々が巨人の体から世界を築く、その時に洪水が起こる。

混入した記録 #

洪水神話の一般向け一覧には、これらの伝承とともに、創作された話も混在している。宣教師、植民地時代の民族誌家、ロマン主義的な好古家たちは、どこにでもノアを見つけようとした。そして部分的に似た話を見つけると、しばしば細部を補って完成させた。独立した伝承としてよく引用されるものの中には、調べてみると崩れてしまう例がいくつもある。

船で妻とともに生き延び、山に漂着し、言葉を話せなかった子どもたちが鳩から言語を授けられたという、アステカのコクコクスの物語は、ヨーロッパ人が作り上げたものである。歴史上のコクコクスは14世紀のクルワカンの支配者であり、メシカ族の移住史であるTira de la Peregrinaciónに、移動するメシカ族の宗主として登場する。18世紀から19世紀にかけての著述家たちは、とりわけフランシスコ・クラビヘロとアレクサンダー・フォン・フンボルトが『Vues des Cordillères』（1810年）で、この移住を描いた絵文字を、洪水やバベルの塔を思わせる言語の授与、諸民族の離散を描いたものと解釈した。本来のナワ族の洪水伝承は『太陽の伝説』にあるもので、タタとネネ、魚、犬が登場する。

箱舟がマウナ・ケアに漂着し、神が虹に乗って降りてくるという、ハワイのヌウの洪水伝承は、クムホヌア系譜に属する。ビショップ博物館の民族学者ドロシー・バレールは、これらが『創世記』に深く通じたハワイの学者たちの間で19世紀後半に形作られたことを示した（The Kumuhonua Legends, 1969）。マーサ・ベックウィズは、宣教師に語られた版が聖書との類似に無理に合わせられていることを、すでに指摘していた。

箱舟、鳩、ハゲワシ、そして四つの虹が登場する、マサイ族のトゥンバイノットの物語は、モーリッツ・メルカーの Die Masai（1904）に由来する。メルカーはまた、マサイ族が失われたセム系民族だと論じていた。彼には、彼らの間に『創世記』の物語を見いだす理由が十分にあった。箱舟がリュン・リオン湖の決壊を生き延びたという、ウェールズのドゥイヴァンとドゥイヴァハの物語は、ウェールズ古文書の著名な捏造者イオロ・モーガンウグが公刊した「第三系列」の三聖人伝に由来する。アイルランドのフィンタン・マク・ボークラは確かに中世の伝承だが、ノアの物語の枠内にアイルランド史を収めることを目的とした修道院の文献『Lebor Gabála Érenn』に属している。

こうした事例があるからといって、聖書以外の洪水伝承がすべて借用だということにはならない。その大半はそうではない。ジュリアン・デュイは、世界の洪水神話の大半にはキリスト教やイスラームとの接触の痕跡が見られないと指摘する。こうした誤りからは、よく知られた「普遍的」な細部がどこから来たかがわかる。船、動物のつがい、偵察の鳥、虹は、近東の系統や宣教師の到来後に記録された文献に集中している。それらを取り除けば、独立した伝承同士の類似性はずっと薄くなる。

説明その一――近い伝播と遠い伝播 #

近い範囲での伝播は確実である。メソポタミアの書記、イスラエル人の著述家、ギリシャの神話編纂者、そして後代の宣教師や植民地時代の収集家が、一つの洪水物語を世界各地に広めた。

遠い範囲での伝播は、より野心的な説である。ヴィッツェルの The Origins of the World’s Mythologies（2012）は、世界の神話が二つの大きな層に由来すると論じる。より古い「ゴンドワナ」層は、サハラ以南のアフリカ、ニューギニア、オーストラリアに残されている。ユーラシアと南北アメリカに共通する、より新しい「ラウラシア」層は、創世から世界の終わりまでをひと続きに語る。洪水は両方に現れることから、ヴィッツェルは、初期の現生人類がアフリカを出たときに携えていた「汎ガイア」層に属する可能性があると論じる。

デュイは、生物学から借りた系統学的方法をユーリ・ベレズキンの世界民俗モチーフ目録に適用し、これに関する説のいくつかを検証している（Berezkin and Duvakin）。英語で2021年に要約された彼の3つの研究は、洪水モチーフの主要な核が、初期の移住とともに東南アジアから南アメリカへ広がったこと、そして北ユーラシアの別の複合体がその後に北アメリカへ到達したことを示唆する（d’Huy 2021）。土潜りは北方の流れに属する。デュイは、もともとは原初の海についての物語だったものが、後になって洪水と結びついたと考えている。この結果は、アフリカから持ち出された単一の洪水伝承複合体を支持しない。洪水モチーフはアフリカではあまりにまれであり、アフリカと東南アジアの双方の起源にさかのぼるモチーフも復元されないからである。

この研究は印象論を数値に置き換え、洪水神話が旧石器時代から受け継がれたものであるという古さを支持する。しかし復元されるのはモチーフであって、物語全体ではない。また、デュイ自身も、結果は「傾向を反映するにすぎない」と述べている。遠い範囲での伝播は、特定の要素がなぜ古いのか、また地域ごとの系統がなぜまとまって分布するのかを説明する。だが、これほど多くの文化がなぜこの形の物語を受け継いだのかは説明しない。

説明その二――実際の洪水 #

洪水は最もよく起きる自然災害であり、川辺や海岸に暮らす人々はそれを目にする。神話の背後にある「洪水」を特定しようとする説は、これまでどれも一度は提唱されている。

メソポタミアの河川洪水。 1929年、レナード・ウーリーはウルで厚い清浄なシルト層を掘り当て、ノアの洪水を発見したと発表した。その後の発掘では、キシュ、シュルッパクなどの都市で洪水堆積物が見つかったが、年代はそれぞれ異なり、沖積平野全体を覆うものはなかった。マックス・マローワンは、紀元前2900年ごろにシュルッパクで大洪水があったと論じた。それは、歴史を「洪水」の前後に分け、ズィウスドラの父をシュルッパクの王とする『シュメール王名表』とも符合する（Mallowan 1964）。最も妥当な解釈は、メソポタミアの神話が洪水原に暮らす経験から生まれ、おそらく一時代の終わりとして記憶された一つの大災害によって、いっそう鮮明になったというものだろう。これは近東の系統を説明する。オーストラリアやアンデスは説明できない。

黒海。 1997年、ウィリアム・ライアン、ウォルター・ピットマンらは、完新世初期に地中海の水がボスポラス海峡を突破して淡水の黒海湖に流れ込み、数年のうちにその沿岸を水没させたという説を提唱した（[Ryan et al. 1997](https://doi.org/10.1016/S0025-3227(97)00007-8）。一般向けの著書 Noah’s Flood（1998）は、この出来事をメソポタミアの物語の起源とした。しかし、この仮説はあまり支持されていない。リヴィウ・ジオサンらは、再接続以前の黒海の水位は現在より約30メートル低かったのであって、80メートル以上低かったわけではないことを示した。したがって、仮に洪水があったとしても、高さ数メートルの水位上昇であり、大災害ではない（Giosan et al. 2009）。突然の洪水が実際に起きたかどうかに異を唱える研究者もいる。最大規模を想定した場合でさえ、シュメールから1500キロ離れ、最初の文書記録より数千年も前の出来事である。

後氷期の海面上昇。 地質学的根拠が最も強い候補である。最終氷期最盛期には、海面は現在よりおよそ130メートル低かった。海面上昇の大半は約16,500年前から8,200年前の間に起こり、氷床の崩壊に伴って急激な上昇があった（Lambeck et al. 2014）。スンダランドからドッガーランド、ペルシア湾にいたる大陸棚は水没し、人々はその変化を経験した。パトリック・ナンとニコラス・リードは、オーストラリア先住民の伝承が、21か所の沿岸地域で、およそ7,000～13,000年前の水没した海岸線を描写していることを示した（Nunn and Reid 2016）。口承伝承が実際の水没をこれほど長く保存しうることを示す、最も有力な証拠である。

しかし、オーストラリアに残る記憶の内容を見てみよう。そこに語られているのは、孤立した島や失われた狩猟場であって、破壊され再び人口が増えた世界ではない。人の一生を基準にすれば、海面上昇はゆっくりと進み、その影響は局地的で、内陸へ移動すればしばしば逃れられるものだった。水没した土地が神話に現れる理由や、沿岸の人々が洪水物語を信じられるものと感じた理由は説明できる。しかし、人類全体の破壊や新たな人類の出現は説明できない。

氷河湖決壊洪水、津波、そして呉青龍らが紀元前1920年ごろと年代づけた黄河の決壊洪水（Wu et al. 2016。禹の洪水との関連は議論がある）など、ほかの局地的な大災害も、それぞれ特定の伝承に影響を与えた可能性がある。自然界には記憶に残る洪水が数多くあったが、神話の背後にある単一の洪水は存在しない。

説明その三――心とそのイメージ #

第三の説明は、語り手の内面に目を向ける。ミルチャ・エリアーデは、水はあらゆる場所で、創造に先立つ未分化の質料だと論じた。水に浸ることは形を溶かし、そこから現れることは形を新たにする。したがって洪水は、世界をその種子の状態へと戻し、再び始められるようにする（Patterns in Comparative Religion, 1958）。ハンス・ケルゼンは、洪水や大災害の神話を、原始的な報いの原理の表れと読んだ。秩序を回復するために、世界は罰を受けるのだ。精神分析家のゲーザ・ローハイムは、目覚めたとき膀胱が満ちている夢に起源を求めた。アンソロジー The Flood Myth（1988）が今日でもこの研究分野への最良の入門書であるアラン・ダンデスは、洪水とは出産を模した男性的な行為であり、出産できない存在が体液を通じて創造するものだと論じた。

フロイト派の説明に従う者は、今ではほとんどいない。エリアーデの指摘が有効なのは、文献の中にはっきり見て取れるからである。中国の洪水は、陸と水の境界を消し去る。『創世記』7章では、創造の際に押しとどめられていた水、「大いなる深淵の源」が開かれる。オウィディウスは、海と陸には「区別がなかった」と記し、北アメリカの土潜りは、原初の海からの最初の創造を再演する。ある文化の宇宙創成神話が水から始まるなら、その洪水神話は世界をその出発点まで巻き戻す。

二度語られる創世神話 #

上記の説明は、見かけほど対立していない。実際の洪水がイメージをもたらし、近い範囲での伝播が近東の細部を広め、遠い範囲での伝播が古いモチーフを広い地域に伝える。だが、どの説明も物語が同じ基本的な形を保つ理由を説明しない。

その形は、物語が果たす役割に由来する。洪水神話とは、二度目に語られる創世神話である。現在の世界と現在の人間がなぜ存在するのかを説明し、二度目の創造に原因を与える。人類が増えすぎた、騒がしくなりすぎた、邪悪になりすぎた、タブーを破った、神を侮辱した、あるいは一つの時代が終わりを迎えた。多くの宇宙創成神話では、世界以前に存在したものが水なので、自然な破壊の手段は水である。世界を滅ぼすとは、世界を原初の海へ戻すことだ。生き残るとは、後に続くすべての人々の祖先になることだ。

これによって、地域ごとの偏りもある程度説明できるだろう。ユーラシア、太平洋周縁部、南北アメリカに見られる、再創造を伴う洪水伝承が最も豊かな地域は、原初の海や土潜りから創造が始まることも最も多い地域である。一方、多くのアフリカの宇宙創成神話は、天神が地上から遠ざかることや、人々が地中から現れることから始まり、アフリカには洪水伝承が少ない。オーストラリアとメラネシアは、ヴィッツェルの区別に当てはまる。そこでの洪水は、世界の終わりと再始動ではなく、景観を作り変える罰であることが多い。再創造を伴う洪水は、巻き戻すべき水からの創造がある地域でよく見られる。

ここに、洪水神話そのものが繰り返し提起する問いが残る。洪水によって最初の人類と第二の人類が分けられるのなら、両者の違いは何だったのか。

人間を人間たらしめた洪水 #

このサイトが人間を人間たらしめた洪水で論じる答えは、洪水神話が、氷河期の終わりを人類が現在の姿になった時として記憶している、というものだ。二つの激変が記憶の中で融合した。一つは物理的な変化である。氷河が融けるなか、海岸が水没し、陸橋や狩猟場が失われ、生態系が作り変えられた。もう一つは心理的な変化である。意識のイブ理論が論じるように、内省的で自己を意識する意識は、単に受け継がれたのではなく、発見され、教えられ、儀礼化された。その開始には女性と蛇が中心的な役割を果たした。古い世界は水に沈み、その後に現れた人々は、自分が考える姿を見つめ、未来を想像し、そのために自分の体を働かせられるようになった。デウカリオンの洪水後に生まれた石の種族について、オウィディウスはその結果をこう記している。「それゆえわれらは、苦役に習熟した、堅き種族となった。」

この解釈は、対立する説明が捉え損なうものを説明する。大災害説は水を説明するが、新しい人々を説明しない。伝播説は伝承の経路を説明するが、なぜその物語を伝える価値があったのかを説明しない。構造論的な説明は物語の形を説明するが、その内容を説明しない。だが、内容には驚くほど一貫性がある。洪水神話は繰り返し、洪水後の人間は異なる種類の人間だと語る。

• オウィディウスでは、プロメテウスが造った粘土の人間は、石から生まれた人々に取って代わられる。彼らは強靭で、労働のために生まれた人々である。
• Atrahasis では、人間は神々の労働を担うために創造され、殺された神の知性を与えられた。洪水は、出生と死に新たな制限が設けられて終わる。
• キチェの『ポポル・ヴフ』では、木の人々は心を持たず、自分たちを創った者たちを覚えていなかったため、溺れさせられる。彼らに取って代わるトウモロコシの人々は、あまりにも多くを見て理解するため、神々は鏡が息で曇るように、彼らの視界を曇らせなければならない。
• ナワ族の世界の諸時代では、洪水を生き延びた人々は魚となり、新たな人類の上に新しい太陽が昇る。
• 中国南部と東南アジアの瓢箪兄妹神話では、人類は一組の婚姻から再び始まる。その婚姻は、まず試され、正当なものと認められなければならない。これが親族法の始まりである。
• 『創世記』では、ノア以後の世界に、殺人と肉食に関する、人類全体に与えられた最初の掟がもたらされ、その後の世代では人間の寿命が縮んでいく。

これらのいくつかは、近東の系統とは独立している。とりわけ『ポポル・ヴフ』は、イヴ理論が想定する境界線をほぼ正確になぞっている。溺れた人々には身体と言葉があったが、内省する心はなかった。ユーラシアとアメリカ大陸において洪水に寄り添うもう一つの存在は蛇である。蛇はオーストラリアでは洪水を起こして人々を呑み込み、ギリシアでは洪水の泥からピュートーンとして立ち上がり、チリでは海をせり上げ、中国では最初の男女の絡み合う尾を形作る。このサイトの竜退治と洪水封じおよびディオニュソスと大洪水に関するエッセイは、このつながりのギリシア側をたどる。そこでは洪水は、死者と再生を祝う祭儀となっており、これは通過儀礼にふさわしいパターンである。

時期も、当初考えるよりこの見方によく合う。ナンとリードは、口承伝承が水没した海岸の記憶を7,000年以上保ちうることを示している。デュイの系統分析によれば、主要な洪水モチーフの広がりは旧石器時代に位置づけられ、ウィッツェルの汎ガイア的洪水はさらに古い。約16,500年前から8,200年前にかけての海面上昇は、ギョベクリ・テペの建設、最初の農耕村落の成立、そして近東における象徴文化の爆発的な発展と時期が重なる。この地域は、最古の洪水物語を生み出した場所でもある。あの時代の記憶が、単一の大災害と単一の新たな人類に圧縮されている――神話はそのように見える。

反論は率直に述べるべきである。「第二の人類」を描く最も豊かなテクストであるメソポタミア、ヘブライ、ギリシアのテクストは、ひとつの文学的系譜に属する。したがって証言は三つではなく、ひとつと数えるべきである。多くの洪水神話では、人間の本性に変化はまったく記されていない。マヌの子孫も、ベルゲルミルの巨人も、ワイナブージューの世界も、そのまま続いていく。年代は幅が広い。海面上昇は1万年にわたり、すべての大陸に及ぶため、その期間のほぼどこに目覚めを置いても説明できてしまう。またこの説は、再帰的な自己意識が近年、文化的に広がったとする、より広範なイヴ理論に依存している。この主張はこのサイトの別の場所で論じられているが、広く認められているわけではない。

これらの反論は説の範囲を限定するが、否定するものではない。人間の本性の変化を記さない洪水神話でさえ、再建を描いている。選ばれた少数の者から新たな人類が生まれ、新たな秩序と新たな儀礼が始まるのである。アメリカ大陸とアジアの独立した事例があることで、「新たな人類」という主題はメソポタミア文学の慣習以上のものとなる。年代の幅広さは証拠の限界であって、この解釈に反する証拠ではない。提示されている説明のうち、水、生存、変容をひとまとまりとして説明できるのは、これだけである。

なぜこれほど多くの文化に大洪水の物語があるのか #

洪水神話がこれほど広く見られるのには、三つの理由がある。どこでも人々は水によって土地を失ってきた。メソポタミアの物語のひとつは、聖典と宣教を通じて世界中に伝わった。そして、洪水と生存をめぐる非常に古いモチーフが、アジア、オセアニア、アメリカ大陸に最初に定住した人々とともに広がった。この三つの底流には、その物語を語り継ぐ価値あるものにしたひとつの考えがある。現在の世界は、終わりを経て始まったという考えである。最初の人類があり、水がその上に閉じ、そして私たちはその後に来た人々なのだ。

神話において洪水は、世界が作られたとおりの姿と、いまある姿とを分ける境界線を引く場所である。注意深く読めば、多くの神話はその境界を越えて何が変わったのかを語っている。洪水後の人々は働き、記憶し、掟に従い、供物を捧げ、自分自身を認識する。世界各地の洪水神話を最もよく説明するのは、古い人間世界が溺れ、自己を意識する人類が水から這い上がった時代の記憶を、それを収めることのできた唯一の言葉で伝えている、という見方である。

出典 #

1. Smith, George. “The Chaldean Account of the Deluge.” Transactions of the Society of Biblical Archaeology 2 (1873): 213–234. 1872年12月3日発表。
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