『Eve’s Serpents：Snake Cult of Consciousness に関する新たな手がかり』

TL;DR

• 解剖学的には現生人類と同じヒトがずっと昔からいるのに、「フルパワー」の象徴文化が本格的に現れるのはここ約1万〜1万5千年ほどだけだ、ということはいまだに考古学者たちには奇妙に思われている。これがサピエント・パラドックスであり、イブ理論はまさにその急所に座している。
• アボリジニの口承伝統は、氷期後の海面上昇のような完新世中〜後期の出来事を7,000年以上にわたって保持できているように見える。そのため、神話が「意識革命」を記憶しているという発想も、以前ほど荒唐無稽ではなくなる。
• 西アフリカ、近東、オーストラリア、メソアメリカ、中国、シベリア、スカンジナビアに至るまで、蛇は知識・法・文化のもたらし手として、しばしば身体的接触（果実、血、咬傷、石）を通じて、驚くほど一貫して登場する。
• 民族誌と症例報告は、ホピの蛇の司祭からインドの「蛇咬嗜癖者」まで、意図的な蛇の取り扱い、毒への曝露、それに伴う変性意識状態を記録しており、毒が少なくとも「心のテクノロジー」として利用可能であったことを支持している。
• 遺伝学と形態学は、ここ1万〜1万5千年の間にY染色体の急激なボトルネックと、人類の自己家畜化の兆候を示している。これは男性系統と向社会的特性に対する強い選択と整合的であり、まさにイブ理論が選択勾配を予測するところである。
• 聖なる道具（笛、ブルロアラー）をかつては女性が所有していたが、後に男性がそれを奪ったと語る神話や儀礼は、イブの剥奪の文化的記憶のように不気味なほど見えてくる。

「もし我々の種の生物学的基盤が、おそらくは20万年もの昔から確立されていたのだとすれば、なぜ我々の『サピエント』な地位の新奇な行動的側面が出現するのに、これほど長い時間がかかったのか？」
— コリン・レンフリュー「サピエント・パラドックス」

1. 二年と少しを経た「蛇のカルト」の現在地#

意識のイブ理論（EToC）と『意識の蛇のカルト』は、かなり具体的な賭けをしている。

• ホモ・サピエンスのハードウェアは古いが、完全に再帰的で自己反省的な主体性というソフトウェアは完新世の産物である。
• 女性が先にそこへ到達する——イブは、命令と服従のあいだに反芻的な空間を挿入した最初の存在として——言語と道徳的想像力を武器化する。
• この新しい「自己」は危険で伝染性がある。それは、しばしば蛇、血、恍惚状態に紐づいた通過儀礼を通じてミーム的に広がる。
• 時間が経つにつれ、遺伝子が追いつく。この新しい心の様式により親和的な系統が、苛烈な交配ゲームに勝利する。意識は文化的パッケージであると同時に、選択勾配ともなる。

これが半分でも正しいなら、世界には三種類の痕跡が散乱しているはずだ。

1. 本物のサピエント・パラドックス：完全に現代的な象徴に満ちた文化よりもはるか以前に存在する、解剖学的に現生人類。
2. ある種の激変を記憶する神話：

• 女性（あるいは女性的な存在）が、しばしば蛇もしくは蛇に隣接する存在を通じて、神のような知識を最初に獲得する。
• 男たちはそのトリックを取り込み、ときに女性から儀礼的支配権を暴力的に剥ぎ取る。

3. よりハードな証拠：社会性／気質の軸に対する強い完新世的選択を示す遺伝学的・形態学的徴候。

これらのどれもEToCを証明はしない。だが、こう問うことはできる。理論を携えて考古学・神話・遺伝学の店に買い物に行ったとき、棚はほとんど空なのか、それとも怪しいほどよく商品が揃っているのか？

では、買い物に出かけよう。

2. 深い時間、浅い記憶：神話は完新世の出来事を記憶しうるか？#

神話をデータとして用いることへの最初の大きな異議はこうだ。「物語が1万年も続くはずがない」。夢時間を完新世中期の精神文化的断絶の記憶として読みたいなら、口承伝統が本当にそこまで長く形を保てるのかを知る必要がある。

2.1 考古学者たちの頭痛としてのサピエント・パラドックス#

「サピエント・パラドックス」という名称は1990年代にコリン・レンフリューによって与えられた。解剖学的に現生人類が6万〜20万年前に現れる一方で、象徴行動の濃密なパッケージ、恒久的な定住、急速なイノベーションが本格的に爆発するのは、ここ約1万〜1万5千年ほどにすぎない、という問題である。

レンフリュー、マーリン・ドナルドらは、これは単なる年代測定の誤差ではなく概念的な問題だと明言している。すなわち、脳が早い段階で基本的に現代的だったのなら、なぜ「完全な」行動的近代性はこれほど遅く、かつ地理的に不均一なのか、ということだ。

まさにこのギャップを埋めようとするのがEToCである。ハードウェアは準備万端だったが、特定の再帰的な心の様式と、その社会的足場がまだ整っていなかったのだ。

2.2 アボリジニの海面記憶：健全性チェック#

パトリック・ナンとニコラス・リードは、アボリジニ・オーストラリアの沿岸神話を調査した。そこには、現在は海である場所にかつては陸地があったこと、領域を呑み込んだ「洪水」、祖先のキャンプが海に沈んだことなどが語られている。

彼らがこうした21の物語を、氷期後の海面上昇に関する独立した復元と比較したところ、その一致は「馬鹿げてはいない」レベルだった。いくつかの物語は、およそ7,000〜10,000年前に起きた沿岸の水没ともっともらしく対応している。

彼らの議論の保守的なバージョン——たとえば、口承伝統は地理的・生態学的記憶を3,000〜7,000年スケールで保持しうる、という程度——を受け入れるだけでも、EToCが想定する「精神文化的大爆発を記憶する神話」のタイムラインは荒唐無稽ではなくなる。神話に10万年のタイムトラベルを求める必要はない。必要なのは、完新世初期の数千年にわたる奇妙な窓を記憶しておくことだけだ。それはすでに実証されたレンジの内側にある。

2.3 内視性の蛇と深い時間の神経美学#

デイヴィッド・ルイス＝ウィリアムズの岩絵に関する神経心理学的モデルは、ジグザグ、格子、蛇行線といった反復的モチーフが、「内視性（entoptic）」現象——変性意識状態において視覚系が生成する幾何学的パターン——から生じると論じる。

彼や他の研究者は、南部アフリカやオーストラリアの岩絵——しばしば現地では蛇や虹の存在として解釈される——を、そうしたトランス体験と結びつけている。

もし蛇行する幻視が、ストレスや薬物によって視覚皮質がバグるときの標準装備だとすれば、多くの文化が蛇を異界の力の紋章として選ぶのは、偶然というより必然に近くなる。これはまだ「意識ハックとしての蛇のカルト」を証明するものではないが、そのカルトにもっともらしい神経生物学的取っ掛かりを与える。

3. 教える蛇：比較神話のフィールドガイド#

EToCと「蛇のカルト」論文は直感的な主張をする。もし歴史的な蛇のカルトが、自己反省的な心へのジャンプを媒介したのだとすれば、世界の神話は次のような蛇で溢れているはずだ、と。

• 原初の木、川、境界の近くに棲む。
• 何かを教える——法、言語、農耕、文字、あるいは一般に「ただ生きること」と「自分が生きていると知ること」の違い。
• 道徳的に両義的である。危険だが、同時に不可欠。

「蛇＝知識」という雰囲気だけを口ずさむ代わりに、実際の事例を並べてみよう。

3.1 教える蛇の小さな動物誌#

財宝を守るだけの蛇や、混沌を表すだけの蛇も多数いる。しかし上のクラスターは妙に具体的だ。

• 蛇は通常と聖なるものの蝶番に位置する。
• その体液（血、毒、唾液、その木の果汁、蛇が棲む水、蛇が巻きつく石）との接触。
• 新たな認知的・社会的能力の獲得（善悪の知、動物との会話、占い、文字、法）。

「我々は意図的に蛇と関わり、変になって戻ってきた」という神話的化石を求めるなら、それはおおよそこのような姿をしているはずだ。

3.2 レインボー・サーペント、岩絵、洞窟の声#

レインボー・サーペント伝承は、この収束をとりわけ鋭く示す。多くの地域でレインボー・サーペントは：

• 地下を移動して水路を形作る。
• 成人への通過儀礼、ときに瀉血と結びつく。
• 蛇行する絵画や刻画を伴う岩陰と関連づけられる。

ルイス＝ウィリアムズは、蛇状の岩絵モチーフの一部を、トランスによって誘発される内視性パターン——波線、ジグザグ、トンネル状の形——と明示的に結びつけている。

特定の「蛇のカルト」を無視するとしても、ここには次のような三角形がある。

蛇 ↔ 変性意識 ↔ 基礎的な法とアイデンティティ

EToCの「蛇のカルト」仮説は、本質的にこの三角形がかつては単なる象徴ではなく、技術でもあったと示唆する。すなわち、蛇の身体（とその化学物質）を操作することが、脳を再帰的で自己観察的なループへと蹴り込む通過儀礼テクノロジーの一部だった、というのである。

4. 毒、トランス、内的空間の工学#

「知識の象徴としての蛇」は一つの話だ。「実際に蛇の生化学物質を口に入れる」は、より強い主張である。では、人間はそれをするほど愚かで好奇心旺盛なのか？（ネタバレ：そうである。）

4.1 人は本当に蛇毒を乱用する#

インドからの現代の臨床症例報告は、コブラやクサリヘビの咬傷を娯楽的効果——多幸感、弛緩、時に視覚的変容——のために繰り返し求める個人を記録している。

少なくとも一つの症例シリーズでは、著者たちは「新たな乱用薬物としての蛇毒」を明示的に懸念し、使用者自身がオピオイドや大麻と比較する主観的体験を指摘している。

これは新石器時代のシャーマンが何をしていたかを教えてはくれないが、二つのことは示している。

• 亜致死量の毒曝露は、顕著な精神作用状態を生みうる。
• 人は、その状態に再び入るために、実際に命を賭けて繰り返しそれを求める。

それが今、現代医療と法制度のもとで起きているのだとすれば、蛇がより遍在していた深い過去に、誰も同様の効果を発見し儀礼化しなかったと考える方が不自然だろう。

4.2 ホピの蛇の司祭：肉に食い込む歯、頭の中の歌#

ホピの蛇の舞に関する民族誌的・歴史的記述は、司祭たちがガラガラヘビを含む生きた蛇を、数日にわたる儀礼の間、手や口にくわえて運び、その後共同で嘔吐剤を摂取する様子を描いている。

重要なディテールとして：

• 参加者は儀礼のクライマックス前に断食する。
• 蛇は「年長の兄弟」かつ使者として扱われる。
• 舞の後の嘔吐剤は抗毒素ではなく、「蛇の力」を浄化するためのものである。
• 雨乞いと宇宙論的側面は、この危険な親密さと明示的に結びつけられている。

ここに意図的な毒注入の確固たる証拠はない。実際、ホピの司祭たちはそれを避けるための精巧な技術を持っている。

しかし、EToCの眼鏡をかけて俯瞰すると：

• 長期の断食 → 暗示受容性の増大。
• 口の中で致死的な動物を扱う → 極度の辺縁系覚醒。
• 共同の振り付け、詠唱、前庭刺激 → 古典的なトランス誘発因子。
• 最後の嘔吐 → 身体的なフルストップ、通常時間への再突入。

毒がなくとも、これはしばらくのあいだ脳に別の「自己モデル」を構築させるための、なかなかのレシピである。そこに一部の系統で軽度の毒注入が加われば、もっともらしい古代の心のハックが成立する——しかも、それは決定的に「世界のあいだでメッセージを運ぶ」ものとして枠づけられている。

4.3 白蛇と動物の言語#

ハカスの物語「白蛇によるイニシエーション」は、蛇と言語的変容の結びつきをさらに明確にする。クーセラが分析したヴァージョンでは、男が白い蛇に取り巻かれた石を舐め、死んだかのように倒れ、動物の言葉と秘教的知識を理解できるようになって立ち上がる。¹

クーセラは、蛇や竜の物質との接触が非人間の言語理解を授けるというモチーフが、インド＝ヨーロッパ神話に広く見られることを指摘する。もっとも有名なのは、シグルドと竜の血のエピソードである。

その起源が何であれ、この反復的なアイデアは妙に具体的だ。

蛇 → 身体的接触（血、石、毒） → 新たなメタ言語的能力

これはまさにEToCが重視する種類の「二次的」象徴アップグレードである。ただ幻視が鮮やかになるだけでなく、言語そのものに対する新たな立場が生まれるのだ。

5. イブ、ブルロアラー、盗まれた声#

EToCの中核的な一手はジェンダー化されている。女性が最初に再帰的心と道徳的想像力のトリックを見抜き、男性は後から、しばしば苛烈な儀礼と盗みによってその儀礼インフラを獲得する、というものだ。

これは大胆だ。そのようなことと韻を踏むものが、民族誌や神話の記録に何かあるだろうか？

5.1 かつて聖なる道具を所有していた女性たち#

複数の人類学者が、メラネシア、アマゾニア、その他からの驚くほど類似した神話に注目している。そこでは、女性たちがもともと聖なる笛やブルロアラーを所有し、それを使って男性を支配したり辱めたりしていたと語られる。男性たちは共謀してその道具を奪い、しばしば女性を殺したり新たなタブーを課したりし、その後はその音に対する排他的権利を主張する。

問題の道具は：

• ブルロアラー：薄い板を回転させることで低く唸るような音を出す道具で、その音は精霊や祖先の声と同一視される。
• 笛やラッパ：女性や未入門の少年が見ることを禁じられ、破れば死が待つとされるもの。

ダンデスらは、「かつて女性が聖なるものを持ち、男性がそれを盗んだ」というこのパターンがあまりに広範に見られるため、儀礼知識をめぐる非常に古いジェンダー政治を反映している可能性が高いと論じている。

イブ理論の観点から言えば、これはまさに、初期の自己反省的カルトが女性主導であり、男性の通過儀礼がそのテクノロジーの後発的で暴力的な併合である場合に予想される通りの姿である。

5.2 携帯型の神の声としてのブルロアラー#

民族誌は、オーストラリア、アフリカ、アメリカ大陸の諸民族におけるブルロアラーを次のように描写している。

• 精霊や祖先存在を呼び出すための道具。
• その正体は女性や子どもから隠される音源。
• しばしば蛇や蛇の神と直接結びつけられる。

オーストラリアでは、ブルロアラーがレインボー・サーペントと明示的に関連づけられ、その音はその「声」とされることがある。

これらを組み合わせると：

• 法の制定者かつ景観の形成者としての蛇。
• その力の隠された、ジェンダー制限付きの声としてのブルロアラー。
• かつて女性がその装置を所有していたという神話。

……これらは、意識の「声のテクノロジー」が本来の管理者から奪われたという、化石化した記憶に非常に近いものとなる。

5.3 母系制、母権、そして古い論争#

19〜20世紀初頭の理論家たち——「母権」を論じたバッホーフェン、母系氏族を論じたモーガン、その後のブリフォーやギンブタスら——は、インド＝ヨーロッパや他の父権的拡張によって上書きされる以前に、広範な母系制あるいは「母性的」社会の先史段階が存在したと主張した。

現代の学問はより慎重であり、単純な意味での世界的母権制を支持する証拠は乏しい。しかし、古代DNAと考古学は、完新世における大規模な人口交代と親族構造の変化——父系的でしばしば好戦的な社会が、それ以前とは異なる社会生態へと拡散していったこと——を確かに示している。

EToCは、文字通りの世界的母権制を必要としない。必要なのは：

• 女性が新しい心の様式と儀礼の主要なイノベーターだったポケットが存在したこと。
• その起源を従属化し神話化した、後発の男性優位システム。

「女性から盗まれた聖なる道具」、完新世における親族と権力のシフト、蛇と結びついた立法者——これらの組み合わせは、そのような図式と両立する。

6. 遺伝子、頭蓋骨、自己のための選択勾配#

ここまで主に神話と儀礼にとどまってきた。しかしEToCは、意識が時間とともに遺伝的特徴になったとまで無礼に主張する。すなわち、再帰的で道徳化された社会生活とよく噛み合う気質を持つ系統が、他を凌駕したというのだ。

これは検証可能である。

6.1 大規模Y染色体淘汰#

カルミンら（2015）およびその後のY染色体多様性研究は、世界的なパターンを見出した。すなわち、約5,000〜7,000年前、多くの地域で男性系統において深刻なボトルネックが見られる一方で、ミトコンドリア（女性）系統にはそれが見られない、というものである。

解釈はさまざまだが、主な案は次の通りである。

• 各集団でごく少数の男性だけが男性系子孫を残すような、父系的・父方居住的社会組織の進行。
• 激しい集団間闘争と、それに伴う勝者総取りに近い生殖の偏り。

メカニズムが何であれ、これはまさに、「信頼できる協力者であり、破壊的な狂人ではない」男性を容赦なく選別するような環境である。

EToCが主張する、「首尾一貫した自己を維持し、新たに生じた法に従い、長期的な同盟関係に耐えうる個体」を優遇する完新世的選択勾配は、これと矛盾しないどころか、データがひそかに招き入れている種類の説明である。

6.2 人類の自己家畜化と赤子顔の神#

リチャード・ランガムやシエリらの研究は、人類が古いホミニンや初期の現生人類と比べて、典型的な「家畜化症候群」の特徴を示すと論じている。すなわち、頭蓋顔面の頑丈さの減少、より華奢な骨格、長い若年期などである。

こうした変化の一部は完新世において強まる。自己家畜化仮説によれば、反応的攻撃性に対する選択——しばしば女性の配偶者選択や集団制裁を通じて——が、次のような個体を優遇した。

• より柔軟な社会的認知。
• より高い衝動制御。
• 密集し象徴に満ちた環境に対する高い耐性。

これは、EToCが想定する選択勾配の形態学的な側路のように読める。一度、再帰的で道徳化された心の文化パッケージが成立すれば、それに反抗的で暴力的な「二分心」タイプは、遺伝子プールから姿を消し始める。

6.3 行動的近代性の遅い導火線#

レンフリューの「サピエント・パラドックス」論や、その後の認知考古学の仕事は、ここ1万〜1万5千年が単に道具の増加ではなく、質的に新しい象徴的足場——文字、成文化された法、大規模儀礼、明示的な価値体系——の時代であることを強調している。

メネガンツィンによる最近の哲学的分析は、このパラドックスを「なぜ現代的な身体が、現代的な心と出会うまでに10万年以上かかったのか」と定式化し、累積文化とニッチ構築が、我々が何を考えるかだけでなく、どのように考えるかを変えると示唆する。

EToCの答え——「誰かが自己を発明し、それに合わせて我々は自らを家畜化しなければならなかったからだ」——は唯一の物語ではない。しかし、その奇妙な予測（完新世の男性ボトルネック、自己家畜化、高次象徴の遅い爆発）は、さまざまなサブフィールドがそれぞれ独立に到達した結論と、少なくとも韻を踏んでいる。

7. 「蛇のカルト」がなおも首を突き出しているところ#

もしこれが純粋なファンフィクションなら、ここで話を終えて勝利宣言をするだろう。しかし、「蛇のカルト」仮説のいくつかの部分は、いまだにかなり突飛な枝の上にいる。そこが面白いところでもある。

7.1 意識テクノロジーとしての蛇毒そのもの#

我々が持っているのは：

• 現在、人々が精神作用効果を求めて蛇毒に意図的に曝露するという確固たる証拠。
• 蛇が人間と神のあいだを媒介する儀礼枠組み（ホピ、レインボー・サーペント、ケツァルコアトル等）。
• 蛇との接触が言語的・認知的能力を直接アップグレードする神話（ハカス、シグルド）。¹

しかし我々がまだ持っていないのは、次のような決定的証拠である。「新石器時代の遺跡Xには、繰り返しの毒注入を示す骨格マーカーがあり、蛇の図像と通過儀礼の道具に囲まれている」といったものだ。

蛇の図像が豊富なギョベクリ・テペや他の初期儀礼遺跡など、示唆的なものはある。だが、それを地下世界の混沌や多産の象徴といった解釈よりも、毒の解釈に必然的に結びつけるものはない。

したがってここでの「蛇のカルト」は、なお正当に推測的なものである。蛇と知識の不審な一致を説明する作業仮説であって、既成事実ではない。

7.2 ジェンダー非対称性：美しいが、雑然としている#

EToCの「女性が先」という一手は、物語的にも道徳的にも魅力的である。また、次のような神話とも共鳴する。

• 原初の女神（ソフィア、女媧、さまざまな母なる存在）が世界を修復したり、知識をもたらしたりする。
• 女性がもともと神々の声（笛、ブルロアラー）を所有していたが、男性がそれを奪う。

しかし民族誌の記録はノイジーである。新しい宗教形態の主要なイノベーターが男性シャーマンや首長である文化もあれば、女性の通過儀礼が周縁的な文化もあり、蛇の力が圧倒的に男性化されている文化もある。

公正な読みはこうだろう。

• 「かつて女性が聖なるテクノロジーを所有していた」という物語が十分な数存在するため、そのパターンを真剣に受け止める価値はある。
• しかし、完新世の人口動態のカオスに、単純な「世界的に女性が先、男性が後」という物語を一対一でマッピングすることは、おそらく不可能である。

EToCが、ジェンダー化された起源物語を主張するのはおそらく正しい。しかし、その物語の整然さについては、やや自信過剰かもしれない。

7.3 意識という最近のミーム＝遺伝子ハイブリッド#

最後に、EToCの核心的な不敬——「自己を持つ」というほど基本的なものが、せいぜい約1万〜1万5千年前のものかもしれない——は、いまだ哲学的に放射性である。

一方で：

• 考古学者や認知科学者は、初期のホモ・サピエンスと完新世人類のあいだの不連続性に、率直に困惑している。
• 種内の認知的多様性と、社会的に足場づけられた心の様式の役割に対する理解は高まりつつある。

他方で、「自己を持つ」ことを時代を超えて測定する明快な方法は誰も持っていない。EToCの操作的定義——神話、穿頭術の頻度、通過儀礼の暴力などを「新たな内面性に対する心理的パニック」の代理指標として用いる——は巧妙だが、依然として間接的である。

その結果、哲学者が密かに好み、実証主義者が密かに嫌う状況が残される。

• 理論は狂っている。
• にもかかわらず、世界はそれを頑固に反証し損ねるような配置になっている。

FAQ#

Q1. これらは「意識の蛇のカルト」が文字通り存在したことを証明するのか？
しない。我々が持っているのは、神話パターン、儀礼テクノロジー、遺伝的ボトルネック、自己家畜化といった独立した諸線が、そのようなカルトと整合的であり、その予測に妙に過剰適合している、という事実だけであり、単独で決定的な発見はない。

Q2. 口承伝統は現実的にどれくらい長く歴史的出来事を保持できるのか？
現在は海に沈んだ海岸線を記憶するアボリジニ・オーストラリアの神話に関する研究は、とりわけ顕著な地理的変化に結びついた物語であれば、少なくとも数千年、おそらく1万年近くまで保持しうることを示唆している。

Q3. 蛇は単に危険の明白な象徴であって、意識ハックではないのでは？
確かに蛇は汎用的な危険の象徴として優れている。しかし、蛇が特に知識、言語、法を授けるという傾向——しかも、しばしば身体的接触を通じて——は、単なる一般的な危険標識を超えており、危険だが有益な遭遇の記憶により近いものに見える。

Q4. イブ理論を決定的に確認または反証するものは何か？
考古学的には、完新世以前に、内省的スタイルの象徴文化がどこでも高密度に存在したという明確な証拠が出れば、理論に不利に働くだろう。逆に、初期完新世のカルト遺跡で、蛇の取り扱い道具、通過儀礼による外傷マーカー、局所神話の急激な変化が強く示されれば、理論は強化される。遺伝学的には、社会認知関連遺伝子座に対する選択のより精密な年代測定も、判断材料となりうる。

Footnotes#

Sources#

1. Renfrew, Colin. “Solving the ‘Sapient Paradox’. “ BioScience 58(2), 2008.
2. Renfrew, Colin. “Neuroscience, Evolution and the Sapient Paradox: The Factuality of Value and of the Sacred.” Philosophical Transactions of the Royal Society B 363, 2008.
3. “Sapient paradox.” Wikipedia, accessed 2025.
4. Nunn, Patrick & Reid, Nicholas. “Aboriginal Memories of Inundation of the Australian Coastline.” Summarized in interviews and secondary reports (e.g. BigThink’s discussion of ancient coastal myths).
5. Lewis-Williams, David & Dowson, Thomas. “The Signs of All Times: Entoptic Phenomena in Upper Palaeolithic Art.” Discussed in overviews of entoptic models of rock art.
6. “Rainbow Serpent.” Wikipedia, with references to Australian ethnographies.
7. “Unumbotte.” Wikipedia, summarizing the Bassari creation myth recorded by Frobenius and others.
8. “Feathered Serpent.” Wikipedia, and linked scholarship on Quetzalcoatl as culture hero and inventor of books.
9. “Fuxi.” Wikipedia and related materials on Fuxi and Nüwa as serpent-bodied culture heroes.
10. Kuusela, Tommy. “Initiation by the White Snake.” In discussions of Khakas folklore and Indo-European snake-wisdom motifs. ¹
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12. Hays, Terence. “Sacred Flutes, Women, and the ‘Cultural Eclipse’ of the Female.” Scholarly discussions summarized in secondary sources on flute/bullroarer myths.
13. “Bullroarer.” Wikipedia, sections on ritual use, secrecy, and connections to women’s former ownership.
14. Karmin, Monika, et al. “A Recent Bottleneck of Y Chromosome Diversity Coincides with a Global Change in Culture.” Summarized in popular and technical treatments of Holocene Y-chromosome bottlenecks.
15. Benítez-Burraco, Antonio et al. “Human Self-Domestication and the Evolution of Language.” Editorial and related work on morphological and behavioral domestication in Homo sapiens.
16. Meneganzin, Alberto. “Behavioural Modernity, Investigative Disintegration & the Sapient Paradox.” Synthese (2022).
17. Clinical reports on “snake venom as a drug of abuse” and “addicted to snake bites” from Indian case studies in toxicology and psychiatry journals.
18. Fewkes, Jesse Walter. Hopi Snake Ceremonies: An Eyewitness Account. Avanyu Publishing, 1986; and modern summaries of the Hopi Snake Dance.
19. Bachofen, J.J. [Das Mutterrecht] and Briffault, Robert. [The Mothers], as discussed in surveys of matrilineal and “mother-right” theories.
20. Gimbutas, Marija. [The Civilization of the Goddess] and related syntheses of “Old Europe” as a goddess-heavy, pre-Indo-European cultural horizon.