世界の果てに立つテンプル騎士団：秘教的系譜と植民地主義の誕生

TL;DR

• ヨーロッパ最初の海洋帝国は、世俗的テクノクラートによってではなく、テンプル騎士団の資本・象徴・規則書を直接継承した「軍事修道会」によって始動した。もっとも明瞭な例がポルトガルのキリスト騎士団である。
• スペインの拡張は、カラトラバ騎士団やサンティアゴ騎士団といった十字軍的騎士修道会から生まれた。その後コロンブスは事業全体を黙示録的解釈で包み込み、自らの航海をエルサレム回復へ向かう段階として読んだ。
• ヘルメス的ネオプラトニズムと千年王国神学は、後にバラ十字宣言文書に、そして最終的には思弁的フリーメイソンリーへと表出する、共通の「秘教的地下水脈」を形成した。
• イングランドではジョン・ディーが天使魔術・数学・帝国戦略を融合させ、ピューリタンたちはニューイングランドをほとんど終末論的な「丘の上の町」として構想し、植民を単なる土地収奪ではなく聖なる実験へと変えた。
• 18〜19世紀までに、正式なメイソン結社は植民地主義を「創出」したわけではないが、すでに古い秘教的系譜が生み出していた世界の上に構築された、エリートのネットワーキングと独立運動のための重要インフラとなった。

「実のところ、ナイル川を遡る航海をした者は誰であれ、世界でもっとも古いものすべてを、ある程度は見たと信じてよいのである。」
— アタナシウス・キルヒャー『エジプトのオイディプス』（1652–54）

「秘教的系譜」と私が言うときの意味#

「フリーメイソンがアメリカを作った」と言うと、同じくらい物足りない二つの反応が返ってくる。

1. 陰謀論マキシマリズム：やつらが全部やった。
2. ペダンティック・ミニマリズム：実はイングランドのグランド・ロッジは1717年設立なんだが、はい論破。

どちらも面白い部分を外している。興味深いのは、秘教的系譜は企業体ではなく進化系譜だという点である。制度は死ぬが、その象徴・規則形態・宇宙論は新たなホストへと生き延びる。

本稿では「秘教的系譜」という語を、意図的に大づかみに用いて、以下を含める。

• 中世の軍事修道会：テンプル騎士団、ポルトガルのキリスト騎士団、カラトラバ、サンティアゴ、アルカンタラなどスペインの諸騎士団。
• ヘルメス的・ネオプラトニックなキリスト教：聖書・プラトン主義・「古代の英知」の融合、および歴史の黙示録的読解を伴う、中世末〜ルネサンス期の潮流。
• 近世初期の秘教的友愛団体：バラ十字的想像界、そして後の思弁的フリーメイソンリー。

ここでの主張は、「ある連続的・法人格的な“秘密結社”が植民地主義を計画した」ということではない。そうではなく、これらの騎士団で発達した秘密・入会儀礼・聖なる暴力の社会的テクノロジーが、そのまま大洋帝国の時代へと運び込まれ、後になってフリーメイソンリーやバラ十字団などとしてリブランディングされた、ということである。

植民地主義は、世俗的・合理的プロジェクトとして始まったのではない。それは十字軍の延長として始まり、準修道的兄弟団で訓練された男たちによって運ばれ、神秘的に誇張された聖書と歴史の読解によって正当化された。

大洋の縁に立つテンプル騎士：ポルトガルのキリスト騎士団#

中世の騎士修道士からグローバル帝国への、きれいな系譜線を引きたいなら、ポルトガルから始めるべきだ。テンプル騎士団の継承と大西洋探検における役割の詳細な検討については、港湾であって秘密ではない：テンプル騎士団の継承と新世界の噂の記事を参照されたい。

14世紀初頭にテンプル騎士団が弾圧されたとき、ポルトガルは彼らを単に住み替えさせた。

• 1318年、ディニス王は新たな騎士団、すなわちキリスト騎士団の設立について教皇の承認を取り付け、ポルトガル国内のテンプル騎士団の財産と人員を事実上吸収させた。¹
• 騎士団本部は、旧テンプル騎士団の拠点であるトマールに置かれ、彼らの経済的・領土的機能を新ブランドのもとで継続した。²

標準的な参考文献やモノグラフは、この連続性について率直である。キリスト騎士団はポルトガルにおいて「あらゆる意味で」テンプル騎士団の活動を継続した、と。³ 中世陰謀論者の熱に浮かされた夢想は、この狭い事例に関しては、単に……国家運営の現実にすぎない。

より興味深いのは、その後に何が起こるかである。

エンリケ航海王子と「規則」の貨幣化#

1420年5月25日、後に「航海王子」と渾名されるポルトガル王子エンリケが、キリスト騎士団総長（総督）に任命された。[^4] この地位には次のものが付随していた。

• 騎士団の土地財産と什一税の支配権、
• その資源を新事業に振り向ける権限、
• 十字軍神話に結びついた準聖なる兄弟団の長としての威信。

航海史・帝国史の歴史家たちは久しく、エンリケがキリスト騎士団の収入を用いて以下を資金供給したことを指摘してきた。

• 大西洋岸での造船と航海術の実験、
• 西アフリカ沿岸への航海、
• インド航路（carreira da Índia）を可能にした風と海流の漸進的なマッピング。[^4]

15世紀末までには、キリスト騎士団の十字は、西アフリカからインド、そして最終的にはブラジルに至るポルトガル船の帆に刻印されている。旧テンプル騎士団修道院トマールは、この拡張の象徴であると同時に行政ノードともなる。[^5]

これは秘教的なサイドビジネスではない。これはポルトガル初期の植民地的突進の財政的かつ象徴的インフラである。

表1 テンプル騎士団からブラジルへ：圧縮された系譜#

ここでのポイントは、「テンプル騎士団の陰謀団が密かに植民地主義を運営した」ということではない。そうではなく、誓願・ヒエラルキー・聖なる暴力・共有された終末論的物語を備えた騎士的兄弟団という形式が、初期ポルトガル帝国国家のコアOSとなったということである。

行為のスタイルそのもの――リスクを負い、集団で行動し、規則と印章によって結ばれる――は、修道要塞からそのまま海上へと持ち出された。

海を越える十字軍：スペイン軍事修道会と「コロンブス問題」#

スペイン版の物語はより混線しているが、ポルトガルと韻を踏んでいる。

レコンキスタという訓練場#

12世紀以降、スペイン王たちは以下のような軍事修道会を設立した。

• カラトラバ騎士団、
• サンティアゴ騎士団、
• アルカンタラ騎士団。

これらはイスラーム諸政体との移動する前線で戦うためであった。[^6][^7] これらの騎士団は次のような性格を持っていた。

• 修道的（誓願・規則・共同財産）、
• 軍事的（恒常的な前線守備隊・騎兵）、
• 封建資本主義的（奉仕の見返りとして土地・町・権利を保有）。

アンドリュー・J・フォリーによるレコンキスタ期軍事修道会の古典的研究は、その制度目的がまさに「異教徒と戦い」、新たに征服した領土をキリスト教支配のもとに確保することにあったと強調する。[^8] 時が経つにつれ、これらの騎士団は莫大な土地財産と政治的影響力を蓄積した。

15世紀末〜16世紀初頭までに、スペイン王権はこれらをほぼ掌握した。16世紀初頭の教皇勅書は、サンティアゴ・カラトラバ・アルカンタラの総長位を王権に帰属させ、これらを王の道具とした。[^9]

これは重要である。なぜなら、

• 半自律的な宗教軍事法人が、辺境地域を征服・統治し、霊的に監督するという発想を常態化させ、
• 新領土における土地・権利・労働（エンコミエンダ、領主権など）の付与に関する官僚的テンプレートを提供したからである。

これらの騎士団を吸収したのと同じ王権――フェルナンドとイサベル――が、今度は外へ向かい、西方探検を後援する。

スプレッドシートではなく神秘家としてのコロンブス#

クリストファー・コロンブスは、植民地プロジェクトが露骨な秘教神学ともっとも明白に絡み合う地点である。コロンブスの秘教的結びつきと、その航海を形作った噂についての詳細は、クリストファー・コロンブスの秘教的結びつきと新世界の噂の記事を参照されたい。

晩年、コロンブスは『予言の書』（Libro de las profecías）を編纂した。これは奇妙で示唆的な書であり、聖書箇所と教父文献を寄せ集め、自らの航海が予言の成就であることを証明しようとするものである。[^10] デルノ・ウェストやオーガスト・クリングのような現代の研究者は、この予言的読解がコロンブスの自己理解にどれほど中心的であったかを明らかにしている。[^11]

『予言の書』や書簡の中で、コロンブスは次のように書く。

• 神は自分を、黙示録とイザヤに言及される「新しい天と新しい地」の「使者」とした。[^12]
• 自らの発見は、エルサレム再征服に必要な富をもたらし、それによって終末の出来事を引き起こすだろう。[^10][^11]

彼は主として航路や香辛料に動機づけられた人物ではない。彼はイザヤ書と黙示録を個人的ミッション・ステートメントとして読む人物である。

コロンブスが「大航海時代の幕を開けた」という標準的物語は、彼が自らを終末論的エージェントとして理解していたという事実を見落としている。彼は単に探検していたのではなく、自らの心中では、キリスト教世界を予言的タイムライン上で再配置していたのである。

十字軍から植民へ#

諸要素を組み合わせてみよう。

• 十字軍騎士団と、つい最近終結したイベリアの聖戦に徹底的に形作られた王権。
• 何世紀にもわたり「異教徒」の土地を征服し、それをキリスト教支配のもとに再編してきた軍事修道法人。
• 自らのことを、壮大な黙示録的ドラマにおける予言的道具とみなす提督。

初期スペイン植民地プロジェクトは、このマトリクスからきれいに切り離すことはできない。アメリカに正式なエンコミエンダが成立する以前から、そこには聖なる征服・土地付与・霊的教導のメンタル・テンプレートが存在しており、それはレコンキスタと軍事修道会から借用されたものであった。

系譜を大づかみにまとめるなら、スペインの場合は次のように見える。

テンプル騎士団に隣接するイベリア軍事修道会 → それらの王権による掌握 → 自らを予言的航海者と自覚する提督の導きのもと、大西洋を越えて投射される十字軍ロジック。

後のメイソン儀礼が「テンプル騎士団ごっこ」をすることになるのは、ほとんど余波にすぎない。実際のテンプル騎士団系の制度は、すでに要塞を築き、銀を数えていた。

ヘルメス的キリスト教、バラ十字の幻影、「普遍改革」#

イベリア、そしてイングランドの植民が本格化する頃、背景では別の層の秘教的系譜が発達していた。すなわちヘルメス的ネオプラトニズムとバラ十字主義である。

ヘルメス的・ネオプラトニックなオーバーレイ#

15〜16世紀には、フィチーノやピコ・デラ・ミランドラのような人物を通じて、プラトン、プロティノス、『ヘルメス文書』（Corpus Hermeticum）といったギリシアおよび「ヘルメス的」テクストがキリスト教世界に受容された。主要なヘルメス主義思想家とその影響についての包括的概観は、名だたるヘルメス主義者たち：西洋秘教の主要人物の記事を参照されたい。この結果生じた混合物は、次のようなことを教えた。

• 古の神学（prisca theologia）、すなわちあらゆる伝統の根底にある原初啓示が存在する。
• 歴史はしばしば聖書予言に対応づけられる一連の**経綸（ディスペンセーション）**や時代として読解できる。
• 自然についての知（錬金術や占星術を含む）は、救済的、少なくとも神働術的含意を持つ。

この世界観は、十字軍的・黙示録的政治の上にきれいに重ね合わせることができた。イスラエルを導いたのと同じ神が、今やキリスト教世界を新たな知・帝国、そしておそらくは和解の時代へと導いていると見なせるのである。

バラ十字宣言文書という橋#

1614〜1616年の間に、三つの匿名ドイツ語テクストが現れた。

• 『バラ十字同胞団の名声』（Fama Fraternitatis、1614年）、
• 『バラ十字同胞団の告白』（Confessio Fraternitatis、1615年）、
• そしてクリスティアン・ローゼンクロイツの『化学の婚礼』（Chymische Hochzeit、1616年）。[^13][^14]

これらは、啓蒙されたキリスト教賢者たちの秘密兄弟団、すなわちバラ十字同胞団の存在（あるいは想像）を告げ、「全世界の普遍改革」を目指すと宣言した。

実在の兄弟団の歴史性をどう評価するにせよ、歴史家たちは一般に、これらの宣言文書を特定のキリスト教ヘルメス的改革ビジョンのためのプログラム的プロパガンダと読んでいる。

• 学識ある敬虔なエリートによる政治と宗教の再編への呼びかけ、
• 錬金術的・神秘的・黙示録的モチーフの融合、
• すでに「背後で事態を導いている」隠れた賢者の連鎖が存在するという主張。

宣言文書が植民事業を直接指揮するわけではない。しかしそれらは、

• 世界がすでにグローバルな探検によって結び合わされていることを前提とし、
• キリスト教ヨーロッパを、半ば組織化された秘教エリートによる隠れた変革作業の場として想像する。

つまり17世紀初頭までには、歴史が隠れた兄弟団によって密かに舵取りされているという観念そのものが、秘教的想像界の一部となっている。後のフリーメイソンたちは、喜んで自らの系譜をこの幻のバラ十字団へと遡らせ、バラ十字はさらに古い系譜へと視線を向ける。

ここで重要なのは、制度的連続性というよりも物語的連続性である。十字軍と征服は、摂理的で半ば秘密裏の世界史の導きという、より大きな神話の中に後付けで組み込まれる。

ジョン・ディーの天使的帝国とピューリタンの「丘の上の町」#

イングランドの物語は、これらの糸を拾い上げ、さらに奇妙なことを行う。

ジョン・ディー：数学・天使・「ブリティッシュ・エンパイア」#

ジョン・ディー（1527–1609）は、同時に多くの顔を持っていた。

• 数学者・航海術者、
• エリザベス1世の宮廷占星術師、
• カバラ学者・天使魔術師。

近年の研究は、ディーが単なるローブ姿の変人ではなく、イングランドの航海事業に助言し、海外拡張の理論を明確に打ち立てることに深く関与していたことを強調している。[^15] 実際、政治的言説において「ブリティッシュ・エンパイア」という語を体系的に用いた最初の人物とされることも多い。[^15][^16]

重要なのは次の点である。

• ディーの天使との「対話」（霊視者を介したもの）は、彼自身にとってはオカルトの余興ではなく、原初のアダム的英知――自然と政治に関する失われた原初言語・原初知識――へのアクセスであった。[^17][^18]
• グリン・パリーやデボラ・ハークネスといった歴史家の近年の研究は、ディーの帝国プログラム――航海・植民地勅許・新たに接触した土地への主張――が、彼の天使的・カバラ的思索と明示的に絡み合っていると論じている。[^18]

この読みでは、ディーは「たまたま魔術もやる科学者」ではない。彼は歴史神学がそのまま帝国地政学を規定している魔術師である。

ここでも同じパターンが現れる。

秘教的系譜（カバラ的・ヘルメス的・天使的） → キリスト教的摂理史観と融合 → 帝国の合理化と脚本化に用いられる。

終末論的舞台としてのピューリタン・ニューイングランド#

一世代後、イングランドのピューリタン植民者たちは、より聖書主義的だがやはり黙示録的な世界観を大西洋の彼方へと運ぶ。

1630年、アルベラ号上で、ジョン・ウィンスロップは有名な説教を行い、マサチューセッツ湾植民地は「丘の上の町」となり、世界の目に晒される模範的キリスト教共同体になると説いた。[^19][^20] このフレーズは山上の説教から取られ、アメリカ市民宗教において無数に再利用されてきたが、その文脈では次のような意味を持っていた。

• 契約的主張：植民地はイスラエルのように、神との特別な関係を持つ。
• 終末論的含意：歴史が迫っており、失敗は公然たる破滅となる。

ピューリタン神学と植民地イデオロギーの研究者――ペリー・ミラー、サクヴァン・バーコヴィッチら――は、ニューイングランドのエリートが自らを霊的ドラマの参加者、「荒野への使命（errand into the wilderness）」を担う世界史的主体と見なしていたことを示してきた。[^20][^21]

ピューリタンは錬金術師でも魔術師でもない。表向きには、彼らはディーが愛したようなヘルメス的キリスト教に教義的に敵対していた。しかし彼らはディーやコロンブスと同じく、植民が単に実利的なものではなく摂理的なものであり、世界変容の脚本の一部であるという感覚を共有している。

したがってイングランドの場合、系譜には別のタイプが加わる。

• ディーの天使的「ブリティッシュ・エンパイア」から、カルヴァン主義的契約実験としてのニューイングランドへと、異なるタイプのキリスト教的秘教（カバラ的 vs 黙示録的聖書主義）が、同じ行為へと収束する。すなわち、海を渡り、新たな秩序を築き、歴史の成就を見届けるという行為である。

ロッジが結晶するとき：フリーメイソンリーと植民地世界#

思弁的フリーメイソンリーが18世紀初頭に統合される頃には、大西洋の植民地インフラはすでに整っていた。メイソン的象徴とその秘教的意味の詳細な検討については、直角定規・コンパス・大いなるG：メイソン紋章フィールドガイドの記事を参照されたい。

先行形態の後期的結晶としてのフリーメイソンリー#

1717年6月24日、ロンドンの四つのロッジの代表がセントポール大聖堂近くの居酒屋「グース・アンド・グリダイロン」に集まり、ロンドンおよびウェストミンスター・グランド・ロッジを結成した。これが最初のフリーメイソン・グランド・ロッジである。[^22][^23] 今日のイングランド連合グランド・ロッジは、その起源をこの瞬間に遡る。

要点は次の通り。

• これら初期ロッジは、古い実務的石工ギルドに依拠しつつ、その道具と神話を象徴的に再解釈した。
• 1723年のジェイムズ・アンダーソン『憲章（Constitutions）』は、まさにテンプル騎士団やバラ十字伝説に浸った文化から予想されるような形で、聖書時代や中世建築家にまで遡る神話的歴史をメイソンリーに後付けした。[^24]

つまりフリーメイソンリーは、何世紀にもわたり活動してきたエリートの誓約共同体を、啓蒙主義的普遍主義の衣をまとって自己意識的に形式化したものである。

植民地におけるロッジ#

イギリス植民地では、ロッジは急速に広がる。

• 北アメリカ最初の公認ロッジは、1733年ボストンに、ロンドンのグランド・ロッジの権限のもとで設立された。[^25][^26]
• 18世紀半ばまでに、主要な植民地都市のほとんどにロッジが存在し、多くの「建国の父」たちを含む植民地エリートのメイソン加入はよく記録されている。[^26]

これらロッジの機能は、植民を計画することではない――その船は文字通り何世紀も前に出航している――。むしろ次のような役割を果たした。

• 商人・法律家・将校・官僚の間に信頼ネットワークを提供する。
• エリートに、古代の英知の継承者であり普遍的道徳法の守護者であるという神話的自己理解を植え付ける。
• 儀礼的兄弟団という覆いのもとで、政治的アイデアを流通させる半私的空間として機能する。

ジェシカ・ハーランド＝ジェイコブズのようなフリーメイソンリーと帝国の歴史家は、ロッジが帝国的社会テクノロジーとなり、共通の儀礼線に沿って遠隔地の植民地臣民を織り合わせたと論じている。[^24]

ロッジと独立：ラテンアメリカの鏡像#

同じことが、イデオロギー的には反転した形で、ラテンアメリカにも当てはまる。

• ブエノスアイレスやサンティアゴなどにおける革命的ラウタロ・ロッジは、サン・マルティンやオイギンスら独立指導者の秘密ネットワークとして機能し、メイソン風の儀礼と明示的な反植民地アジェンダを組み合わせた。[^27][^28]
• ラテンアメリカにおけるフリーメイソンリー研究は、ロッジが啓蒙主義的政治思想の媒体であると同時に、ビジネスや出版ネットワークのベクターとして、ローカル・エリートを大西洋横断回路に結びつけたことを強調する。[^28][^29]

ここでは、秘教的系譜はその創造主に牙を剥く。すなわち、十字軍騎士団と植民地エリートの中で磨かれた形式が、旧帝国秩序に対する武器として再利用されるのである。

しかし、より深いパターンは変わらない。規則に縛られ、儀礼化され、象徴に満ちた兄弟団が、植民地・ポスト植民地のエリート生活を縫い合わせ、古いヘルメス的・十字軍的想像界の上に座している。

「絡み合い」とは実際には何を意味するのか#

もしあなたが、テンプル騎士団総長がアメリカ発見を命じるメモのような「喫煙銃」を探しているなら、失望するだろう。歴史はめったにそのような親切な形では現れない。

かなりの確度で言えるのは、次のことである。

1. ポルトガル初期の大洋拡張は、テンプル騎士団の後継であるキリスト騎士団に構造的・財政的に根ざしており、その規則と象徴は明示的に十字軍的・修道的であった。
2. スペインの植民地プロジェクトは、軍事修道会に満ちた社会から生まれ、その制度ロジックは海外征服に直接転用され、さらに自らの航海を率直に予言的・黙示録的に解釈する提督によって先導された。
3. イングランドの帝国的想像力は、部分的にはカバラ的魔術師（ディー）によって脚本化され、その後、自らの植民地を契約的・終末論的実験と理解するピューリタンによって実行された。
4. バラ十字主義とフリーメイソンリーは、これら古い形式を自己意識的な「神秘友愛団体」としてコード化・後付けし、帝国的結束と反帝国的革命の双方において重要な役割を果たした。

これらを一つの通し線に圧縮するなら、次のようになる。

修道騎士団 → ヘルメス的・黙示録的キリスト教思索 → 初期植民プロジェクト → バラ十字・メイソン友愛団体 → 帝国的および革命的エリート・ネットワーク。

ここで「絡み合い（intertwined）」という語が意味するのは、「支配された（controlled）」ということではなく、共生成された（co-produced）ということである。植民帝国は決して単なる軍事・経済プロジェクトではなかった。それは宇宙論的プロジェクトであり、秘教的系譜が磨き上げた秘密・入会・聖なる暴力のテクノロジーは、そうした宇宙論が実践される際の一部を成していた。

大西洋世界は、その始まりから、交易路とプランテーションのネットワークであるだけでなく、ヨーロッパ・エリートが神・歴史・自己についての神話を演じようとした儀礼空間でもあった。

FAQ#

Q 1. テンプル騎士団そのものが直接、植民遠征を運営したのか。
A. いいえ。テンプル騎士団は14世紀初頭に弾圧されたが、ポルトガルではその資産と人員がキリスト騎士団に組み込まれ、同騎士団が初期大西洋航海の資金源となった。これにより、テンプル騎士団の構造が事実上植民地時代へと伝達された。

Q 2. コロンブスはフリーメイソンやバラ十字団員だったのか。
A. そのような正式友愛団体に属していた証拠はない。そうした制度は後に結晶したものである。ただしコロンブスは、後の秘教運動が自らの広義の系譜の一部として喜んで取り込んだような、黙示録的・予言的聖書読解に深く形作られていた。

Q 3. ジョン・ディーはどの程度、イングランド植民に直接影響したのか。
A. ディーはエリザベス宮廷で航海・領土主張・帝国イデオロギーについて助言し、「ブリティッシュ・エンパイア」を準予言的な語で明示的に構想した。彼の天使魔術とカバラは、単なる趣味ではなく、地政学的著作に織り込まれていた。

Q 4. 植民地のフリーメイソンは主に帝国忠誠派か、それとも革命派か。
A. 文脈によって両方である。イギリス帝国ではロッジはしばしば帝国ネットワークを補強した一方、スペイン・アメリカではラウタロのようなメイソン風ロッジが独立運動とポスト植民国家建設の主要な媒体となった。

Q 5. 「メイソンがアメリカ大陸を植民した」と言うのは正確か。
A. より正確には、植民地主義は十字軍的・秘教的兄弟団の長い進化から生まれ、その後フリーメイソンリーが、すでに植民地化された世界の中で、そうした系譜の顕著な正式表現となった、と言うべきである。

脚注#

参考文献#

以下は本文で用いた、あるいは言及した文献の一部であり、一次史料・学術研究・精選された参考資料を混在させたものである。

1. Forey, Andrew J. “The Military Orders and the Spanish Reconquest in the Twelfth and Thirteenth Centuries.” Traditio 40 (1984): 197–234.

2. 「Military Order of Christ（キリスト騎士団）」『Encyclopedic Reference』（例：Encyclopædia Britannica／主要オンライン百科事典）所収。制度史についてはポルトガル公式の Convento de Cristo サイトも参照。

3. 「History of the Order of Christ（キリスト騎士団の歴史）」Wikipedia の項目（一次史料および二次文献への参照先として有用）。

4. 「Henry the Navigator Leads Order of Christ（エンリケ航海王子によるキリスト騎士団の指導）」Research starter summary, EBSCOhost（エンリケによる騎士団総長職と、その航海事業における役割の概説）。

5. 「Order of Alcántara（アルカンタラ騎士団）」Encyclopædia Britannica。

6. 「Order of Calatrava（カラトラバ騎士団）」標準的な百科事典のレファレンス項目、および制度的連続性についてはスペイン王室騎士団公式サイト（「Las Órdenes Españolas」）を参照。

7. West, Delno C., and August Kling, eds. The Libro de las profecías of Christopher Columbus: An En Face Edition. University of Florida Press, 1991.（コロンブスの『予言の書』の主要な校訂版および分析。）

8. West, Delno C. “Scholarly Encounters with Columbus’ Libro de las Profecías.” コロンブスと予言に関する会議録所収（PDF が広くオンラインで流通）。

9. 「Later Years: the Book of Prophecies and the Final Voyage（晩年：『予言の書』と最後の航海）」『Christopher Columbus: A Latter-day Saint Perspective』所収。Religious Studies Center, BYU.（『Libro』における主題と主要な聖句引用をわかりやすく要約。）

10. Birzer, Bradley. “Christopher Columbus, Mystic.” The Imaginative Conservative (2025).（コロンブスの予言的自己理解について、一般向けながら史料参照の多い論考。）

11. Rebisse, Christian. “The Rosicrucian Manifestos.” Rosicrucian Digest 2 (2013).（Fama、Confessio、Chymical Wedding の歴史的概説。）

12. 英訳は Rosicrucian Trilogy: Modern Translations of the Three Founding Documents に収録（複数の現代版出版社；WorldCat の書誌情報を参照）。

13. Parry, Glyn. “John Dee and the Elizabethan British Empire in Its European Context.” The Historical Journal 49, no. 3 (2006): 643–675.

14. Harkness, Deborah. John Dee’s Conversations with Angels: Cabala, Alchemy, and the End of Nature. Cambridge University Press, 1999.

15. 「Mathematics, navigation and empire: reassessing John Dee（数学・航海術・帝国：ジョン・ディー再考）」Royal Museums Greenwich オンライン・エッセイ（2019）。（ディーの帝国構想に関する学術研究への良質な短い入門。）

16. Wilsey, John D. “America as the ‘City upon a Hill’: An Historical, Philosophical, and Theological Critique.” PhD diss., 2009.（ウィンスロップの言葉とその後の受容史をたどる。）

17. 「Higher Callings: Religious Movements in America since Colonial New England」Brewminate (2024).（ピューリタンの契約神学と「丘の上の町」観念についての読みやすい要約。）

18. 「Premier Grand Lodge of England（イングランド最初のグランド・ロッジ）」Wikipedia および United Grand Lodge of England 自身の歴史ページ（1717 年創設の年代と背景のために）。

19. Hebbeler, Arthur F. “Colonial American Freemasonry and its Development to 1770.” M.A. thesis, University of North Dakota, 1988.（植民地期アメリカの初期ロッジに関する詳細な文書史研究。）

20. 「Boston Masons Organize First Grand Lodge in America（ボストンのフリーメイソン、アメリカ初のグランド・ロッジを組織）」Mass Moments（Massachusetts Foundation for the Humanities）。（1733 年ボストン・ロッジの短い叙述。）

21. Reynolds, K. J. “The Lautaro Lodges.” Journal of the History of Ideas 28, no. 4 (1967): 583–592.

22. Cambridge University Press, The Cambridge Companion to Latin American Independence、とくに第 6 章「Brothers in Arms」における、独立指導者とフリーメイソン的ネットワークに関する議論。

23. Harland-Jacobs, Jessica. Builders of Empire: Freemasonry and British Imperialism, 1717–1927. University of North Carolina Press, 2007.

24. スペイン王室騎士団およびポルトガルの Convento de Cristo の各種公式サイト（制度の自己記述、年表、図像資料のため）。