私たちが今なお歌う死んだ歌

TL;DR

• 儀礼の言葉は、日常的な意味が失われた後も、純粋な力を帯びた音として生き残ることが多い。
• オーストラリア先住民の成人儀礼は、ブルロアラーに隣接する事例を最も明瞭に示している。すなわち、誰にも翻訳できない聖歌が、轟音を発する器具をも守っていた男性の儀礼世界の内部で歌われていた。
• マンダン族の O-Kee-Pa は、鉤による吊り下げの系譜を示す。キャトリンは吊り下げられた状態で唱えられる定型的な祈りを聞いたが、その翻訳を得ることができなかった。
• ローマ、ネパール、トロブリアンド諸島、南スラウェシ、北アフリカ、ゾロアスター教、仏教の陀羅尼、そしてギリシア魔術パピルスは、いずれも同じパターンを示している。
• スキャンダルは単純である。儀礼は生き残るために意味の理解を必要としない。時には、理解されないことこそが目的なのである。

「誰もそれを翻訳できない」

• K. Langloh Parker, The Euahlayi Tribe (1905)

死んだ歌とは何か？#

死んだ歌は、必ずしも死語で歌われる歌ではない。[^dead-song]
それは、さらに悪く、そして興味深いものである。すなわち、意味を解く鍵が壊れた後も、その社会的生命が続いている歌だ。 口はなおそれを知っている。 身体はなお、いつそれを歌うべきかを知っている。 長老たちはなお、それが危険であり、聖なるものであり、幸運をもたらし、祖先に属し、あるいは必要なものであることを知っている。 しかし、通常の意味は黒く消えている。

これは、この物語のタブロイド版である。死体がなお歌っているのだ。

人類学には、同じ事象を指す、もっと静かな語彙がある。古風な儀礼言語、秘教的レジスター、非語彙的ヴォカブル、外国語由来の典礼、夢の歌、秘密の言葉、魔術的な名、化石化した定型句。 しかし、そうした整然としたラベルは、中心にある熱い導線を覆い隠してしまう。 共同体は、正確な意味を保持しなくなった後も、何世代にもわたって正確な音を保持することができる。

子どもたちが遊び場のわらべ歌を唱え、フットボールの観客が受け継いだ無意味な音節を轟かせ、教会の信徒が解読できない言語で信条を復唱するのを見たことのある人なら、これは驚くべきことではない。 しかし、以下の事例は、単なる「ラテン語を知らない」という話ではない。 そこには、歌い手自身にとってさえ理解不能だと言われる歌、聖職者たちにもほとんど理解されていない聖歌、通常の話者には追うことのできないシャーマンの言語、翻訳すると力が消えると言われる魔術的な音節、そして人類の儀礼道具の中でも最古の騒音発生器であるブルロアラーのそばで演じられる成人儀礼の歌が含まれている。

儀礼技術を深層の文化的化石として捉える、より広い snakecult.net の議論にとって、これは男性の成人儀礼の標識としてのブルロアラー、プレアデス＝ブルロアラー・ミーム複合、そして言語がエデンを壊すことの近縁にあたる。 本稿は、同じ獣の言語的側面である。

儀礼は、自らの翻訳を生き延びることがある。そのとき、音が遺物となる。すなわち、権威、恐怖、祖先、そして神的接触の可搬的な化石である。

ブルロアラーの事例は微妙ではない#

この探索全体を引き起こした一節から始めよう。 K. Langloh Parker は、完全に成人儀礼を受けた男性だけが歌うことのできる聖なるユアラライ族の歌、「バイアミーの歌」を聞くことを許されたと述べている。 Parker はさらに、その歌の古い言語はすでに失われていたと付け加える。歌は知られており、それを歌う権利は守られていたが、その全体的な意味は理解されていなかったのである Parker, The Euahlayi Tribe (Bullroarer Atlas: Euahlayi Narran River Gayandi / Gurraymi Boorah bullroarer)。

これが、ガラスケースの中に置かれた最初の標本である。翻訳が失敗した後も、聖歌が成人儀礼の体系の内部で生き残っている。 重要なのは、歌い手の一人ひとりが愚かだったり不注意だったりするということではない。 重要なのは、その儀礼が通常の言い換えよりも、継承、制限、そして音を重視しているという点である。 成人儀礼を受けた者の口は、そのパターンを再現する権限を与えられている。意味の説明は二次的なのだ。

さらに鋭いオーストラリアの事例は、R. H. Mathews によるバードワル族の Dyerrayal 成人儀礼の記述に見いだされる。 女性と長老たちは儀礼用囲いの周囲を回りながら歌を唱えるが、その意味は、Mathews によれば、歌っている当人たちにとってさえ理解不能だった。 そして翌朝、Turndun の音が聞こえる。Turndun とはブルロアラーである Mathews, “The Birdhawal Language,” ANU Press PDF (Bullroarer Atlas: Birdhawal Turndun initiation bullroarer)。 儀礼の後半では、ブルロアラーが示され、振り回され、男性の成人儀礼の秘密の仕組みの中に組み込まれる。

これは、あまりに整然と整理しようとする人々を立ち止まらせるはずの事例である。 死んだ歌とブルロアラーは、孤立した二つの博物館ラベルではない。 両者は、成人儀礼、秘密、ジェンダー化された制限、恐ろしい音、そして古い言葉が生み出す、同じ儀礼的な電圧場の中に位置している。 正確な歌がブルロアラーそのものではないとしても、それはなおブルロアラーの天候の中を動いている。

オーストラリアの資料は、変種を次々と生み出し続ける。 アーネム・ランド西部では、Brown と Evans が、通常の会話のために流暢に話せる者がもはや残っていない場合でさえ、祖先の言語を生き延びさせる Marrku の歌群について記述している Brown and Evans, “Songs that keep ancestral languages alive”。 現代の Kurdiji 実践におけるワルピリ族の成人儀礼の歌は、完全な形ではより少数の専門家にしか知られておらず、多くの参加者は象徴的連関を理解しないまま、鼻歌を歌ったり歌唱したりしている Curran, Contemporary Ritual Practice in an Aboriginal Settlement。 Wanji-Wanji のようなニューサウスウェールズ州の巡回歌は、古い歌詞がなお歌われていても、その全体が理解されていない可能性のある事例として、歌の復興研究で引用されている Hodgetts, Guthi Girrmara。

ブルロアラーは、これら後代の事例のすべてに登場するわけではない。 しかしオーストラリアは、古い音、聖なる制限、そして成人儀礼の技術が集積する傾向を、ひときわ見えやすくしている。 喉を持たない声を作る器具は、翻訳を持たない声を持つ歌にとって、完璧な隣人なのである。

平原の鉤吊りの系譜は実在するが、ミームほど単純ではない#

平原の系譜が重要なのは、誰もが覚えているイメージがそこにあるからだ。肉に吊り下げられ、気を失うまで回転させられ、苦痛の中で祈る男たち。 ジョージ・キャトリンによるマンダン族の O-Kee-Pa の記述が古典的な資料である。 彼は、候補者たちが串で吊り下げられ、空中で回転させられ、彼が大いなる宗教儀礼と理解した試練を受けさせられる様子を記述している Catlin, O-Kee-Pa: A Religious Ceremony。 最高潮に達したとき、吊り下げられた一人の男が、グレート・スピリットに向けて定型的な祈り、あるいは叫びを発する。 キャトリンは、その翻訳を得ることができなかったと述べている。

これが鉤吊りの事例である。 それは十分に実在する。 言語の問題は、吊り下げそのものと同じ儀礼の内部にある。

しかし、ブルロアラーの系譜は、少し乱暴に、そして少し慎重に扱うべきである。 キャトリンの O-Kee-Pa の記述には、太鼓、ラトル、仮面、動物への扮装、メディスン・ソング、そして神聖な演劇的恐怖が数多く登場するが、そこにブルロアラーは見いだせない。 より強固な「平原に隣接する」連関は、別のものである。 Arapaho Language Project は、ブルロアラーを風およびゴースト・ダンスと結びついた気鳴楽器として記載している。時には歌唱を始めるために用いられる一方、ワシの骨の笛はサン・ダンスに属する Arapaho Language Project, “Air Instruments” (Bullroarer Atlas: Arapaho toy or wind bullroarer)。 これは、「マンダン族の鉤吊りの儀礼がブルロアラーを用いた」と言っているのではない。 それは、もっと面白く、もっと複雑なことを示している。平原地域およびその周辺の聖なる音の世界には、鉤吊り、翻訳されない定型的な祈り、サン・ダンスの笛、ゴースト・ダンスの歌、そしてブルロアラーと結びついた歌唱が含まれる。しかし、それらの要素が一つの整然とした儀礼へと還元されるわけではない。

Frances Densmore のテトン・スー族資料は、さらに別の層を加える。 彼女は、歌われる祈りがワカン・タンカに特別な力をもって届くと考えるサン・ダンスの歌い手や情報提供者を記録し、より広範な音楽資料の中で聖なる言語の不透明性について論じている Densmore, Teton Sioux Music。 George A. Dorsey、James Mooney、そして後代のゴースト・ダンス資料は、夢の歌や部族間の儀礼句が、言語の境界を越えていかに急速に移動し得たかを示している Mooney, The Ghost-Dance Religion。 Elsie Clews Parsons のカド族に関する覚書は、ゴースト・ダンスの歌の中に、ある者には理解可能で、別の者には理解不能な歌詞があったことを記録している。それらはしばしば、夢の中で、あるいは人間ならざる存在から夢告されたり聞かれたりしたものだと言われていた Parsons, “Notes on the Caddo”。

したがって、最初の平原地域に関する直観への答えは、次のようになる。

1. 鉤吊りと翻訳されない祈り：はい、マンダン族の O-Kee-Pa。
2. サン・ダンスの穿刺と聖なる歌：はい、より広い平原地域の儀礼世界において。
3. ブルロアラーと平原地域のサン・ダンス：私が確認した確かな資料では支持されない。
4. ブルロアラーとゴースト・ダンス／歌唱：はい。アラパホ族の資料はそれをそこに位置づけている。
5. ブルロアラーと、より一般的な北アメリカの秘密の成人儀礼：はい。とりわけカリフォルニアおよび北西海岸の資料がそれを示している。

これは、話を萎ませることではない。 それは、よりよい怪物なのである。

アメリカ大陸には、半ば理解された歌々の地下世界全体がある#

すべての事例が同じ儀礼であることを要求するのをやめると、アメリカ大陸は開かれてくる。 古い音は、さまざまな衣装をまとって何度も戻ってくる。

カリフォルニアでは、フレデリック・スターが、カフイラ族のワシの踊りの歌はあまりにも古いため、その歌詞は歌い手たちにさえ理解されていなかったと述べている Starr, American Indians。
これはほとんど出来すぎた話である。その歌は外部の者にとって異質なだけではない。歌い手たち自身が、失われた鍵の下流にいるのだ。

カリフォルニアのゴースト複合とククス複合において、ブルロアラーが再び舞台に戻ってくる。
S. A. バレットによるポモ族の資料は、死者に扮する踊り手を伴い、加入儀礼を受けた男性に限定されたゴースト儀礼を記述している Barrett, Ceremonies of the Pomo Indians (Bullroarer Atlas: Pomo taboo spirit-voice and curing bullroarer)。
エドウィン・ローブの部族加入儀礼と秘密結社に関する比較研究は、カリフォルニアの資料を秘密結社の場におけるブルロアラーの使用と結びつけている Loeb, “Tribal Initiations and Secret Societies”。
ここで重要なのは、鉤による吊り下げではない。
死者への扮装、秘密、加入儀礼、そして隠された唸る物体である。

北西海岸では、冬季の儀礼複合が同じパターンを強める。
ローブは、ボアズに基づくクワキウトル族の証拠を要約している。そこでは、ブルロアラーが、加入儀礼を受ける者をめぐる精霊による誘拐の演劇の一部として、秘密裏に振り回される Loeb 1929。ボアズの基礎的な報告は、なおその深層のアーカイブである Boas, The Social Organization and the Secret Societies of the Kwakiutl Indians (Bullroarer Atlas: Kwakiutl winter-ceremony bullroarer)。
フランセス・デンズモアの Nootka and Quileute Music はさらに、隣接する夢の歌の雰囲気を示している。夢の中で習得される歌、動物に帰属される歌、そして、より広い記録のなかでブルロアラーも登場するクロカリの儀礼資料である Densmore, Smithsonian record。

繰り返すが、整然とした一つの箱ではない。
それは地下世界である。
古い歌、精霊への扮装、夢による獲得、秘密結社の規律、人工的な精霊の声が、互いに交差し続けている。

ローマには、賛歌の死骸を歌う祭司たちがいた#

この現象は、部族的、口承的、あるいは、古い意味での怠惰な用法における「原始的」なものだけではない。
ローマにも、それは公的な衣装をまとって存在した。

マルスの跳躍する祭司たちであるサリイは、古代ローマの儀礼において Carmen Saliare を歌った。
古代および現代の要約は繰り返し、この賛歌がいかに古く、またいかに不明瞭なものとなっていたかを強調している。
LacusCurtius に保存されているスミスの古典辞典は、サリイの歌が祭司たち自身にさえほとんど理解されていなかったと述べている LacusCurtius, “Salii”。
Bibliotheca Augustana による Carmen Saliare の紹介もまた、それを、古代においてすでに理解が困難となっていた古風な儀礼詩として提示している Carmen Saliare。

ローマには、アルウァル兄弟の賛歌である Carmen Arvale もある。
その保存された本文が有名なのは、それが印刷され、吟味できるにもかかわらず、なお容易には飼い慣らせないからである。古風な形式、論争のある読み、確定しない解釈 Carmen Arvale text。
アルウァルの賛歌は、サリイの事例ほど完全ではない。なぜなら、現代の学者の問題が、古代の歌い手の問題だったとは自動的には言えないからである。
しかし両者を合わせると、死んだ歌についての、文字を持つ国家の版が見えてくる。すなわち、古さそのものが証拠であるために、公式宗教が化石化した言葉を保存するという版である。

これは、オーストラリアとアメリカの事例をどのように読むべきかに関わるはずだ。
不透明な儀礼言語の存続は、識字能力の失敗ではない。
それは儀礼的保守主義に一般的な性質である。
ローマ国家が半ば死んだ賛歌を俸給簿に残しておけるのなら、秘密結社がそれを奥地で行うこともできる。

シャーマンの言語は、暗闇へ消えるように作られている#

死んだ歌のなかには、言語変化の偶然によるものもある。
別のものは、理解しにくくなるよう設計されている。
シャーマンの発話は、しばしばその中間に位置する。
それは古く、隠喩的で、専門化され、圧縮され、守られている。
一般の人々は、儀礼の存在を知っていても、その言葉を理解していないことがある。

ネパール東部のチャンタン・ライ族の資料は、最も明瞭な事例の一つである。
ライは、ムンドゥム詠唱の儀礼言語として risiwa を記述している。一般の話者はそれを詠唱することも理解することもできず、経験を積んだ儀礼専門家でさえ、通常の意味論的には完全には理解できないことがある Rai, “Mundum: A Case Study of Chintang Ritual Language”。
これは単なる外国語ではない。
社会的技術としての儀礼的な不透明性である。

ヒマラヤのパターンは反復する。
アルナーチャル・プラデーシュ州のイデュ・ミシュミ族の Igu シャーマンは、特別なレジスターによる長い儀礼詠唱を用いる。一般のイデュ語話者はそれを部分的にしか理解せず、デレーその他の近年の著者たちは、日常言語とシャーマンのパフォーマンスとの隔たりを強調している Delley, “The Igu Shamanic Tradition of the Idu Mishmi”。
タマン族の bombo シャーマンは、通常の口語タマン語ではなく、古風で不明瞭な形式によって詠唱する Holmberg, Order in Paradox。
グルン族のガトゥの舞踊歌の伝統は、一般のネパール語話者にもグルン族の聴衆にも完全には理解されない言語で歌われるものとして、しばしば記述されている Kailash/Wisdom Library, Ghatu study。現代の報道も、言葉が解析されるというより継承されるトランス状態の歌の伝統という同じ考えを保存している Nepali Times, “Ghatu dance of Lamjung”。

南スラウェシは、ファンタジー小説から出てきたように聞こえるが、実際にはそうではない名を持つ祭司的事例を加える。basa to ri langiq、すなわちブギス族のビッスの儀礼専門家に結びつけられた「天空の言語」である。
近年の研究は、ビッスを、儀礼的パフォーマンスにおいてこの神的または古風な言語を使用できる媒介者として記述している Sage Open article on bissu。別の記述は、その言語がビッスと神的な伝達に限定されていることを強調している Atlantis Press PDF。
これは必ずしも「ビッスの誰も理解していない」ということではない。
それは別種のものである。共同体がそれを理解しないのは、それが祭司的な発話チャンネルだからである。

北アフリカは、外国に由来する儀礼言語の事例を示す。
アルジェリアのディワン、あるいはグナワに近接するパフォーマンスでは、共同体がもはや日常言語としてハウサ語を話していなくても、ハウサ語に結びついた組曲がトランス／治療の文脈のなかで生き残ることがある Turner, Diwan/Gnawa PDF。
マクラーンのシッディー諸共同体も同様に、スワヒリ語に由来する可能性のある、もはや現地では理解されていない言語によるアフリカ風の歌を保存している During, “The Spirit Cults of the Makran Coast”。
ここで死んだ歌は、強制移動、交易、奴隷制、ディアスポラの傷跡である。
その言葉は無意味なのではない。移動させられた祖先性なのである。

トロブリアンド諸島は、呪術をテープレコーダーに変える#

トロブリアンド諸島が特に重要なのは、ガンター・ゼンフトがそこで特殊な発話変種がどのように機能するかを、数十年にわたって記録してきたからである。
キリヴィラ語において、彼は通常の言語を、呪術的発話および「死者の精霊たちの言語」である biga baloma から区別している。
収穫の歌や喪の歌では、歌い手が意味内容をもはや理解していなくても、古い言語形式が保存されることがある Senft, “Magic, missionaries and religion”。

これは、死んだ歌にとってほとんど理想的な実験室である。
その歌は、単に劣化したテクストなのではない。
それは効力についての理論に属している。
呪術が効くのは、それが正しく反復され、正しく継承され、祖先の権威に結びつけられているからである。

だからこそ、テープレコーダーという比喩は有用であると同時に不完全なのだ。
テープレコーダーは音を理解せずに保存する。
儀礼歌手は、共同体から、権威を与えられ、義務を負い、変容させられ、あるいは危険な存在となった者として理解されながら、音を保存する。
人間のテープレコーダーは、同時に祭司でもある。

これが、死んだ歌のパターンが拡散と儀礼仮面の問題にとって重要である理由だ。
儀礼のパッケージは、元来の説明が変異したり消滅したりする形式を伝達することができる。
その音が生き残るのは、言い換えから独立した機能を獲得しているからである。

呪術語には翻訳が必要ない#

スペクトラムの極端な端には、単に翻訳しにくいだけではない儀礼語がある。
それは、翻訳に抵抗するからこそ力を持つ。

ギリシア語およびエジプト語の魔術パピルスには、voces magicae が群生している。外国語のように見える名前、母音の連なり、神的な称号、通常の文のようには振る舞わない音節である。
モニカ・アムスラーによる voces magicae の研究は、それらを無作為な埋め草ではなく、世界を作る儀礼言語として扱っている Amsler, “Voces Magicae and Imperial / Late-Antique World-Making”。
有名な護符的公式であるエペソスのグランマタは、護りの力を持つ、ナンセンスな、あるいは魔術的な語の名指された集合となった Bernabe, Oxford Academic chapter。

イアンブリコスは、同じ直観の哲学的な版を示している。 『On the Mysteries』において、彼は、聖なる外国語の名称は翻訳されるべきではないと論じている。なぜなら、翻訳は音声の神的な親和性と儀礼的な力を破壊するからである Iamblichus, On the Mysteries, section 7。 教説は明白な形で示されている。音は意味を運ぶ媒体ではない。音は実体である。

仏教の陀羅尼伝統は、同じ核心を生き延びさせている。
陀羅尼は、サンスクリット語を話さない共同体のあいだでも、しばしばサンスクリット的な音節公式として唱えられる。また、解説伝統もしばしば、完全な翻訳は不可能であるか、そもそも問題の核心ではないと認めている 84000, Ratnaketu Dharani; Dharma Drum Mountain, dharani explanation。 ビザンツ聖歌にも、kratemata と teretismata に見られる非語彙的な伝統がある。それらは通常の語ではなく、発話可能な音節による長い歌唱である Varelas, “Nonsense Syllables in Byzantine Chant Tradition”。

ヴェーダ・マントラには、さらなる慎重さが必要である。
「ヴェーダ・マントラには意味がない」と言うのは粗雑すぎる。
より適切な主張は、インドの伝統そのものが、意味、難解さ、解釈をめぐって論争してきたということである。
ヤースカの『Nirukta』が存在するのは、ヴェーダ語が体系的な説明を必要とするほど理解困難になっていたからであり、カウツァをめぐる現代の議論は、一部のマントラにはそもそも意味があるのかという古い論争を保存している Viswanathan, PhilPapers abstract。 フリッツ・スタールはこの議論をさらに推し進め、儀礼は意味論ではなく、統語論と遂行によって統御されうると主張した Staal, “The Meaninglessness of Ritual”。 このテーゼは意図的に挑発的なものだが、次の恐ろしい可能性を明快に述べているという点で、この記録集に含める価値がある。すなわち、通常の意味での意味なしに、儀礼は作動しうるのである。

ゾロアスター教のアヴェスター語は、化石化した典礼の形態を示す。
アヴェスター語は日常の話し言葉ではなくなったが、儀礼上は必要なままであった。その後、祈りの朗誦が多くの実演者や聴衆にとって理解不能になった際には、改革論争がそれを攻撃した Andres-Toledo, UNL Digital Commons; Dhalla, History of Zoroastrianism, chapter 59。 ここでも、論点は失敗としての無知ではない。
それは、宗教的行為としての保存である。

言葉が暗闇に沈んだ歌のフィールドガイド#

以下の表は、意図的に広い範囲を含んでいる。
直接的な「死んだ歌」の事例、専門的な儀礼言語、非語彙的な聖なる音、そしてブルロアラーに隣接するイニシエーション複合体を収録している。
重要なのは最後の列である。そこでは、ブルロアラーとの距離がどれほど近いかを示している。
これは純粋性を判定する試験ではない。
近接性の地図である。

言葉は死ぬが、歌が生き残る理由#

「死んだ歌」のパターンには、いくつかの駆動因がある。
それらは別々に作用することもあるが、最も強力な事例では重なり合っている。

1. 正確な音が説明よりも重要になる。
魔術公式、マントラ、イニシエーションの歌は、しばしば処方箋として扱われる。
音を変えれば、儀礼は失敗する。
そのため、意味の更新よりも音声上の保守性が強くなる。

2. 専門家が解釈を独占する。
イニシエーションを受けた男性、シャーマン、祭司、または bissu だけがその言語を遂行できるなら、日常的な理解は目的ではない。
不透明性は役職の一部になる。
誰もそれを家庭の言葉へ翻訳できなくても、適切な人物なら、その言葉をどのように用いるべきかを知っていることがある。

3. 言語交替が橋を断ち切る。
共同体は言語を変えるが、歌は変わらない。
これはトロブリアンド、マクラーン、ディワン、アヴェスター語、そして多くのアボリジナルのアーカイブ事例に見られる。
歌は音声の化石になる。

4. 夢に由来することが不透明性を正当化する。
歌が鳥、死んだ親族、霊、山、あるいは夢から来たものであるなら、それは通常の話し言葉である必要がない。
北米のゴースト・ダンスの歌と北西海岸の夢の歌は、このことをとりわけ明瞭に示している。

5. 理解されないことが力を増大させうる。
透明な指示は市場に属する。
不透明な公式は神殿に属する。
だからこそ、イアンブリコスは翻訳不可能な神的名称を擁護できるのであり、また、ブルロアラーが単なる紐につながれた木片だと知る前のほうが、より恐ろしいものになりうる。

最後の点が醜い。
儀礼は、単に無知を生き延びるだけではない。
儀礼は、統制された無知を糧にすることさえできる。
隠されたブルロアラーが機能するのは、女性と新参者が霊の声を聞くからである。
死んだ歌が機能するのは、歌い手が説明よりも古い何かの担い手になるからである。

だからこそ、死んだ歌はブルロアラーの宇宙創成問題の隣に置かれる。
両者は、不可視の作用主体を生み出す儀礼技術である。
一方は、目に見える身体なしに声を作る。
他方は、目に見える意味なしにメッセージを作る。

最終的なスキャンダル：意味はペイロードではない#

現代人は、言語を意味を届けるシステムとして考えるよう仕込まれている。
言葉はパッケージであり、翻訳はそのパッケージを開くことであり、パッケージが届けばコミュニケーションは成功する。

儀礼言語は、そのモデルを笑い飛ばす。
このような場合、ペイロードは意味内容だけではない。
そこに含まれるのは、古さ、危険、権威、記憶、集団の境界、神的な呼びかけ、そして身体的なパフォーマンスである。
共同体がただ「この文は何を意味するのか？」と問うわけではない。
「誰にそれを言うことが許されているのか？」
「誰がそれを教えたのか？」
「間違って歌ったら何が起こるのか？」
「誰がそれを聞いてはならないのか？」
「どの不可視の存在が、まずそれを聞くのか？」
と問うのである。

だからこそ、死んだ歌は歌い続ける。
それらは失敗したコミュニケーションではない。
生き残ることに成功したものなのだ。

そしておそらく、これこそがEToC型の思考にとって最も重要な教訓である。
言語が自己意識の私的な声になる以前に、言語はまた、変性状態、社会的階層、祖先との連続性、そして聖なる恐怖を生み出す公共的な機械でもある。
その最も長く存続する形のいくつかは、最も明晰なものではない。
それらは、儀礼行為と最も緊密に結びついた形なのである。

言葉は死ぬ。
口はその死体を動かし続ける。
ブルロアラーが回り始める。
誰もが、恐れるのに十分なほど理解する。

脚注#

[^dead-song]：“Dead song” は私の略称であり、標準化された専門用語ではない。これは、いくつかの関連する現象を包括している。すなわち、古風な儀礼レジスター、化石化した典礼言語、非語彙的な聖なるヴォカブル、夢の歌、専門家であるシャーマンの言語、そして演唱者がもはや通常の意味を自在に扱えない継承された歌である。

出典#

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