今なお歌われる死せる歌

要約

• 儀礼の言葉は、日常的な意味が失われた後も、力を帯びた純粋な音として生き残ることが多い。
• オーストラリア先住民の成人 initiation 儀礼には、ブルロアラーに最も近い明確な事例がある。誰にも翻訳できない聖歌が、轟音を発する楽器も守られていた男性の儀礼世界の内側で歌われていた。
• マンダン族のオー・キー・パー儀礼には、鉤で吊るす苦行の系譜がある。キャトリンは吊られている最中に唱えられる定型祈祷を聞いたが、翻訳を得られなかった。
• ローマ、ネパール、トロブリアンド諸島、南スラウェシ、北アフリカ、ゾロアスター教、仏教の陀羅尼、ギリシア語魔術パピルスにも、同じパターンが見られる。
• 驚くべき点は単純だ。儀礼は、意味を理解されなくても存続できる。理解されないこと自体が要点である場合さえある。

「誰にも翻訳できない」

• K. Langloh Parker, The Euahlayi Tribe (1905)

死んだ歌とは何か？ #

死んだ歌は、必ずしも死語で歌われる歌ではない。¹ もっと厄介で、興味深いものだ。意味を解く鍵が壊れた後も、社会のなかでの命脈を保ち続ける歌である。 口は今もそれを覚えている。 いつ歌うべきかを、身体は今も知っている。 長老たちは、それが危険で、神聖で、幸運をもたらし、祖先に由来し、あるいは必須のものだと、今も知っている。 だが、日常的な意味は闇に閉ざされている。

この物語をタブロイド紙風に言えば、死体がまだ歌っている、ということだ。

人類学には、同じ現象を指す、もっと静かな語彙がある。古風な儀礼言語、秘教的レジスター、非語彙的な発声、外来語に由来する典礼、夢の歌、秘密の言葉、魔術的な名前、化石化した定型句。 しかし、整然としたこうした用語は、その中心にある熱い電線を覆い隠してしまう。 共同体は、正確な意味を保つことをやめた後も、正確な音を何世代にもわたって保存しうる。

子どもたちが遊び歌を唱え、フットボールの観衆が受け継いだ無意味な音節を叫び、教会の信徒が理解できない言語で信条を唱えるのを見たことがある人なら、これは驚くことではないはずだ。 だが、以下の事例は、単に「ラテン語が分からない」という話ではない。 もっと踏み込んだ例である。 歌い手自身にも理解不能だと言われる歌、司祭たちにもほとんど理解されていない祭司の賛歌、一般の話者には追えないシャーマンの言語、翻訳すれば効力が失われると言われる魔術的な音節、そして人類の儀礼道具のなかでも最古の騒音発生器であるブルロアラーのそばで歌われる成人 initiation 歌が含まれる。

儀礼技術を深い文化的化石と見る、snakecult.netのより広い議論にとって、これは男性成人 initiation の標識としてのブルロアラー、プレアデス＝ブルロアラーのミーム複合体、そして言語がエデンを壊す仕方と近縁の現象である。 本稿は、同じ獣の言語的側面を扱う。

儀礼は、自らの翻訳を生き延びることがある。そうなると、音そのものが遺物となる。権威、恐怖、祖先、神との交感を携帯可能な形でとどめた化石である。

ブルロアラーの事例は曖昧ではない #

まず、この調査全体のきっかけとなった一節から始めよう。 K. Langloh Parkerによれば、彼女は、完全に成人 initiation を終えた男性だけが歌うことのできる神聖なユアラライ族の歌、「バイアミーの歌」を聞くことを許された。 Parkerはさらに、その歌の古い言語はすでに失われていたと述べる。歌は知られており、歌う権利は守られていたが、その完全な意味は理解されていなかったParker, The Euahlayi Tribe (Bullroarer Atlas: Euahlayi Narran River Gayandi / Gurraymi Boorah bullroarer)。

これが最初の標本である。翻訳が不可能になった後も、成人 initiation の体系のなかで生き残る神聖な歌。 重要なのは、歌い手が皆、愚かだったり不注意だったりするということではない。 重要なのは、この儀礼が、日常的な言い換えよりも継承、制限、音を重視するということだ。 成人 initiation を経た者の口には、その型を再現する権限が与えられている。意味の説明は二次的なものだ。

さらに明瞭なオーストラリアの事例は、R. H. Mathewsによるバードハワル族のジェラヤル成人 initiation の記述に見られる。 女性と長老たちは儀礼の囲い地を回りながら歌を唱えるが、その意味は、Mathewsによれば、歌っている人々自身にも理解できなかった。 そして翌朝、タンダンの音が聞こえてくる。タンダンとはブルロアラーのことであるMathews, “The Birdhawal Language,” ANU Press PDF (Bullroarer Atlas: Birdhawal Turndun initiation bullroarer)。 儀礼の後半では、ブルロアラーが示され、振り回され、男性の成人 initiation の秘密の仕組みに組み込まれていく。

まさにこの種の事例を前にしたら、物事をあまり整然と整理しようとするのはやめるべきだ。 死んだ歌とブルロアラーは、別々の博物館ラベルに記された二つの品ではない。 それらは、成人 initiation、秘密、ジェンダーによる制限、恐るべき音、古い言葉が交錯する、同じ儀礼的な電場に位置している。 歌そのものがブルロアラーではないとしても、その歌はブルロアラーの気配のなかを動いている。

オーストラリアの資料からは、同様の変種が次々と現れる。 西部アーネムランドでは、BrownとEvansが、日常会話で流暢に話せる人がいなくなっても祖先の言語を保ち続けるマルクの歌群について記述しているBrown and Evans, “Songs that keep ancestral languages alive”。 現代のクルディジの実践におけるワルピリ族の成人 initiation 歌は、全体を知る専門家が少数に限られており、多くの参加者は、その象徴的な連想関係を把握せずに口ずさんだり歌ったりしているCurran, Contemporary Ritual Practice in an Aboriginal Settlement。 ニューサウスウェールズ州のワンジ・ワンジなどの巡行歌は、古い歌詞が歌われ続けていても、完全には理解されていないことがある事例として、歌の復興に関する研究で挙げられているHodgetts, Guthi Girrmara。

後のこれらの事例すべてにブルロアラーが登場するわけではない。 しかしオーストラリアでは、古い音、神聖な制限、成人 initiation の技術がまとまって現れやすいという、より深い点がひときわ見えやすい。 喉を持たない声を作り出す楽器は、声を持ちながら翻訳のない歌にとって、まさにうってつけの隣人なのである。

平原地帯の鉤吊りの系譜は実在するが、ミームよりも複雑だ #

平原地帯の系譜が重要なのは、誰もが覚えている光景があるからだ。肉に鉤をかけられて吊るされ、気を失うまで回され、痛みのなかで祈る男たち。 ジョージ・キャトリンによるマンダン族のオー・キー・パーの記述は、古典的な資料である。 彼は、候補者たちが添え木で吊られ、空中で回され、彼が偉大な宗教儀礼だと理解していた苦行を経る様子を描写しているCatlin, O-Kee-Pa: A Religious Ceremony。 儀礼の頂点では、吊るされた男の一人が、至高霊に向けて定型の祈祷あるいは叫びを発する。 キャトリンは、その翻訳を得られなかったと述べている。

これが鉤吊りの事例である。 これは確かに実在する。 言語の問題は、吊り下げの苦行と同じ儀礼の内部にある。

しかし、ブルロアラーの系譜をたどる際には、少々大胆に、そして慎重に扱う必要がある。 キャトリンのオー・キー・パーの記述には、太鼓、ガラガラ、仮面、動物への扮装、薬師の歌、そして神聖で演劇的な恐怖が数多く登場するが、ブルロアラーは見当たらない。 平原地帯に隣接する、より確かなつながりは別のところにある。 アラパホ語プロジェクトによれば、ブルロアラーは風やゴースト・ダンスと結びついた気鳴楽器で、歌い始める際に使われることがある一方、ワシの骨の笛はサン・ダンスに属するArapaho Language Project, “Air Instruments” (Bullroarer Atlas: Arapaho toy or wind bullroarer)。 これは「マンダン族の鉤吊り儀礼ではブルロアラーが使われた」と言うこととは違う。 もっと興味深く、複雑なことを示している。平原地帯とその周辺の神聖な音の世界には、鉤吊り、翻訳されない定型祈祷、サン・ダンスの笛、ゴースト・ダンスの歌、ブルロアラーと結びついた歌が含まれるが、それらの要素は一つの整然とした儀礼にまとめられるものではない。

フランシス・デンズモアによるテトン・スー族の資料は、さらに別の層を加える。 彼女は、歌われる祈りがワカン・タンカに特別な力で届くとするサン・ダンスの歌い手や情報提供者を記録し、より広い音楽資料群のなかで、神聖な言語の不透明さを論じているDensmore, Teton Sioux Music。 ジョージ・A・ドーシー、ジェームズ・ムーニー、そして後年のゴースト・ダンス資料からは、夢の歌や部族間の儀礼句が、言語の境界を越えて急速に広がりえたことが分かるMooney, The Ghost-Dance Religion。 エルシー・クルーズ・パーソンズのカドー族に関する記録には、歌詞がある人々には理解でき、別の人々には理解できないゴースト・ダンスの歌が記されており、それらはしばしば夢で見た、あるいは人間以外の存在から聞いたものとされているParsons, “Notes on the Caddo”。

したがって、平原地帯についての当初の見立てへの答えは、次のとおりだ。

1. 鉤吊りと翻訳されない祈祷の組み合わせ：あり。マンダン族のオー・キー・パー。
2. サン・ダンスの刺し貫きの苦行と神聖な歌の組み合わせ：あり。より広い平原地帯の儀礼世界に見られる。
3. ブルロアラーと平原地帯のサン・ダンスの組み合わせ：信頼できる資料による裏付けはない。
4. ブルロアラーとゴースト・ダンス／歌の組み合わせ：あり。アラパホ族の資料に見られる。
5. より広く北米でのブルロアラーと秘密の成人 initiation の組み合わせ：あり。とりわけカリフォルニアと北西海岸の資料に見られる。

これは話をしぼませるものではない。 もっと見事な怪物を示しているのだ。

アメリカ大陸には、半ばしか理解されない歌の地下世界が広がっている #

すべての事例が同じ儀礼でなければならないという要求をやめると、アメリカ大陸の世界が開けてくる。 古い音は、さまざまな姿をまとって何度も現れる。

カリフォルニアでは、フレデリック・スターによれば、カウィラ族のワシの踊りの歌は非常に古く、歌い手自身にも歌詞が理解されていなかったStarr, American Indians。 あまりにぴったりの事例だ。歌は部外者にとって異質なだけではない。歌い手自身が、失われた鍵の下流にいるのだ。

ブルロアラーが再び舞台に戻るのは、カリフォルニアのゴースト儀礼とククセ儀礼の複合体である。 S. A. バレットによるポモ族の資料には、成人 initiation を終えた男性に限られ、踊り手が死者に扮するゴースト儀礼が記述されているBarrett, Ceremonies of the Pomo Indians (Bullroarer Atlas: Pomo taboo spirit-voice and curing bullroarer)。 エドウィン・ローブの部族間の成人 initiation と秘密結社に関する比較研究は、カリフォルニアの資料を、秘密結社の場におけるブルロアラーの使用と結びつけているLoeb, “Tribal Initiations and Secret Societies”。 ここで関連するのは鉤吊りではない。 ゴーストへの扮装、秘密、成人 initiation、そして隠された轟音の物体である。

北西海岸では、冬季の儀礼複合体が同じパターンを強める。 ローブは、初心者をめぐる精霊拉致の劇の一部として、秘密裏にブルロアラーを振り回すクワキウトル族の事例を、ボアズの資料に基づいて要約しているLoeb 1929。ボアズによる基礎的な報告は、今もさらに深い資料の宝庫であるBoas, The Social Organization and the Secret Societies of the Kwakiutl Indians (Bullroarer Atlas: Kwakiutl winter-ceremony bullroarer)。 続くフランシス・デンズモアの Nootka and Quileute Music には、夢で学ぶ歌、動物に由来するとされる歌、そしてより広い記録のなかにブルロアラーも登場するクロカリの儀礼資料など、隣接する夢の歌の雰囲気が記されているDensmore, Smithsonian record。

繰り返すが、これは一つの整然とした箱に収まる話ではない。 地下世界である。 古い歌、精霊への扮装、夢による獲得、秘密結社の規律、人工の精霊の声が、互いに交差し続ける。

ローマでは、司祭たちが賛歌の死骸を歌っていた #

この現象は、部族社会、口承社会、あるいは古い時代の怠惰な用法でいう「未開社会」に限られない。 ローマでは、公式の装いをまとって存在していた。

マルスの跳躍する司祭、サリイたちは、古代ローマの儀礼でカルメン・サリアーレを歌った。 古代から現代までの概説は、この賛歌がいかに古く、いかに不明瞭なものになっていたかを繰り返し強調している。 ラクス・クルティウスに収録されたスミスの古典学辞典によれば、サリイの歌は司祭たち自身にもほとんど理解されていなかったLacusCurtius, “Salii”。 ビブリオテカ・アウグスターナによるカルメン・サリアーレの紹介も、古代の時点ですでに理解が難しかった古風な儀礼詩としてこれを位置づけているCarmen Saliare。

ローマには、アルウァル兄弟団の賛歌、カルメン・アルウァーレもある。 保存されたそのテキストは、印刷され、検討されても、容易には現代的に飼いならせないことで知られている。古風な形式、議論のある読み、不確かな解釈が残るCarmen Arvale text。 現代の研究者が抱える問題が、古代の歌い手にとっての問題と同じとは限らないため、アルウァル賛歌はサリイの事例ほど完璧ではない。 しかし二つを合わせると、死んだ歌が識字社会国家において取る形が見えてくる。古さそのものを証拠として、公式宗教が化石化した言葉を保存するのだ。

これは、オーストラリアやアメリカ大陸の事例をどう読むかにも関わるはずだ。 不透明な儀礼言語が生き残るのは、識字の失敗ではない。 儀礼的保守主義に広く見られる性質である。 ローマ国家が半ば死んだ賛歌を雇用制度のなかで維持できるのなら、秘密結社が森のなかでそれを保つこともできる。

シャーマンの言語は、闇に沈むようにできている #

死んだ歌のなかには、言語変化の偶然の産物もある。 難解さが意図的に作られているものもある。 シャーマンの言語は、その中間に位置することが多い。 古く、隠喩的で、専門化され、凝縮され、秘匿されている。 一般の人々は、儀礼が存在することを知っていても、その言葉を理解できないことがある。

ネパール東部のチャンタン・ライ族の資料は、最も明瞭な事例の一つである。 ライによれば、risiwa はムンドゥム詠唱に用いられる儀礼言語であり、一般の話者はそれを詠唱することも理解することもできず、経験豊かな儀礼専門家でさえ、日常的な意味の水準では完全には理解できないことがあるRai, “Mundum: A Case Study of Chintang Ritual Language”。 これは単なる外国語ではない。 社会的技術としての、儀礼の不透明さである。

ヒマラヤのパターンは繰り返される。 アルナーチャル・プラデーシュ州のイドゥ・ミシュミ族のシャーマン、Igu は、一般のイドゥ語話者には一部しか理解できない特殊なレジスターで長い儀礼詠唱を行う。Delleyら近年の研究者は、日常言語とシャーマンの実演との隔たりを強調しているDelley, “The Igu Shamanic Tradition of the Idu Mishmi”。 タマン族のシャーマン、bombo は、日常の口語的なタマン語ではなく、古風で難解な形式で詠唱するHolmberg, Order in Paradox。 グルン族のガトゥ舞踊歌の伝統は、一般のネパール語話者にもグルン語話者にも完全には理解されない言語で歌われるとしばしば説明されているKailash/Wisdom Library, Ghatu study。現代の報道にも、歌詞が理解されるというより継承されているトランス状態の歌の伝統として、同じ考えが残されているNepali Times, “Ghatu dance of Lamjung”。

南スラウェシには、ファンタジー小説から抜け出してきたような名前だが、実在する祭司的な事例がある。ブギス族の儀礼専門家ビスに結びつく「天の言語」、basa to ri langiq である。 近年の研究は、ビスが儀礼の実演においてこの神的あるいは古風な言語を用いることのできる媒介者だと説明しているSage Open article on bissu。別の記述は、その言語がビスと神との交信に限られていることを強調しているAtlantis Press PDF。 これは必ずしも「ビスの誰も理解していない」ということではない。 別種の現象である。共同体が理解できないのは、それが祭司の言語回路だからだ。

北アフリカには、外来語に由来する儀礼言語の事例がある。 アルジェリアのディワーン、あるいはグナワに近い演奏では、ハウサ語に結びつく組曲が、共同体でハウサ語が日常語として話されなくなった後も、トランス／治癒の場面で生き残ることがあるTurner, Diwan/Gnawa PDF。 マクランのシッディ共同体も同様に、スワヒリ語に由来する可能性のある、地元ではもはや理解されていない言語で、アフリカ風の歌を保っているDuring, “The Spirit Cults of the Makran Coast”。 ここで死んだ歌は、強制移動、交易、奴隷制、離散の傷跡である。 その言葉は無意味なのではない。故郷を離れた祖先の痕跡なのだ。

トロブリアンド諸島では、魔術が録音機になる #

トロブリアンド諸島がとりわけ重要なのは、ギュンター・ゼンフトが、そこで特殊な話し言葉の変種がどのように機能するかを何十年にもわたって記録してきたからである。 キリヴィラ語について、彼は日常言語と魔術的な言葉、そして「死者の霊の言語」であるbiga balomaを区別している。 収穫の歌や哀悼歌では、歌い手が意味内容をもはや理解していなくても、古い言語形式が保存されていることがあるSenft, “Magic, missionaries and religion”。

これは死んだ歌を研究する理想的な実験室に近い。 歌は、単に劣化したテキストではない。 効力についての理論に属している。 魔術が効くのは、正しく反復され、正しく継承され、祖先の権威に結びついているからだ。

だからこそ、録音機という比喩は役に立つが、完全ではない。 録音機は、理解することなく音を保存する。 儀礼の歌い手は、共同体から権限を与えられ、義務を負い、変容し、あるいは危険な存在として認識されながら、音を保存する。 人間の録音機は、同時に祭司でもある。

だからこそ、死んだ歌のパターンは、拡散と儀礼仮面の問題にとって重要である。 儀礼の複合体は、元の説明が変化したり消えたりしても、その形式を伝えうる。 音が生き残るのは、言い換えとは独立した機能を獲得したからだ。

魔術の言葉に翻訳は要らない #

そのスペクトルの端には、単に翻訳が難しいのではなく、翻訳に抗することで力を発揮する儀礼の言葉がある。

ギリシア語とエジプト語の魔術パピルスには、voces magicaeがあふれている。外来語めいた名前、母音の連なり、神の称号、通常の文のようには機能しない音節である。 モニカ・アムスラーは、voces magicaeを、意味のない埋め草ではなく、世界を作り出す儀礼言語として論じているAmsler, “Voces Magicae and Imperial / Late-Antique World-Making”。 有名な護符的定型句であるエフェソスのグランマタは、護符の力を持つ、無意味な、あるいは魔術的な言葉の一組として知られるようになったBernabe, Oxford Academic chapter。

イアンブリコスは、同じ直観を哲学的に表現している。 『秘義について』で彼は、神聖な外来の名前は翻訳すべきでないと論じる。翻訳すれば、音が持つ神的な親和性と儀礼的な力が損なわれるからだIamblichus, On the Mysteries, section 7。 そこには教義がはっきりと示されている。音は意味を運ぶ乗り物ではない。音は実体である。

仏教の陀羅尼の伝統も、同じ感覚を保ち続けている。 陀羅尼は、サンスクリット語を話さない共同体でも、サンスクリット系の音節定型句として唱えられることが多く、完全な翻訳は不可能、あるいは重要ではないと認める解釈の伝統も少なくない84000, Ratnaketu Dharani；Dharma Drum Mountain, dharani explanation。 ビザンティン聖歌にも、通常の言葉ではなく発声音で長く歌う、kratemataやteretismataという非語彙的な伝統があるVarelas, “Nonsense Syllables in Byzantine Chant Tradition”。

ヴェーダのマントラについては、いっそう慎重な扱いが必要である。 「ヴェーダのマントラには意味がない」と言うのは、あまりにも粗雑だ。 より適切なのは、インドの伝統自体が、意味、不明瞭さ、解釈をめぐって議論してきたという主張である。 ヴェーダ語が体系的な説明を必要とするほど難解になっていたからこそ、ヤースカの『ニルクタ』が存在する。カウツァをめぐる現代の議論にも、一部のマントラにそもそも意味があるのかという古くからの論争が残されているViswanathan, PhilPapers abstract。 フリッツ・スタールはさらに議論を押し進め、儀礼は意味論ではなく統語論と遂行によって支配されうると主張したStaal, “The Meaninglessness of Ritual”。 この説は意図的に挑発的だが、この資料集に含める価値がある。普通の意味での意味がなくても儀礼は作動しうるという、恐ろしい可能性を明快に述べているからだ。

ゾロアスター教のアヴェスター語は、化石化した典礼の事例である。 アヴェスター語は日常語ではなくなったが、儀礼上の必要性は保たれた。後の改革論争では、多くの唱え手や聞き手に理解されなくなった祈祷の朗誦が批判されたAndres-Toledo, UNL Digital Commons；Dhalla, History of Zoroastrianism, chapter 59。 ここでも、要点は無知が失敗だということではない。 保存そのものが宗教的行為だということである。

歌詞が闇に沈んだ歌のフィールドガイド #

以下の表は、意図的に幅広くしてある。 死んだ歌の直接的な事例、専門家の儀礼言語、非語彙的な聖なる音、ブルロアラーに近接する成人 initiation の複合体を含む。 重要なのは最後の列である。ブルロアラーとの近さを示している。 これは純度を判定する試験ではない。 近接性を示す地図である。

なぜ言葉は死に、歌は生き残るのか #

死んだ歌のパターンを生み出す仕組みはいくつかある。 それぞれ単独で働くこともあるが、最も顕著な事例では、それらが重なり合う。

1. 正確な音が説明よりも重要になる。
呪文、マントラ、入 initiation の歌は、しばしば処方として扱われる。 音を変えれば、儀礼は失敗する。 そのため、音声面の保守性は、意味の更新よりも強くなる。

2. 専門家が解釈を独占する。
入門を受けた男性、シャーマン、祭司、あるいはビスだけがその言語を用いてよいのなら、一般の人々が理解することは目的ではない。 不透明さは役職の一部となる。 誰も家庭で使う言葉に翻訳できなくても、適切な人物ならその言葉の使い方を知っていることがある。

3. 言語交替が橋を断つ。
共同体の言語は変わっても、歌は変わらない。 これはトロブリアンド、マクラン、ディワン、アヴェスター語、そして多くのアボリジナルの記録例に見られる。 歌は音声上の化石となる。

4. 夢に由来するということが、不透明さを正当化する。
歌が鳥、死者となった親族、霊、山、あるいは夢に由来するのなら、通常の話し言葉である必要はない。 北米のゴースト・ダンスの歌と北西海岸の夢の歌では、このことがとりわけよく見て取れる。

5. 理解できないことが、力を高める場合がある。
明快な指示は市場に属する。 不透明な定型句は神殿に属する。 だからこそ、イアンブリコスは翻訳不可能な神名を擁護できるし、ブルロアラーは、それがただの木片と紐だと知る前のほうが、いっそう恐ろしく感じられる。

最後の点は、厄介なものだ。 儀礼は、無知のなかでただ生き残るだけではない。 意図的に管理された無知を糧にすることもある。 隠されたブルロアラーが機能するのは、女性や新参者が霊の声を聞くからだ。 死んだ歌が機能するのは、歌い手が、説明よりも古い何かの担い手となるからだ。

だからこそ、死んだ歌はブルロアラーによる宇宙創成の問題と並べて考えるべきなのだ。 どちらも、不可視の作用主体を生み出す儀礼技術である。 一方は、目に見える身体なしに声を生み出す。 もう一方は、目に見える意味なしにメッセージを生み出す。

最後のスキャンダル：意味は伝達されるもののすべてではない #

現代人は、言語を意味の配送システムだと考えるよう教えられている。 言葉は包みであり、翻訳がその包みを開き、包みが届けばコミュニケーションは成功する。

儀礼言語は、そのモデルを笑い飛ばす。 こうした事例において、伝達されるものは意味内容だけではない。 それは、古さ、危険、権威、記憶、集団の境界、神への呼びかけ、そして身体的な演技でもある。 共同体が問うのは、単に「この文はどういう意味か」ではない。 「それを口にすることを許されているのは誰か」 「誰がそれを教えたのか」 「誤って歌えば何が起きるのか」 「誰に聞かせてはならないのか」 「どの不可視の存在が、まずそれを聞くのか」

だから、死んだ歌は歌い続ける。 それらは伝達の失敗ではない。 生き残りに成功したものなのだ。

そして、おそらくこれは、EToC的な思考にとって最も重要な教訓である。 言語が自己意識の私的な声となる以前に、言語はまた、変性意識状態、社会的階層、祖先との連続性、そして聖なる恐怖を生み出す公的な装置でもある。 その最も長く持続する形態のなかには、最も明瞭なものとは限らないものがある。 儀礼行為と最も緊密に結びついた形態こそが、長く残ることもある。

言葉は死ぬ。 口は死骸を動かし続ける。 ブルロアラーが回り始める。 皆、恐れるには十分なことを理解している。

脚注 #

出典 #

1. Parker, K. Langloh. The Euahlayi Tribe. 1905.
2. Mathews, R. H. “The Birdhawal Language”. ANU Pressによる再版。
3. Catlin, George. O-Kee-Pa: A Religious Ceremony; and Other Customs of the Mandans. 1867.
4. Arapaho Language Project. “Arapaho Air Instruments”.
5. Densmore, Frances. Teton Sioux Music. Bureau of American Ethnology Bulletin 61, 1918.
6. Mooney, James. The Ghost-Dance Religion and the Sioux Outbreak of 1890. Bureau of American Ethnology, 1896.
7. Parsons, Elsie Clews. “Notes on the Caddo”. 1921.
8. Starr, Frederick. American Indians. 1898.
9. Barrett, S. A. Ceremonies of the Pomo Indians. 1917.
10. Loeb, Edwin M. “Tribal Initiations and Secret Societies”. University of California Publications in American Archaeology and Ethnology 25(3), 1929.
11. Boas, Franz. The Social Organization and the Secret Societies of the Kwakiutl Indians. 1897.
12. Densmore, Frances. Nootka and Quileute Music. Bureau of American Ethnology Bulletin 124, 1939.
13. Laade, Wolfgang. Traditional Songs of the Western Torres Straits. Folkways Records notes, 1960s.
14. British Museum. Muralag bullroarer object record.
15. Haddon, A. C. and Sidney H. Ray. Reports of the Cambridge Anthropological Expedition to Torres Straits, Vol. III: Linguistics. 1907.
16. Brown, Reuben and Nicholas Evans. “Songs that keep ancestral languages alive: A Marrku songset from western Arnhem Land”. 2017.
17. Curran, Georgia. Contemporary Ritual Practice in an Aboriginal Settlement. ANU.
18. Hodgetts, Leah. Guthi Girrmara. University of Newcastle.
19. Senft, Gunter. “Magic, missionaries and religion: Some observations from the Trobriand Islands”. 2010.
20. Rai, Novel Kishore. “Mundum: A Case Study of Chintang Ritual Language”. 2009.
21. Delley, Razzeko. “The Igu Shamanic Tradition of the Idu Mishmi”. 2023.
22. Holmberg, David H. Order in Paradox: Myth and Ritual among Nepal’s Tamang. Cornell University Press, 1989.
23. Kailash / Wisdom Library. Study of Ghatu dance-song tradition.
24. Nepali Times. “Ghatu dance of Lamjung”.
25. Nurhayati et al. “Bissu and the sacred language of South Sulawesi”. Sage Open, 2023.
26. Atlantis Press. Article on Basa To ri Langi and Bissu ritual language.
27. Turner, Tamara. Study of Algerian Diwan trance music.
28. During, Jean. “The Spirit Cults of the Makran Coast”.
29. LacusCurtius / Smith’s Dictionary. “Salii”.
30. Bibliotheca Augustana. Carmen Saliare.
31. The Latin Library. Carmen Fratrum Arvalium.
32. Amsler, Monika. “Voces Magicae and Imperial / Late-Antique World-Making”. Asdiwal: Revue genevoise d’anthropologie et d’histoire des religions 16 (2021).
33. Bernabe, Alberto. Chapter on the Ephesia Grammata. Oxford Academic.
34. Iamblichus. On the Mysteries, Section 7.
35. 84000. The Ratnaketu Dharani.
36. Dharma Drum Mountain. Explanation of dharani.
37. Varelas, Christos. “Nonsense Syllables in Byzantine Chant Tradition”.
38. Viswanathan, S. “Frits Staal, Kautsa, and the Meaning of Vedic Mantras”. PhilPapers record.
39. Staal, Frits. “The Meaninglessness of Ritual”.
40. Andres-Toledo, Miguel Angel. Zoroastrian Avestan ritual language study. University of Nebraska-Lincoln Digital Commons.
41. Dhalla, M. N. History of Zoroastrianism, Chapter 59.
42. The Bullroarer: An Interactive World Atlas. 関連記録：Euahlayi Narran River Gayandi / Gurraymi Boorah bullroarer、Birdhawal Turndun initiation bullroarer、Muralug waness bullroarer、Arapaho toy or wind bullroarer、Kwakiutl winter-ceremony bullroarer、およびPomo taboo spirit-voice and curing bullroarer。