意識史の進化論的モデル

要約

多くの思想家は、意識が段階を経て進化してきたと提案している：原始的で埋め込まれた意識から、現代の反省的な心へ。
共通するパターンが見られる：古層的／魔術的 → 神話的／神学的 → 理性的／メンタル → さらにその先の統合的／霊的段階の可能性。
軸時代のブレイクスルー（およそ紀元前800〜200年）：複数の文明が独立に、理性的で自己批判的な意識を発展させた。
近代以降の理論には：ヘーゲルの弁証法的精神、ゲブザーの構造論、ウィルバーのスペクトラム論、カトラーの再帰革命などがある。
未来の進化が予期されている：ほとんどの理論家は、現在のメンタル‐理性意識を超えた高次の総合を構想している。
タイムラインの収束：旧石器時代の魔術的、新石器時代の神話的、軸時代の理性的、近代の分析的、そして出現しつつある統合的段階。

意識史の進化モデル#

歴史を通じて、多くの思想家が、人間の意識（あるいは集合的な世界観や心性）が、原始的な始まりからより複雑な形態へと段階的に発達してきたと提案してきた。この「意識の進化」はしばしば歴史的な時代区分に対応づけられる――先史時代から古代文明、近代に至り、さらにしばしば未来の可能性にまで及ぶ。以下では、いくつかの著名なモデルを網羅的に要約し、それぞれが示す人間意識の発達段階と、可能なかぎりそれらがどのように実際の歴史時代と対応するかを示す。

ゲオルク・ヴィルヘルム・F・ヘーゲル – 精神の弁証法的進化#

**ヘーゲル（1770–1831）**は、歴史を、Geist（精神あるいは心）が完全な自己意識と自由へと向かって漸進的に展開していく過程として構想した。彼の歴史哲学において、人間社会は、最終的に自由の意識を高めていく弁証法的な対立を通じて前進する。ヘーゲルはこの進歩を世界史に対応づけ、有名ないくつかの主要な文化‐歴史的段階を区別した。

東洋的専制： 古代の「東洋」世界では、一人（神格化された皇帝）のみが自由であり――社会は支配者だけを真に自律的な存在として受け入れる。したがって自由は単一の権威の特権である。ヘーゲルは、これら初期の神権帝国を、民衆が独立した自己や権利の感覚を欠いた、専制的意識をもつものとみなした。
古典ギリシアとローマ： ギリシア・ローマ期には、一部の人々――すなわち都市国家や共和国の市民――が自由である。この時代には、自由市民と奴隷の対比という、より分化した意識が導入される。これは、特定の階級の人間が自律的な人格をもつという認識の拡大を示している。
ゲルマン的／キリスト教的ヨーロッパ： キリスト教とヨーロッパ諸国の勃興によって形づくられた近代においては、すべての人間が原理的には自由である――自由と尊厳が、個々人そのものに属するという観念が現れる。（ヘーゲルは、すべての魂が神の前で平等であるというキリスト教の観念を、この普遍主義の精神的基盤とみなした。）ここで精神は、近代立憲国家やプロテスタント的良心に体現された、自由な個人性という概念に到達する。

ヘーゲルは、この最終段階において、自由の概念が普遍的人間属性として完全に実現されると主張した。各歴史段階は、単なる社会条件の改善ではなく、意識の質的深化である――専制君主のもとで運命を受動的に受け入れる状態から、理性的社会における個人の能動的な自己決定へと至るのである。この弁証法的運動は、それぞれの段階の自由概念に内在する内的矛盾によって駆動され、それがより高次の段階への止揚（克服と保存）をもたらす。ヘーゲルの見解では、精神が自己を完全に知るとき、歴史は事実上「終わる」――彼はこの条件を、自身が生きた近代キリスト教‐ヨーロッパ世界に見出し、それを絶対精神の最高到達点とみなした（きわめてヨーロッパ中心的で論争的な結論である）。ヘーゲルのモデルでは、意識の頂点は近代に置かれ、それ以前のすべての時代の貢献の上に築かれている。

(歴史的対応：ヘーゲルの段階はおおよそ、オリエント専制としての古代近東の初期河川文明、古典古代としてのギリシアとローマ、そしてポスト古典／キリスト教時代としての19世紀までのヨーロッパに対応する。)

オーギュスト・コント – 知的進化の三段階法則#

**オーギュスト・コント（1798–1857）は実証主義の創始者であり、人間の思考と社会の進化を記述する「三段階の法則」**を提唱した。コントによれば、人類の集合的精神は、次の三つの連続的段階を通って進む。

神学的段階： 最初期の段階では、人間は現象を超自然的な主体によって説明する。人々は自然現象を神々や精霊の意志に帰する。この段階は、アニミズムや多神教から一神教に至るまでを含むが、いずれにおいても出来事は神的介入や「奇跡的」な力によって説明される。（コントはこの段階をさらに、フェティシズム、多神教、一神教に細分した。）神学的心性は、神話と宗教が世界理解の主要な枠組みであった先史・古代社会を支配していた。
形而上学的段階： この移行期の段階では、人格化された超自然的神々は、説明原理として抽象的な原理や本質に置き換えられる。現象は、「自然」「能力」「力」など、事物に内在する哲学的観念によって説明される（たとえば、中世スコラ学が本質について語る場合や、啓蒙期の自然神論者が抽象的な自然や理性を持ち出す場合）。形而上学的思考は、本質的には非人格化された抽象神学であり、「自然」や「生命力」のような実体を神々の代わりに呼び出したり、経験的に到達しえない究極原因や本質を措定したりする。この段階はおおよそ、古典古代末期から中世に対応し、哲学やスコラ神学が、以前の宗教的観念を合理化し、あるいは非人格化しようとした時期である。
実証（科学）的段階： 最終段階では、人類は究極原因や超自然的説明を求めることを放棄し、経験的観察と科学法則に焦点を合わせる。すべての現象は、科学――すなわち自然法則と事実の発見、および理性と実験――によって理解される。この実証主義的心性は、近代（コント自身が生きた18〜19世紀）に出現し、知性の成熟を表す。説明は、事実を一般法則に結びつけることから成り、存在論的本質や神意を持ち出すことはない。コントは、この科学的段階を精神進化の頂点とみなし、そこでは合理的・経験的探究が、想像的あるいは抽象的説明に取って代わるとした。

コントは、これらの段階が個人の発達――子どもから大人への成長――にも対応すると考えた。幼児期には空想的でアニミズム的な説明（神学的）が優勢であり、青年期には抽象的思弁（形而上学的）を好み、成人期には（理想的には）科学的推論に到達する。こうしてコントのモデルでは、近代の実証科学が思考の最高形態に位置づけられ、原始人の神学的な素朴さや哲学者の不毛な形而上学を凌駕するものとされる。

(歴史的対応：コントの神学的段階は、宗教的／神話的思考が支配的であった古代から中世全体を含む。形而上学的段階は、厳格な神学に代わって抽象的哲学観念が前面に出たルネサンスと啓蒙期におおよそ対応する。実証段階は、17世紀の科学革命から始まり、経験科学が勝利を収めた19世紀に本格化する。)

ジャンバッティスタ・ヴィーコ – コルシ・エ・リコルシ（意識の循環的時代）#

ジャンバッティスタ・ヴィーコ（1668–1744）はイタリアの哲学者・歴史家であり、すべての国民や文化は、その集合的心性の発達において三つの時代のサイクルを通過すると提案した。『新しい学（La Scienza Nuova）』（1725年）において、ヴィーコはこれらの段階（その後、衰退期とリセットが続き、繰り返しのサイクルとなる）を概説しており、それは人間の意識と社会がどのように共進化するかを反映している。

神々の時代： 初期には、人間の意識は神話と神性の中に没入している。抽象的推論や言語を欠いた最初の人々は、世界を徹底的に神話詩的な用語で想像する。ヴィーコは、先史人が強烈な自然現象（雷鳴など）を神々の行為として経験したと仮定した――たとえば、大きな雷鳴はユピテル（ジュピター）の声として受け取られた。この段階では、あらゆるものが神的存在に帰され、社会制度（家族、結婚、埋葬儀礼など）も宗教的畏怖のもとに確立される。人間の言語は、論理的カテゴリーではなく、詩的で模倣的な音声（たとえば雷に怯えて叫ぶ「ユピテル！」など）から始まる。したがって意識は一元的かつ想像的であり、人間はまだ自分自身と自然世界の意図を区別していない。彼らは、バーフィールドの用語を借りれば、現実が神々と徴に満ちた**「原初的参与」**の状態に生きている。
英雄の時代： 時が経ち、社会が形成されると、英雄的貴族制の時代が到来する。ここで意識は最初の分化を遂げる：世界はもはや神々によって直接支配されるのではなく、神のような英雄的祖先や半神によって支配される。ヴィーコはこの時代を、部族の武人首長や家父長の時代として描写する――たとえばホメロスの英雄たちや初期都市国家の族長などである。社会は階層的（貴族と平民）であり、言語と思考は、完全に抽象的というよりも象徴的・換喩的である（たとえば紋章的エンブレムや神話的メタファー）。法は聖なる伝統と武力に根ざしている。この時代の意識は依然として主として詩的かつ集合的であり（貴族の家系は自らを神々の子孫とみなす）、その神話の隙間から、人間の法や理性の萌芽的観念が現れ始める。
人間の時代： やがて人間社会は、共通の人間性と理性の時代に入る。英雄たちは理性的個人と共和国に取って代わられる。この段階は、哲学、批判的理性、人間事象についての意識的反省の出現によって特徴づけられる。法は世俗的かつ普遍的となる（人間の時代には、完全に合理的な法と市民的平等が発展する――ヴィーコは、ローマ共和国では法が成文化され、神権王によって一方的に命じられるのではなく、すべての人に適用された例を挙げる）。言語は散文と抽象的用語へと進化し（アルファベット文字が現れる）、この時代の意識は著しく自己意識的かつ理性的であり、批判と概念的思考が可能となる。人間は自らを半神ではなく人間として認識し、世俗的知識の追求を始める。しかしヴィーコは、この段階の末期には、理性的懐疑と利己主義が社会的統一を損ない、混沌や**「反省の野蛮」**へと崩壊し、そこから新たなサイクルが始まりうると警告する。

ヴィーコのモデルは循環的（コルシ・エ・リコルシ）である。すなわち、人間の時代が頂点に達した後、社会は堕落し、新たな「野蛮な」始まりが訪れ、再び世界を神話化する（原始的宗教性への回帰）。注目すべきは、ヴィーコの時代が意識の変化に対応している点である。すなわち、想像力支配の心性（子ども的かつ共同体的）から、名誉に拘束された比喩的心性（英雄的かつ貴族的）、そして反省的心性（理性的かつ民主的）への移行である。これらの時代は歴史におおよそ対応づけられる。ヴィーコ自身は、神々の時代を、自然力を人格化した先史・原史時代（エジプトや初期遊牧民の宗教など）に、英雄の時代を、ホメロス、族長たち、古代法の時代（都市国家期、初期王制など）に、そして人間の時代を、古典共和政および近代の成熟した市民社会の時代に結びつけた。各国民はそれぞれのタイミングでこれらを通過すると彼は考えた。（たとえばヴィーコは、中世後のヨーロッパを人間の時代にあるとみなし、理性的自由が無秩序に堕すならば新たな野蛮へと退行する危険があると考えた。）

19世紀進化主義的人類学 – 「原始的」心性から近代的心性へ#

19世紀後半の人類学者たちは、人間の思考の一線的進化を提唱し、それをしばしば「原始的」から「文明的」な思考様式への進歩として枠づけた。これらのモデルは、霊的な意味での意識ではなく、世界観や認知枠組みの歴史的発展を記述するものであった。

エドワード・B・タイラー（1832–1917）： しばしば人類学の創始者とされるタイラーは、最初期の人間の信仰体系はアニミズム――あらゆるものに霊が宿るという観念――であり、これがすべての宗教の根源だと主張した。彼によれば、時間の経過とともにアニミズム的信念は組織化された多神教へ、さらに一神教へと発展し、文化が複雑になるにつれて、最終的には近代の教養ある社会では科学的推論が宗教的説明に完全に取って代わる。こうしてタイラーの枠組みは、自然に魂を付与する子ども的な心性から、多くの神々への信仰、そしてより抽象的な唯一神、最後には合理的科学へと至る精神進化を暗示している。（彼は文化を「獲得された」知識として定義し、「原始」文化を初期段階の生きた化石とみなしたことで有名である。）
ジェイムズ・G・フレイザー（1854–1941）： フレイザーは、「魔術 → 宗教 → 科学」という三段階モデルによってこの考えを拡張した。『金枝篇』（1890年）において、フレイザーは、初期人類は魔術を最初の思考様式として用いたと仮定した――それは本質的には誤った連想に基づく疑似科学である（たとえば、儀礼や象徴を通じて自然に影響を与えられると信じること）。魔術が世界制御の手段として失敗すると、人間は宗教へと向かい、神々に秩序と援助を求める。さらに後には啓蒙によって科学的思考が出現し、フレイザーにとってそれは、魔術的操作と宗教的祈願の双方を退け、経験的法則に依拠する最終段階であった。こうしてフレイザーは、前論理的な「技術」としての魔術から、宗教の想像的擬人化を経て、合理‐経験的な科学へと至る、合理性の連続的上昇を見た。彼は明示的に、近代科学の段階では人々は世界を自然因果の観点から分析的に見るのに対し、魔術段階では隠れた神秘的連関を、宗教段階では現象の背後に人格神を想定していたと強調した。（フレイザーは、魔術と科学はいずれも実践的制御を求める点で類似し、宗教は神々の意志を宥めることに関わると指摘した。）フレイザーの考えは、心性の進化を歴史に対応づける。すなわち、魔術を行う先史部族や古代シャーマン、宗教が支配的な古典・中世社会、そして科学的因果性を受け入れる近代産業社会である。
ルイス・H・モーガン（1818–1881）： モーガンは『古代社会』（1877年）で影響力の大きい社会文化進化論を提案し、人類の進歩を野蛮 → 未開（バーバリズム） → 文明に区分した。各段階は、技術的・社会的進歩（野蛮段階では火、弓、土器の使用；未開段階では農業、家畜化、金属加工；文明段階では文字と国家組織）によって定義される。モーガン（および彼に影響された初期マルクス主義者など）には、物質的進歩と並行して精神能力が発達するという含意がある。たとえば、「野蛮」段階（狩猟採集民）は、初歩的言語とアニミズム的思考に結びつけられ、「未開」段階（初期農耕社会）は、神話的物語、氏族アイデンティティ、一定の実利的推論を育み、「文明」段階（文字の発明以降）は、抽象思考、歴史的記憶、複雑な推論を可能にする。モーガンの枠組みは主として社会進化についてのものであるが、新たな生業形態やコミュニケーション手段とともに人間意識が拡張するという観念を含んでいる。（たとえば文明段階における文字の使用は、成文法や哲学など、反省的思考の飛躍に対応する。）

注：現代人類学は、これらヴィクトリア朝のモデルを、過度に単純で民族中心主義的だとして批判している。しかし、それらの影響は後の意識進化理論にも見て取れる。これらは、思考様式（神話的、宗教的、科学的など）が文化発展の段階に結びついているという観念を確立した。フレイザーやタイラーのような思想家は、「原始的心性」（アニミズム的、魔術的、前論理的）を、教養ある近代成人のより**「合理的」意識の前段階**として明示的に扱った。

(歴史的対応：タイラーとフレイザーの「魔術」は、旧石器時代および部族的な新石器文化の実践に対応し、「宗教」は、農耕文明（青銅器時代から中世）における組織宗教に対応し、「科学」は近代産業時代の世界観に対応する。モーガンの「野蛮」は、おおよそ旧石器・中石器の採集時代に、「未開」は新石器から初期鉄器時代の村落社会に、「文明」は古代から現代に至るまでの文字をもつ都市文明に対応する。)

エーリッヒ・ノイマン – 意識の元型的段階#

エーリッヒ・ノイマン（1905–1960）はユング派の心理学者であり、神話的用語で意識の心理的進化を描いた。『意識の起源と歴史』（1949年）においてノイマンは、人間の意識は原初的無意識から一連の元型的段階を通じて出現したと主張し、それを個人の自我が無意識から生じる過程になぞらえた。彼は世界神話の象徴性を用いて、この進化を次のように区分する。

ウロボロス（原初的一体性）： 初めに、人間の精神は自然と未分化の一体性の状態にあり、それはウロボロス（自らの尾を食む蛇――自己完結的循環的一体性の象徴）によって表される。この段階には真の自我や自己意識はなく、主観と客観は区別されていない。ノイマンはこれを、乳児の意識や深い集合的夢状態になぞらえ、初期人類は世界を「一つの大きな有機体」として経験し、自分自身を一時的にしか分離した存在として感じなかったとする。神話的には、これは楽園神話や大いなる母の胎内に対応する。先史的には、行動が本能と自然のリズムに駆動され、萌芽的な自己感覚がすぐに集団や環境に「溶け込んで」しまうような、中期旧石器時代の最初期ホモ・サピエンスの意識に対応しうる。
大いなる母と世界両親の分離： 次の段階では、無意識の母性的マトリックスとの葛藤を通じて、自我の夜明けが訪れる。ノイマンによれば、人類の進化する意識は、自然と無意識の包み込む力を表す元型である大いなる母と対峙する。この段階は、母権的神話、多産儀礼、母なる存在との両義的関係（養育的であると同時に脅威的）によって特徴づけられる。神話における世界両親（天と地）の分離は、自我が原初の母と父の元型から分離し、二元性を導入することを象徴する。ここでは、天と地の一体性が引き裂かれて人間世界の空間が生まれるという創造神話の初期テーマが見られ、それは他者性の萌芽的感覚を反映している。文化進化の観点からは、洞窟壁画や初期神話が現れる後期旧石器から新石器に対応しうる――人間は世界を表象し、それによって世界から距離を取り始める。
英雄の旅（自我の誕生）： ある時点で、意識は十分に個別化され、神話の中で英雄として人格化される。多くの文化に見られる英雄神話は、英雄が母から分離し、怪物（しばしばウロボロス的無意識を象徴するドラゴンや蛇）と戦い、王国や宝を獲得する物語であり、象徴的には安定した自我意識の確立を意味する。ノイマンはこれを、自我が無意識から分離し、優位を占める決定的転換点とみなす。英雄はドラゴンを殺し（大いなる母や原初的混沌の専制的引力を克服し）、しばしば王女と結婚する（より高いレベルでの女性性との統合を示す）。ノイマンはこの段階を、父権的部族社会や古代帝国の勃興と結びつけ、太陽神的英雄（ゼウス、マルドゥクなど）が原初の怪物を倒して秩序を打ち立てる時代とみなす。これは、神々、伝説、道徳的二元論の世界としての神話的意識が全盛となる時代であり、おおよそ『ギルガメシュ叙事詩』や『ラーマーヤナ』などの叙事詩をもつ青銅器時代文化に対応する。心理学的には、人類はここで、反省し、決断し、衝動と葛藤することのできる明確な自我をもつに至る。
自我／自己の統合： ノイマンの後期段階（彼の著作に暗示されている）は、自我のさらなる発達と、最終的な自己（全体的精神）との統合を含む。英雄の勝利の後にはしばしば、「夜の海の旅」や冥界下降――死と再生の神話――が訪れ、これは自我が影やより深い無意識内容と対決することに対応する。歴史的には、これは軸時代（紀元前800〜200年）以降に対応しうる。この時期には、反省的自己批判、第二次的思考、神秘哲学が現れた（たとえば、英雄性を問い直すギリシア悲劇と哲学、自己と倫理の本性を問うインドや仏教の内観的実践など）。最終的にノイマン（ユング派として）は、意識と無意識の高次レベルでの再統合――ユングの自己概念や新たな創造的時代に相当するもの――の可能性を構想した。

ノイマンの主要な貢献は、普遍的神話モチーフを、人類意識進化の段階の反映として捉えた点にある。初期人類の精神は母性的で、参与的かつ無意識的であり、その後、個人自我（英雄）と父権的神々の勃興が訪れ、最後に内省可能な近代的自我が現れる（それに伴う疎外の問題は、英雄の死の神話が扱う）。彼はまた、個体発生が系統発生を再演するという有名な主張を行った。すなわち、各個人の精神も同じ元型的段階を通って発達する（誰もが「ウロボロス的」乳児期や自立への葛藤を経験する）。したがって、古代神話を研究することは、人類の心の幼年期を見ることに等しい。

(歴史的対応：ノイマンのモデルは元型的であり、特定の年代に厳密に結びついてはいないが、おおよそウロボロス段階を、自己／他者の区別が最小限で自然に埋め込まれて生きていた旧石器時代の狩猟採集期に対応させうる。大いなる母と初期英雄神話は、新石器から初期青銅器時代（多産儀礼、母神崇拝、その後、メソポタミア神話に見られるような混沌の怪物を倒す戦士的嵐の神々）にまたがる。完全な英雄／自我段階は、青銅器・鉄器時代文明に対応し、差別化された神々のパンテオンと伝説的英雄（ヘラクレス、ラーマなど）をもち、強力だが依然として神話的な自我を反映する。後期の反省的段階は、軸時代と古典古代に対応しうる――たとえばギリシア哲学者や仏教僧が自己と倫理の本性を問うとき、意識は自らを反省し始めていることを示している。)

オーウェン・バーフィールド – 原初的参与から傍観者意識へ（そしてその先へ）#

オーウェン・バーフィールド（1898–1997）は哲学者・言語学者であり、主として言語と知覚の変化を通じて意識の進化を記述した。バーフィールドによれば、古代人は現代人と同じように世界を経験していたわけではなく、彼らは**「原初的参与（original participation）」の状態に生きており、それが後に現在の「傍観者意識（onlooker consciousness）」へと移行した。最終的に彼は、両者を統合する未来の段階として「最終的参与（final participation）」**の可能性を予見した。その段階は次のように整理できる。

原初的参与（Original Participation）： これは古代および先史時代の人々の意識様式であり、個人が世界の中に深く埋め込まれ、本質的に自然と結びついていると感じていた状態である。原初的参与においては、世界に対立する孤立した「私」についての明確な感覚は存在せず、その代わりに自己と世界が相互浸透している。たとえばバーフィールドは、古代語がギリシア語の pneuma のような単一語を用いており、それが霊・風・息を同時に意味していたことを指摘する。これは、人々がそれらを一つの現象学的現実として経験していたことを示している。原初的参与の中にいる人は自然を対象化しない――木々を揺らす風と肺を動かす息とは、同じ生きた働きとして感じられていた。神話的には、この意識はアニミズム的・多神教的世界観に対応し、あらゆるものが魂を持ち、記号／象徴が現実の一部であるとみなされる。（バーフィールドはしばしば、古代人にとって言語は詩的であると同時に文字通りでもあったことを引き合いに出す――たとえば「霊」と「風」を一語で言い表し、その両方を意味した、など。）この段階は部族社会と初期文明を通じて持続した。時間軸で言えば、原初的参与はホモ・サピエンスの黎明期（後期旧石器時代）から、多くの文化において少なくとも青銅器時代、さらには紀元前1千年紀初頭にまで及ぶ。（バーフィールドは、異なる文化がこの状態から離脱した時期は異なることを認めている――たとえばギリシア人やヘブライ人の心性は紀元前1千年紀に変化し始めた一方で、いくつかの先住民は原初的参与をはるか後世まで保持していた、など。）
傍観者意識（Onlooker Consciousness）： これはバーフィールドが近代的心性を指して用いた語であり、徐々に生じてきたが、科学革命（17世紀頃）までには支配的となった。傍観者意識は、鋭い主客分裂によって特徴づけられる。すなわち、個人は自らを機械的で外在的な世界を観察する「心」として知覚する。自然は今や「外にある」ものであり、魔術性を失い、単なる物から成るものとされる一方、意味はもっぱら人間の心の中にのみあると見なされる。この様式は、軸心時代（Axial Age）および宇宙を省察するために参与から「一歩退いた」古典哲学者たちによって先取りされていた（バーフィールドは、ギリシア哲学やヘブライ的一神教がすでに即時的参与を超えて抽象化へと向かっていたことを指摘する）。しかしそれが完全に具現化したのは、オッカムらの唯名論やコペルニクス的世界像といった展開を伴う中世末期からルネサンス期であり、最終的にはデカルトの二元論（「我思う、ゆえに我あり」）とニュートン的機械論科学において頂点に達した。近代期までには、世界は心や霊を客観的には欠いたものとして、また人間は自然から切り離された観察者として見なされるようになった。バーフィールドがこれを「傍観者」と呼ぶのは、私たちが世界から離れてそれを眺めるのであって、もはや世界に参与していないからである。この段階の意識は高度に自己意識的かつ分析的であり、客観性や批判的思考を可能にするが、その代償として疎外感を抱える――参与的統一を手放したことの代価である。（それは古代の「意味の統一性」を「溶解」してしまう――たとえば pneuma が複数の概念へと分裂する：心と物質、霊と風、など。）歴史的に言えば、傍観者意識の黎明は、ある文化においては**軸心時代（紀元前500年頃）**に（抽象的倫理や合理性が出現した時期として）位置づけられるが、バーフィールドは、それが真に支配的となったのは17〜18世紀、すなわち科学的唯物論が勝利を収めた時代であると強調する。
最終的参与（Final Participation）： バーフィールドは（コールリッジやルドルフ・シュタイナーからの霊感に従って）、次の段階は物質と心の意識的再統合であると考えた――それは原初的参与への退行ではなく、より高次の総合である。「最終的参与」において、人間は主体的かつ自己意識的に世界の生命に参与し、個体性を保持しつつ主客分裂を克服することになる。これは、意識が再び自然を意味に満ちた生きたものとして経験する未来を意味しうるが、それは完成された自己を通してであって、それを消し去ることによるのではない。バーフィールドはその萌芽を詩的想像力やゲーテの「参与的」科学の中に見出し、アントロポゾフィー（シュタイナーの精神科学）を最終的参与を培う試みとみなした。この段階は未来に属しており――人類が、合理的明晰さを失うことなく、現実の質的・内的側面と再び結びつくことを学ぶことができるならば、到来しうるものである。それは、軸心時代／科学革命の転換に匹敵するほどの意識の変容を伴うだろう。（時間的に言えば、来る数世紀において霊性と科学が和解する第二の軸心時代あるいは新たな時代の萌芽と語ることもできる。）

バーフィールドの分析の独自性は、意味論的証拠――たとえば古代文献や語の意味――に注目し、人々が過去の時代には異なる仕方で思考し知覚していたことを示そうとする点にある。原初的参与は古代の神話的意識に対応し、それはおそらく先史時代（新石器時代あるいはそれ以前）に始まり、ホメロス期ギリシアや古代インドなどの文明を特徴づけていた。傍観者意識は、古典古代末期および中世の展開を通じて形を取り、近代（近世）には規範となった。最終的参与は、近代の精神‐合理的焦点を超えた未来の意識の可能性として構想されている。バーフィールドの進化的見解は、「より良いか悪いか」という意味での直線的進歩ではない。むしろ、それは客観性の獲得に伴って**（生きた意味の）喪失**が生じたと見なし、最終的参与はそれをより高いレベルで回復しなければならないとする。

ジャン・ゲブザー – 意識の構造（始原から統合へ）#

ジャン・ゲブザー（Jean Gebser, 1905–1973）はヨーロッパの哲学者であり、「意識の展開（unfoldment of consciousness）」を、五つの主要な構造あるいは意識の変異として記述した。すなわち、**始原的（archaic）、魔術的（magic）、神話的（mythical）、精神的（mental）、統合的（integral）**である。各構造は単なる歴史時代ではなく、それぞれ固有の空間性・時間性・自己感覚をもつ現実経験の仕方である。しかしゲブザーは、これらの構造を人類史の大まかな時代区分とも結びつけた。『The Ever-Present Origin（永遠に現前する起源）』（1949年）において、彼は次のように概説する。

始原的構造（Archaic Structure, ゼロ次元、「深い眠り」の意識）** – これは元初的で未分化な意識状態である。ゲブザーはこれを深い夢なき眠りの状態になぞらえる。すなわち、自己と環境が区別されず、意識が最小限である**非遠近法的（non-perspectival）**世界である。始原的構造においては、全体との完全な同一性があり、この段階の初期人類には発達した自我も時間や分離の感覚もなかった。この構造は、ごく初期の人類（おそらく初期ホモ・サピエンスあるいはサピエンス以前のホミニン）に対応すると仮定される。それが「ゼロ次元」と呼ばれるのは、分化した空間の知覚がなく、「全体の中への点状の没入」にすぎないからである。歴史的対応： これはより推測的であるが、象徴的な芸術や儀礼が出現する以前の旧石器時代に対応すると考えられる。この時期、人間の意識は自然の延長であり、かすかな自己意識しか持たなかった。
魔術的構造（Magic Structure, 一次元、「眠り」の意識）** – ここでは、人間と自然の間に最小限の分離が生じるが、意識は依然として集団および環境との一体性に支配されている。魔術的構造は前‐遠近法的で無時間的であり、この様式にある初期人類は、自然と夢のように関わり合い、アニミズム的かつ集団的な意識に満たされている。世界は魔術的に魅了された（エンチャントされた）ものであり、事物や出来事はparticipation mystique（神秘的な参与）によって結びついている。自己はほとんど区別されず、安全とアイデンティティは部族や氏族の内部においてのみ得られる。ゲブザーの用語で魔術的意識は一次元的であり、生活は単一の「線」に沿って見られる（あるものが、抽象的な空間を介さず、魔術によって直接別のものに影響を与える）。言語は命題的というより身振り的・呪術的である。歴史的対応： これは旧石器時代〜中石器時代の部族社会に対応する。ゲブザーは、始原的から魔術的への移行を神話的な「人間の堕落」と結びつける――すなわち、人間が純粋に本能的なエデンを離れ、原初的な象徴や儀礼を用い始めた時点である。より具体的には、後期旧石器時代の洞窟壁画やシャーマニズム的儀礼が現れる頃（約3万〜1万年前）には、魔術的意識の証拠が見られる。人間は儀礼を通じて現実に影響を与えようとし、トーテム動物と自己同一化するなどしていた。
神話的構造（Mythical Structure, 二次元、「夢」の意識）** – 神話的構造においては、想像力と象徴的物語が花開く。意識は両極的となり、人間は世界を二元性や対立（たとえば光／闇、善／悪、男神／女神）において知覚し、それを神話や象徴を通じて表現する。ゲブザーはこれを二次元的と呼ぶが、それは内／外の感覚、あるいは対立が相互作用する象徴的空間（物語の「平面」やマンダラのような）を導入するからである。神話的構造における時間は、魔術的な無時間性や精神的構造の線形性とは異なり、リズミカルで循環的（季節の時間、永劫回帰の時間）である。自己は今や物語の参加者であり、個人はより大きな宇宙ドラマの中で（ある血統の一員、ある神の信奉者といった）役割と自己同一化する。言語と芸術は豊かに比喩的となる（叙事詩、神話的芸術など）。社会的には、この構造は農耕と初期高文化の興隆とともに出現し、太陽神・月神、創世神話、部族叙事詩が世界観を導く。ゲブザーは、大規模な定住と偉大な神々・女神たちの崇拝が現れる頃には、神話的意識が作用していると述べる。歴史的対応： おおよそ新石器時代から青銅器時代（およそ紀元前1万年から、地域によっては紀元前500年頃まで）。たとえば古代エジプト、メソポタミア、インダス文明、初期中国などは、その精緻な神話体系と神王制によって、主として神話的構造のもとで営まれていた。（ゲブザーは、神話的意識が紀元前3000〜1500年頃の高度文明期に頂点に達したと述べる。この時期、儀礼・神話・宇宙的王権が支配的であった。）
精神的（メンタル‐合理的）構造（Mental (Mentallo-rational) Structure, 三次元、「覚醒」意識）** – 精神的構造は、現代西洋の心におなじみの思考様式であり、遠近法的・分析的で、線形時間と三次元空間に志向している。この構造は、焦点化された合理性と自我を導入することで**「神話的両極性を打ち破る」。ここで自我は完全に区別され、「私」は環境から、さらには集団神話からさえ離れて立つ。絵画における遠近法（ルネサンス期に発達した）は一つの比喩である。精神的意識は、世界を明確な視点から広がる均質な空間として見る。時間は循環的ではなく線形（歴史、進歩）として理解される。ゲブザーによれば、精神的構造は古代ギリシア人とともに結晶し始めた――彼は特に紀元前6〜5世紀（ギリシア哲学、初期科学、ソクラテス的な批判的自己意識の覚醒の時代）を指摘する。これはカール・ヤスパースが軸心時代と呼んだ時期に対応し、この時期に理性的省察が諸文化において出現した。精神的構造においては、論理的思考、議論、客観的分析が前面に出る。ヨーロッパにおいては中世末期から啓蒙期にかけて、精神‐合理的様式が完全に支配的となり、近代科学、形式論理、時間を通じて存続する個人的アイデンティティの概念を生み出した。歴史的対応： 精神的構造の萌芽は紀元前1千年紀**（ギリシア哲学、仏教／儒教における合理的要素など）に現れるが、ゲブザーはその完全な開花を**近代（17〜20世紀）**に見る。この時期、合理主義、個人主義、経験科学が支配的となる。今日の「精神的構造」は、私たちが現実を区分し、自然を対象化し、量的・連続的思考を強調するあり方に明瞭に見て取れる。それは、空間を奥行きをもって経験し（遠近法）、座標を投影できる三次元世界であり、同様に思考も複数の要因を統一された精神的「空間」において総合しうる。この構造は、技術や体系的哲学といった巨大な成功を収めたが、同時に一面的でもあり、危機（近代の不満）をもたらした。
統合的構造（Integral Structure, 四次元、「非遠近法的」意識）** – ゲブザーは、20世紀に新たな変異が進行中であると提唱した。それが統合的あるいは非遠近法的（aperspectival）構造である。「非遠近法的」とは、単一視点の遠近法を超えることを意味し、先行するすべての構造（始原的・魔術的・神話的・精神的）を、いずれにも固着することなく統合しうる意識を指す。それが四次元的と呼ばれるのは、時間を常に現前する透明な次元として含み込むからである（しばしば「時間からの自由（time-freedom）」と呼ばれる）。実践的には、統合的意識は精神的構造の主客二元論や神話的構造の二項対立を超え、それらを見通しつつ包含する。ゲブザーはこれを**「透明」あるいは透光的な世界として描写し、そこでは全体システムや複数次元が同時に知覚される**。これは、パラドックスを保持し、直観と分析を統合し、時間の流れの中に現前する能力として現れるかもしれない。ゲブザーは、統合的変異の証拠を、複数の視点を同時に示すピカソのキュビズムのような現代芸術、単一の参照枠的遠近法を打ち破る相対性理論や量子論といった物理学、文化における全体論的思考への関心の高まりなどに見出した。統合的構造は単なる概念ではなく、意識の作動様式そのものの実際の変容であり、彼が*「非遠近法的世界」と呼ぶものへと向かう――そこでは時間と空間はもはや意識を制限し分断するものではない。歴史的対応： もし実在するなら、統合的構造は20〜21世紀以降に出現しつつある段階である。まだ社会全体としての完全な具現化はなく（それは萌芽的変異である）、先駆的・創造的個人がそれを体現しているにすぎない。それは、近代段階の危機を克服し、現代意識の疎外と断片化を乗り越えることを目指すものであり、第二の軸心時代あるいは地球規模の意識への飛躍に類比される。ゲブザーは、これは待ち望むべき未来のユートピア*ではなく、すでに生成しつつあり、私たちの参与を要請する構造であると強調した。

重要なのは、ゲブザーがこれらの構造が単純に互いを置き換えるとは考えなかったことである。むしろ、新たな変異はそれ以前を超えつつ包含する（transcends and includes）。すべての先行構造（魔術的、神話的など）は私たちの中に*「共現（co-present）」している。たとえば現代人も、芸術・夢・本能的反応の中に魔術的・神話的要素をなお持っているが、支配的な精神的構造のもとでそれらは抑圧され、無意識化している。統合的構造は、それらを意識的に統合することになる。ゲブザーの仕事は、厳密な意味での「直線的進歩」ではなく（彼は後期構造を道徳的意味で「より良い」と呼ぶことを避ける）、潜在していた意識の可能性が展開（unfoldment）*していく過程についてのものである。

（歴史的マッピングの要約：始原的（Archaic） – 初期先史時代、ホミニンおよび初期ホモ・サピエンス期の未分化意識に対応。魔術的（Magic） – 旧石器〜中石器時代の部族文化、農耕以前のシャーマニズム的時代に対応。神話的（Mythic） – 神話と儀礼が認識を支配した新石器・青銅器時代から鉄器時代初期の農耕・初期都市文明に対応。精神的（Mental） – 軸心時代（紀元前800〜200年）頃に出現し、近代（1500年以降）に支配的となり、現代文明（合理的・個人主義的）の意識を特徴づける。統合的（Integral） – 過去一世紀に出現しつつある萌芽的構造であり、将来（あるいは黎明期）の地球規模文化を特徴づけ、先行する限界を超える可能性がある。）

テイヤール・ド・シャルダン – 意識の宇宙的進化（ノオスフェアからオメガへ）#

ピエール・テイヤール・ド・シャルダン（Pierre Teilhard de Chardin, 1881–1955）は、フランスの古生物学者でありイエズス会士で、宇宙において意識が複雑性の増大と歩調を合わせて増大するという壮大な進化ビジョンを提示した。彼は、地球の形成から遠い未来に至るまでの軌跡を、いくつかの重要な転換点をもって描き出した。

ジオスフェア（Geosphere）： 初期の地球は単なる無生物の物質にすぎない。（生命も意識もなく、ただ物理と化学のみがある。）
ビオスフェア（Biosphere）： 生命が出現し、それとともに生物学的な意識形態（基本的な感受性、動物における知覚）が現れる。数百万年にわたり、進化はより複雑な有機体と高次の神経系をもつ生物を生み出す。
ノオスフェア（Noosphere）： 人類の出現とともに、反省的思考が現れ、「ノオスフェア」（ギリシア語の nous（心）に由来）として地球を包み込む――本質的には、地球を取り巻く精神の層あるいは人類の集合的思考の球体である。テイヤールはノオスフェアを、ビオスフェア（生命）がジオスフェア（岩石）の上に重なったのと同様に、新たな層とみなした。したがって人間の意識は、地質学的に重要な現象である。歴史的時間の中で、ノオスフェアはその密度と相互連結性を増していく（特に人口の増加とコミュニケーションの発達によって、すべての人が結びつけられるにつれて）。
オメガ点（Omega Point）： テイヤールは、進化がオメガ点と呼ぶ最高度の意識の点へと収斂していると推測した。これは、個々の心が統一された全体（テイヤールのキリスト教的枠組みにおいては宇宙的キリストと同一視されうる、「超‐人格的」集合意識）を形成する頂点である。オメガにおいて、ノオスフェアは最大の複雑性と最大の意識に到達し、事実上、神的なものと一体となる。

テイヤールのモデルは目的論的（teleological）であり、進化には方向性がある――より大きな複雑性と意識へと向かうというものである。最初期の時代（生命以前）には、顕在化した意識は存在しなかった。生命の進化（単細胞から動物へ）とともに、彼の言う「内在性（within-ness）」が増大した。しかし、**初期人類（おそらく旧石器時代）**において自己意識的思考が点火されたとき、臨界閾値が越えられた。その「反省的意識の火」が灯って以降、文化進化が生物進化に取って代わる。ノオスフェアは人類史を通じて発展してきた――たとえば言語の創造、続いて文字、さらに科学と技術の誕生は、ノオスフェアの組織化が進む節目である。テイヤールは比喩的に、インターネットや地球規模のネットワークを予見しており、「地球を覆う緊密に織り合わされた思考の網」について書いている。彼の見解では、私たちは現在まさにこのノオスフェア的進化の只中にあり、臨界的収斂へと向かっている。

彼はオメガを遥かな未来に位置づけた。そこは意識が全的かつ収斂的となる点である。これは推測的ではあるが、人類が霊的発展や何らかの地球規模の心を通じて、集合的高次意識に到達することとして解釈しうる。テイヤールはオメガを神と同一視し、進化とは本質的に世界が自己を霊化していく過程であると示唆した。

要するに、テイヤールの意識史は、ゼロ（無生物）から拡散的（動物における）、自己反省的（人間における）、そして潜在的に統一的（地球規模の神的意識）へと進む。ここに挙げた他の理論家と異なり、テイヤールのモデルは宇宙全体の宇宙論的スケールを包含し、科学的であると同時に神学的でもある。彼は20世紀半ばに執筆し、古生物学の発見に触発されるとともに、将来の社会的統合を予見していた。

（歴史的マッピング：生命以前： 約35億年前まで――意識なし。生命の進化： 約35億年前から数百万年前まで――知覚的意識の漸進的出現（テイヤールはここを細かく段階分けしてはいないが、哺乳類の脳が情動的意識を発達させ、霊長類が高次認知を持つようになるなどを指摘しうる）。ノオスフェア： ホモ・サピエンスの進化とともに始まる――テイヤールは、人間が思考について思考できるようになった瞬間（後期旧石器時代のどこか）を強調した。具体的な節目としては、象徴的思考を示す後期旧石器時代の「創造的爆発」（約5万年前）――芸術や複雑な道具の出現――を挙げることができる。それ以降、ノオスフェアは強度を増す。新石器時代の農耕はより高い社会的複雑性（より多くの心の相互作用）を生み、文明の興隆は観念を広め、軸心時代（紀元前500年頃）は高度な哲学を多産させ（反省的意識の急増）、科学革命と近代は知識と地球規模の結びつきを飛躍的に増大させた。テイヤールはデジタル時代以前に没したが、彼の概念はインターネットとグローバル化がノオスフェア的結合を加速させることを予示している。究極のオメガ点は、私たちが知る歴史の外部にあり、意識の特異点ともいうべき可能的未来である。）

カール・ヤスパース – 軸心時代（意識の「大いなる飛躍」）#

カール・ヤスパース（Karl Jaspers, 1883–1969）はドイツ＝スイスの哲学者であり、「軸心時代（Axial Age）」（ドイツ語 Achsenzeit）という概念を提唱して、（おおよそ紀元前800〜200年の）時期を指し示した。この時期には、複数の文明が互いに独立して深い思考の変容を遂げた。ヤスパースによれば、この時代に人間の意識は決定的な一歩を踏み出し、**「人間は全体としての有（Being）、自己とその限界について意識的になる」**とともに、哲学と宗教の基本的枠組みが誕生した。ヤスパースの軸心時代論の主要点は次の通りである。

同時並行的な変容： 驚くべきことに、中国、インド、近東、ギリシアといった複数の地域で、紀元前8〜3世紀の間に、新たな思考の噴出が見られた。たとえば中国では、孔子・老子および諸子百家が倫理的・形而上学的哲学の基礎を築き、インドではウパニシャッドの賢者たち、ブッダ、マハーヴィーラ（ジャイナ教）が霊的思索を革新した。中東では、イザヤやエレミヤのようなヘブライの預言者が宗教を倫理的に再定義し、ゾロアスター（もしこの時期に位置づけられるなら）は宇宙的二元論を導入した。ギリシアでは、ソクラテス以前の哲学者たち、続いてソクラテス、プラトン、アリストテレスが合理的哲学、歴史、科学を創始した。**これらはほとんどの場合、直接の接触なしに、ほぼ同時期に出現した。まるで人間の心が「軸を中心に回転」**し、世界を新たな光のもとに見始めたかのようである。
脱神話化と超越： ヤスパースは、軸心時代の思想家たちが、神話や局地的儀礼から抽象的・普遍的原理へと向かう動きを示していることを指摘した。そこには新たな反省的距離がある。彼らは継承された神話を問い直し、起源、宇宙秩序、善悪の意味、内なる自己について問う。この時代には、道（Dao）、ブラフマン／アートマン、プラトン的イデア、倫理を重んじる唯一神としてのヘブライの神といった概念が導入されるが、これらはすべて具体的な現前を超えた超越的現実を表している。この時代の人間は、自らを運命に責任を負う個人として自己意識的になる（ソクラテス的内省や仏教的自己分析を思い起こせばよい）。また、第二次的思考――思考について思考すること、あるいは私たちがいかにして知るのかを問うこと（ギリシア論理学、インド論理学、中国の弁証法など）――も出現する。要するに、軸心時代は理性的意識と普遍的道徳的良心の種を蒔き、それが純粋に局地的・伝統的な世界観の呪縛を破ったのである。
普遍性と倫理： 軸心時代の賢者たちはしばしば、自らの洞察が自らの部族や都市だけでなく、人類全体に妥当すると主張した。たとえば単一の普遍的真理（ロゴス、ダルマ）や普遍的倫理（黄金律など）の観念が生まれた。これは、意識が人間状況全体を包摂する方向へと広がったことを反映している。ヤスパースはこれを**「道徳意識」の誕生**と見なした――すなわち、あるがままの世界と、あるべき世界との区別を自覚し、それをすべての人に適用する意識である。

ヤスパースの仮説は、意識の歴史に対して、すべての変化が漸進的であるわけではないこと――そこには画期的な飛躍がありうること――を強調する。軸心時代は、人類の長い神話的幼年期の後に訪れた、精神の思春期のようなものであった。この突破が一度起こると、その後のすべての文明の精神的・知的基盤が定まった。今日の私たちも、依然として軸心時代の天才たちが創り出した枠組み（世界宗教、哲学、科学）の内部で生きている。ヤスパースは、私たちが今や第二の軸心時代（地球規模でポストモダン的な意識が出現しつつある時代）にいるのではないかと考察したが、これはより推測的なものである。

(歴史的マッピング：軸の時代（Axial Age）は明確に紀元前800年頃〜紀元前200年頃と日付が与えられている。代表的な例としては、古典期のギリシア都市国家、ヘブライ王国とバビロン捕囚期の預言者たち、インドにおける後期ヴェーダ時代から初期仏教期（ウパニシャッドはおよそ紀元前800〜500年頃、ブッダは紀元前5世紀頃）、そして中国の東周時代（孔子は紀元前6世紀頃、戦国期の諸子は紀元前3世紀まで）が挙げられる。この概念はすべての文化に拡張されるわけではない（たとえばヤスパースはメソアメリカなど、異なる時間軸をもつ地域を含めなかった）。しかし一般的には、これは鉄器時代と初期帝国期に重なり、古い青銅器時代の帝国が崩壊または弱体化し、新たな思想が生まれる余地ができた時期に相当する。軸の時代以前には、意識は主として神話的・部族的*（ローカルな神々、儀礼中心、非批判的）であり、その最中およびその後に、「古典」文明を特徴づける、反省的・個人的・普遍的な思考様式の台頭が見られるようになる。)*

ケン・ウィルバー – 意識のスペクトル（始原的段階からポストモダン、そしてその先へ）#

**ケン・ウィルバー（Ken Wilber, 1949年生）**はアメリカのインテグラル理論家であり、多くの発達モデル（上で述べたものを含む）を統合して、意識の進化に関する大きな物語を提示した。『Up from Eden』（1981年）などの著作において、ウィルバーは人類の意識が集合的に展開してきた一連の段階を描写する。彼はフロイト、ユング、ノイマン、ゲブザーなどから用語を借用し、段階を人類学的時代区分と対応させる。ウィルバーのスペクトルの簡略な概要は以下の通りである。

プレロマ的／始原的（Pleromatic / Archaic）： 人間的な気づきの最初のきらめき――埋め込まれた本能的意識が「人類の夜明け」に現れる。ウィルバーは（ジャン・ゲブザーとエーリッヒ・ノイマンを引用しつつ）これを*プレロマ的‐ウロボロス的（pleromatic-uroboric）*と呼び、人が自然と融合している状態（ノイマンのウロボロスのような）を意味する。これは初期ホミニンやごく初期のホモ・サピエンスの状態であり、未分化な自己と、（食物や暖かさといった）基本的生命欲求への集中が特徴である。歴史的には：ウィルバーは、真の自己意識が生じる以前の下部旧石器時代のホミニン祖先にこの状態が支配的であったと示唆する。
タイフォニック（魔術‐アニミズム的）： この段階は、自然の流動の中になお埋め込まれつつも、明確だが身体に縛られた自己感覚の出現を示す。「タイフォニック（Typhonic）」という語はノイマンからのもので、エジプトの怪物テュポンに由来し、個人的なものと自然的なものの融合――自己が身体や環境から十分に分離していない状態――を意味する。ここでの意識は魔術的思考とイメージを通じて働き、主観的願望と客観的出来事の明確な区別がない。世界は力に満ちて生きており、個人の自我はまだ緩く形成されているにすぎず、多くの場合身体と同一視されている。時間がかすかに感知され始めることで死の恐怖が現れ始める。ウィルバーはこれを**中期旧石器時代のネアンデルタール人および初期ホモ・サピエンス（クロマニョン）**に関連づける。実際、およそ20万〜5万年前の人類には、初めての埋葬や儀礼行動が見られ、萌芽的な自己と魔術的信念が示唆される。神話において、この時代は巨人や魔術師によって象徴される（ウィルバーは象徴的な芸術としてトロワ＝フレール洞窟の「魔術師」の壁画に言及する）。歴史的には：おおよそ20万〜4万年前であり、中期旧石器時代を覆う。上部旧石器時代（約4万年前）までには、魔術‐タイフォニック意識が完全に展開しており（洞窟壁画、シャーマニズム）、その特徴が顕著になる。
神話的メンバーシップ（Mythic Membership）： 農耕とより大きな社会の出現とともに、意識は神話的で役割に基づく様式へと進化する。ここでは自己は部族や社会秩序（「メンバーシップ」）と同一視され、役割と規則によって定義される。強い神話的想像力があり、世界は神々や文化英雄によって支配され、人間の生は壮大な物語に織り込まれている。自我は魔術段階よりも発達しており、即時的な本能を抑制することができる（その結果として農耕や遅延報酬が可能となる）とともに、共有された神話や法に従うことができる。ウィルバーは、この段階が農耕、定住、神王の出現と一致すると述べ、社会的には紀元前1万年頃〜紀元前1000年頃に相当するとする。これは「大いなる母」の崇拝や、後には天空の父なる神々、社会的ヒエラルキー、言語と物語の広範な使用によって特徴づけられる。死は、来世に関する神話的信念を反映した精巧な儀礼（犠牲、ミイラ化）によって処理される。ウィルバーは、神話的メンバーシップが最も完全に表現されたのは紀元前4500年から1500年頃であると時期を与える。これは青銅器時代文明（エジプト、メソポタミア、初期インド・ヨーロッパ諸文明など）に対応し、実際そこでは神話的宗教文化の頂点が見られる。この見方では、初期文明は神話的メンバーシップ意識であり、個人は自らを主として（氏族、カースト、都市国家といった）集合体の一員として、聖なる物語の導きの下にあると見なしていた。
精神‐自我的（合理的）（Mental-Egoic / Rational）： この構造は軸の時代頃に神話的段階から出現し、近代において支配的となる。それは合理的・概念的自我――自己を反省し、論理を用い、線形的な時間と歴史を知覚できる自己――によって特徴づけられる。ウィルバーは、ゲブザーの意味での**「メンタル」あるいは「エゴ的」段階を、後期青銅器時代から鉄器時代に関連づけ、その低次の形態は紀元前2000年頃から始まり、その高次の形態は古典期ギリシア（紀元前500年頃）までに現れるとする。この段階では、個性と理性が開花し、人は神話的没入から一歩外に出て、神話を単なる物語として批判することができるようになる。ここで哲学、科学、制度化された宗教と倫理が発展する（ギリシア哲学や仏教のダルマなど、いずれも紀元前1500年以降に出現することを想起せよ）。近代期までには、この合理的自我的意識が支配的となり、「人格の神聖さ」、経験的真理、自律的自己行為を重んじるようになる。ウィルバーは、自我的段階が（合理的理解や歴史意識など）莫大な進歩をもたらした一方で、新たな危険ももたらしたと指摘する。すなわち、自我的存在は分離し、死すべきものとして自らを感じ、それが実存的不安、自我の不死プロジェクト（征服や記念碑）、そして部族時代には見られなかった大規模な戦争と抑圧**へとつながった。したがって近代の精神‐合理的自我は、テクノロジーと個人の権利を可能にした一方で、イデオロギー、帝国主義、霊的空虚も生み出した、強力でありながら問題を孕んだ存在である。歴史的には：この段階はおおよそ軸の時代（紀元前1千年紀）から啓蒙時代を経て今日に至るまでを覆う。ウィルバーによれば、特に先進国において、われわれの平均的意識は依然として大部分が「精神‐合理的」である。
より高次のトランスパーソナル段階： ウィルバーは東洋神秘主義を統合し、進化は通常の自我を超えてさらに続きうると主張する。彼は潜在的なトランスパーソナル段階――しばしばサイキック、サトル（微細）、コーザル（原因的）、ノンデュアル（非二元）と呼ばれる――について語る。これらは歴史的にはごく少数の個人（神秘家や聖者）によってのみ到達されてきたが、人類の未来の一般的段階を表す可能性があるとされる。『Up from Eden』では、彼はこれらを歴史的観点からあまり詳述していないが、各時代を通じて、少数の個人が平均的段階を超えて次の段階に到達したと述べるにとどまる。たとえば神話的時代には、ある聖者たちが微細な一体性（大いなる母なる女神との神秘的一体）を達成した。現在の精神的時代には、（仏教の悟りやヨーガのサマーディのように）「サイキック」あるいは「コーザル」意識に到達した者もおり、それが人類の未来の進化を指し示している。ウィルバーは、人類全体がより高次の、よりインテグラルでスピリチュアルな意識へと進化し、疎外された自我を超えて、ゲブザーがインテグラルと呼び、彼自身がヴィジョン‐ロジックおよびその先と呼ぶような、全体的でコンパッションに基づく気づきへと向かうことができると楽観的に見ている。

ウィルバーの枠組みは包括的であり、彼はしばしば日付と具体例を提示する。たとえば前述のように、彼は魔術‐タイフォニック段階をネアンデルタール人／初期ホモ・サピエンスの時代に位置づけ（上部旧石器時代の文化的存在であるトロワ＝フレール洞窟の「魔術師」（紀元前1万3000年頃）の壁画を象徴的作品として挙げる）。神話的段階はおよそ紀元前8000年の農耕の興隆と関連づけられ、青銅器時代の王国（紀元前4500〜1500年頃）の時期に頂点に達したとされる。自我‐合理段階は後期青銅器時代（紀元前2千年紀）までに萌芽し、古典期ギリシア以降に完全に顕在化する。ウィルバーは、紀元前第2千年紀までに、すでにいくつかの初期自我発達が見られた（アクエンアテンの厳格な一神教や、一部ウパニシャッドの合理主義など）と明言するが、それが前面に出るには軸の時代の突破が必要であったとする。今日の世界は大部分がこの自我‐合理レベルにあり、ポストモダンの展開が新たなインテグラル段階の萌芽を示している。

またウィルバーは、ある時点においてすべての人間が同じ意識レベルにあるわけではなく、スペクトルが存在すると強調する。たとえば現代社会においても、ある個人やサブカルチャーは神話的（原理主義的宗教）あるいはさらには魔術的（迷信）なレベルから行動しているかもしれない一方で、先端的思索者はインテグラルへと向かっているかもしれない。しかし、数千年のスパンで見れば、世界意識の重心は移動しうる。

*(歴史的マッピングの要約：**始原的／ウロボロス的：**初期人類の祖先（紀元前5万年以前）。**タイフォニック／魔術的：**後期旧石器時代（紀元前5万〜1万年、シャーマニック‐魔術的世界観をもつ狩猟採集民）。**神話的：**新石器時代および青銅器時代（農耕部族から初期国家まで、紀元前1万〜500年、神話と集団秩序が支配的）。**精神‐自我的：**軸の時代およびとりわけ近代（紀元前500年〜現在、合理的個人意識が支配的）。**インテグラル／トランスパーソナル：*現在は少数に萌芽的に見られ、将来一般化する可能性（21世紀以降）。)

先史時代の洞窟芸術（たとえばアルゼンチンのクエバ・デ・ラス・マノス（Cueva de las Manos）における手形ステンシル、紀元前7000年頃）は、意識の初期形態を反映している。上部旧石器時代の祖先たちの魔術‐アニミズム的世界観においては、個人のアイデンティティは集団と自然に深く融合しており、これらの手形は帰属の儀礼や共感呪術であった可能性がある。このような遺物は、完全に分離した自我をもたない心性――周囲の世界に神秘的に参与する心性――を示唆しており、これは「原初的参与（original participation）」あるいは魔術構造段階の意識に特徴的である。

ルドルフ・シュタイナー（人智学） – 文化期と「私」の進化#

ルドルフ・シュタイナー（Rudolf Steiner, 1861–1925）はオーストリアのエソテリックな教師であり、神智学のルートレース概念を取り入れつつ独自の洞察を加え、人間意識の複雑な進化タイムラインを提唱した。シュタイナーのモデルは、地球進化の大きなエポック（大期）と、より小さな文化期をまたぎ、その中で人間意識は夢見のようなイメージ意識から、われわれが知る覚醒した知的意識へと徐々に移行し、さらに霊的レベルへと進んでいく。簡単な概観は以下の通りである。

アトランティスおよびプレ‐アトランティス期： シュタイナーは記録された歴史以前の古代エポック――レムリア期とアトランティス期――について語り、その時代には人間はより微細な意識形態において存在していたとする。彼の秘教的年代観では、これらの時代は数万年前にさかのぼり、アトランティスの沈没（紀元前8000年頃）で終わる。これらの時代において人間は**「夢のような透視能力」をもっており、霊的現実を直接知覚していたが、覚醒した自我はほとんどなかった。たとえば彼は、アトランティス人は驚異的な記憶力をもち、イメージの中に生きていたが、論理的抽象思考はもっていなかったと主張する。個人は自らを部族や自然から鋭く分離して経験しておらず、グループソウル意識が支配的であった（これは他のモデルにおける魔術／神話構造に類似する）。シュタイナーは、現在の形の自覚的な「私」が完全に受肉したのはアトランティス期のごく末期であると示した。アトランティス時代には言語と記憶が発達しつつあったが、本能的で自然と結びついた意識がなお強かった。彼は、初期アトランティス人は文字通り音と意志によって物質に影響を与えることができたと述べ、われわれが魔術**と呼ぶものが、その意識にとっては自然な賦与であったことを示唆する。一連のサブステージの後、アトランティスは崩壊し（シュタイナーの物語は洪水神話と並行する）、生存者たちはより個体化した意識を新たな土地へと運んだ。
ポスト‐アトランティス文化期： アトランティスに続き、シュタイナーは現在のエポック（彼はこれを紀元前7227年頃から遠い未来までと日付づける）を、七つの文化期の連なりに区分する。各文化期はおよそ2160年続く（彼はこれを黄道十二宮の時代と関連づける）。それらは、古代インド期、古代ペルシア期、エジプト‐カルデア期、ギリシア‐ローマ期、近代（アングロ‐ゲルマン）期、そして二つの未来の期（第6および第7ポスト‐アトランティス期）である。それぞれの文化期において、意識の一般的性格はわずかに変化し、前の段階を土台として構築される。たとえば、古代インド期（紀元前7227〜5067年頃）において、人々はなお強い先祖伝来の透視能力――霊的現実の生きた体験――をもっており、それは宇宙的霊的真理と結びついた夢見的・想像的意識としてヴェーダの叡智に反映されている。エジプト‐バビロニア期（紀元前2907〜747年頃）までには、意識はより感覚志向かつ知的になっていた――古代エジプトやメソポタミアにおいて数学、天文学、工学が発達し、（墓における不死への個人的野心のような）自我の区別が、なお神話的文脈の中でではあるが、強まっていったことを想起せよ。シュタイナーはギリシア‐ローマ期（紀元前747年〜西暦1413年）を決定的と見なす。ここで知的精神が誕生し、ギリシア人は論理的思考と自己反省的哲学を発展させ、後にローマ人は法と人格の抽象概念を確立した。この期間（とりわけその終わり、ルネサンス頃まで）に意識魂あるいは知的魂が完全に出現し、人間は自らを霊的世界から鋭く分離した個別の「私」存在として経験し始めた。最後に、現在の第5ポスト‐アトランティス期（西暦1413年〜現在）において、われわれは完全に知的で物質主義的な意識をもっており、分離的自我と分析的思考の頂点に達している（したがって科学、産業、そしてシュタイナーによれば霊的暗黒が生じる）。彼は、われわれの時代の使命は意識魂――完全に個体化され自覚的な心――を発達させることであり、実際そうしているが、それは完全な無魂的物質主義へと堕落する危険も伴うと述べた。将来を見据え、シュタイナーは第6期が西暦3573年頃に始まり、そのとき準備を整えた者たちは新たな霊的透視能力（今度は完全に自覚的な「私」とともにした霊的世界との再結合）を発達させるだろうと予言した。最終的に、第7期とこの全サイクルの終わりまでに、人類は物質界を超越することになる。
自我の漸進的受肉： シュタイナーの進化観の中心テーマは、人間の自我あるいは「私」（霊的自己）が時間をかけて徐々により深く受肉してきたというものである。非常に古いエポックにおいて、人間は子どものようであり、グループソウルや神的存在によって導かれていた（したがって「神々が人間の間を歩いた」という神話がある）。エポックが進むにつれ、自我は内側へと沈み込み、自立性を獲得した。たとえば彼は、アトランティスでは人間は情動的／サイキックな結びつきをもっていたが、まだ知的な自己意識はなかったと述べる。アトランティス後、自我は知的精神の中へと入り（ギリシア人においては、ソクラテスのような最初の明確に自覚的な人格が見られ、彼はダイモニオン――内なる声――をもつと言い、それが内的自我活動を示している）。近代になると、自我は完全に物質‐感覚領域の中に入り、それが客観的意識を可能にする一方で孤立ももたらす。この軌跡――霊的自然との透視的参与から個別化された合理性への移行――は、他のモデル（原初的参与→観察者、あるいは神話的→精神的）とも平行している。シュタイナーの独自性は、これを輪廻とカルマを伴う壮大な宇宙ドラマの中に位置づけ、未来の霊的段階を予告する点にある。

要するに、シュタイナーの意識進化モデルは、初期人類が眠りのようなイメージ意識（神話的／魔術的）をもち、それが徐々に明るさを増して、われわれの覚醒した自覚的思考へと至ったという点で他の理論と一致している。彼は秘教的な年代指標を与える。すなわち、アトランティスの大災害（紀元前8000年頃）を、「グループソウル」的透視能力が後退し、知的自我が発達し始めた転換点と見なす。ギリシア‐ローマ期（紀元前1千年紀）を、知的合理性がしっかりと根を下ろした時期とし、15世紀を完全に近代的な意識魂期の夜明けとする。シュタイナーのビジョンは未来へと拡張され、現在彼が第5期と見なすこの意識形態自体が、第6期において、より霊的で直観的な様式によって乗り越えられる次の大きな飛躍を予見する。各エポックは霊的学習プロセスであると同時に反復（レカピチュレーション）でもある。興味深いことに、シュタイナーは文化期が、より高次の形で以前の大エポックを反復すると述べる（たとえば、われわれが生きる第5期は、かつての第5アトランティス亜人種をある意味で主題的に反映している）。彼はまた、人種主義や直線的優越論に対して警告し、「人種」という用語は本来アトランティスにのみ適用されるべきであり、ポスト‐アトランティス期において問題となるのは文化と意識であって、生物学的「人種」ではないと強調した。

*(歴史的マッピング：シュタイナーのタイムラインは科学的基準からすると正統的ではないが、おおよそ次のように整理できる。**レムリア期：**非常に遠い過去（おそらく数百万年前）で、人間は非物質的か、現在とはまったく異なる形態であり、意識は深いトランスに類似。**アトランティス期：**失われた大陸の時代（おそらく紀元前10万〜1万年頃）で、人類はエーテル的透視能力をもち、記憶が発達しつつあった。**ポスト‐アトランティス期：紀元前8000年頃から西暦8000年頃までで、文化期に分割される。古代インド（最古の歴史文明、高度に夢見的な霊性）、ペルシア（紀元前5000年頃、初期農耕、二元論的世界観）、エジプト／カルデア（紀元前3000〜700年頃、実務的かつ魔術‐星辰的意識）、ギリシア‐ローマ（紀元前700年〜西暦1400年、理性的精神の夜明け）、近代西欧（西暦1400年〜現在、完全な知的自我と物質科学）、そして今後到来する二つの期である。シュタイナーは主要な転換点を実際の出来事と整合させる。たとえばエジプト期の終わりを紀元前747年頃（その直後にギリシア哲学が誕生）、ギリシア‐ローマ期の終わりを西暦1413年頃（ルネサンス期の始まり）とする。シュタイナーによれば、古代の人々（エジプト人、初期インド人など）の意識は根本的に異なっており――より絵画的で自己反省性が低く――現代人のそれとは違っていた。これは他の理論家とも一致するが、シュタイナーはそれに対して独自に詳細な霊的物語を与えている。)

意識進化の現代的なインテグラル・モデルとしては、クレア・グレイブスの研究に基づくスパイラル・ダイナミクス（Spiral Dynamics）がある。これは色で示される一連の価値ミーム（vMEME）を同定する。すなわち、ベージュ（始原的生存）、パープル（魔術‐アニミズム的部族主義）、レッド（自我中心的権力）、ブルー（神話的秩序と目的）、オレンジ（合理的達成）、グリーン（多元的平等主義）、およびその先である。このスパイラル図は、各段階が人間と社会が進化してきた中核的世界観であることを示している。たとえば、ベージュは先史時代の生存バンドに、パープルは部族的神秘文化に、レッドは戦士長支配の社会（青銅器時代の首長制）に、ブルーは組織宗教と権威をもつ伝統的文明（軸の時代の帝国や中世）に、オレンジは近代の科学‐産業的世界観に、グリーンは近年出現しているポストモダンで人間主義的な世界観に対応する。このモデルは、人類全体がこのスパイラルを上昇しており、各段階がより大きな複雑性と包摂性を付け加える（ただし個人やサブカルチャーは異なるレベルにありうる）と示唆する。より高次のティア（イエロー、ターコイズ）は、グリーンを超えた統合的段階として想定されている。こうしてスパイラル・ダイナミクスは、現代心理学的枠組みの中で、上記の多くのアイデアを再提示している。

アンドリュー・カトラー – イブ意識理論（再帰の蛇のカルト）#

**アンドリュー・カトラー（Andrew Cutler, 1949年生）**は、心理学とAIの現代研究者であり、イブ意識理論（Eve Theory of Consciousness, EToC）において、意識進化に関する最も挑発的な現代理論の一つを提唱している。これはEve Theory of Consciousness (EToC)（mirror）として2025年に発表された。カトラーの理論は、解剖学的には現生人類と同等のホモ・サピエンス（約20万年前に出現）と、芸術・言語・複雑な文化に見られる行動的現代性（約5万年前に出現）の間のギャップを埋めようとするものである。彼の中心的テーゼは急進的である。すなわち、女性がまず再帰的自己意識を発見し、それを蛇毒を用いたエンセオジェン儀礼を通じて男性に教えたというのである。

再帰革命#

カトラーは、自らの理論を再帰的思考――精神過程が自らを呼び出し、自己参照を生み出す能力――こそが人間意識を区別する本質的特徴であるという前提の上に築く。言語学者ノーム・チョムスキーの再帰文法に関する研究やコンピュータサイエンスの原理から出発し、カトラーは、再帰が複雑な言語だけでなく、意識経験の核心そのもの、すなわち**「私は存在する」と考える能力**を可能にすると論じる。

カトラーによれば、初期人類は彼が**「プレ‐リカーシブ（pre-recursive）」状態と呼ぶものの中に生きていた――そこでは基本的な認知や原始的文化は可能であったが、現代の意識を特徴づける自己反省的な「私」は欠如していた。この再帰的思考への移行は一瞬で起こったのではなく、数千年にわたって進行し、その間に彼が「狂気の谷（Valley of Insanity）」**と呼ぶ時期が生じた。そこでは人間は自己意識の断片的な閃きを得たものの、それを持続的に維持できず、今日われわれが統合失調症様の症状として認識するかもしれない状態を引き起こした。

蛇のカルト仮説#

カトラー理論の最も衝撃的な側面は、蛇毒が原初のエンセオジェンとして機能したという提案である。すなわち、意識変容物質として、最初の自己意識体験を促進するために用いられたというのである。彼は、古代ギリシア（エレウシスの秘儀）から現代インド（サドグルのようなグルが霊的目的で毒を摂取する）に至るまで、蛇毒の儀礼的使用に関する広範な証拠を提示する。

カトラーは、蛇毒の特異な性質が意識拡張に理想的であったと論じる。それは脳の可塑性を促進する神経成長因子（NGF）を高濃度に含み、他のサイケデリクスに類似した変性意識状態を生み出すが、決定的な違いとして蛇の側から人間を見つけ出すため、最初の遭遇は人間が求めたものではなく、むしろ不本意なものであった。このことが、世界神話における蛇と叡智・意識の普遍的連関を説明すると彼は示唆する。

原初母系社会#

EToCの中心には、女性が男性より先に再帰的意識に到達したという主張がある。カトラーは進化心理学、神経科学、人類学からの証拠を総動員してこれを支持する。

進化的圧力： 妊娠と育児の期間における女性の生存は、高度な社会的ナビゲーション、言語能力、連合形成を必要とした――これらはいずれも再帰的な社会認知を選択する領域である。
神経学的差異： X染色体は、言語、社会認知、自己参照的思考に関与する脳領域に不釣り合いな影響をもつ。近年の研究は、過去5万年にわたり、神経発達に関連するX染色体遺伝子に並外れた選択圧がかかっていたことを示している。
考古学的証拠： 初期の象徴的遺物はしばしば女性バイアスを示す――新たに獲得された自己意識を反映した自己肖像である可能性のあるヴィーナス像から、洞窟壁画の手形（その75％が女性によるもの）に至るまで。

この女性の優位性は、カトラーの言う**「原初母系社会（primordial matriarchy）」**を生み出したであろう。これは必ずしも完全な女性支配を意味するのではなく、内的生活と霊的文化という決定的領域における女性のリーダーシップを意味する。

世界的拡散と文化的記憶#

カトラーは、創世神話や蛇の象徴の世界的類似性を、蛇のカルトによる意識儀礼が3万〜5万年前に世界中へ拡散した結果として説明する。彼はこの拡散の証拠を大陸をまたいで追跡する。

神話的並行： 蛇が意識を授ける存在として一貫して結びつけられていること（『創世記』、エジプトのネヘブ‐カー、中国の女媧、オーストラリアの虹蛇など）は、独立発明ではなく共有された文化的記憶を示唆する。
儀礼的遺物： 男性のイニシエーション儀礼で用いられるブルロアラー（聖なる楽器）の世界的分布は、しばしば「女性から盗まれた」と語られており、儀礼拡散の物的証拠を提供する。
言語的痕跡： 多様な語族にまたがって、一人称代名詞（ni/na）が類似していることは、「私」という語が意識教授儀礼とともに広まった可能性を反映しているかもしれない。

時間枠と進化#

人間の特別性を数十万年前にまで遡らせる意識進化理論もある一方で、カトラーは決定的変容を比較的最近に位置づける。

5万年前： おそらく自己参照的思考に有利な遺伝的優位性をもつ少数の集団、恐らく女性の中に、再帰的意識の最初の閃きが現れる。

4万〜3万年前：蛇毒の儀礼が発達し、「I am（私は在る）」という体験を確実に誘発し教えるために用いられるようになる；世界規模での文化的拡散が始まる。
2万〜1万年前：再帰的意識が文化‐遺伝的共進化を通じて安定かつ普遍的なものとなり、行動的近代性の遅延という「サピエント・パラドックス」が終結する。

Cutler は、このタイムラインが人類進化におけるいくつかの謎を説明すると主張する。すなわち、なぜ行動的近代性が解剖学的近代性の後、これほど長く遅れて出現したのか、なぜそれが地域ごとに異なる時期に現れたのか、そして一旦始まると、なぜ文化的加速がこれほど急速であったのか、という点である。

弱い EToC と強い EToC#

Cutler は自らの理論の二つのバージョンを区別している。

弱い EToC：再帰的な文化が広がり、再帰的認知能力に対する選択圧を生み出し、その結果として数万年にわたって現代的な意識が進化したとする立場。これは、文化が進化に影響しうるという、よく確立された前提のみを必要とする。

強い EToC：女性たちが蛇毒を用いて発展させた特定の儀礼こそが、意識の拡散に決定的であり、『創世記』のような創造神話は、この変容に関する実際の文化的記憶を保存しているとする立場。これは、考古学的証拠、遺伝的選択パターン、神話分析に関して具体的な予測を行う。

含意と論争点#

意識のイブ理論（Eve Theory of Consciousness）は、意図的に挑発的であり、宗教的・科学的正統派の双方に異議を唱えるものである。

聖書や神話の記述が、意識進化に関する歴史的真実を含んでいる可能性を示唆し、単なる比喩や作り話ではないかもしれないとする。
人間の本性は過去5万年の間に大きく進化してきたと提案し、解剖学的近代性以降、我々は本質的に変わっていないとする一般的な科学的前提に反する。
女性を人類にとって最も重要な進化的転換の中心に位置づけるが、これは証拠によって支持される一方で、父権的な物語に挑戦する。

現代的意義#

Cutler は自らの理論を、人工知能と意識に関する現代的関心と結びつけている。彼は、人間において再帰的な自己意識がどのように出現したのか――文化、薬理学的補助、そして漸進的な遺伝‐文化共進化を通じて――を理解することが、汎用人工知能の開発にどう取り組むかを考える上で示唆を与えるかもしれないと論じる。前再帰的意識から再帰的意識への移行は、汎用知能が出現した唯一の人類史的事例であり、新たな形態の知能を創出しつつある現在、それを理解することは極めて重要である。

(歴史的マッピング：Cutler のモデルでは、前再帰的な古拙段階は初期の Homo sapiens（20万〜5万年前）に位置づけられ、高度な道具使用と基礎的な文化はあるが、安定した自己意識を欠いているとされる。再帰的転換は約5万年前に始まり、女性における自己意識の最初の萌芽として現れ、蛇毒の儀礼と文化的拡散（4万〜3万年前）の発展によって加速し、旧石器時代末（1万年前）までに普遍的で安定した意識の成立をもって完了する。他のモデルと異なり、EToC はこの変容がどのように起こり、なぜ世界中の神話や宗教に痕跡を残したのかについて、具体的なメカニズム（エンテオジェン的儀礼、性的選択、文化的拡散）を提示する。)

結論#

ここまで見てきたように、多くの思想家が、人間の意識には歴史――原初的で埋め込まれた意識から、今日の複雑で反省的な心、さらには将来の新たな形態へと至る進化――があるという考えに収斂している。用語や哲学的立場は異なるものの、これらのモデルにはいくつか顕著な共通点が見られる。

最初期の人類は、おそらく分離していない「融合した」意識（古拙的、プレローマ的、あるいはオリジナル・パーティシペーションと呼ばれるもの）を持っており、それは自然と本能の中に埋め込まれた、かすかな夢のような状態に近かった。この状態は徐々に、神話的想像力と集団的精神が支配する魔術的‐アニミズム的心性へと移行した（霊、トーテム、象徴の世界であり、先史時代の美術に考古学が垣間見るもの）。これは先史時代の狩猟採集および初期部族の時代に対応する。
農耕と文明の興隆に伴い、神話的あるいは神学的意識が中心的地位を占めるようになった――人間は神話的物語、神聖王権、集団的アイデンティティを通じて自らを定義した。この時代（新石器時代から青銅器時代）は、多神教宗教の繁栄、壮大な神話叙事詩、最初の倫理規範の成立を特徴とし、より豊かな内面生活を示しつつも、依然として神話と伝統の中に埋め込まれていた。
紀元前1千年紀半ば頃（軸心時代）に、いくつかの文化で変異が起こった：理性的で反省的な意識が誕生したのである。個人（ギリシアの哲学者、ヘブライの預言者、インドの聖者、中国の哲学者など）は、抽象的かつ自己批判的に思考し始め、神話的即自性の呪縛を破った。これが、理性、個人アイデンティティ、経験的観察に根ざした精神‐自我意識への道を開いた。歴史的には、これは古典古代に対応し、近代において科学と人文主義とともに確固たるものとなる。
近代（とりわけ17世紀以降）において、人類全体は分離した個人的自我と分析的知性を備えた状態――多くの人が精神‐合理的あるいは観察者（オンルッカー）的意識と呼ぶもの――で活動している。これは科学と自律性において驚異的な進歩を可能にしたが、その一方でしばしば霊的意味やつながりの喪失を伴った。
これらの思想家の多くは、さらなる進化を予期あるいは提唱している。すなわち、ヘーゲルの絶対精神、科学によって前例のない社会的調和がもたらされると考えたコントの実証主義の時代、統一された意識としてのテイヤールのオメガ・ポイント、ゲブザーの統合構造、ウィルバーのトランスパーソナル段階、シュタイナーの未来の透視的時代など――そこには、物語はまだ終わっていないという共通の感覚がある。近代自我の分裂の後に、より高次の総合あるいは統合が出現し、より高いオクターヴの意識において、私たちを互いに、そして宇宙と再び結びつけるかもしれない。

最後に、これらのモデルは強調点が異なることに注意する価値がある――あるものはより経験的（段階を物質文化に結びつける人類学者など）、あるものは神秘主義的（シュタイナー、オーロビンド）、あるものは哲学的（ヘーゲル、バーフィールド）である――しかし、それらは互いに矛盾するというよりも、むしろ補完し合っている。これらを（先）史のタイムラインにマッピングすると、おおまかな輪郭を描くことができる。

旧石器時代（紀元前20万〜1万年）：古拙的および魔術的意識。小規模なバンド、アニミズム的儀礼、正式な自己反省はない。（ウィルバーのタイフォニック、バーフィールドのオリジナル・パーティシペーション、ゲブザーのマジックなどに対応）。
新石器時代から青銅器時代（紀元前1万〜500年）：神話的意識。農耕村落から初期国家まで、思考は神話と宗教によって組織される。後期青銅器時代には、ある種の前論理が出現。（ゲブザーの神話的、コントの神学的、フレイザーの魔術から宗教への移行、ヴィーコの神々と英雄の時代など）。
軸心時代（紀元前800〜200年頃）：決定的な突破――精神／自我意識の萌芽。哲学、合理的宗教、個人的救済、科学の萌芽が現れる。（ヘーゲルの「東洋的専制」からギリシア的理性への移行、ヤスパースの軸心転換、ゲブザーの精神構造がギリシア人とともに現れるという見解など）。
古典古代から近世初期（紀元前200〜西暦1600年）：依然として神話的枠組みの中で、合理‐精神的意識の支配が拡大（例：スコラ学は理性と信仰の調停を試みる）。ルネサンスと科学革命は、「観察者」意識（客観的科学、世俗思想）への転換点を画する。（バーフィールドによれば17世紀までに観察者意識が完全に成立し、コントにおいては形而上学的段階が実証的段階に道を譲り、シュタイナーでは15世紀に意識魂の時代が始まる）。
近代（1600〜2000年）：世界的に主として精神‐合理／科学的意識が支配的。産業化、世俗化。また、歴史的自己意識（進化そのものへの自覚）が生まれ、この時期の後半には多元的批判（スパイラル・ダイナミクスにおけるポストモダンの「グリーン」：厳格な合理的自我を超えた共感と相対主義の価値）が現れる。
21世紀以降：多くの人々は、統合的／地球規模の意識への、もう一つの軸心時代型の転換の瀬戸際にあると推測している。地球規模の危機と接続性が、より全体論的な新たな意識――直観的・霊的・合理的要素を新たな仕方で統合する意識――を強いているのかもしれない。テイヤールのノオスフェール、ゲブザーのインテグラル、ウィルバーのインテグラル、スパイラル・ダイナミクスのセカンドティアなどの概念は、この新たに出現しつつある段階を想像しようとする試みである。

結論として、これらの進化モデルは、人間の意識が何千年にもわたってどのように変容してきたか――すなわち、社会、技術、霊的生活の変化と相関する思考構造を通じて移行してきた――を理解するための豊かな枠組みを提供する。細部には相違があるものの、全体的な物語は、ウィルバーの表現を借りれば、私たちは「エデンから這い上がってきた」というものである。すなわち、自然との原初的な無意識的合一状態から、自我の分化と理性の発達を経て、将来的には意識的再統合の可能的状態へと向かっているということである。各段階の正確なタイミングと性質については議論があるが、先史美術や埋葬儀礼から古代文献、現代科学に至るまでの証拠は、人間が「人間であること」を経験するあり方における、実在の発達的軌跡を示唆している。こうした壮大な進化を理解することは、単に歴史的好奇心を満たすだけでなく、多くの思想家が主張するように、私たちが集合的旅路の次の段階を切り開く際の指針となりうる。

FAQ#

Q 1. 意識進化理論に共通する最も一般的なパターンは何ですか？
A. ほとんどの理論は類似の進行をたどる。すなわち、古拙／魔術的意識（自然への埋め込み）→ 神話的／神学的意識（宗教的物語）→ 合理／精神的意識（科学的思考）→ 潜在的な統合的／霊的意識（それ以前のすべての段階の総合）という流れである。

Q 2. これらの理論によれば、人間の意識における主要な突破はいつ起こったのですか？
A. 軸心時代（紀元前800〜200年）は、多くの文明が独立に理性的で自己批判的な意識を発展させ、哲学、普遍倫理、個人的救済概念が生まれた、極めて重要な転換点として広く認識されている。

Q 3. これらの理論は、意識進化が完了したと示唆していますか？
A. いいえ――ほとんどの理論家は、現在の精神‐合理的意識を超えたさらなる進化を予期している。ヘーゲルの絶対精神、ゲブザーの統合構造、テイヤールのオメガ・ポイント、ウィルバーのトランスパーソナル段階などがその例であり、私たちはなお進化の途上にあると示唆している。

Q 4. Andrew Cutler のイブ理論は、他の意識進化モデルとどう異なるのですか？
A. Cutler の理論は、女性が5万年前に蛇毒の儀礼を通じて最初に再帰的自己意識を発見したと独自に提案し、抽象的な哲学的段階ではなく、意識進化のための具体的な生物学的・文化的メカニズムを提示している点で特異である。

Q 5. これらの意識進化理論を支持する証拠にはどのようなものがありますか？
A. 考古学的証拠（洞窟壁画、埋葬慣行、道具の複雑さ）、歴史的分析（哲学、文学、抽象思考の出現）、言語発達（再帰的文法、象徴的言語）、および文化横断的な人類学的パターンが、段階的発達モデルを支持している。

Sources#

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