ブルロアラー：文化伝播と男性加入儀礼を示す世界的指標

要約

ブルロアラー――振り回して音を出す木製の薄板――は、居住されているすべての大陸に見られ、ほぼ例外なく、少年の加入儀礼における**秘密の「精霊の声」**として用いられている。
オーストラリアからアマゾニアに至る神話は、女性が最初にブルロアラーを所有していたが、男性がそれを奪い取ったと語っており、これは偶然では説明しにくいモチーフである（Bullroarer Atlas: women-first charter myths）。
紀元前約18,000年まで遡る考古学的発見と、新石器時代のギョベクリ・テペは、この祭儀が後期旧石器時代に起源をもつことを示唆している。
儀礼の一貫した組み合わせ（死と再生、女性に対するタブー、雷鳴・蛇の象徴）は、独立発明ではなく、古代の文化伝播を指し示している。

1. 序論とテーゼ#

ブルロアラーは、紐に取り付けた平たい板、あるいは薄板という、一見すると人を欺くほど単純な装置である。しかし空中で振り回すと、不気味な轟音ないし唸り音を発する。この素朴な「ぶんぶんごま」が、人類先史を解く鍵になるとは思えないだろう。しかし、ブルロアラーの世界的な分布と、驚くほど一貫した儀礼的役割は、古典的な人類学上の謎を突きつけている。オーストラリアのアウトバックからアマゾン熱帯雨林まで、南部アフリカから古代ギリシアまで、ブルロアラーの変種は数百の文化において記録されている。注目すべきことに、それが現れる場所ではどこでも、聖なる伝承と結びついている。典型的には、それは**「神の声」または祖先の精霊であり、特に男性の加入儀礼で用いられる秘密の祭具であり、さらに女性と加入前の少年が見ることはタブー**とされる。いっそう興味深いのは、多くの文化の神話が、最初のブルロアラーは女性によって発明され、後に男性が盗み取ったと語っていることである――これは、原初的なジェンダー対立をめぐる、不気味なほど反復される伝説である。こうした複雑な並行関係には説明が求められる。

大きく分けて、二つの解釈が提示されてきた。一つは独立発明説である。すなわち、異なる時代と場所の人間の心が、同じ解決策（回転させる音具）に行き着き、心理的普遍性によってそれに類似した意味を付与したという説である。もう一つは、共通の起源からの文化伝播説である。これは、ブルロアラーとそれに伴う神話が、人類史の深部で一度（あるいは限られた少数の場所で）始まり、移住と接触を通じて広く伝播したとする見方である。後者のシナリオは、広範囲に及ぶ連続性を含意する。すなわち、おそらく古風な祭儀、あるいは儀礼複合体が人類の祖先に共有され、今日でも遠く離れた諸社会に断片的な形で保存されているということである。19世紀末、ブルロアラーはこれら二つのモデルをめぐる論争の中心的な位置を占めた。アンドリュー・ラングのような初期の研究者は、類似した心はどこでもそれを発明し得るのであり、単一の起源を想定することは「必要ない」と論じた。これに対して伝播論者は、ブルロアラーは文化間であまりにも一貫して類似しているため、偶然とは考えにくいという証拠を集めた。実際、1929年には、学術誌 Nature さえ伝播説に傾く学界の傾向を指摘し、儀礼と神話からなる**「ブルロアラー複合体」は、おそらく一つの古代文化層に起源をもち、世界中へ伝えられた**と述べていた。

しかしここ数十年、人類学において大規模な伝播説は流行しなくなった。民族誌、神話学、考古学において新たな証拠が蓄積しているにもかかわらず、ブルロアラーの世界史という主題は顧みられなくなっていた。本稿は、ブルロアラーをめぐる世界的な謎を再検討し、その分布、機能、象徴性は、共通の文化的源流からの伝播によって最もよく説明されると論じる。簡潔な物語として読みたい読者は、私のSubstack論考“The Bullroarer: a history of man’s most sacred ritual object”を参照されたい。ブルロアラーの大陸横断的な広がりは、「完全に人間的な」儀礼文化の成立――とりわけ、構造化された秘密主義的な男性ソダリティと加入儀礼の出現――を示す。本稿では、ブルロアラーの驚くべき世界的分布と一貫した儀礼的関連を概観し、説明を必要とする諸パターンを浮き彫りにする。次いで、独立発明説対伝播説の論争を、1世紀にわたる研究成果に照らして検討し、証拠の蓄積が強く伝播説を支持していることを示す。考古学、比較神話学、認知人類学に依拠しつつ、ブルロアラー複合体は、初期 Homo sapiens の共有遺産として、後期旧石器時代にまで遡る可能性を示唆する。このことは、ブルロアラーを、私たちの祖先がいつ、どのように組織化された祭儀生活を初めて発展させたのかを示す代理指標にするだろう。それには、男性の秘密の加入儀礼と、儀礼を通じた女性の従属化の分離も含まれる。最後の諸節では、ブルロアラーの音の象徴的意味（雷鳴、サイクロン、天空の蛇としての意味）を探り、さらに、最も「古風な」部族儀礼でさえ、深い先史時代の遺産の反響であるという含意を検討する。数千年にわたるブルロアラーの足跡をたどることで、世界文化の多様性の下には、観念と実践からなる初期の共通基層が存在する可能性に向き合うことになる。この意味で、ブルロアラーを研究することは、民俗学と人類起源について学ぶことである――それは、私たちが何者であり、どこから来たのかを理解する助けになるかもしれない。

2. ブルロアラーの考古学的年表#

**考古学的発見は、ブルロアラーが民族誌的に広く分布しているだけでなく、人類最古の祭具の一つでもあることを示唆している。**ブルロアラーの可能性がある遺物は、複数の地域で、早くも後期旧石器時代に現れる。ヨーロッパでは、氷期の遺跡・地層から、民族誌上のブルロアラーに酷似する、平たく穴の開いた物体や、刻文を施した物体が出土している。たとえば1907年、アンリ・ブレイユ師（Breuil）は、フランス、ドルドーニュのマドレーヌ文化の堆積層（約紀元前15,000～13,000年）から、幾何学的な線と円の文様をもつ彫刻象牙片を報告した。その文様は、オーストラリア先住民のチュルンガ（神聖なブルロアラー板）に似ていた。ブレイユはそれを旧石器時代のブルロアラーと同定し、さらに「マドレーヌ文化期には、同様の崇敬が行われていた可能性がある」と推測した。つまり、そのような物体は、アボリジナルの儀礼と同じように、女性から秘密にされていた可能性があるということである。この発見は孤立したものではなかった。その後、考古学者たちは後期旧石器時代の道具群の中に、ブルロアラーと見られる物をいくつも指摘してきた。たとえば、フランスのレスピュグのような遺跡から出土したソリュートレ文化期（約20,000 BP）の例（穿孔された穴をもつ骨製薄板）や、ウクライナのメジリチから出土した断片化した遺物（約17,000 BP）は、回転させる音具と解釈されている。中石器時代からは、スカンディナヴィア出土の約8,500年前の骨製品がブルロアラーと同定されている。実際、それは同地域で知られている最古の楽器である。これらはすべて、先史時代のヨーロッパの深部におけるブルロアラーの存在を裏付けている。

近東では、初期農耕社会からも興味深い証拠が得られている。アナトリア（トルコ）のチャタル・ヒュユクでは、紀元前約7000年、発掘者たちが、穴の開いた骨製ペンダントを発見した。それらは小型のブルロアラーであると「暫定的に」同定されている。小型ではあるものの、これらの穿孔された骨片には、紐に取り付けて回転させたことと整合する、吊り下げによる摩耗が見られた。一方、トルコ南東部の先土器新石器時代遺跡、ギョベクリ・テペ（紀元前約9500年）――しばしば世界最古の神殿複合体と呼ばれる――では、考古学者たちが、中央に穿孔のある細長い楕円形の骨片をいくつか発見した。報告書では「骨製へら」と呼ばれているこれらの物体は、形状と大きさにおいて、民族誌上のブルロアラーに驚くほどよく似ている。ギョベクリの骨片には装飾文様さえ含まれている。近隣のコルティク・テペから出土した1点には、その全長に沿って、うねる蛇のモチーフが刻まれている。このような細部は示唆的である。後代の諸文化において、ブルロアラーはしばしば蛇と結びつけられているからである（この点については後述する）。発掘にあたった研究者たちは、ブルロアラーとの類似を慎重に指摘し、これらの新石器時代の共同体が**「そのような器具を有していた可能性がある」**ことを認めている。実際、新石器時代のブルロアラーを硬材で復元する実験では、深く力強い轟音が生じた。これは、これらの遺物が木製であったなら、意図されたとおりに機能したであろうことを示している。

ユーラシア以外では、古代の実物のブルロアラーは、腐敗しやすい素材のためほとんど残っていないが、手がかりは存在する。ファラオ時代のエジプトでは、紀元前14世紀のツタンカーメン墓の図像に描かれた奇妙な遺物が、ブルロアラーに似ている（紐のついた平たい長円形の物体）。これが確認されれば、ブルロアラーが古代地中海世界に存在したことになる。青銅器時代のミノア文化の遺跡から出土した特定の儀礼用「薄板」も、音を出すために振り回された可能性があると推測する者もいるが、明確な証拠はない。世界の反対側では、先コロンブス期の北アメリカで、木製および骨製の遺物のいくつかがブルロアラーと解釈されている。たとえば、アリゾナのホホカム遺跡（西暦約500～1100年）からは、儀礼的な合図に用いられたと考えられる木製薄板状の楽器が出土している。また岩絵においては、南アフリカのセダーバーグ山地にある注目すべきサン族の岩絵（年代不詳、おそらく完新世後期）が、ブルロアラーに似た器具を振り回す8人の人物を描いている。これは、後期石器時代の人々が雨乞いの儀礼にそれらを用いたことを示唆している。

考古学的記録を総合するため、氷期から民族誌的現在に至るまで、注目すべきブルロアラーの出土例とその存在を示す手がかりを、注釈付き年表として提示する。この表には、遺跡または文化、概略年代（較正済み）、遺物の素材と説明、使用または発見の文脈、主要な参照文献を記載する。

遺跡／文化	年代（較正済み）	素材と説明	文脈（使用または発見）	主要な参照文献

表：考古学および民族誌におけるブルロアラーの主要な出現例。先史時代の遺跡についての日付は較正された紀元前年代であり、民族誌上の「年代」は記録された時期を示す。これらの例は、後期旧石器時代から現代の伝統社会に至るまで、ブルロアラーが持続的に存在してきたことを示している。 出典： Breuil (1907); Dauvois (1989); Rusch et al. (2018); Dietrich & Notroff (2016); Russell (2005); Spencer & Gillen (1899); Stradelli (1890); Haddon (1898); その他（本文参照）。

表と出典が示すように、ブルロアラーの足跡は大陸と時代を横断してたどることができる。新石器時代までには、ブルロアラーは初期農耕社会の儀礼道具一式の一部であったように見える――すなわち、組織化された宗教のまさに黎明期であり、ギョベクリ・テペとチャタル・ヒュユクにその例が見られる。後世、青銅器時代／鉄器時代の文明では、それらは密儀宗教の文脈（ギリシア、エジプト）に現れる。そして世界各地の多くの先住民文化において、民族誌的現在にまで存続している。その連続性は際立っている。ブルロアラーが確実に確認されるところでは、ほぼ例外なく、成人儀礼と気象呪術に結びついた聖なる物体として現れることがわかる。次に、この楽器をめぐる神話的・儀礼的複合体――オーストラリアからアマゾニアに至るまで見いだされる、驚くほど標準化された複合体――を詳しく検討する。

3. 神話・儀礼複合体：成人儀礼、「女性からの盗取」、そして象徴的再生#

ブルロアラーが用いられるところでは、神話、儀礼、象徴の共通した組み合わせが見いだされる。民族誌学者E.B. Tylorは1905年、ホピとギリシア人、あるいはオーストラリアのアボリジナルとブラジルのインディアンのように遠く隔たった人々が、皆ブルロアラーを同じ儀礼目的のために用いていることに驚嘆した。1世紀を超える研究によって、いくつかの中心的な主題からなる複合体が確認されている。すなわち、ブルロアラーの音は超自然的存在の声として解釈されること、少年が男性として象徴的な死と再生を経験することをしばしば伴う男性の秘密の成人儀礼に用いられること、そしてこれらの儀礼が、太古の時代に男性が女性から儀礼的権力（ブルロアラー）を奪い取ったという神話によって正当化されることである。この複合体を、四つの文化圏――アボリジナル・オーストラリア、アマゾン盆地（ユルパリ結社）、古代ギリシア、北アメリカのプエブロ・インディアン――の例によって示す。それぞれの事例は、男性の成人儀礼と「女性からの盗取」というモチーフの反復する要素を浮き彫りにする。

オーストラリア先住民のドリーミング：トワニリカの声#

オーストラリア先住民の伝統において、ブルロアラー（チュルンガ、ターンドゥンなどの名称で知られる）は、深く神聖なものであり、神話的意味を帯びている。たとえば中央オーストラリアのアレンテ（アランダ）人の間では、ブルロアラーの轟音は、トワニリカと呼ばれる強力な精霊の声だと信じられている。少年の成人儀礼（割礼または亀頭下切開の儀礼を含む）の最中、長老たちは儀礼場の周囲の暗闇でブルロアラーを旋回させ、女性と子どもには、この恐ろしい音は、少年たちを「食い尽くし」、しばらく連れ去るためにやって来たトワニリカ自身なのだと告げる。ボールドウィン・スペンサーが語ったアレンテの神話では、トワニリカは実際に割礼を受けたばかりの若者をつかみ、変容のためにブッシュへ連れて行き、その後少年を「殺し」、成熟した男性として再び生き返らせる。女性たちは、大きく響く唸り声がトワニリカの声であると本当に信じている――それが木製の薄板によって生み出されていることを知ることは禁じられている。もし女性がブルロアラーを見たなら、部族法によって、冒瀆の罪で殺されなければならない。この厳格なタブーは、この器具の神聖性を際立たせている。

1904年のある民族誌的記録は、少年の施術直後の瞬間を次のように描写している。*「割礼の最中、暗いブッシュのあたり一面でブルロアラーが鳴り響く。女性たちは、トワニリカがやって来て少年を連れ去ったと嘆き悲しむ。若者が回復のため隔離されている間、彼女たちは、トワニリカが彼を隠し、絶えずブルロアラーを旋回させているのだと言う。少年が秘密を明かすなら、トワニリカは彼を永遠に連れ去るだろう。」アレンテの信仰では、加入儀礼を受ける者は精霊に象徴的に*「飲み込まれ」（轟音が彼を取り囲む）、数週間の隔離の後、男性として再生して「吐き出される」(Bullroarer Atlas: the swallowing-rebirth initiation complex)。このようにブルロアラーは、加入儀礼を受ける者の死と復活を演出し、祖先の力の臨在を聴覚的に示す。注目すべきことに、アレンテ人と近隣の多くの集団は、各子どもの霊的本質が出生前から聖なるブルロアラーの板（チュルンガ）に収められていると語る。彼らのドリーミングの伝承では、最初の祖先的存在たちは、霊の容器としてブルロアラーを携えていた――これは、物体と生命の起源を直接結びつけるものである。ここに見られるのは、ブルロアラーが単なる騒音発生器をはるかに超えたものであるということだ。それはアイデンティティと魂の標章**であり、男性の霊的権威を物理的に体現するものである。チュルンガとその「声」を支配することによって、加入儀礼を終えた男性たちはドリームタイムへと通じる経路を支配し、儀礼上の問題において女性を従属させ続ける。

オーストラリアの神話が、ブルロアラーを精霊の声および男性の成人儀礼の道具として強調している一方で、一部のアボリジナルの伝統には、「女性の起源」という主題の兆候も含まれていることは注目に値する。たとえば、アーネムランドのヨルングには、ワウィラク姉妹の神話がある。そこでは、2人の祖先的な姉妹が、（虹蛇のブルロアラーに似た音を伴う）聖なる儀礼を偶然目撃し、その結果、大洪水を引き起こす。やがて男性たちが儀礼を組み替えるまで、洪水は続く。クイーンズランドの一部の部族では、ブルロアラー神話が、女性たちはかつて大きな力を持っていたが、男性がブルロアラーを用いた秘密の策略によって優位を確立した、と明示している。一般に、アボリジナルの長老たちは、ブルロアラーの神秘を「男性が女性に男性優位という観念を印象づけたいという欲望」に根ざすものとして説明する。 機能的な観点からは、オーストラリアのブルロアラー祭祀は、（人類学者および一部の先住民の長老たちによって）男性同士が結束し、宗教的権力の所有権を確認し、男性が支配する霊的な力に対して女性を畏怖させ、恐れさせておくための方法だと理解されている。この同じ力学は、世界各地で繰り返し現れる。

アマゾンのユルパリ：女性から盗まれた笛#

「女性からの盗み」というモチーフが、南アメリカ低地の男性秘密結社ほど顕著な場所はない。アマゾン盆地には、加入儀礼を受けた男性だけが使用する聖なる笛、トランペット、ブルロアラーを保持する部族が数十存在する。おそらく最も有名なのは、アマゾン北西部のユルパリ祭祀（トゥカノ語族およびアラワク語族の諸民族）である（Bullroarer Atlas: Desana nurá-mee, Vaupés）。ユルパリの儀礼の中心となるのは、約1フィートの長さの笛と、それに伴うブルロアラーであり、その音は強力な精霊英雄たちの声を表す。女性や加入儀礼を受けていない少年がこれらの楽器を見ることは、伝統法によれば、集団強姦または死の脅威のもとで厳しく禁じられている。この苛酷な規則の基礎にあるのが、しばしばアマゾンの偉大な創世叙事詩の一つと見なされるユルパリ起源神話である。

ユルパリ神話には複数の異本が存在するが、中心的なエピソードは共通している。広く引用されているある版（トゥカノ語による語りをもとに、J. C. バルボーザが1914年に記録したもの）では、文化英雄ユルパリは処女の女性（魔法の果実によって身ごもった）から生まれ、成長すると男性の聖なる儀礼を制定した。ユルパリは、女性が儀礼用の楽器を見たり、伴奏する詠唱を学んだりしてはならず、違反すれば死刑と定めた。しかし神話の後半では、この新しい男性秩序が劇的に揺るがされる。すなわち、共同体の若い女性である太陽の娘が、怠惰な兄が目を覚ます前に、夜明けにこっそり外へ出て、川辺に隠されていたユルパリの笛を発見する。彼女は大胆にも聖なる楽器を盗み、姉妹たちおよび村のすべての女性とともに走り去る。女性が笛を所有するようになると、社会秩序は反転する。女性たちは儀礼を掌握して儀式に専念する一方、男性たちは世俗的な仕事を担うことになる――版によっては、男性が月経を始めることさえあるという、象徴的な役割逆転である。この状況は男性たちにとって耐えがたいものだった。彼らは力ずくで笛を奪い返すために共謀する。神話では、男性たちは自分たちの儀礼用具、すなわち鞭打ち用の蔓とブルロアラーを使って女性たちを恐怖に陥れる。恐ろしい唸り声の「声」を聞き、刺すような鞭の痛みを感じた女性たちは、恐慌に陥って屈服する。男性たちは笛を奪い返し、その間の空白期間への罰として、女性に永久の月経を課し、以後、笛を見たりユルパリの秘密を聞いたりする女性は誰であれ殺される、と定める。その時以来、ユルパリを持ち運ぶのは男性だけであり、女性は永遠に排除されることになった。

ユルパリの神話（トゥカノ）――「太古の時代、女性たちが支配していた。最初の女性は太陽の聖なる笛を盗んだ。彼女と姉妹たちは聖なるユルパリの楽器を集め、森へ逃げ込んだ。世界は逆さまになった。男性たちは女性のように血を流し、女性の雑事に従事する一方、女性たちは詠唱し、精霊たちと交わった。そこで男性たちは秩序を回復しようと企てた。彼らは蔓から鞭を作り、小さな旋回板を刻んだ。木々に隠れ、長い紐の先で板を振り回した――ズーーーーー、恐ろしい音である――そして外へ飛び出し、女性たちを打ち始めた。旋回するユルパリの音に怯え、女性たちは降伏した。男性たちは笛を取り戻し、雷鳴と刺す痛みの力によって新たな法を定めた。その日から、ユルパリの音楽は男性だけのものとなった。笛を見る、あるいはその秘密を聞く女性は誰であれ殺される。こうして男性たちは、古代の母権制を覆したのである。」

(上記は、ストラデッリ（1890）がまとめたトゥカノのユルパリ伝説、およびEncyclopedia of Religionの要約を含む、複数のアマゾンの資料から合成した意訳である。原語であるトゥカノ語の用語では、聖なる笛はjapuráまたはyuruparí*、旋回するブルロアラーは版によってはwhaipopoと呼ばれる。ニェエンガトゥのリンガ・ジェラルでは、「as mulheres pegaram os instrumentos do Juruparí…」などとなる。)*

ユルパリ神話は、19世紀および20世紀に実際のアマゾンの儀礼で観察された事例にも、生き生きと反映されている。ヨーロッパ人の旅行者（そして後の人類学者）たちは、ユルパリの儀礼の際、男性たちが村の広場でブルロアラーを振り回し、長いトランペットを吹く一方、女性と子供たちは脅迫のもとで家に閉じ込められていたと報告した。別の事例として中央アマゾンのムンドゥルク族を挙げると、男性の笛の儀礼には、女性が失われた権力を象徴的に嘆く演出が含まれている。ムンドゥルクの神話では、もともと湖でカロコロの笛を見つけたのは3人の女性だった。その後、男性たちは彼女たちを欺いて笛を奪い、女性たちを悲嘆のあまり泣き叫ばせた。今日の年次儀礼では、ムンドゥルクの女性たちは**「家の中に閉じこもって大声で泣く」**一方、男性たちは笛を吹きながら行進する――これは、神話における権威の移譲を直接的に再演するものである。ムンドゥルクを研究した人類学者ヨランダ・マーフィーは、「ムンドゥルクにおける公的儀礼の複合体全体は、権力をめぐるジェンダー間競争という原理から派生している」と結論づけた。ブルロアラー（および関連する聖なる音響楽器）は、男性がその権力を行使するための武器なのである。**アマゾン全域で、このパターンは維持されている。**部族の伝承はしばしば、*「始めには、女性たちが聖なる楽器と権力を持っていた――男性がそれらを暴力的に奪い去るまでは」*と述べる。これらの神話は、なぜ男性が儀礼を独占し、なぜ女性が排除されるのかを正当化する根拠となる。残虐性はしばしば際立っており、物語の中で男性が女性を殺したり強姦したりすることが、男性の秘密を犯した「彼女たちには当然の報いだった」と、淡々とした調子で語られる。

注目すべきことに、こうした神話が互いに接触のない文化で独立に出現したことは、偶然によって説明するのが難しい。メラネシア（ニューギニア）でも、男性の成人儀礼に関する笛の神話は、ほとんど例外なく、最初に笛を所有していたのは女性だったと語る。ニューギニアの笛伝説14例を調査した結果、そのうち2例を除くすべてが、楽器が最初に現れた際の所有者を女性としていた。この収束を受けて、一部の学者は、J. J. バッハオーフェンが1861年に早くも行ったように、人類の先史における実在の**「原初的母権制」**が、後に男性によって打倒されたのではないかと推測した。レオ・フロベニウスやフリッツ・イェンゼンのような初期の伝播主義者は、ブルロアラー神話を、実在した古代の移行の証拠となりうるものとして指摘した。つまり、女性が顕著な儀礼的役割を担っていた段階が存在し、それが男性による秘密結社と、それに伴うタブーの制定によって終わったのではないか、というのである。文字どおりの母権制時代を受け入れるかどうかにかかわらず、**神話的モチーフが広範に見られることは否定できない。**民族誌的な意味での「母権制」が存在しなかったアボリジナル・オーストラリアでさえ、男性の長老たちは女性に、「ドリームタイムに、私たちはあなたたちからブルロアラーを奪わなければならなかった」と語っている。フロイトおよび後のアラン・ダンデスが提示した心理学的解釈によれば、これらの神話には、女性の生殖力に対する男性の羨望と、それを補償しようとして、男性の擬似子宮（暗い成人儀礼の小屋）および男性の擬似月経（割礼による出血と、ブルロアラーの「月経的な」唸り声）を創出する試みが刻み込まれている。これらの解釈については、後ほど改めて検討する。ここではひとまず、世界各地で、反復する神話・儀礼の複合体が、ブルロアラーを男女間の時代を画する闘争と結びつけ、その闘争が男性の秘密結社による支配で終わるという点が重要である。

ギリシアの秘儀：旋回する「ロンボス」とディオニュソスの秘密#

古代地中海世界では、ブルロアラーは、明示的な「女性からの盗み」の物語こそ伴わないものの、密儀宗教と神話的象徴の文脈に現れる。ブルロアラーを指すギリシア語はῥόμβος（rhombos）であり、「旋回する」物体を意味する（Bullroarer Atlas: ancient Greek Dionysiac rhombos）。ギリシアの著述家たちは、ロンボスをディオニュソスの秘儀および**大母神（キュベレー）の儀礼における聖なる楽器として記述した。その音は、神々または精霊たちの臨在を呼び起こすために用いられた。エウリピデスの劇バッコスの信女たち（紀元前405年）では、ディオニュソスの信徒たちが、恍惚状態に陥りながら、ラトルや、おそらくブルロアラーを振り回している。後に、キリスト教の批判者アレクサンドリアのクレメンス（紀元190年頃）は、ティタンたちが幼児ディオニュソスに与えた聖なる玩具の中に、ロンボスを実際に挙げている。これはオルペウス教の神話を暗示している。幼児ディオニュソスは、松かさ、ブルロアラー（ロンボス）、距骨、鏡、羊毛の房、独楽、リンゴという7つの神秘的な玩具によって誘い出されたのである。これらは単なる遊具ではなく、豊穣の象徴だった。なかでもブルロアラー（ロンボス）**は、恍惚的な騒音と変容の神としてのディオニュソスの同一性と結びついていた。ギリシア・エジプト的文脈から出土した考古学資料（グロブ・パピルス、紀元前3世紀頃）には、松かさとブルロアラーを含む、同じ聖なる品々の組み合わせが示されている。学者たちは、ここでのブルロアラーを、男根的または生成的な表象として解釈している。興味深いことに、rhombosという語は、俗語的には回転する陰茎、あるいは魔術師の道具を意味することもあった。

実際、ギリシアおよびローマの史料は、ロンボスが特定の秘儀儀礼において振り回され、地上ならざる音を生み出したことを記している。「雷鳴をまねるために、旋回するブルロアラーと打ち鳴らされる太鼓」は、アテナイ郊外で行われたエレウシスの秘儀において確認されており、おそらく暗闇の儀礼における神々、デメテルとペルセポネの出現を告げるためのものだった。同様に、ディオニュソス（およびそのフリュギアにおける対応神サバジオス）の儀礼では、入信者たちが狂乱状態を引き起こすためにロンボスを振り回した。その音は、オーストラリアやアマゾニアにおいて霊を顕現させるのと同じように、神の臨在を引き寄せ、あるいは顕現させるものと考えられていた。紀元後2世紀のローマの著述家アイリアノスは、イタリアのバッコス祭司たちが、神聖なロンボスが回転しているときには、女性が近づくことを禁じていたとさえ述べている――これは普遍的なタブーのかすかな残響である。ギリシア神話は「女性がロンボスを発明した」とは語らないが、キュベレ（大母神）の祭祀には並行する主題が見られる。彼女の配偶者アッティスとガッリ祭司たちはブルロアラーを操り、儀礼には男性による極端な行為（去勢、異性装）が含まれていた。これらを、より古い自然崇拝における女性の役割を抑圧することと結びつける研究者もいる。少なくともギリシアの証拠は、ブルロアラーが、再生を約束する秘密主義的で男性主導の崇拝の中に深く根づいていたことを示している――ディオニュソス自身が死んで再び生まれた神であり、ロンボスは彼の四肢切断（ティタンたちに切り刻まれたこと）と、生命への咆哮する帰還の双方を象徴していたのである。

したがってギリシアの事例は、ブルロアラーが秘儀、変性意識状態、そして儀礼における男性支配と結びついていることをさらに裏づける。氷河時代のフランスで発見された物体が、古典期のアテナイに再び現れ、同じ本質的機能――神的な雷鳴の音を生み出すこと――を果たしていたという事実は、実に興味深い。ジェームズ・フレイザーは、ニューギニアの諸部族がヤムイモの収穫儀礼でブルロアラーを用いていたことについて、ギリシアのディオニュソス祭祀と「まったく同じ精神において」行われていたと記した――いずれも、参加者に聖なるものの声への畏怖を抱かせることを目的としていたのである。このような大陸をまたぐ連続性を見て、フレイザーやオットー・ツェリーズのような研究者たちは、それが偶然ではないと確信した。ギリシアのロンボス、オーストラリアのターンドゥン、アマゾニアのユルパリ――これらはすべて、単一の古代的パラダイムの中で機能していたのである。

ホピおよびプエブロの伝統：カチナの旋風と雨の呼び声#

アメリカ南西部のプエブロ諸文化においても、ブルロアラーは加入儀礼や気象儀礼に組み込まれていた。ホピの人々はブルロアラーの器具をngözoと呼び、またそれをマサウウ（大地の神）やカチナ（Kachina）の霊の体現とみなすこともある（Bullroarer Atlas: Tusayan/Walpi Hopi tovokìnpi）。ホピのWuwûychim冬至加入儀礼では、若者たちがキヴァ（儀礼用の部屋）の内部で加入儀礼を受けているあいだ、年長の男性たちが秘密裏に外でブルロアラーを旋回させる。特徴的な唸り音は、山々からやって来るカチナの霊が近づいてくる咆哮と解釈される。ホピの伝承によれば、ブルロアラーの音は風と雷鳴を想起させる――実際、一部のプエブロ集団では文字どおり「雷の棒」と呼ばれている。20世紀初頭のある記録は、ホピの長老たちが近づいてくる嵐の音を再現するためにブルロアラーを回し、それによって砂漠の農耕儀礼における雨雲を呼び出したと述べている。実際、ホピとズニのあいだでは、春の植え付け儀礼や共同体の浄化の際などに、雨を呼び寄せ、悪の影響を追い払うため、ブルロアラーが伝統的に旋回させられていた。

プエブロ文化においては、オーストラリアやアマゾニアほどブルロアラーを見た女性が厳しく罰せられることはなかった――しかし、それでも一般に「男性の仕事」であった。初期の人類学者たちは、女性がブルロアラーを聞いたなら、カチナたちは雨をもたらさなくなると、プエブロの少年たちが警告されていたと報告している。したがって秘密性は効力と結びついていた。すなわち、聖なる音が作用するのは、儀礼的に清められた者（加入儀礼を済ませた男性）だけがそれを扱うからなのである。リオ・グランデ沿いのプエブロの村々の一部では、儀礼でブルロアラーが用いられるあいだ、女性は屋内にとどまることを期待されており、ジェンダー化された秘密性の主題が維持されていた（もっとも、それが強制される暴力性はより低かった）。

興味深い並行例が一つある。ホピは時にブルロアラーの音を、ヘーエ（祖母カチナ）の声――大地母神的な人物――と同一視するが、その道具を操作するのは男性だけである。これは、楽器の音が母なる霊の声である一方、女性がそれに触れることを禁じられるユルパリの観念を、ほとんど鏡写しにしたものである。ホピはまた、ブルロアラーを手にしたカチナを描くブルロアラー・カチナ人形を彫刻する――これは、その神聖な地位を視覚的に想起させるものである。こうしてプエブロ諸民族におけるブルロアラーは、その典型的な役割を浮き彫りにする。すなわち、霊を呼び出す道具（その唸りがカチナの雨をもたらす者たちを呼び寄せる）であり、また秘密の加入儀礼の道具（男性たちの連帯と、女性や子どもたちの畏怖を確立する）でもある。ニューギニアやブラジルとは大きく異なる文化的環境においてさえ、私たちは同じ基調を認めることができる。人類学者A・L・クローバーが1917年に述べたように、「ホピからアランタまで、ニジェールからギリシアまで、ブルロアラーの神秘的な唸りは、どこでも同じ物語である」。

これらの事例を通じて、ブルロアラーの神話＝儀礼複合体が明確な姿を現す。

聖なるものの声：ブルロアラーの音は、強力な霊（祖先、神、怪物）の声、あるいはその顕現として普遍的に解釈される。たとえば、オーストラリアのトワニリカ、アマゾンのユルパリ、ギリシアのディオニュソス／キュベレ、ホピのカチナの霊などである。それは聖なるものの臨在を告げる。
男性の秘密の加入儀礼：ブルロアラーは、ほとんど例外なく、男性の加入儀礼または秘密結社の儀礼で用いられる。少年たちは隔離され、ブルロアラーによる「霊の呼び声」を聞き、試練（しばしば割礼や瘢痕文身を含む）を受け、男性として「再生」して姿を現す。その音はしばしば、加入者たちが霊に「飲み込まれ」、のちに吐き出されることを象徴する。フレイザーは、オーストラリアの諸部族が、ブルロアラーの音は呪術師が少年たちを飲み込み、その後、若い男性として再び吐き出すことなのだと明言していると記した。ブルロアラーに伴う死と復活のモチーフは、ニューギニアやブラジルにも現れる。部族の標識や瀉血、長老たちによる幽霊の扮装、そしてブルロアラーの「声」は、すべて一つのまとまりをなしている。
女性に対するタブー：ほぼすべての伝統的文脈において、女性（そしてしばしば未加入の少年）は、ブルロアラーを見たり、その出所を知ったりすることを禁じられている。違反者には厳しい罰が科される――ニューギニアやブラジルの一部で記録された儀礼的な集団強姦から、処罰されることなく行われる処刑（オーストラリアの報告で一般的）に至るまで、その形態はさまざまである。この規則はあまりにも一貫していたため、1898年、R・H・マシューズのような初期の民族誌家は、女性がブルロアラーの近くにいることを許された例は、これまで一つも見つかっていないと言うことができた。20世紀までにブルロアラーが子どもの玩具となっていた地域（たとえばアイルランドやマダガスカル）でさえ、それが明確に**「男の子に限られていた」**ことは注目に値し、古いタブーが文化的記憶の中に残存していたことをほのめかしている。
女性の優位を示す起源神話：すでに論じたように、驚くほど多くの文化に、もともと女性がブルロアラーや聖なる笛を所有していたが、男性がそれを盗んだと主張する神話が存在する。これはニューギニア、島嶼メラネシア、アマゾニア、オーストラリアの一部、そしていくつかのアフリカの物語にほのめかされている（Bullroarer Atlas: Dogon rhombe of Yougo Dogorou）。こうした伝説の遍在性――相互に接触のなかった社会においてさえ見られること――は、独立発明説にとって*「説明の困難な一連の事実」*となる。同じ心理劇（女性に対する男性の嫉妬）が世界各地で独立に同一の神話を生み出したと考えるか、それとも共通の歴史的起源を疑うかの、いずれかである。私たちは次節でこの問題を追究する。
その他の用途（二次的なもの）：時としてブルロアラーは、より実用的または世俗的な目的にも用いられてきた――たとえば、長距離通信の道具として（低い唸りは遠くまで届くため、アフリカやオーストラリアの一部の集団は、集会の合図や見知らぬ者の接近を警告するために用いた）、あるいは天候の護符として（嵐を避けたり風を呼び起こしたりするために回した）。近代までのヨーロッパの一部では、ブルロアラーは主として子どもの玩具、または捕食者を脅かす羊飼いの道具として残存した。しかし、こうした場合でさえ、民間の記憶はしばしばそれに超自然的な気配を与えていた――たとえば19世紀のスコットランドの子どもたちは、ブルロアラーを「雷除けの呪文」と呼び、雷を退けることができると考えていた。またバスクの牧畜民は、その表面に螺旋文様を刻み、夜間にそれを回した。この慣行は、より古い夜間儀礼に由来すると考えられている。このような残存物は、道具が遊びへと「堕落」した後でさえ、その聖なる系譜を示唆している。今日ブルロアラーが単なる玩具である場所では、過去にはおそらく聖なる道具であった。文化伝播は、世界各地で同一の玩具が独立に発明されたというよりも、周縁部（たとえばヨーロッパ）へ向かう儀礼から世俗への移行というパターンを予測する。そして実際、アイルランドのような場所では、ブルロアラーが遊戯となる以前には「聖なるもの」であったことを、口承伝承がほのめかしている。

要約すると、ブルロアラーは、どこで発見される場合にも、際立った特徴の一群を示している。それは、男性の秘密儀礼（とりわけ、象徴的な死と再生を伴う成人儀礼）と結びつき、精霊の声を体現し、女性を排除する厳格な秘密保持に取り囲まれ、さらに、蛇、祖先の亡霊、あるいは女性が支配権を握っていた時代に関わることの多い神話的連関を帯びている。この要素のパッケージ全体が、オーストラリアの砂漠からアマゾンの密林に至るまで、共起することが確認されている。人類学者E・M・ローブは、世界各地の部族の成人儀礼を調査した後の1929年に、次のように結論づけた。「ブルロアラーは女性にとってタブーであり、ほとんど例外なく精霊の声であるだけでなく、ほとんど例外なく、[同じ成人儀礼要素の一群――部族標章、死と復活、亡霊の扮装]……とも結びついて移動する。これらの要素を必然的に一つにまとめる心理学的原理は存在しない。したがって、それらはある一地域で偶然に一つのまとまりとして結合し、その後、複合体として拡散したに違いない」。言い換えれば、数十の別個の文化においてこの複合体全体が偶然に並行進化したという見方は、ありそうにない――それは歴史的なつながりを強く示唆している。ここで、この複合体がどのように広がった可能性があるのか、またそれが初期人類の文化について何を意味するのかを検討する。

4. 拡散分析：独立発明か古代の拡散か#

上で述べた注目すべき共通性を踏まえると、ブルロアラー複合体はいかにしてこれほど世界的に分布するようになったのだろうか。それは、人間の条件における普遍的な側面に応じた独立発明の産物なのか、それとも単一の起源、あるいは限られた数の起源からの古代の拡散の結果なのか。この問題は長く論争されてきた。ここでは、証拠と諸見解を比較検討しよう。

独立発明説： この説の支持者は、どの人間集団でも、旋回させて音を出す道具を発明しえただろうと論じる。なぜなら、それは単純な発想であり、大きな音を出して合図を送ったり畏怖の念を起こさせたりするという明白な機能を果たしうるからである。さらに、いくつかの心理的普遍性――とりわけ、女性の生殖能力に対する男性の嫉妬や、移行を示すために大きな音を用いること――が、互いに隔たった社会に、そのような道具に類似した意味を付与させた可能性もある。たとえばアンドリュー・ラングは1889年に、*「同じような心が、同じような目的に向けて単純な手段を用いるなら、共通の起源を必要とせず、どこででもブルロアラーとその神秘的な用途を発展させるかもしれない」*と書いている。アラン・ダンデス（1976）のような、心理学的傾向をもつ現代の研究者は、ブルロアラー複合体を、基本的なフロイト的シナリオから生じたものと解釈してきた。すなわち、多くの文化の男性が無意識の子宮羨望を抱き、それを埋め合わせるために、ブルロアラーの「子宮音」を用いる成人儀礼を考案したというのである。したがって、女性がかつて所有していたという反復的な神話は、文字どおりの記憶ではなく、男性の罪悪感や不安の表現だということになる。独立発明説は、ブルロアラーが実際に容易に製作できるという事実から、ある程度の説得力を得ている（たとえば、明らかに伝播した複雑な冶金技術とは異なり、平らな板と紐があればよい）。加えて、地球上のすべての文化がブルロアラーをもつわけではない――たとえば、東アジアの大部分や、一部の先住民アメリカ集団には存在しなかった――ため、独立発明説の論者は、分布がまだらであることを、すべての人間集団がブルロアラーを「明白な」ものと見なしたわけではないことの証拠として指摘する。その代わりに、彼らは、それを有利にする条件があった場所で複数の起源が生じたと推測する（たとえば、音が遠くまで届く開けた景観、それを利用する家父長制的な社会構造など）。

しかし、独立モデルは、先に詳述した諸特徴の緊密な集積を説明することに苦しむ。もし無作為に選ばれた部族が時折ブルロアラーを発明したのなら、さまざまな独自の用途が数多く見られるはずである。ところが、ブルロアラーが文化的に重要な位置を占めるところでは、ほぼ例外なく、それは特定の成人儀礼複合体の中心に置かれている。たとえば、オーストラリアとブラジルで独立に発明されたブルロアラーが、なぜどちらも女性にとってタブーとなり、どちらも蛇のイメージと結びつき、どちらも死と再生の儀礼に用いられ、しかもどちらも女性起源の神話を伴うようになったのだろうか。これらの特徴のいずれも、物体の基本的性質から必然的に導かれるものではない。それらの共起は、偶然ではなく伝統を思わせる。ローブが述べたように、それらの要素を結びつける「心理学的原理は存在しない」――純粋に機能的なアプローチやユング的アプローチからは、たとえば蛇のモチーフや女系支配の神話を第一原理から容易に導き出すことはできない。したがって独立発明説は、大陸を越えた、かなり奇跡的な並行現象を持ち出さざるをえない。つまり、人間の心は、木製の薄板を振り回すだけで、どこでもほとんど同一の精緻な祭祀を再創造する傾向がある、と仮定しなければならないのである。これは、信憑性の限界を超えている。

拡散説： この見解によれば、ブルロアラー複合体は一つの場所（またはいくつかの場所）で始まり、文化伝播――移住、交易、その他の接触によるもの――によって他の地域へ運ばれた。これは、すべての事例が直接伝えられたという意味ではない。むしろ、核心となる複合体が広がった後、わずかに多様化したということである。ブルロアラーの分布に関する全体像が明らかになると、20世紀初頭の民族学者の多くは拡散を有力な説明とみなした。たとえばドイツの学者オットー・ツェリーズは1942年、無数の旧世界の事例に加えて、南米の40の異なる部族におけるブルロアラーの使用を目録化し、これを説明できるのは拡散だけだと結論づけた。1929年には、Nature誌の社説が、ブルロアラーが「空間と時間においてこれほど広く隔たった人々の間」に現れることは、それが「初期人類の文化的レパートリーの一部をなし、拡散と移住によって受け継がれた」ことを強く示唆すると、明確に述べている。懐疑的なロバート・ローウィでさえ、ブルロアラーと男性成人儀礼のパッケージは、民族学における「歴史的伝播の最良の事例の一つ」だと認めていた。

現代の拡散論は、新たな道具によって恩恵を受けている。遺伝学的データと言語学的データは、古代の人口移動を追跡する助けとなり、ブルロアラーの拡散に文脈を与えることができる。たとえば現在では、オーストラリアの先住民とアマゾンの先住民が、アフリカからアジアへ向かった最初の移住を通じて、深い祖先関係の一部を共有していることが知られている（「南方ルート」仮説）。もしオーストラリア人とアマゾン人の双方がブルロアラー祭祀をもち、彼らの祖先が~40,000年前に分岐したとすれば、その祭祀はその分岐に先立つもの、すなわち初期の現生人類の探検者たちによって運ばれたものだと推定できるかもしれない。あるいは、その慣行がもっと後に生じたとしても、オーストラリア（>50kya）とアメリカ大陸（>15kya）へ運ばれるにはなお十分に早い時期だった可能性がある。ブルロアラーは、ヨーロッパでは~18kyaまでに考古学的に確認されており、さらに早く、ひょっとすると後期ネアンデルタール人によってさえ用いられていた可能性がある（ただし、ネアンデルタール人の「ブルロアラー」とされるものについての主張は推測的である）。ブルロアラーの分布は、人類の移住の分布とほぼ対応している。アフリカ、ユーラシア、オーストラリア、アメリカ大陸のすべてに存在するが、注目すべき例外として、極東北アジア（チュクチを除くシベリア）と北アメリカ最東部にはない――これらの地域では、失われたか、あるいは採用されなかった可能性がある。このような空白は、後世の文化変化（たとえば、ある北極圏文化が他のシャーマン的道具に重点を置いたこと）によって生じた可能性もある。

拡散を前提とするなら、次の問題は、ブルロアラー祭祀がいつ、どこで起源したのかである。確実なことは言えないが、証拠は極端な古さを示唆している。妥当な仮説は、ブルロアラーが後期旧石器時代（ca. 40,000–20,000 BC）の初期現生人類ホモ・サピエンスの文化的レパートリーの一部だったというものである。この時代には、洞窟壁画、身体装飾品、そしておそらく複雑な儀礼が開花しているのが確認される。ヨーロッパにマドレーヌ文化期のブルロアラーが存在するという事実は、少なくとも一つの集団において、この道具が~15k BCまでに知られていたことを示している。それはさらに早く起源した可能性もある（発想自体は単純なので、最初の発明が保存されていない可能性は十分にある）。一部の拡散論者（たとえばグレーブナー、イェンゼン）は、オーストラリアからアメリカ大陸に至るすべての男性秘密結社が、氷河期末期に出現した単一の**「狩猟者の成人儀礼祭祀」**に由来すると推測した。彼らは、多くの狩猟採集社会がブルロアラーだけでなく、成人儀礼の一連の過程全体を共有しているという一致を指摘した。たとえば、ローブが挙げた細部――ブルロアラー＋割礼／瘢痕＋怪物に扮する長老――は、アフリカのコイサン、オーストラリア先住民、一部の北米およびマレーシアの集団などに現れる。まるで、文化的な「パッケージ」が、人類が世界に居住していく過程で運ばれていったかのようである。

ブルロアラー祭祀を、ある種の石器時代の「ミーム複合体」と考えることさえできる。それは、強固な男性間の結束を生み、成人儀礼による連帯を通じて集団狩猟を調整し、女性の影響力を規制することによって集団の再生産を統制するという利点をもたらしたのかもしれない。そのような複合体は、それをもつ集団のほうがより結束し、あるいはより拡大しやすかったために、広がった可能性がある。これは推測にすぎないが、ブルロアラーがしばしば狩猟社会（オーストラリアの砂漠、アフリカのブッシュマン、グレートプレーンズ、アマゾンの狩猟・園耕民）と結びついていることは注目に値する。農耕文明は、男性成人儀礼祭祀をおおむね放棄した（ギリシアの秘儀のような例外もある）。おそらく、社会的複雑性が新たな統制形態を必要としたためである。したがって、別の見方も可能である。ブルロアラー祭祀は、狩猟採集民とともに早期に広がり、その後、多くの農耕社会で衰退し（秘儀や民間魔術のような局所的な形態にのみ残存し）、主として部族社会のままであった地域で力強く生き残ったのかもしれない。

拡散と整合しうる遺伝学的証拠も存在する。たとえば、いくつかの遺伝学的研究は、オーストラリア先住民と一部の南米人が、他の集団とは別系統の古代の遺伝系統を共有していることを示しており、非常に早期の移住波を示唆している。もし両集団がブルロアラーの伝統を有しているなら、その伝統は彼らの共通の祖先にまで遡る可能性がある（15,000年以上前にまで遡る可能性もある）。一方、東アジアの新石器時代文化にはブルロアラーが存在せず、後世の民間伝承（たとえばアイヌや一部のシベリア人のあいだ）にのみ現れるのであれば、それは、ある地域ではその実践が消滅した一方で、別の地域では存続したことを意味しうる。拡散モデルは、どこにおいても途切れない連鎖があったと主張するものではなく、起源が単一、あるいは限定的であり、拡散の後に地域ごとの異なる保持が生じたとするものである。

決定的に重要なのは、ありそうになさの負担が、独立発明の場合よりも拡散の場合のほうが低いように思われることである。クレーバーは、このような事例で拡散を否定するには、しばしば複数の場所で同じ複雑な体系が「自然発生」したと仮定しなければならない――それは歴史を論じるというより、奇跡を持ち出すことに等しい――と皮肉交じりに指摘した。科学的に節約的な見方は、可能なかぎり系譜をたどることであろう。ブルロアラー信仰は、たどるべき明確な系譜を提供している――それをたどる勇気がわれわれにあるならば。

われわれのデータを総合することで、拡散主義的シナリオを提示することができる。ブルロアラーは、おそらく祖先的な人類文化における男性中心の儀礼体系の一部として起源を持ったと考えられる――その場所は後期旧石器時代のユーラシア（あるいは、そこに直接的証拠はまだないものの、さらに早期のアフリカ）であった可能性がある。この実践は、移動する集団とともに広がった。すなわち、早い時期にオーストラリアへ到達し（ブルロアラーの使用と虹蛇神話がオーストラリアで約4,000年前に強まったように見えることから、後期のパマ・ニュンガン拡大とともに伝わったとする説もある）、南アジアおよび東南アジア（インドやマレーシアではブルロアラーが知られている）を通り、最初期のパレオインディアンとともにアメリカ大陸へも入った可能性が高い（一部の平原部族には、ブルロアラーによく似た「雷の杖」の起源神話がある）。それは氷河期のヨーロッパで知られており（遺物が存在するため）、新石器時代の近東にも存続していた（ギョベクリ・テペで見たとおりである）。世界の一部では、後に衰退または変容した（ヨーロッパでは玩具となり、バントゥー系アフリカの一部では太鼓と仮面の結社に取って代わられた可能性がある）。しかし、文化的に保守的な地域――先住民オーストラリア、メラネシアの多くの地域、アマゾン、そして北米の一部の部族――では、それは現代まで生き残り、われわれにこの古代の遺産を垣間見せている。ある近年の著者が述べたように、「ブルロアラーは、石器時代にも一種のグローバリゼーションが存在したことを思い出させる。それは、部族民の緩慢な移住によって広がった、儀礼思想のグローバリゼーションであった」。

このことは、人類がブルロアラーに似た玩具を再発明しえたことを否定するものではない。しかし、意味の全体的なパッケージが複数回にわたって再発明されたと考えるのは、きわめてありそうにない。したがって、ブルロアラー複合体の分布については、拡散仮説のほうがより節約的な説明として浮上する。第6節では、これが初期人類社会の理解にとって持つ含意（たとえば後期旧石器時代文化に広く分布した「男性結社」層の可能性）について論じる。しかしその前に、ブルロアラーの音と形態の象徴的次元をさらに詳しく検討する――これらの次元は、なぜこの楽器がそれほど強い力を持ち、したがってなぜそれほど成功裏に広がったのかを説明する助けとなる。

5. 象徴性：音、旋風、天空の蛇#

なぜブルロアラーはこれほど多くの文化を魅了したのか。その力の多くは、その音、運動、形態に付与された意味の層――すなわち、その象徴性にある。相互に関連する三つの象徴的主題が、繰り返し現れる。(1) ブルロアラーの低い唸りは、雷または嵐の風の轟音にたとえられ、天候および天空の力と結びつけられる。(2) 旋回運動と音は、旋風またはサイクロンを想起させ、地上と天空を結ぶ音の柱となる。(3) ブルロアラーは蛇――とりわけ天空の蛇や原初の蛇――と結びつけられる。蛇はそれ自体、神話においてしばしば雷、雨、あるいは世界軸を人格化する。これらの象徴的な等式（音＝雷、運動＝サイクロン、物体＝蛇）は空想的に見えるかもしれないが、驚くほど頻繁に反復される。

**雷鳴の声としての音：**ほとんどどこでも、人々はブルロアラーの音を、自然の雷または轟く風という観点から描写する。上述したように、ホピはそれを明確に風と比較し、雷雲を呼び寄せるために用いる。一部のオーストラリア先住民諸語では、ブルロアラーの名称そのものがこのことを反映している。たとえばヨルングはそれを marrŋun と呼ぶ（文字どおりには「嵐の音／精霊」）。フエゴ島のインディアン（セルクナム）のあいだでは、ブルロアラーは吠え立てる風を模した k’oi k’oi と呼ばれ、女性の加入儀礼において天空の怒りを呼び起こすために回転させられた（この場合、興味深いことに、女性が男性を恐怖に陥れるためのブルロアラー儀礼を行っており、それが後に逆転した）。古代ギリシアでは、プルタルコスのような著述家が、ディオニュソスの祭儀でブルロアラーを用い、山中に「雷が転がるような」音を生じさせたと記している。英語の名称「bull-roarer」自体も、それが雄牛の咆哮または遠くの雷鳴を模倣するという観念に由来する。そして実際、音響学的には、ブルロアラーは低周波の脈動する唸りを生み出し、それは遠くでは反響する雷鳴を非常によく思わせる。この聴覚的連関は、ブルロアラーを回転させることで、嵐を呼び寄せ、あるいは天空神と交信できるという信仰を促した可能性が高い。ハドンは、ニューギニアでは、干魃の際に雨を呼び寄せるため、一部の部族がブルロアラーを回転させたと報告している。彼らはその音が雨の精霊を引き寄せると信じていた。東アフリカでは、初期の記録によれば、マサイの牧夫たちはブルロアラー（orkanyarró と呼ばれた）を用いて家畜から稲妻と雹を追い払った――文字どおり「嵐の護符」としてである。同様にヨーロッパでも、上述したように、スコットランドの「thunder-spell」やオランダの Donderplank（「雷の板」）のような民間名称が19世紀まで残っていた。これらすべては、ブルロアラーが要求に応じて呼び出される雷の音であったことを浮き彫りにする。人間が作り出した雷として、それは儀礼の専門家が嵐の声で語ることを可能にした。この能力が、聖具としてのその地位を高めたことは疑いない。雨と風を制御することは、いかなる農耕社会または牧畜社会においても、主要なシャーマン的ないし司祭的機能である。

**旋風と世界柱：**ブルロアラーを振り回す行為――紐の周囲を板が旋回すること――は、必然的に渦あるいは回転する柱を想起させる。一部のオーストラリア先住民神話は、ブルロアラーの運動を、天と地を結ぶ旋風に明確にたとえている。オーストラリア、ヨーク岬のウィク＝ムンカンの伝承では、加入儀礼の最中、ブルロアラーの音が旋風のように少年の霊を「吸い上げ」、一瞬だけ天空へ運び、それから地上へ戻すと言われている。この楽器の物理的な動作は、高速で回転すると、円形の音の円盤を作り出す。観察者はしばしば、振動する空気の柱を身体的に感じられるものとして描写する。人類学者は、多くのブルロアラーの板が、螺旋、同心円、あるいはジグザグ模様で装飾されていることを指摘している。これらは、旋風、稲妻、または水の渦と強く結びついた意匠である。たとえばバスク地方の furrunfarru ブルロアラーには彫刻された螺旋があり、バスクの民間伝承はそれを夜の風と結びつけている。オーストラリアの tjurunga には、同心円のモチーフがしばしば見られる。長老たちによれば、それは渦巻く風、あるいは井戸における円形の「生命の水」を表している（このこともまた、雨との結びつきを生じさせる）。

ひとつの喚起的な解釈によれば、ブルロアラーは軸心（axis mundi）――多くの神話において天空、地上、地下世界を結ぶ宇宙の柱または世界軸――を象徴する。ブルロアラーを回すと、その紐と、ぼやけた板は、中心（操作者の手）の周囲に回転する線を形作る。それは視覚的に、世界の紡錘に似ている。一部の西アフリカの伝統では、ブルロアラー（たとえばイボ人のあいだでは ogo と呼ばれる）は、創造主がメッセージを送るために下ろした天空の柱と実際に結びつけられている。マリのドゴンには、天空の回転を宇宙論的に表す buuru という聖なる回転具がある（ただし、それは別種の回転用具だと論じる者もいる）。それでも、世界更新を目的とする儀礼（加入儀礼、新年の儀礼、雨乞いの踊り）におけるブルロアラーの広範な使用は、人々がそれを宇宙を「かき混ぜ」、目に見えないエネルギーを攪拌する道具と見なしていたことを示唆する。ミルチャ・エリアーデは、ブルロアラーの音が「原初の混沌の音を再現する」ため、それが加入儀礼のたびに世界を再創造するために用いられるのだと書いた。これは、ブルロアラーを旋回させることで、シャーマンや司祭が象徴的に天空の穹窿を回転させ、あるいは原初の水を攪拌するとする考えと一致する（ヴェーダ神話その他のインド・ヨーロッパ神話において、回転する撹拌具／杖が中心的役割を果たすのと同様である――おそらく偶然ではないが、ギリシア語の「rhombos」は、神々を引き下ろすための魔術師の回転装置も意味した）。

平明に言えば、ブルロアラーの遠心的な旋回は、創造の生成的な螺旋力を表している可能性がある。一部の部族による説明はきわめて具体的である。たとえばニューギニアのヤビム族では、ブルロアラーは balum と呼ばれる。この語は「祖父の精霊」を意味すると同時に、竜巻を指す。彼らによれば、世界は原初のサイクロンによって形作られ、その音は祖先バルムが振り回した巨大なブルロアラーの音であった。ここでブルロアラーは、ほとんど創造のエンジンである。アマゾンでも、英雄ユルパリが焼かれた後、炎の旋風が天空へ立ち上ってヤシの木となり、その節々が最初の Yuruparí 楽器になったことを想起されたい。彼の魂は、その煙と風の柱を昇っていった。その後、女性たちが笛を盗んだとき、神話によれば、男性たちは彼女たちを脅すため、葉と風の**「渦」**（おそらくブルロアラーへの暗示）を用いた。これらは比喩かもしれないが、ブルロアラーの運動が、嵐、火、音のいずれであれ、諸領域を結ぶ回転する強力な柱という観念と、いかに緊密に結びついていたかを示している。

蛇の象徴性： 多くの文化において、ブルロアラーは蛇状のイメージと結びついている。私たちはその考古学的な実例を見た。蛇が刻まれた新石器時代のコルティク・テペのブルロアラーである。これは驚くほど先見的である。というのも、数千年後、地球の反対側にある文化のブルロアラーにも蛇のモチーフが見られるからである。アマゾンでは、いくつかのユルパリの笛と、それに伴うブルロアラーに蛇の文様が描かれており、しばしばアナコンダの精霊（豊穣と結びつく水蛇）を表している。ブラジルのボロロ人のあいだでは、ブルロアラーは実際に me’gálo と呼ばれ、これは「幽霊」または**「影」を意味する。しかし彼らの加入儀礼には巨大な蛇の像が含まれ、ブルロアラーの轟音は、水から現れる原初の蛇の精霊のシューという音だとされる。オーストラリア先住民のあいだでは、おそらく最も有名な神話的存在は虹の蛇である――水と雨を支配する巨大な蛇だ。北部準州のいくつかの部族では、最も大きな音を出すブルロアラーが明確に「虹の蛇の咆哮」と呼ばれ、最も神聖な降雨儀礼と加入儀礼のときにのみ振り回される。その音は、地下にいる虹の蛇を目覚めさせ**、豪雨や洪水をもたらすと信じられている（ここでも象徴的には、未加入者を「呑み込み」、洪水の後に再生させるのである）。ある記録されたヨルングの物語では、男たちは女たちに、ブルロアラーは大蛇の名である**「ユルングル」であり、空腹で叫んでいるのだと告げた。そして、女たちが近づけば、その蛇は女たちを食べるだろうと言った。ブルロアラーは物理的に細長く平たい物体**であるため、蛇の頭や胴体にも少し似た形をしている。ブルロアラーのなかには、ジグザグの縞模様を描かれたり、「雷蛇」のような名前を与えられたりするものもある。この結びつきが生じるのは、おそらく蛇がしばしば、**豊穣（雨、水）と危険（牙、締めつけ）**の双方の比喩となるからである――それは、ブルロアラーが生命を与えるもの（雨を呼び、再生を標示するもの）であると同時に、死をもたらすもの（タブーであり、違反すれば死刑に処されるもの）でもあることとよく似ている。ブルロアラーの旋回運動は、蛇が素早く身をくねらせる様子にも似ており、その「ブーン」という音は、蛇のシューという音、あるいは飛翔する蛇の羽音になぞらえることができる。

ギリシアにおいても、この結びつきは存在していた。ディオニュソスは時に**「ドラコン」**（蛇）と呼ばれ、彼の密儀的な狂信者たちは蛇を扱った。オルペウス教神話におけるブルロアラーは、ディオニュソスの魂の蛇形の性質を象徴するものとして、二重の意味を持っていたのかもしれない。さらに、ディオニュソスの神話上の玩具の一つは、杖（テュルソス）の上に取りつけられた松かさだった――松かさや螺旋は、しばしば蛇のとぐろを巻いた力、あるいは松果体などを表していた。いずれにせよ、私たちが繰り返し見いだすのは、ブルロアラーが蛇のエネルギーへの導管として機能しているということである。それはオーストラリアの虹の蛇であるかもしれず、アマゾンのアナコンダの精霊、ニューギニアの祖先的なピトン、あるいはディオニュソス的狂乱の背後にある宇宙的なピュトンであるかもしれない。これらすべての蛇は、共通する性質を持っている。大地と天空を結びつけ（虹や、上へ伸びる蔓によって）、脱皮し（再生）、唸り声やシューという音を発し（神話的想像力のなかで）、そしてしばしば、女たちから奪われた神聖な知識の守護者となるのである（興味深い余談だが、多くの文化には「イヴと蛇」型のモチーフが存在し、これはおそらく偶然ではない）。

最後に、男根的な側面を考えてみよう。多くの人が、ブルロアラーの形は男根的であり、その音は一種の「男性の声」、すなわち創造力を主張する声と考えられうると指摘してきた（女性の力が出産することにあるなら、男性の力は雷鳴のような音を生み出すことにある）。いくつかの言語では、ブルロアラーの名称が陰茎を指す語を兼ねることさえある（ギリシア語の rhombos は俗語としてそのように用いられ、オーストラリアのカウナ語にも、ここでは繰り返さないが、そのような語がある）。この「フラトゥス」（息／声）をブルロアラーによって振るうことで、男性たちは、いわば象徴的に社会世界へ秩序と再生を受精させる**。それは男性の子宮となる――ダンダスが論じたように、ブルロアラーの音が響く閉ざされた加入儀礼の小屋は、少年たちがそこで再生する巨大な男性の子宮なのである。そして、神話において男根的であると同時に蛇状でもあるものは、一般にどのような象徴だろうか。もちろん、蛇／竜である。したがってブルロアラーは、これらの象徴を統合しているのかもしれない。それは同時に、**蛇（男根）であり、雷鳴の声（子宮のようなもの）**でもあり、男性の支配のもとで男性と女性の創造原理を統合するものなのである。

要するに、ブルロアラーの唸り＝雷鳴、その回転＝旋風、その正体＝蛇であり、これらすべてが、ブルロアラーを宇宙的な媒介者であり、豊穣の調整者とする像へと結びついている。その低い唸りは創造の音であり、祖先たちの息であり、生命を与える雨をもたらすと同時に、価値なき者を打ち倒す嵐の咆哮である。諸文化がこれを畏敬の念をもって扱ったのも不思議ではない。この道具を効果的に操ることのできた男たちは、**「われわれは雷と雨を支配し、天空の蛇に命令する」**と主張した――それは祭司的権威の強力な主張であった。こうしてその象徴性は社会的機能を強化した。ブルロアラーを独占することによって、男たちは神々に語りかけ、雨をもたらし、世界を更新する能力を、周囲から見て独占したのである。

6. 総合と含意：ブルロアラーと男性秘密結社の台頭#

私たちは、ブルロアラーが単なる珍品などではなく、無数の社会と信仰体系を結びつける一貫した糸であることを見てきた。これは初期人類の文化についての理解にとって、何を意味するのだろうか。証拠が示唆するのは、ブルロアラーが先史時代における、構造化された秘密主義的な男性ソダリティの出現を示す代理指標だということである――言い換えれば、それは、男性たちが排他的な儀礼集団（あるいは「密儀宗教」）を組織し始め、加入儀礼によって男性の宗教的知識を女性から意図的に分離した時点を示している。これは重要な社会的発展である。すなわち、男性の連帯を形式化し、ジェンダー化された儀礼権力を制度化したのである。多くの学者は、このような秘密の男性「クラブ」を、完全に現代的な人間の社会組織の特徴とみなしている。そこには親族関係だけでなく、親族を超えた結社、長期的な計画（加入儀礼は周期的に行われる）、そして世代を超えた象徴的知識の伝達が含まれる。

拡散主義的な見方が正しいなら、ブルロアラー教団は、宗教と社会階層化のごく初期の段階を垣間見せるものなのかもしれない。氷河期の末期、小規模な狩猟採集民の集団を想像してみよう――人口密度が高まり、複雑な言語や神話が開花するにつれて、女性たちは当初、豊穣における役割、おそらく共同体における月経の同調などを通じて、共同儀礼において大きな影響力を持っていたと仮説されている。ある時点で、これらの社会の男性たちは、自分たちの集団的な力を主張するために「男性の家」を形成し、あるいは男性のための儀礼を開始した――それは、女性の影響力への反応であった可能性もある。ブルロアラーは、この男性による儀礼革命を助ける新しい技術だったのかもしれない。それは、神秘化することのできる恐ろしい音を生み出し、操作には身体的な力や技能を要したため、男性に限定しやすく、さらに加入儀礼の合言葉として機能しえた（その儀礼を通過した者だけが、その仕掛けを知っている）。ブルロアラーをめぐって精緻な神話（ユルパリやトワニリカの神話など）を構築することによって、男性の長老たちは事実上、自分たちのクーデターを神聖化した。彼らは、女性にはない魔術的な道具を手に入れたのである。多くの起源神話において、この移行は暴力的な対決によって劇化される――それは象徴的には、（認識されていた）女性主導の儀礼構造から男性主導の儀礼構造への、より広範な転換を表している。

もちろん、これは理論的な再構成である。しかし、民族誌に見られるパターンとは整合している。ブルロアラーは、完全に平等主義的な社会や、ジェンダー間で均衡の取れた儀礼を持つ社会では、ほとんど決して見いだされない（例えば、より相補的なジェンダー役割を持つ北米先住民の集団のなかには、ブルロアラーを重視しなかったものがある一方、強力にジェンダー化された秘密結社を持つ集団では、ブルロアラーが重視された）。ブルロアラーは、強烈な男性加入儀礼の実践で知られる文化――オーストラリア先住民、サハラ以南アフリカの多くの集団、ニューギニア高地人、アマゾン森林地帯の部族など――において顕著である。重要なのは、これらがしばしば、正式な国家機構を欠く一方で、社会統制の儀礼的手段（時に「儀礼政府」と呼ばれるもの）を持つ社会だということである。ブルロアラー教団は**「儀礼的兄弟団」**の一形態である。それは、共有された秘密と試練によって、異なる家族や氏族に属する男性たちのあいだに統一を形成する。人類学者G.・ヘルトカー（1938）は、ブルロアラーを、彼が「狩猟男性連合」と呼んだもの――大陸をまたいで広がっていたと仮定される古代の友愛団体――の礎石と呼んだ。

もし実際にブルロアラー教団が共通の起源から拡散したのだとすれば、それは先史時代の世界における、驚くほど高い文化的相互連関性を意味する。そこから示唆されるのは、初期人類の儀礼文化が、ある程度まで統一されていたということである――無関係な発明が無数に存在したのではなく、遠い昔に設定された一つの主題の変奏だったのである。これは地域ごとの創造性を否定するものではない。むしろ、それぞれの社会はブルロアラー複合体を自らの様式に土着化した（異なる名称、神話、芸術的デザインを与えた）。しかし、その基底にある文法（加入儀礼＋精霊の声＋女性の排除＋かつての母権制という神話）は、深層構造のように存続した。比較神話学と考古学にとって、これは深遠な点である。つまり、特定の神話的観念が数万年にわたって生き残りうるということだ。（これは、d’HuyやWitzelらによる近年の研究とも一致しており、彼らは一部の神話に旧石器時代の起源があることを見いだしている。）

さらに、宗教研究にも含意がある。ブルロアラーの事例は、宗教が各地域で単純に独立して進化したのではなく、言語と同じように系譜を持っていたという見方を支持する。それは、シャーマニズム的要素と原初的加入儀礼的要素を含む**「原宗教」**が後期旧石器時代に存在し、その後に分岐していった可能性を提起する。広く分布するブルロアラーは、その原宗教が残した、数少ない検出可能な痕跡の一つなのかもしれない。もしブルロアラーを用いた男性加入儀礼が、実際に氷河期のユーラシアで行われていたのだとすれば（遺物が示唆するように）、エレウシス秘儀、フリーメーソンのロッジ、西アフリカのサンデ／ポロ結社のようなものの起源は、いずれもその時代にまで遡ると論じることができるだろう。

もう一つの含意は、文化進化と人類普遍性をどのように考えるかに関わる。ブルロアラーの例は、類似した文化的慣行を独立した心理的原因に帰する際には慎重でなければならないことを示している。男性が女性に対して抱く嫉妬や、青年が成人になることに対して抱く恐れは、ほぼ普遍的な感情であるかもしれない。しかし、具体的な制度的対応（ブルロアラーの祭儀のようなもの）は必然的なものではない――それは一度、あるいは数回発明され、その後、他の場所で教えられたり模倣されたりしたものと思われる。このことは、世界的な文化パターンの説明として「人類の心的統一」を過度に用いることへの戒めとなる。時には、数十もの偶然の発明よりも、歴史（伝播）のほうが単純な説明となる。クローバーの言葉を借りれば、「必要もないのに独立起源の仮説を増殖させることは、奇跡を増殖させるようなもの」である――可能な限り、継承の経路をたどるほうがよい。

社会的な観点から見ると、ブルロアラー複合体の伝播は、秘密の加入儀礼結社が成功した社会的戦略であったことを示唆している。こうした結社は、若い男性を教育し、（超自然的な制裁への恐怖を通じて）法を執行し、危機の際には共同体を結束させる役割をしばしば果たした（儀礼が共同で行われるためである）。また、これらはしばしば社会的強制の仕組みとしても機能し、女性や年少者を従属させた――そのことが、特定の家父長的社会秩序を安定させる場合もあった。したがって、ブルロアラーの祭儀は、それを採用した文化に一種の適応度を与え、内部の結束を維持し、そうした構造を持たない集団に対して競争上優位に立つことを可能にした、と論じることもできる。それが、その広範な伝播を説明するのかもしれない。

ここで、次のように問うことができる。ブルロアラーの祭儀が初期にはそれほど広範に分布していたのなら、なぜそれはあらゆる場所で生き残らなかったのか。答えは、その後の変容にある。たとえば、社会が首長制や国家へと成長すると、軍隊、聖職者層、成文法といった新たな権力手段が出現した。ブルロアラーの生々しい恐怖は、それほど必要とされなくなったか、あるいは新たな形態に取り込まれたのかもしれない（たとえば中世ヨーロッパの教会の鐘は、「霊を鳴り響かせる」役割を、秘密ではなく共同的なかたちで、信徒に対して引き継いだのかもしれない）。実際、ヨーロッパでは、組織宗教（キリスト教）がそうした異教の残存物を疑い、あるいは嘲笑したため、ブルロアラーは民間伝承へと変質した。いくつかの地域（ナバホの間など）では、公開された加入儀礼が衰退するにつれて、ブルロアラーは治癒や気象への働きかけを行うシャーマニズムの道具へと変化した。要するに、古い男性祭儀モデルが（外的または内的な圧力によって）崩れると、ブルロアラーの役割は変化するか、消滅したのである。しかし、それが今なお存在しているという事実――しかも一部のネオペイガンや先住民の文脈で復興さえしているという事実――は、その持続的な魅力を物語っている。

たとえば今日、アーネムランドのアボリジナルの長老がブルロアラーを振り回し、アマゾンのシャーマンが同じことをしているとしよう。その二人が、15,000年以上前にまで遡る可能性のある単一の文化的系譜に、知らぬまま参与しているのだと考えることは、深く心を動かす。彼らは、いわば共通の祖先文化から受け継いだ、同じ儀礼言語を語っているのである。これは偶然ではない。これは時間を超えた共同体である。つまり、人類の先史時代に大陸同士が離れていった後でさえ、ある種の伝統が人類というタペストリーの中で結び目となる糸として残り続けたということだ。ハドンが「人間の最も神聖な儀礼対象」と呼んだブルロアラーは、民俗学と先史学について、まさに一つの教訓を私たちに与えてくれた。帝国が興亡し、言語や技術が変化する一方で、いくつかの音や象徴は時代と大陸を越えて変わらず反響することを、それは教えている。回転する板の空洞の轟音の中に、私たちは祖先たちの遠い声を聴く。その轟音は今なお世界の遠い隅々に響き渡り、私たちは自分たちの始まりを、気づいている以上に多く記憶しているというメッセージを運んでいる。

7. FAQと結論#

Q: ブルロアラーが複数回、独立に発明された可能性はないのですか？
A: 道具それ自体については不可能ではないが、ブルロアラーをめぐる完全な儀礼複合を偶然に帰することは難しい。すでに論じたように、数十もの文化がすべて独立に、唸りを上げる板を男性の加入儀礼で使用し、女性から秘密にし、女性が起源でそれを盗まれたという神話によって説明することを決めた可能性は、極めて低い。独立発明によって一般的な音響発生具の存在は説明できるかもしれないが、神秘的役割が一貫して集積していることは説明できない。民族誌的・考古学的証拠に照らせば、より倹約的な説明は伝播（文化的拡散）である。

Q: 先史時代に、儀礼慣行がどのようにして海洋や大陸を越えて広がりえたのですか？
A: 主に二つのメカニズム、すなわち人間の移動と異文化間交流によってである。初期の人類は、かつて考えられていたよりもはるかに移動性が高く、相互につながっていた。たとえば遺伝学的研究は、オーストラリアのアボリジナルと南アメリカ人との間に古代の遺伝子流動があったことを示しており、接触、あるいは並行した移住経路の可能性を示唆している。同様に、アメリカ大陸に最初に入った人々がシベリア（そこではチュクチ族やその他の北極圏集団が、実際にブルロアラーに似た慣行を持っていた）からブルロアラーの伝統を携えてきた可能性もある。ポリネシア、オーストラリア、そしておそらく南アメリカの間の海上接触も、現在研究が続けられている主題である――そのような接触があれば、文化的な品々を伝播させることができたはずだ。さらに微妙な経路として、人々自身が最後まで移動しなくても、仲介となる文化を通じて観念が広がることがある。ブルロアラーはユーラシアを横断して複数の流れへと拡散したのかもしれない。一つは南へ向かってオセアニアへ、一つは西へ向かってヨーロッパ・アフリカへ、もう一つは東へ向かってアメリカ大陸へ、という具合である。ヨーロッパの植民地拡大の時代までには、ブルロアラーはすでに大規模な文明の中心地以外では、ほぼどこにでも存在していた。この広範な分布は、非常に古い伝播パターンを示唆しており、おそらく人類が新たな土地を植民化した更新世末期／完新世初期まで遡る。

Q: ブルロアラー複合は、歴史上、実際に母権制の時代が存在したことを意味するのでしょうか？
A: 女性がかつて所有していたという神話は非常に広範に見られるため、19世紀の一部の学者（バッハオーフェンなど）は、実際に「原初的母権制」を想定した。現代の人類学は、より慎重である。最も可能性が高いのは、これらの神話が、現状（家父長制）を正当化するために、女性が権力を持ち、何らかの侵犯によってそれを失った過去の時代を想像する、象徴的な逆転だということである。これらが先史時代における実際のジェンダー変動の残響を保存している可能性はある――たとえば社会が成長するにつれて、男性の身体的優位が宗教において次第に自己主張を強め、女性を中心とする慣行（公開された豊穣儀礼など）に取って代わった可能性である。しかし、普遍的な母権制段階が存在した可能性は低い。むしろ、社会ごとにジェンダー関係は異なっており、ブルロアラーの神話は地域ごとの状況に合わせて後から作り替えられたのかもしれない。いずれにせよ重要なのは、男性が、女性が排除されている理由を説明する必要を、いたるところで感じたということであり、彼らは驚くほど類似した物語によってそれを行ったのである。それらの物語が実際の出来事を反映しているか否かにかかわらず、そこには共有された心理的・社会的パターンが示されている。

Q: 女性が実際にブルロアラーを使用する文化はありますか？
A: ごく少数である。注目すべき例外の一つは、南アフリカのズールー族で、若い女性（少女）が自分たちの通過儀礼において、iNsimbiと呼ばれるブルロアラーを使用する伝統があった。しかし、これは比較的小型のブルロアラーであり、興味深いことに、この慣行はおそらく男性祭儀の制限の影響を受けて、20世紀までに廃れた。一般に、女性がブルロアラーを採用すると、男性はそれを放棄するか、異なる意味づけを伴うかたちで取り戻す傾向があった。ティエラ・デル・フエゴのセルクナム（オナ）には、神話によれば、男性を従属させるために使用された、女性が本来所有していたブルロアラー（Kokoch）があった。しかし歴史時代には、男性が加入儀礼において女性を怖がらせるためにそれを使用した（これは復讐であると明確に語られている）。こうした少数の事例は、全体的な規則を際立たせることで、むしろそれを補強している。民族誌上、ほとんどどこでも、ブルロアラーは*「秘密の男性の仕事」*なのである。

Q: ブルロアラーは単純なものに見えますが、男性祭儀以外の儀礼的用途もありえたのでしょうか？
A: ありうる。いくつかの文化では、他の儀礼的用途も持っていた。たとえば、特定のネイティブ・アメリカンのシャーマン（ナバホのhataalii）は、男女双方に開かれた儀礼において、治癒の霊を呼び寄せるためにブルロアラーを使用した（Bullroarer Atlas: Navajo shamanic curing bullroarer）。メラネシアの一部では、ブルロアラーは加入儀礼だけでなく、死者の幽霊を追い払うための葬儀や、祖先の加護を呼び込むための植え付けの儀礼でも回された。しかし、こうした用途は通常、主要な加入機能に取って代わるのではなく、それと並存している。それらは、より古い層（たとえば完全な男性祭儀に先行するシャーマニズム的用途）を表しているか、あるいは後世の適応（その秘密性が失われた後、崇敬される道具を追加の目的に使用すること）である可能性がある。

Q: 現代の文化は、ブルロアラーの意味を記憶しているのでしょうか？
A: 現在も積極的にそれを使用している集団では、まったくその通りである――これまで見てきたように、彼らは豊かな神話と説明を持っている。それが玩具へと変化した文化では、元来の意味はしばしばほとんど忘れられていたが、かすかな民間信仰が残っていた。たとえば19世紀のアイルランドの農村民は、ブルロアラーを「バンシーの玩具」と呼んだ――バンシーは女性の霊であり、これは幽霊の声という観念の記憶を示唆する可能性がある。マダガスカルでは、ヨーロッパ人の観察者が、1900年までにはブルロアラーが少年の玩具になっていたと記録しているが、現地の人々には、女性がそれを扱ってはならないというタブーと、それが空から落ちてきたという伝説がなお存在していた。したがって、明示的な知識が薄れた場所でさえ、古い意味の断片は生き残ったのである。今日では、復興の取り組みも行われている。たとえば一部のオーストラリア先住民コミュニティは、文化復興の一環として、若い男性たちにブルロアラーの神聖な役割を再び教えている。また、特定のネオペイガン集団は、儀礼にブルロアラーを取り入れている（ただし、厳格なジェンダー規則を伴わないことが多い）。このようにブルロアラーは、現代世界においても人々を魅了し続け、新たな意味を見いだしつつある。

結論： ブルロアラーの事例は、重要な洞察を浮き彫りにする。すなわち、人類文化の表面的な多様性の底には、深い共通性が横たわっているということである。人の居住するすべての大陸で見いだされるこの単純な楽器には、どこを見ても不気味なほどよく似た、一連の複雑な儀礼と神話が伴っている。証拠は、これが平行的発明の偶然ではなく、原初的な文化遺産の名残であることを強く示している――おそらくそれは、人類の象徴生活が始まった先史時代の黎明に起源をもち、祖先たちが地球上に居住域を広げるにつれて広く伝播したものである。ブルロアラーのこだまを追うことで、私たちは、オーストラリア先住民の長老たちとアマゾンのシャーマン、ギリシアの入信者たちとホピの雨乞い司祭たちを結びつける、加入儀礼と神話の糸をたどってきた。これらの糸は、初期のホモ・サピエンスがアフリカから広がり、世界中へ進出していく過程で、社会の課題に対する特定の儀礼的解決策を共有していたことを示唆している。すなわち、成人への移行をどのように示すか、結束と権威をどのように維持するか、自然の目に見えない力とどのように関わるか、である。ブルロアラー複合体は、そのような解決策の一つだった――簡素さにおいて洗練され、その効果において深遠な解決策である。

この深い伝播を理解することは、それぞれの文化表現の独自性を損なうものではない。むしろ、古代の観念が無数の色鮮やかな形に適応されながら共通の核心を保ちうることを示し、人類の創造性に対する私たちの理解を豊かにする。またそれは、広く分布する他の神話や象徴についても、古代のつながりの可能性に目を向けて再検討するよう促す。人類学が「大きな物語」から距離を置いていた時代にあって、ブルロアラーは、いくつかの大きな物語は真実かもしれない――すなわち、私たちを氷期の祖先へと結びつける長い文化的系譜が実際に存在するのかもしれない――と考えるよう促している。拡散を有効な説明メカニズムとして復権させることによって（植民地主義的な重荷を取り除いたうえで）、私たちは、民族誌的、考古学的、遺伝学的なあらゆる証拠を、首尾一貫した人類の物語へと、よりよく統合できるだろう。

結びに、ブルロアラーはその物語への案内役を果たしてきた。世界のさまざまな言語の背後には、私たちの祖先（そしておそらくは女祖先たち）によって教えられた、共有された精神的文法が存在するのかもしれないことを、それは示してきた。砂漠の夜やジャングルの夕暮れにブルロアラーのもの悲しい唸りを聞くことは、文字どおり数千年を越えて響きわたる音を体験することである――かつて旧石器時代の野営地で聖なるものの到来を告げ、今日もなお遠隔地の村々でそれを告げる音である。それは、私たちが一つの種として、文字や、さらには農耕よりもはるか以前にさかのぼる文化的記憶を持っていることを思い出させる。さらにそれは、そうしたこだまに耳を澄まし、遠い過去の知恵（そして愚行）をつなぎ合わせるよう私たちに迫る。大きな声を持つ小さな木板であるブルロアラーは、こうして人類の精神史を解き明かす鍵となる――まさに、文化拡散と完全に人間的な儀礼の黎明を示す世界的指標なのである。

FAQ#

Q1. 独立発明と拡散――このパターンを最もよく説明するのはどちらか？
A. 拡散のほうがよく適合する。秘密の「精霊の声」、女性のタブー、加入儀礼の時期、雷や蛇との結びつきといった、密接に束ねられた特徴が大陸を越えて繰り返し現れるうえ、後期旧石器時代の出土品と初期の文献上の証言が、その古さを裏づけている。

Q2. ブルロアラーについて、信頼できる最古の考古学的証拠は何か？
A. メジン出土の、穴の開いたマンモス骨製の薄片（約19 k BP）は、気鳴楽器として機能する。木製の先行形態はおそらく失われてしまった。後代の証例は、オーストラリア、アフリカ、南北アメリカ、そして地中海地域（ギリシアのロンボス）にまたがっている。

Q3. なぜこれほど多くの神話が、女性が最初にそれを持っていたと語るのか？
A. このモチーフは、原初的な移譲を物語ることによって、排他的な儀礼を男性が統制することを正当化する。また、儀礼的権力をめぐる、より広範なジェンダー化された交渉も反映している。

Q4. 儀礼の観点から、音は何を「する」のか？
A. 低Hzの唸りは境界性を示す――目に見えないものを覆い隠し、恐怖や畏怖の感情を引き起こす合図となり、集団の情動を同調させる。天候儀礼や加入儀礼では、雷や蛇の存在の代替となることが多い。

引用文献：（シカゴ著者名・出版年方式）

Lang, Andrew. 1885. Custom and Myth, pp. 85–90. （初期の観察：「ブルロアラーを研究することは、民俗学の一課を学ぶことである」と述べ、その広範な分布と神秘的用途に言及）。
Frazer, James G. 1890. The Golden Bough (1st ed.). London: Macmillan. （加入儀礼におけるブルロアラー、およびニューギニアとディオニュソス的儀礼の並行関係について論じる）。
Matthews, R. H. 1898. “Bullroarers Used by the Australian Aborigines.” Journal of the Anthropological Institute 27: 52–60. （オーストラリアの諸部族において、女性に対するブルロアラーのタブーが普遍的であることを記録）。
Spencer, Baldwin, and F. J. Gillen. 1899. The Native Tribes of Central Australia. London: Macmillan. （アレンテの加入儀礼を詳細に記述。トワニリカ神話では、ブルロアラーが精霊の声であり、象徴的な死と再生である）。
Haddon, Alfred C. 1898. The Study of Man. London: Macmillan. （世界各地のブルロアラーを比較する系列を提示し、それを「世界で最も古く、広く分布し、神聖な宗教的象徴」と呼ぶ）。
Loeb, E. M. 1929. “Tribal Initiations and Secret Societies.” UC Publications in American Archaeology and Ethnology 25(3): 245–288. （世界的な概観を行い、ブルロアラー複合体は拡散したに違いないと論じる。諸要素があまりにも一貫して一括して現れるためである）。
Nature (Editorial). 1929. “Secret Societies and the Bull-roarer.” Nature 123 (June 8, 1929): 857–859. （ブルロアラー複合体は初期人類の文化から広がった可能性が高いという合意を要約）。
Zerries, Otto. 1942. Das Schwirrholz (The Bullroarer). Stuttgart: Kohlhammer. （南アメリカの40部族およびその他の地域におけるブルロアラーの用途を記録したモノグラフ。拡散説を支持）。
Dundes, Alan. 1976. “A Psychoanalytic Study of the Bullroarer.” Man 11(2): 220–238. （フロイト派の象徴を通してブルロアラー複合体を解釈する。ブルロアラー＝男性の男根および糞便、加入儀礼＝男性の再生など）。
Gewertz, Deborah (ed.). 1988. Myths of Matriarchy Reconsidered. Sydney: Oceania Monographs 33. （メラネシアとアマゾニアにおける「女性の聖なる笛」の神話についての論文集。文字どおりの母権制には懐疑的だが、神話の機能を分析する）。
Knight, Chris. 1995. Blood Relations: Menstruation and the Origins of Culture. New Haven: Yale University Press. （初期人類の文化には女性たちの連帯が関わっており、男性は月経の同調を模倣するブルロアラーのような儀礼を創出することで対応したと提唱）。
Gregor, Thomas, and Donald Tuzin (eds.). 2001. Gender in Amazonia and Melanesia: An Exploration of the Comparative Method. Berkeley: UC Press. （男性結社についての比較研究。両地域のブルロアラー／笛の神話を論じる章を複数収録）。
Dietrich, Oliver, and Jens Notroff. 2016. “A Decorated Bone ‘Spatula’ from Göbekli Tepe: On the Pitfalls of Iconographic Interpretation in Early Neolithic Art.” Neo-Lithics 1/16: 22–30. （ギョベクリ・テペとコルティク・テペにブルロアラーに似た物体が存在した可能性を報告。穴の開いた蛇文様の骨、および音の実験的確認について述べる）。
Rusch, Neil et al. 2018. “The Doring River Bullroarers Rock Painting: Continuities in Sound and Rainmaking.” Journal of Archaeological Science: Reports 21: 1307–1321. （ブルロアラー奏者を描いた南アフリカの岩絵を分析。音を再現するために楽器を複製し、サンの降雨制御儀礼と関連づける）。
Cutler, Andrew. 2024. “The Bullroarer: a history of man’s most sacred ritual object.” Vectors of Mind (Substack), July 24, 2024. https://www.vectorsofmind.com/p/the-bullroarer-much-more-than-you
Cutler, Andrew. 2025. “Why Did Male Initiation Rituals Diffuse?” Vectors of Mind (Substack). https://www.vectorsofmind.com/p/why-did-male-initiation-rituals-diffuse
The Bullroarer: An Interactive World Atlas. 関連記録：La Roche de Birol, Dordogne、Lespugue、Mezhirich, Ukraine (claim assessed)、Göbekli Tepe、Çatalhöyük、ancient Greek Dionysiac rhombos、Tusayan/Walpi Hopi tovokìnpi、Desana nurá-mee, Vaupés、Dogon rhombe of Yougo Dogorou、Navajo shamanic curing bullroarer。さらに、women-first charter mythsおよびswallowing-rebirth initiation complexに関するアトラスの論考も参照。