ブルロアラー、イニシエーション、そしてサピエント・パラドックスの終焉

TL;DR

• エリアーデの入門モデルは、入門者が神的な声、聖なる歴史、新たな存在様式に出会う、儀礼的な死と再生を描写している。
• ブルロアラーの音は広くその神的な声として解釈されており、神話は繰り返し、それが見習いを殺し、知と責任を伴う新たな生へと復活させると語る。¹
• 民族誌と拡散論的研究は、オーストラリア、ニューギニア、アフリカ、アメリカ大陸、ユーラシアにわたるブルロアラー複合体の偏心的な分布を示し、しばしばほとんど同一の構造を持つことを明らかにしている。²
• 考古学的示唆は、ブルロアラー様の気鳴楽器が後期旧石器時代まで遡り、確実に完新世の狩猟採集民の文脈に存在することを示し、「サピエント・パラドックス」の終わりと重なっている。³
• 現象学的に見ると、これらの儀礼は反省的自己意識を強制する文化的テクノロジー――「考えることができる人々」を「考えねばならない人々」に変えるテクノロジー――のように見える。
• 真剣に受け取るなら、ブルロアラー複合体は少なくとも良質な神話的記憶であり――おそらくは制度的原因でもある――人類が完全なサピエンスへと遅れて不均一に移行したことの。
• この議論のより急進的なバージョンは『意識のイブ理論（Eve Theory of Consciousness）』で展開されている。⁴

見習いは単に宗教的教義や技法を学ぶのではない。彼は自らが聖なる歴史の一部であることを学ぶのである。
— ミルチャ・エリアーデ『入門の儀礼と象徴』(1958)

1. エリアーデのモデル：存在論的レジームの変化としての入門#

ミルチャ・エリアーデの入門分析は、通俗的な意味での「思春期儀礼について」のものではない。彼にとって入門とは、存在論的地位の形式的変化である。候補者は単に生きているだけの存在であることをやめ、文化的・霊的・歴史的存在として存在し始める。¹

『入門の儀礼と象徴』において、エリアーデは繰り返し現れるいくつかの特徴を強調する。

1. 入門的死と再生。 見習いは象徴的に殺され――呑み込まれ、切断され、あるいは焼かれ――その後「新しい人」として再構成される。
2. 聖なる歴史の啓示。 入門者は、人間の生が超人間的な物語――神々、文化英雄、祖先の行為――の中に埋め込まれていることを発見する。
3. 「精神の価値」へのアクセス。 （強い意味での）文化は、この試練を通過し、今や「目覚めて」責任を負う者にのみアクセス可能である。
4. 宇宙創成の儀礼的再現。 見習いの新たな誕生は、世界創造と並行し（時に文字通りそれを再演し）ている。

要約すると、エリアーデは、入門的死と復活が「基本的に見習いの根本的な存在様式を変化させ」ると同時に、生命と宇宙の聖性を明らかにすると論じる。¹ 入門とは単に情報を付け加えることではなく、新たな「存在様式」をインストールすることなのである。

1.1 エリアーデ体系の内部におけるブルロアラー#

この枠組みの中で、ブルロアラー――紐につけた平たい板を振り回して轟くような唸りを生じさせる道具――は、エリアーデの最良の事例のいくつかにおいて中心的な道具として現れる。オーストラリアの儀礼では、女性や子どもたちは、その音が強力な精霊の声であり、その精霊が少年たちを殺して食べ、後に彼らを男として吐き出すのだと教えられる。⁵

エリアーデは、いくつかのオーストラリアの集団において次の点を指摘する。

• ブルロアラーの唸りは、見習いを呑み込み復活させる神的存在の声として扱われる。
• 同じ音はまた、雷や天空神あるいはその使者と同一視される。
• ブルロアラーが振り回されることは、割礼やその他の苦行における神的な働き手の臨在を示す。

彼は一つの凝縮された文で、この音は「死だけでなく、生命、性、そして多産をも授ける神性の象徴」であると書いている。⁵ つまり、ブルロアラーの声は、まさにエリアーデが重視する変容――通常の生活から、より高次の、再生産的で文化を担う存在への移行――を標示しているのである。

エリアーデはまた、この基本パターンがいかに広く分布しているかを指摘する。すなわち、ブルロアラーと同一視される、あるいはそれを通じて顕現する神的存在が、見習いを殺し、呑み込み、焼き、あるいはその他の方法で「破壊」し、その後彼を新しい人として回復させるのである。⁵ 地域的変種はあるものの、同じ神話の骨格がオーストラリアからアフリカ、アメリカ大陸にまで現れる。

このようにエリアーデの視点からすると、ブルロアラーは取るに足らない儀礼用小道具ではない。それは存在論的変化の「サウンドトラック」なのである。

2. グローバルなパッケージとしてのブルロアラー複合体#

人類学者たちは早くから、ブルロアラーが地理的には偏在しつつも、儀礼的には保守的であることに気づいていた。アラン・ダンデスは古典的論文の冒頭で、その「広範な分布（オーストラリア、ニューギニア、北・南アメリカ、アフリカ、ヨーロッパ）と、男性入門儀礼における繰り返しの使用」を指摘している。² それ以前に、A. C. ハドンらはすでにそれを「おそらく世界で最も古く、最も広く分布し、最も神聖な宗教的象徴」と呼んでいた。³

地域をまたいで見ると、この道具はあたかも一種の「パッケージ」に埋め込まれているように見える。

• それは女性や子どもには秘密にされ、ときに死刑や厳罰をもって秘匿が守られる。
• その音は、精霊、祖先、怪物、天空神の声として同定される。
• それは男性入門儀礼や秘密結社の儀礼に現れ、しばしば身体の切除（割礼、瘢痕形成、歯の抜去）と結びつく。
• 神話は、かつて女性がブルロアラーを所有していたが奪われた、あるいは太初の存在がそれを用いて人々を殺し復活させたと説明する。
• それはしばしば雷、稲妻、雨乞いと結びつけられる。

ジャン・セルヴィエは『人間と不可視界（Man and the Invisible）』において、ツェリーズ、ローブ、ロウィらがこの道具の民族誌的射程を追跡した後の累積的印象を要約している。彼は、オーストラリアからアメリカ大陸、旧世界に至るまで、我々は「入門的伝統の統一性と太初の教え」に直面していると書く。⁶ これは、単に「子どものおもちゃが行き過ぎた」程度のものだと考えているなら、まず書かない種類の文である。

2.1 民族誌的パターン化#

いくつかの例を挙げると、この「パッケージ」がより具体的になる。

• オーストラリア。 ウィラジュリ、ユイン、クルナイなど多くの集団では、ブルロアラーの音は明示的に天空神またはその息子の「声」とされる。女性や子どもはその音を聞き、精霊が少年たちを呑み込んでいるのだと教えられる。見習いは隔離され、身体を傷つけられ、身体に彩色され、神話を教えられ、その後男として戻される。⁵
• ニューギニアとアマゾニア。 ユルパリおよび関連する笛のカルトでは、ほとんど交換可能な道具と複合体が現れる。男たちは聖なる発音器を守り、女性を排除し、太初の女性あるいは母なる精霊の声を今やその道具が体現しているという神話を語る。²
• ホピおよびプエブロ諸集団。 ブルロアラー様の道具が蛇の踊りやカチナ儀礼に現れ、ときに特定のカチナ精霊――特に雨と多産に関わるもの――の声として明示的に同定される。⁷
• 古代ギリシア。 ディオニュソス的およびその他の秘儀で用いられたロンボス（rhombos）は明らかな同類である。紐で回転させる装置で、その音は神（ザグレウス）の雷鳴や、死と再生の秘密の儀礼と結びつけられている。⁵³
• ヨーロッパ、アフリカ、バスク地方。 セルヴィエは、羊飼い、牛飼い、あるいはコンパニョンたちが、群れを守り、嵐を追い払い、半秘教的な同業者組合に参加するためにブルロアラーを回転させるという散発的伝承を収集している。⁶

この反復は不気味なほどである。オットー・ツェリーズのような拡散論者が主張したように、アフリカ、ニューギニア、南アメリカが、ほとんど同一の束――秘密の男性結社、ブルロアラーの「声」を持つ呑み込む精霊、入門の苦行、女性の先行所有の神話、雷と雨との結びつき――を独立に発明したと信じるのは難しい。⁸

2.2 考古学的深度と旧石器時代の尾#

民族誌的分布は一つの話であり、考古学的な「尾」はまた別の話である。それは脆弱ではあるが示唆的である。

• J. R. ハーディングはヨーロッパの証拠を検討し、ヨーロッパにおけるブルロアラーは、骨、象牙、石のペンダントが道具の板を模倣していることに基づき、「おそらくマグダレニアン期（紀元前約15,000–10,000年）、あるいはグラヴェティアン期にまで遡る」と指摘する。³
• 南アフリカでは、ジョシュア・クンバニらが、クラシーズ川およびマチェス川（層C、およそ9,500–5,400BP）の後期石器時代のペンダントの一部が、回転させるとブルロアラー気鳴楽器として機能し、特徴的な唸り音を生じることを実験的に確認した。⁹
• イアン・モーリーの音楽先史研究も、ブルロアラーを後期旧石器時代の音響発生器としてもっともらしいものと扱っているが、直接的証拠は当然ながら乏しい。¹⁰

これらを総合すると、次のことが示唆される。

• 最低限：ブルロアラー様の道具は、複数大陸にわたる完新世の狩猟採集民の文脈に確実に存在する。
• 妥当な仮説：後期旧石器時代の「ペンダント」の一部は実際には回転させられていた可能性があり、ブルロアラーの系譜はよく知られた洞窟壁画と同じくらい古いかもしれない。

いずれにせよ、この複合体は「サピエント・パラドックス」と同じ広い時間枠に属するほど古く、かつ広く分布している。

3. サピエント・パラドックスと新石器時代のスイッチ#

コリン・レンフリューは、「サピエント・パラドックス」という語を、解剖学的現代性と完全に「現代的」な文化的行動との間の長い遅延を指して作った。¹¹ 彼の定式化では次のようになる。

• 解剖学的現生人類――同じ基本的な神経学的「ハードウェア」と発話能力を持つ――は約6万年前までに出現していた。
• しかし、彼の意味での「真の人類革命」――定住、農耕、高密度の象徴的物質文化、都市化――は、新石器時代以降にしか現れない。

レンフリューは、新石器時代およびそれ以降の変容を「テクトニック期」と呼び、ギリシア語のtekton（建築者／大工）を用いて、村落、国家、文字体系といった持続的な文化的建造物の構築を強調した。¹¹ 彼にとってのパラドックスは率直である。

なぜこれほど長くかかったのか？ … なぜ、これらサピエントな人間が、自らの力を結集し世界を変容させるまでに、さらに5万年を要したのか？ それがサピエント・パラドックスである。¹¹

その後の認知考古学は、「単一の革命」という考えを和らげ、象徴的行動がより早期に、地域的な断続エピソードとして現れることを示した。¹² それでもなお、大きな遅延は残る。すなわち、私たちのように生きることが「可能」であったにもかかわらず、ほとんどそうしなかった解剖学的現生人類の長い時期である。

この問いを乱暴に言い換えると、こうなる。

なぜ人間が完全に人間になるのは、これほど遅かったのか？

一つの答え方はこうである。私たちには、反省的思考、協調、象徴的制御の高次形態を安定化し普遍化するための「制度」が欠けていたからだ、と。考えることができる脳を持つことは、特定の構造化された仕方で「考えねばならない」社会的レジームに拘束されていることと同じではない。

ここで、ブルロアラーのカルトが、奇妙に唸るデウス・エクス・マキナのようにこの物語に入り込んでくる。

4. 種レベルの転換に関するかすかな記憶としてのブルロアラー神話#

エリアーデ、セルヴィエ、拡散論者たちを、ひとまず額面通りに受け取ってみよう。彼らの描く像のいくつかの要素は、サピエント・パラドックスへの文化的解決策がどのようなものか、という問いに驚くほどよく一致する。

4.1 神話が実際に語っていること#

オーストラリア、アフリカ、メラネシア、アマゾニアにわたる入門神話は、おおよそ次のように語る（要約）。

• かつて、恐るべき音と結びついた太初の精霊、神、あるいは怪物がいた。
• その存在は人々を呑み込み、切断し、焼き、その後彼らを別の存在――大人、入門者、文化担い手――として回復させた。
• その音は、ブルロアラーまたはその類縁物という特定の隠された物体から発し、その姿を見ることは女性や子どもには禁じられている。
• ときに、女性がもともとその道具と秘儀を所有していたが、男たちがそれを奪い、現在の秩序を打ち立てたと語られる。
• その儀礼は、単なる生物学的成熟ではなく、男たちの家、入門小屋、あるいは同等の場でのみ利用可能な秘密の歴史と聖なる言語への参入を標示する。²⁸

エリアーデは、これらのパターンを、入門小屋を子宮や怪物の腹とするより一般的な象徴性と結びつける。そこでは見習いは古い地位に対して死に、新たに生まれ直す前に再び胎内で育まれるのである。¹³

ジャン・セルヴィエは、地域と時間の深度をまたいで見て、マグダレニアン期のヨーロッパから近世の職人同業者組合に至るまで、同じ基本構成が繰り返されると論じる。すなわち、聖なる音、秘密の兄弟団、死と再生に関する宇宙論的教え、天と地の垂直的連結である。⁶

本質にまで削ぎ落とすと、神話はこう語っている。

1. 入門「以前」の時代があり、そのとき人々は存在してはいたが、まだ完全に人間的には生きていなかった。
2. そこに、危険で神的な音と秘密のテクノロジーが現れた。
3. このテクノロジーは、新たな「存在様式」を導入した。すなわち、人々は歴史的に、儀礼的に、反省的に生き始めた。

これを文字通りに受け取るかどうかは別として、物語は「人間が別の何かになった」深い時間における出来事について語っている。

4.2 現象学：それはどのように感じられるか？#

まだ反省的自己意識を強制されていない心に対して、これらの儀礼が何をするのかを、現象学的に想像してみよう。

• 隔離と断絶。 見習いは日常的な埋め込み――家族、とりわけ母親――から引き剥がされ、何一つ当然視できない統制された境界的環境に置かれる。
• 恐怖と畏怖。 轟く音は「どこからともなく」現れ、超人的存在に帰属される。見習いの身体は扱われ、傷つけられ、装飾される。通常の身体的連続性は破られる。
• 睡眠剥奪と規律。 ウィラジュリなどでは、見習いは夜遅くまで起きていることを強いられる。エリアーデは、「目覚めていることは、意識していること、世界に存在していること、責任を負っていることである」と記す。¹⁴
• 神話と特殊言語の教授。 入門者は、宇宙、部族の起源、自らの新たな地位を説明する物語を与えられ、それはしばしば未入門者には理解不能な制限語彙で語られる。¹⁵
• 決定的な前／後。 帰還時、母親たちは少年を見知らぬ者として扱い、ときに彼らを殴り追い出す。彼らは今や男たちの社会に属し、新たなタブーに服する。⁵

現代的な言葉で言えば、これは「メタレベルの自己」の強制インストールである。すなわち、自らの以前の生活を「以前」として、現在を「以後」として見ることのできる視点である。少年は、自らを、死に、神的な力によって変容し、今や異なる法の下に立つ者として経験させられる。

これ以上に、反省的意識を儀礼的に生産するものに近いものはほとんどない。ブルロアラーの音は、その変容の音響的標識なのである。

4.3 これをサピエント・パラドックスに対応させる#

この経験を先史時代に投影してみよう。

• 初期のホモ・サピエンスは、再帰的思考、物語、象徴表象の能力を持ってはいるが、小規模なバンドで比較的「平坦な」社会的存在論のもとに生きている。
• ある時点で、秘密の男性ソダリティ、入門小屋、聖なる音の象徴（ブルロアラーを含む）の体系が出現し、広がる。
• これらの制度は、未入門者と入門者、俗と聖、単に生きている者と真に人間である者という、二層の存在論を体系的に作り出す。

この観点からすると、ブルロアラーのカルトは文化の樹にぶら下がった奇妙な装飾ではなく、まさに考古学者が「行動の現代性」と結びつけるような、反省的で歴史に飽和した主体性を生み出す「構造的イノベーション」なのである。

セルヴィエの「入門的伝統の統一性と太初の教え」という示唆は、神秘主義的というより社会学的なものとして理解しやすくなる。すなわち、人類の移動と接触に伴って拡散し、実際に認知的な仕事をした儀礼と神話のファミリーが存在したかもしれない、ということである。

5. 拡散か、収斂か、それとも両方か？#

ここで、少し退屈で誠実な議論をしなければならない。

5.1 この一致はどれほどありそうもないのか？#

ツェリーズ、セルヴィエ、初期の文化史学派の一部のような拡散論者は、ブルロアラー複合体の共通起源を主張した。⁸⁶ 彼らの議論は、「同じ道具が別々の場所にある」というだけではない。それなら収斂的発明でも説明できる。彼らが指摘するのは次の点である。

• 同じ道具タイプ（紐につけた平板で、気鳴楽器として唸りを生じる）。
• 同じ儀礼的埋め込み（男性入門、秘密、女性の視線への恐怖）。
• 同じ神話モチーフ（呑み込む精霊、死と再生、女性の先行所有、雷／雨）。
• 特徴的に古風な狩猟文化との同じ結びつき。

もちろん、収斂の物語を構成することはできる――どこにでも風と木と子どもを怖がらせたい衝動はある――が、そうであれば、なぜ他の多くの儀礼的可能性が無視され、この厳密にパターン化された束がこれほどまでに選好されたのかを説明しなければならない。

少なくとも、グローバルなパターンはブルロアラーを何かの「マーカー」として有用なものにしている。すなわち、秘密に基づく男性ソダリティ、儀礼的恐怖、神的なものとの象徴的インターフェースの厳格な管理を含む、一種の石器時代的「ミーム複合体」のマーカーである。²⁸

5.2 慎重な再構成#

慎重で非神秘主義的な再構成は、次のようなものになるだろう。

この連なりは、レンフリューの区別と興味深く噛み合う。すなわち、文化的建造物が築かれる「テクトニック期」は、そのような生の形態に人間の心を準備した、はるか以前の儀礼テクノロジーの上に乗っている可能性がある。

この見方では、ブルロアラー複合体は次の二つでありうる。

• 化石：人間が反省的な文化的存在へと移行した初期の出来事を、神話的形で保存している。
• 現役のメカニズム：それが現れるどこにおいても、その種の存在を作り出し続ける制度。

どちらか一方でも興味深いが、両方同時であれば、なおさら不穏である。

6. 再び現象学：参与から自己へ#

サピエント・パラドックスを明示的に念頭に置きつつ、もう一度現象学を辿ってみよう。

入門以前、見習いはリュシアン・レヴィ＝ブリュールや後のユングが*参与神秘（participation mystique）*と呼んだ状態――親族、土地、精霊への比較的未分化な没入――の中に生きている。区別はあるが、それはまだ硬い主体‐客体分裂として経験されてはいない。

エリアーデが描写するように、入門は一連の断裂を強制する。

• 身体の断裂。 見習いの身体は切られ、傷跡を刻まれ、変形される。彼は新たな地位の可視的徴を帯びる。彼の身体は歴史の「像」となる。
• 親族の断裂。 母親は息子を拒絶し、少年は象徴的に孤児となり、男たちの社会に養子として迎え入れられる。主要な「われわれ」は家族から兄弟団へと移行する。⁵
• 時間の断裂。 儀礼は儀礼的に絶対的な「前」と「後」を構築する。見習いは、これはさらに深い前／後――神々が儀礼を確立する以前の時と、その後の時――を映しているのだと教えられる。¹
• 言語の断裂。 入門者は、他者には知られない制限言語、歌、名称へのアクセスを得る。言語それ自体が階層化される。¹⁵

率直に言えば、この儀礼は見習いに「外側から自分を見る」ことを教える。彼は、自らが変容を被り、義務の下に立つ対象であるという第二次的視点を獲得する。

「初めて反省的自己意識を獲得するとは、内側からするとどのように感じられるのか？」と問うなら――これは悪くない候補である。恐ろしく、宇宙的意味に満ち、法、物語、死を代表する新たな声を頭の中に伴う。

ブルロアラー複合体において、その声は、神と同一視される外在的な轟音として具体化される。時間が経ち、内的独白や良心が安定すると、外的な音響標識と内的な声との結びつきは緩むかもしれない――だが、「新たな自己へと『語り込まれる』」という儀礼的記憶は残る。

7. 神話的記憶からイブ理論へ#

ここで、推測的テーゼを明確に言い換えることができる。

サピエント・パラドックスへの答えは、（単に）遺伝的・神経学的なものではない。人間は比較的遅くまで、反省的で歴史に飽和した意味で「普遍的に」サピエントではなかった。入門複合体――その代表例がブルロアラー入門――が、十分な数の集団に新たな存在様式をインストールし、種レベルのバランスを傾けるまで。

この見方では、後期旧石器時代から新石器時代への移行期に次のことが起こる。

• 長らく潜在的に存在していた再帰的言語・象徴能力が、「義務的な自己物語化」のために動員される。
• 入門は単なる思春期儀礼ではなく、完全に「現代的」な自己を製造する種全体のテクノロジーとなる。
• ブルロアラーのカルト、あるいはそれと構造的に類似した何かが、死‐再生‐歴史‐声というパッケージのキャリアとして拡散する。

これは、神々を除けば、ほとんどそのまま神話が語っていることでもある。また、エリアーデの構造モデルが描写していることでもあるが、彼自身はそれを進化論的難問に直接対応させることにはより慎重であった。

この議論をより発展させ、性差起源と女性が自己意識の発見に果たした役割に特に焦点を当てたものが『意識のイブ理論（Eve Theory of Consciousness）』である。⁴ そこでは、ブルロアラー複合体は、月経儀礼、蛇、男性暴力の家畜化を含むより大きなタペストリーの一つの糸として扱われる。

この全パッケージを受け入れるかどうかは別として、少なくとも次の結合は真剣に検討する価値がある。

• 脳と文化の間の不可解な遅延。
• 自らの神話において、前人間的な存在様式から完全に人間的な存在様式への移行を語る、グローバルで古層的な男性入門カルト。
• 適切な時間枠における関連音響テクノロジーの考古学的痕跡。
• 反省的自己の強制としてまさにふさわしいように見える現象学。

もし神話が文化的変容の歪んだ化石記録であるなら、ブルロアラー複合体は、人間が「自らに目覚め始めた」瞬間の、最も明瞭な化石の一つなのかもしれない。

FAQ#

Q1. ブルロアラー複合体は、単一のグローバルな入門カルトを「証明」するのか？
A. しない。これは、古い親族関係にある制度群、あるいは類似した社会的圧力の下での強力な収斂進化を強く示唆するが、一元的起源を示す「決定的証拠」を与えるには考古学的記録はあまりに乏しい。

Q2. ブルロアラーの考古学的年代はどれくらい古いのか？
A. 機能が確実に同定できるものは、後期石器時代文脈（約10,000–5,000BP）に現れ、ヨーロッパ後期旧石器時代には示唆的だが曖昧な候補がある。この道具は、サピエント・パラドックスの末期に属するには十分古い。

Q3. なぜこれを、例えば言語進化ではなくサピエント・パラドックスと結びつけるのか？
A. パラドックスが問題にしているのは、能力と使用の「遅延」だからである。言語進化は能力を説明するが、入門カルトは、特に自己物語化と歴史的埋め込みといった特定の使用を、集団全体に強制したメカニズムのように見える。

Q4. これは単に、進化論風に装ったエリアーデ的永遠哲学ではないのか？
A. そのリスクは確かにある。より安全な読み方は、エリアーデやセルヴィエを、質的洞察を提供した鋭いパターン認識者として扱い、その洞察を、彼らの形而上学的コミットメントを丸ごと輸入することなく、より明示的な進化論的・制度論的枠組みの中で再解釈することである。

Q5. 意識のイブ理論は、この議論をどのように拡張するのか？
A. それは、女性が月経・多産儀礼を通じて再帰的自己意識を最初に安定化させ、男性中心のブルロアラーカルトは、この発見を種のより広いセグメントにわたって取り込み標準化した、より後の段階を表すと提案する。

脚注#

Sources#

• Bourke, John Gregory. The Snake-Dance of the Moquis of Arizona. New York: Charles Scribner’s Sons, 1884.
• Dundes, Alan. “A Psychoanalytic Study of the Bullroarer.” Man 11, no. 2 (1976): 220–238.
• Eliade, Mircea. Rites and Symbols of Initiation: The Mysteries of Birth and Rebirth. New York: Harper & Row, 1958.
• Harding, J. R. “The Bull-Roarer in History and in Antiquity.” African Music 5, no. 3 (1973): 40–42.
• Kumbani, Joshua, Justin Bradfield, Neil Rusch, and Sarah Wurz. “A Functional Investigation of Southern Cape Later Stone Age Artefacts Resembling Aerophones.” Journal of Archaeological Science: Reports 23 (2019): 213–225.
• Morley, Iain. The Prehistory of Music: Human Evolution, Archaeology and the Origins of Musicality. Oxford: Oxford University Press, 2013.
• Porr, Martin, and others. “Post-colonialism, Human Origins and the Paradox of Modernity.” Antiquity 88, no. 339 (2014): 1137–1150.
• Renfrew, Colin. Various works on the sapient paradox and the “tectonic” phase of human cultural evolution, including essays in Proceedings of the British Academy and Philosophical Transactions of the Royal Society B.
• Servier, Jean. L’Homme et l’invisible. Paris: Robert Laffont, 1964; trans. as Man and the Invisible, 1970.
• Zerries, Otto. Das Schwirrholz: Untersuchungen über die Verbreitung und Bedeutung des Schwirrholzes in den Kulturen. Jena: Fischer, 1942.