ブルロアラー：世界的な儀式の楽器と古代文化拡散のケース

はじめに#

ブルロアーは、一見すると単純な装置である。平らな板またはボードに紐を付け、空中で回転させると独特の轟音やウィーンという音を発する[^1]。このような謙虚な物体が人類の先史時代の鍵となるとは思えない。しかし、ブルロアーの世界的な分布と驚くほど一貫した儀式的な機能は、人類学における古典的な謎を提起する。オーストラリアのアウトバックからアマゾンの熱帯雨林、アフリカのサバンナから古代ギリシャまで、ブルロアーの変種は世界中の100以上の文化で記録されている[^2]。驚くべきことに、どこに現れても、この楽器は神聖な伝統と結びついている。それは「神の声」または祖先の霊の声であり、特に男性のイニシエーション儀式で使用される秘密の儀式的な物体であり、女性や未成年の少年が見ることは通常タブーとされている[^3]。多くの文化では、部族の伝承で最初のブルロアーは女性によって発明され、後に男性に盗まれたとされている—これは原始的な性別対立の不気味な再現神話である[^4]。このような複雑な類似性は説明を求める。

歴史的に2つの広範な解釈が提供されてきた。1つは、ブルロアーの世界的な存在は独立した発明のケースであるというものである。つまり、異なる時代と場所で同様のニーズに直面した人間の心が同じ解決策（回転する騒音発生装置）を思いつき、我々の共通の心理学（「人類の精神的統一」）によってそれに似た意味を付与したというものである。もう1つの見方は、共通の起源からの文化的拡散である。つまり、ブルロアーとその付随する神話は、人類の歴史の深いところで一度（または少数の場所で）始まり、移住や異文化間の接触を通じて世界中に広がったというものである[^5]。この後者のシナリオは、広範な連続性を示唆している。おそらく、先史時代のカルトまたは儀式の複合体が人類の祖先によって共有され、今日では遠く離れた伝統的な社会に断片的に保存されている。19世紀後半から20世紀初頭にかけて、ブルロアーは独立した起源対拡散のモデル間の議論の中心に位置していた[^6]。初期の人類学者たちは、「ブルロアーを研究することは民俗学の授業を受けることだ」と認識しており、アンドリュー・ラングが1885年に書いたように、その「最も広範な拡散と最も驚くべき歴史」を持つ儀式的な物体であると指摘している[^7]。しかし、彼らはこの分布を説明する方法で分かれた。ラングや他の人々は、「同様の目的に向かって単純な手段で働く同様の心が、どこでもブルロアーとその神秘的な用途を進化させる可能性がある」と主張し、共通の起源の仮説を「不必要」とした[^8]。対照的に、拡散主義者は、ブルロアーが文化を超えてあまりにも一貫して似ているため、偶然ではないとする証拠を集めた[^9]。見ていくと、20世紀半ばまでに学術的なコンセンサス（『ネイチャー』のようなジャーナルでも）が拡散主義的な説明に傾いていたことがわかる。すなわち、「ブルロアー複合体」の儀式と神話が単一の古代文化層で起源し、世界中に伝播したというものである[^10]。

しかし、近年、このトピックは学術的な意識からほとんど消えてしまった[^11]。大規模な拡散主義的仮説の議論は、理論的な偏見や信用を失った「過度の拡散主義」理論と一致することへの恐れから、20世紀半ば以降、人類学で流行らなくなった[^12]。今日、ブルロアーは先史時代に関する学術的な議論でほとんど言及されないが、民族誌的、神話的、考古学的な記録がその古代のつながりのある歴史を支持し続けている[^13]。本論文は、ブルロアーの世界的な謎を再考し、その分布、機能、象徴性が共通の文化的起源からの拡散によって最もよく説明されると主張する。まず、ブルロアーの驚くべき世界的な広がりと一貫した儀式的な役割を調査し、説明を求めるパターンを強調する。次に、独立した発明と拡散の歴史的な議論を検討し、拡散主義的な説明を支持する証拠の蓄積をレビューする。人類学、考古学、比較神話学、言語学、認知科学を駆使して、ブルロアーを文化伝播のより広範な枠組みの中に位置づける。最後に、かつて真剣に検討された拡散仮説が後に学界で無視され、あるいは嘲笑されるようになった理由を考察する。イデオロギー、ナショナリズム、学問的なパラダイムシフトの問題が、拡散主義的解釈を脇に追いやる役割を果たしており、これらの偏見がデータの客観的な分析を妨げてきたことを探る。1世紀にわたる学問（その多くは今日では無視されている）を統合し、最近の発見を取り入れることで、古代のコア文化からの拡散がブルロアー複合体の最も簡潔な説明を提供することを示し、これに抵抗することは、深い先史時代のつながりのアイデアを受け入れるよりも、はるかに想像力（および「精神的統一」）を伸ばすことを伴うと主張する[^14]。

この議論を通じて、我々は聴衆を人類学的概念に精通し、緻密に論じられた議論を追うことができるものとして扱う。このトピックの重要性は非常に大きい。それは宗教の起源、神話的モチーフの広がり、初期の人間文化が統一されていたのか、または分散していたのかという非常に重要な問題に触れるものである。ブルロアー自体—その儀式と神話における使用に焦点を当てることで、人類の最初の精神的な試みの縮図を見つけることができる。大陸と千年紀を超えてその足跡をたどることで、世界の文化の多様性の下に初期の共通の基盤となるアイデアと実践が存在する可能性に直面する。この意味で、ブルロアーを理解することは、「我々が誰であり、どこから来たのか」を理解する一歩であり、「人類学の憲章」であったが、そのような壮大な質問が流行から外れる前のことである[^15]。ここで展開される議論は、ブルロアーの世界的な神聖な役割が単なる収束ではなく、むしろ人類の最初の儀式的遺産の残響であり、旧石器時代に広く拡散し、オーストラリアからアマゾニアまでの精神的伝統に消えない痕跡を残したものであるとする。我々は今、証拠を詳細に検討することに進む。

文化を超えたブルロアー：分布と共通の儀式的機能

地理的広がり#

ブルロアーは、おそらく南極を除くすべての居住可能な大陸で見られる。民族誌学者や考古学者は、オーストラリア先住民、メラネシアやニューギニアの多くのグループ、サハラ以南のアフリカ、南北アメリカ、アジアやヨーロッパの一部で（さまざまな現地名の下で）それを記録している[^16]。すでに1898年には、人類学者アルフレッド・C・ハドンが世界中のブルロアーの「比較シリーズ」を編纂し、南アフリカのブッシュマン、北極のエスキモー、北アメリカのアパッチやピマ、ブラジルのボロロやナワケ、マレーやスマトラ、ニュージーランドのマオリ、ニューギニア（トアリピ）、トレス海峡諸島民、そして多くのオーストラリア先住民部族（カミラロイ、ウィラジュリなど）の標本を示した[^17]。この広がりにより、ハドンはブルロアーを「世界で最も古く、広く、神聖な宗教的シンボル」と呼んだ[^18]。その後の調査で既知の範囲がさらに拡大した。20世紀半ばまでに、ドイツの民族学者オットー・ツェリーズは、南アメリカの40の異なる文化におけるブルロアーの使用をカタログ化し、他の無数の例も挙げた[^19]。セオドア・セダー（1952年）は、「この単純な楽器は世界中でほぼどこでも使用されていた」と観察し、わずかに見られるギャップ（フィンランド、極東アジア、北アメリカの東端）を指摘した[^20]。そのギャップも新しいデータで縮小している。たとえば、フィンランドのラップランドのサーミ人は独自のブルロアーの伝統を持ち、北アメリカ東部のマッタポニでもブルロアーが記録されている[^21]。オーストラリアのチュルンガからギリシャのロンボス、アステカのマウィズトリまで、ほぼすべての主要な文化地域で何らかの形でブルロアーが知られている。

考古学的古さ#

その世界的な広がりを支持するように、ブルロアーに似た遺物が驚くべき古さの考古学的遺跡で発見されている。ヨーロッパでは、氷河期の文脈でブルロアーと特定された物体が出土している。アベ・アンリ・ブレイユは、フランスのマグダレニアン時代の堆積物（約15,000〜13,000 BC）から彫刻された象牙のピースを報告し、これを最初の知られた旧石器時代の「ブルロアー」と特定した。これは幾何学的な彫刻（線と同心円）を持ち、「オーストラリアのチュリンガ（神聖なブルロアーボード）に似ている」と述べた[^22]。ブレイユは「マグダレニアン時代には同様の崇拝が観察されていたかもしれない」と仮定し、この物体が神聖であり、アボリジニのオーストラリアと同様に女性から隠されていた可能性があるとした[^23]。この発見は後に他のものと結びつけられた。ウクライナの遺跡から約17,000年前の断片がブルロアーと解釈され、スカンジナビアの中石器時代の標本（例えば、約8,500年前の骨製ブルロアー）はその地域で最も古い楽器である[^24][^25]。近東では、新石器時代の集落が興味深い証拠を提供している。トルコのチャタル・ヒュユク（紀元前7000年頃）では、ブルロアーが儀式的な遺物の中に報告されている[^26]。さらに驚くべきことに、前陶器新石器時代の神殿遺跡ゴベクリ・テペ（紀元前9500年頃）では、装飾された楕円形の骨片が発見され、民族誌的なブルロアーに非常に似ている[^27]。近くのコルティク・テペからの1つのピースには、長さに沿って蛇のモチーフが刻まれている[^28]。これは、後の文化におけるブルロアーと蛇の頻繁な関連（アボリジニの虹蛇の神話からアマゾニアの蛇が描かれたブルロアーまで）を思い起こさせる[^29]。発掘者たちはこれらの物体を「骨製のへら」と慎重にラベル付けし、機能については躊躇しているが[^30]、ブルロアーとの類似性とこれらの新石器時代のコミュニティがそのような楽器を持っていた可能性を公然と指摘している[^31]。ファラオ時代のエジプトでも、ブルロアーの可能性が発見されている。例えば、ツタンカーメンの墓（紀元前14世紀）にはブルロアーに似た物体が描かれており、確認されれば古代地中海におけるその存在を示すことになる[^32]。これらを総合すると、考古学的記録はブルロアーが民族誌的に広範であるだけでなく、人類の最も古い儀式的な道具の1つであり、複数の地域で後期旧石器時代にさかのぼることを示唆している[^33]。

核となる儀式的用途と意味#

物理的な広がりを超えて、ブルロアー複合体を真に定義するのは、それに付随する驚くほど一貫した用途と象徴的な関連性である。E.B.タイラーやアンドリュー・ラングのような人類学者は、ギリシャ人とホピ族、オーストラリア人とブラジル人のように遠く離れた人々が同じ儀式的な目的でブルロアーを使用していることに驚嘆した[^34]。共通のパターンは次のように要約できる：

神聖な「神/霊の声」：ほぼすべてのケースで、回転するボードのハミング音は強力な霊や祖先の存在の声として解釈される。例えば、アボリジニのオーストラリア人は、その音をダラムランや他の創造者の呼び声と考えている[^35]。ニューギニアの部族も同様に、その音を恐ろしい霊の怪物が発するものとし（しばしばイニシエートを文字通り飲み込むと信じられている）[^36]、アフリカやアメリカの多くの地域でも同様に霊や幽霊として説明される[^37]。ブラジルのボロロ族では、ブルロアーの名前me-galoは文字通り「幽霊」または「影」を意味する[^38]。ナバホの宇宙論では、ブルロアーは世界を創造した聖なるディイン・ディネエ（聖なる人々）と同一視される[^39]。オセアニア全体で、ブルロアーの用語はしばしば神話的存在の名前と二重の意味を持つ。例えば、パプアニューギニアのヤビム語とカイ語では、ブルロアーとイニシエーションの怪物はbalumまたはngosaという名前を共有し、これは「死者の霊」または「祖父」をも意味する[^40]。この神の声の側面は通常、儀式中に呼び起こされる。森の中やベールの後ろで見えないウィーンという音は、神聖な存在の到来を示す。特に、古代ギリシャの神秘宗教でもブルロアーを使用して神々の音を模倣していた。ディオニュソスとエレウシスの神秘儀式では、ロンボス（ブルロアー）がドラムや詠唱と共に回された[^41]。古典学者ジェームズ・フレイザーは、ニューギニアの部族が収穫の儀式でブルロアーを使用し、ギリシャのディオニュソスのエクスタシーの儀式とまったく同じ精神で行っていたと述べている[^42]。地中海の神殿でもアマゾンの男性の家でも、ブルロアーのハミング音は他界の力の神秘的な存在を告げる。
男性の秘密のイニシエーションカルト：ブルロアーはほぼどこでも男性のイニシエーション儀式や秘密結社に関連付けられている。標準的なシナリオ：思春期の儀式やカルトへの加入時に、少年たちは隔離され、ブルロアーの音を伴う試練や教えを受ける。女性や子供は厳しい脅威の下でその場から追放される。儀式を通じて、少年たちは象徴的に子供として「死に」、男性として再生される—しばしば怪物が彼らを飲み込み（ブルロアーの音がその咆哮や飲み込む音を表す）復活するという神話で明示的に演じられる[^43]。フレイザーはオーストラリアの驚くべき例を記録している。クイーンズランドでは、イニシエーション中に「ブルロアーのハミング音は…魔法使いが少年たちを飲み込み、若者として再生する音だと言われている」。別の部族では、幽霊が少年を殺し、「彼を再び男性として生き返らせる」と説明している[^44]。このイニシエーションでの死と再生のテーマは、オーストラリアやニューギニアから南アフリカやブラジルに至るまで繰り返される[^45]。ある要約によれば、ブルロアーがイニシエーションに不可欠な場所では、「部族の印（傷跡、割礼）、死と復活の儀式、幽霊や霊の演技」が同じ複合体の一部として見られる[^46]。楽器自体はしばしばカルトの原始的な祖先や霊として擬人化される。オーストラリアのアルンタ族では、各子供の霊はブルロアー（チュリンガと呼ばれる）に結びついていると信じられており、これは子供が受胎したときに魔法のように現れる—魂の具体化であり、男性の長老たちがそれを探し守る[^47]。アルンタのドリーミング神話では、最初の祖先たちはブルロアーを霊の容器として持っていた[^48]。同様に、ニューギニアのヤビム文化では、ブルロアーはイニシエートを飲み込む祖先霊バルムにちなんで名付けられている[^49]。この楽器は単なる騒音発生装置ではなく、祖先/神の領域とのアイデンティティと連続性の神聖な象徴である。
タブーと秘密—「女性は見てはならない」：ほぼ普遍的に、伝統的な社会は女性（しばしば未成年の少年も）がブルロアーを見たり、その音の真実を知ったりしてはならないとし、極端な罰を伴う[^50]。この禁令は驚くほど厳しく一貫している。アボリジニのオーストラリアでは、この規則は有名なほど厳格である。女性がブルロアーを目撃すると、部族の法律に従って集団強姦や殺害される可能性がある[^51]。R.H.マシューズは1898年に、オーストラリア全土のすべての報告が「未成年者や女性はそれを見たり使用したりすることを許されず、死刑に処される」と一致していると指摘した[^52]。ニューギニアやメラネシアの男性社会では、初期の観察者たちは、ブルロアーを聞いた女性は致命的な報復を受けるリスクがあると報告している[^53]。例えば、パプアのエレマでは、ブルロアーの儀式中に覗き見した女性は、罰として男性によって集団強姦されると言われていた[^54]。これはオーストラリアの脅威と支配の論理を不気味に並行している。サハラ以南のアフリカでは、多くの秘密結社（例えば、西アフリカのポロ社会）がブルロアーを使用し、女性の存在を禁じ、同様に男性の儀式的権威を恐怖で支えていた。北アメリカの先住民も例外ではない。ナバホ、ポモ、ユートなどの部族では、民族誌学者がブルロアーが女性から隠され、女性がいないときにのみ回されたことを発見した[^55]。一部のプエブロ族は、音が聞こえた場合、子供たちを閉じ込めて偶然の暴露を防いだ[^56]。古代地中海でも、このようなタブーの反響がある。プリニウスは、特定の祭りの日に女性が糸を紡ぐことを禁じられているというローマの信念を指摘しており、これは収穫を脅かす可能性があるとされていた[^57]。これは、女性が神秘的な音（回転する物体）を模倣することを禁じた以前の禁止の歪んだ記憶かもしれない。ブルロアーを巡る秘密は非常に広範で、20世紀初頭の学者ロバート・ロウィーはこれを拡散の謎の核心と指摘した。「なぜブラジル人と中央オーストラリア人がブルロアーを見た女性を死刑にするのか？…エコイ（西アフリカ）やボロロ（ブラジル）の心がブルロアーに関する知識を女性から排除する心理的原則を私は知らない。」[^58]。継承された伝統を仮定しない限り、これほど具体的な習慣（女性の排除と死刑）が多くの無関係な文化で独立して生じた理由を説明するのは難しい。実際、ロウィーはこの一貫したタブーが「独立した起源によるものとは見なせない」と主張し、これを必要とする既知の人間の普遍性がない限り[^59]。
盗まれた神聖な物体の神話：前述のように、最も興味深い再発するモチーフの1つは、女性がブルロアー（または関連する神聖なフルート）の元の所有者または発明者であり、男性がそれを彼女たちから奪ったという物語である。この神話的なトロープは、オーストラリア、メラネシア、アマゾンの南アメリカ全体、そしてニューギニアの高地の伝統で文書化されている[^60]。例えば、多くのパプアニューギニアのグループは、女性が神聖な知識と道具（ブルロアーやマスクを含む）を持っていた時代があったが、男性がブルロアーの音で女性を怖がらせ、彼女たちを圧倒してそれを盗んだと語っている[^61]。アボリジニのオーストラリアでは、ジュンガワル姉妹の神話は、2人の祖先の姉妹が神聖なボラの儀式とブルロアーを持っていたが、男性がそれを奪い、以後男性のみの儀式を制定したとされている[^62]。アマゾンでは、メヒナクや隣接する部族は、原始時代に女性が別々に住み、神聖なフルート（カウカ）と社会の完全な支配を持っていたが、男性がブルロアーを作り、その「恐ろしいドローン」で女性を恐れさせ、フルートや他の神聖な物体を奪い、女性の支配を覆したと語っている[^63]。人類学者トーマス・グレゴールは、メヒナクの詳細な物語を記録している。女性は最初の男性の家を建て、楽器を演奏し、男性が侵入すると女性が集団強姦する。男性は秘密裏にブルロアーを作り、その「恐ろしいドローン」で女性を恐れさせ、フルートを捕らえ、女性を暴力的に従属させた[^64]。この逆転の後、「今日…もし女性がここに来て私たちのフルートを見たら、私たちは彼女を強姦する」とメヒナクの男性は言い、女性はそれ以来家事に限定されている[^65]。これらの神話の残虐性は際立っているが、それらは男性が儀式的な力を持つ理由の憲章として事実のように語られている。重要なのは、無関係な文化間で同じ物語のバージョンが見られることだ。ニューギニアでのブルロアーの起源神話14の調査では、「すべてのものが女性と関連付けられている」とされている。唯一の例外は、男性が女性が何か他のものを発明したときに嫉妬して発明する神話である[^66]。アマゾンやメラネシアでも、学者たちはこの収束を指摘し、想像上の「原始的な母系社会」の考えに関連付けている。初期の理論家J.J.バッホフェン（1861年）は、ギリシャ神話に基づいて、人間社会が母系社会の段階を経て父系宗教が台頭したと推測した[^67]。彼は男性の秘密結社（ディオニュソスの神秘など）の台頭を、女性の統治に対する男性のクーデターと結びつけた[^68]。当時、バッホフェンの考えは非西洋文化に対してはほとんど推測に過ぎなかったが、その後のフィールドワークは彼の「サンプル外の」予測を実質的に確認した。無数の先住民の神話は明示的に「私たちのブルロアー（または仮面）カルトは女性によって発明され、私たちがそれを盗んだ」と述べている[^69]。母系社会理論に批判的な人類学者でさえ、これらの神話の普遍性を「説明が難しい事実のセット」と認めている[^70]。言い換えれば、独立した社会が世界中でこのような類似した起源伝説を独立して展開すること自体が説明を必要とする現象である。あるいは、これを再発する心理社会的ダイナミックに帰するか（これらの神話を男性の女性の生殖力への嫉妬の象徴的表現と見る人もいる[^71]）、ブルロアーのカルトと共に神話テーマの歴史的拡散に帰するかである。拡散主義的な見解は、これらの伝説が文化的記憶であり、男性の儀式主義が出現し、以前の女性中心の儀式を覆した古代の移行の歪んだが意味のある残響であるとする。この点は先史時代の意味を考える際に再び取り上げる。
その他の機能：イニシエーションや神秘カルトの使用が支配的であるが、ブルロアーはその元の神聖な役割が薄れた後、一部の社会でより世俗的な目的に使用されることもある。例えば、ヨーロッパの一部では、近代に至るまでブルロアーは主に子供のおもちゃや羊飼いの道具として生き残った。しかし、その以前の重要性の名残がしばしば残っていた。スコットランドの田舎では、19世紀の子供たちは「サンダースペル」または「ブルロアー」と呼ばれるブルロアーで遊び、地元の民間伝承ではそれが「神聖なもの」であり、嵐を追い払うことができるとされていた[^72]。スコットランドの牛飼いは1880年代まで、ブルロアー（空から落ちてきたと言われるスランナン）を使用して牛を雷から守った[^73]。バスク地方では、伝統的なフルンファルまたはズンバドールは木製のブルロアーで、渦巻き模様が彫られており、夜に羊飼いが捕食者や迷子の動物を追い払うために回転させる。この習慣は、古い夜間の儀式的使用に由来すると考えられている[^74]。メラネシアやアフリカの一部では、古典的なイニシエーションカルトが文化的変化の下で衰退したため、ブルロアーは単なる騒音発生装置として楽しむために使用されたり、好奇心として保持されたりしたが、それでも男性に限定されたり、特定の季節にのみ使用されたりすることがあり、タブーの記憶を示唆している[^75]。癒しや天候の魔法も他の二次的な用途であった。ナバホ、ヨクツなどのネイティブアメリカンのシャーマンは、治癒の霊を召喚したり、雨や風を呼び起こすためにブルロアーを回転させた[^76]。楽器の不気味なドローンを生み出す能力は、霊界とのつながりや自然への影響を必要とする目的に適していた。注目すべきは、「バズィング」ディスク（またはウィザー）であり、コード上でディスクを回転させることで同様の音を出す関連楽器であり、ブルロアーと共に現れることが多く、これらの機能の一部を共有している（例：ズニの戦士司祭が警告音として使用したり、ロッキー山脈の部族が天候のお守りとして使用したりする）[^77]。これらの変種の使用は、ブルロアーが生活の多くの領域に統合されていることを示しているが、それらはすべて神秘的な音とその力の基本的な概念に由来している。ブルロアーが玩具になったのは、通常、その神聖な役割が長い間失われた文化（例えば、キクユのような東アフリカの一部のグループ）であった[^78]。この対比—ある文化では神聖な楽器、別の文化では遊び道具—は、時間の経過に伴う歴史的変化の証拠である。それは、ブルロアーが単なる玩具である場所では、過去に神聖であった可能性が高いことを強く示唆している（アイルランドやマダガスカルの口述証言が実際に示唆しているように[^79]）、玩具として独立して新たに発明されたのではない。ハドンは、アイルランドの女性の記憶がブルロアーを「神聖」と呼んでいることを記録しており、地元の少年たちはそれをゲームとして扱っていた[^80]。同様に、マダガスカルでは20世紀までブルロアーは「単なる子供のおもちゃであったが、しかし、男の子に限定されていた」[^81]。これは、遊びにおいてさえ、性別が制限されていたことを示唆している。これらの事実は、かつて普遍的な神聖な物体がその古い範囲の周縁（例えば、ヨーロッパ）や文化の崩壊の下で世俗的な形に退化するという拡散主義的な期待と一致しており、同一のタブーを持つ新たな独立した発明ではない。

要約すると、ブルロアーはどこで見つかっても独特の特徴を持っている。それは男性の秘密儀式（特に象徴的な死と再生を伴うイニシエーション）に結びついており、神や霊の「声」や存在を体現し、女性の排除と秘密に包まれ、しばしば蛇や祖先、あるいは女性が支配していた時代に関する神話的な関連を持つ。この複雑な特徴の一貫性は、100年以上前に人類学者によって認識されていた。1899年にオーストラリアの部族を記述したボールドウィン・スペンサーは、「ブルロアーの使用にはかなりの神秘が伴っている。おそらく男性が女性に男性の優位性を印象付けるために起源を持った神秘である」と述べている[^82]。この初期の機能主義的な推測でさえ、男性がどこでも独立してブルロアーを使用して女性を神秘化し支配したと仮定しているが、ジェンダーの動態の文化間の類似性を認めている。1929年までに、民族学者E.M.ローブは世界中のイニシエーション儀式を調査した後、「ローウィーが述べたよりも拡散のケースはさらに強い。ブルロアーは女性に禁じられているだけでなく、ほぼ例外なく霊の声であり、ほぼ例外なく[部族の印、死と再生、幽霊の模倣]と共に移動する…これらの要素を必然的に結びつける心理的原則はなく、それゆえにこれらは偶然に一つの場所でグループ化され…複合体として広まったと見なされなければならない」と自信を持って主張できた[^83]。この声明は、ブルロアーが拡散対独立発明の議論においてなぜ重要であるかを簡潔に要約している。これらの特性が数十の社会で偶然に一緒に発生した場合、それは信じがたい。より妥当なのは、これらが歴史的に結びついていたために一緒になったということである。つまり、これらの実践の複合体を確立した共通の文化的源から継承されたということである。

ブルロアーに関する核心的な民族誌的および歴史的データを概説した後、解釈の枠組みに移る。学者たちはこの世界的なパターンをどのように説明しようとしてきたのか？そして、ブルロアーのカルトが最初にいつどこで発生したのかについて、累積的な証拠は何を示唆しているのか？これらの質問に答えることで、祖先文化からの初期の拡散（おそらく後期旧石器時代）が説得力のある解決策を提供し、普遍的な心理学や偶然への訴えがどのように不十分であるかを理解することができる。

独立発明か古代の拡散か？人類学的視点における競合する説明#

19世紀後半から、ブルロアーは人類学における2つの主要なパラダイム、進化的並行主義（または「人類の精神的統一」）対歴史的拡散の試金石であった。この議論は、世界中で見られる類似の文化現象をどのように解釈するかを巡るより大きな知的競争の一部であった。ここでは、ブルロアーに適用された各側の古典的な議論をレビューし、どの理論がデータをよりよく説明するかを評価する。

進化主義/精神的統一論（独立発明）#

E.B.タイラーやアンドリュー・ラングなどのヴィクトリア朝の人類学者は、広範な進化主義的枠組みの下で、人間の文化は類似した段階（「野蛮」から「文明」へ）を経る傾向があり、したがってしばしば独立して類似の制度に到達すると提案した。彼らは「精神的統一」を仮定し、すなわちすべての人間の心はほぼ同じ能力を持ち、類似のニーズに対して類似のアイデアで応答するだろうとした[^84]。この見解では、ブルロアーの広範な出現は歴史的なつながりによるものではなく、秘密の男性儀式を設定するどのグループも、実用的な「警報」として回転する騒音発生器を発明し、それに神秘性を付与する可能性があるからである。アンドリュー・ラングの1885年のエッセイ「ブルロアー：神秘の研究」はこの立場の基礎的な声明である。ブルロアーの拡散に驚嘆した後、「最も広く分離された人々、野蛮人と文明人の間で見つかり…ズニ、カミラロイ、マオリ、南アフリカ人、ギリシャ人の神秘で使用されている」[^85]と述べたラングは、共通の起源を明示的に拒否している。「この広く普及した神聖な物体を説明するために、共通の起源や借用の仮説は必要ない」と彼は書いている[^86]。代わりに、彼はブルロアーは「非常に単純な発明である。誰でも、鋭利な木片を紐で結びつけて回転させると轟音が出ることを発見するかもしれない」と主張している[^87]。「すべての部族には神秘があり」「すべての部族は正しい人々を召喚し、間違った人々に遠ざかるよう警告する信号を必要としている」ので、多くの部族が金属の鐘がない社会で便利な「教会の鐘」としてブルロアーを独立して採用するのは自然である[^88]。同様に、儀式が「少年のクラブ」（男性のみ）である場合、「女性が侵入することを禁じ、処刑することが自然に発展する可能性がある」[^89]。ラングは、ブルロアーの複合体の各要素が共通の人間の実用性から生じる可能性があることを示そうとしている：秘密の集会には聞こえる信号が必要であり、回転する板は明白な解決策である。畏敬の念を維持するために、装置を隠し、霊的な説明を考案する。女性がカルトから排除されている場合、死の脅威で禁忌を強化する。彼の言葉では、「類似の心が、単純な手段で類似の目的に向かって働くことで、どこでもブルロアーとその神秘的な用途を進化させる可能性がある」[^90]。彼はこの論理をギリシャの歴史的な問題にも拡張した。古代ギリシャの神秘（例えばキュベレやディオニュソスのカルト）におけるブルロアーの儀式の存在は、ラングにとって「野蛮人」からの拡散やその逆を示すものではなく、むしろギリシャ人自身が自分たちの過去の「野蛮な段階」からブルロアーを保持していたと考えた[^91]。彼の結論では、ラングは「原始的」な段階にあるすべての文化がそのような儀式的な物体を発明する可能性があり、文明化されたギリシャ人は単に先史時代からの生存としてそれを保持していたと仮定している[^92]。

独立発明を支持する後の学者たちもラングに共鳴した。ドイツの民族学者カール・フォン・デン・シュタイネンは、1890年代にブラジルの部族でブルロアーを観察した後、「非常に単純な仕掛け…人間の創意工夫に対する厳しい負担とは見なされず、文明の歴史を通じて単一の発明を必要とするものではない」とコメントした[^93]。要するに、ブルロアーが発明しやすいなら、なぜ拡散を持ち出すのか？最近では、フォークロリストのアラン・ダンデス（1978）は独立起源に精神分析的なひねりを加え、ブルロアーは放屁のように聞こえ、ペニスのように見えるため、男性のセクシュアリティを象徴しており、「男の子は男の子である」– すなわち、異なる男性グループが無意識の衝動の表現としてこの「平らなファルス」をイニシエーション儀式で再発明するだろうと主張した[^94]。ダンデスのやや冗談めかした仮説は、ブルロアーの再発が普遍的なフロイト的力学による可能性があることを示唆している：男性はどこでも女性の創造的（出産）力を羨み、騒々しいファルス装置を通じてこれを昇華し、「女性の生殖能力を模倣する」だけでなく、儀式で多くの風を起こす（肛門的攻撃）[^95]。この解釈は主流からは遠いが、精神的統一論の極端な形を表しており、独立した文化間で同じ儀式的な道具を発明する原因となる深層心理的動機を仮定している。

独立発明の支持者はまた、分布の重要性を軽視することが多い。アイテムが非常に単純である場合、それが複数回考案されることを想像するのは容易である。1898年にハドンは、世界中のブルロアーを記録しながらも、「その道具自体が非常に単純であるため、多くの場所で多様な時代に独立して発明されたとしても何の理由もない」と述べている[^96]。共有される神秘的な地位を説明するために、ハドンは、一度発明されると、ブルロアーはその畏敬の念を抱かせる音が儀式的重要性を持つため、各地で神聖で「非常に古い」ものになる傾向があると示唆した[^97]。したがって、彼の見解では、おそらく初期の独立したグループがそれを採用し、それ以来それを保持し、子孫に伝え（おそらく隣人にも）、地域的なスケールでの限定的な拡散であるが、すべてのための単一の起源ではない[^98]。これはより穏健な立場である：多数の独立した発明を必要としないように、いくつかの拡散を受け入れるが、ブルロアーの複数の「中心」起源を想像する。

要約すると、独立発明派（そのさまざまな形態）は、ブルロアーの広範な出現には何の神秘もないと見ている。彼らはそれが機能的に明白で（騒音信号）、心理的に自然で（神秘と男性の権威を演出するため）、早期の儀式システムがそれを必要とする場所で容易に出現する可能性があると主張する。また、初期の人間がどこでも類似の心構えを持っていたと仮定するなら、ブルロアーのカルトの並行発展は、例えば火起こしや弓の並行発明と同じくらい驚くべきことではないかもしれない。しかし、この議論は精査に耐えられるのか？その妥当性は、ブルロアーの周りの特定の特徴のクラスターが本当に類似の条件下で独立して生じるかどうか、またはこれらの特徴が実際には恣意的で歴史的に偶然であるかどうかにかかっている。

批評家たちはすぐにその欠点を指摘した。ロバート・ローウィーは1920年に、楽器自体は単純かもしれないが、関連する複雑な禁忌や神話は環境や心理では容易に説明できないと主張した[^99]。ローウィーは、ホピ族のフィールドワークでブルロアーが儀式で使用されているのを目撃したが、女性の厳格な排除はなかったと指摘し、単に騒音発生器を持っているだけでは、秘密と危険の完全な複合体を自動的に生成するわけではないと述べた[^100]。何か他のものが必要であり、なぜいくつかの文化（オーストラリア、ブラジル、PNG、アフリカ）でブルロアーがより大きなジェンダー化された儀式システムに組み込まれているのか、他の文化ではそうでないのかを説明する必要がある。ローウィーは断言した：「エコイ（アフリカ）やボロロ（ブラジル）の心が女性を排除するよう促す心理的原則を私は知らない…そのような原則が明らかにされるまで、私は共通の中心からの拡散をより可能性の高い仮定として受け入れることを躊躇しない」[^101]。これは重要な点である：独立発明の議論は、人間の心が同じガジェットを発明するだけでなく、同じ意味構造（男性の秘密、再生儀式など）と自発的に結びつけることを仮定しなければならない。しかし、ローウィーが観察したように、木片を振り回すことには、女性が元々所有していたという神話を要求するものは何もなく、それに伴う「死と再生」儀式を必要とするものもない。これらの特定の内容要素は、普遍的な人間のニーズから明らかに流れるものではなく、恣意的であるように見える（例えば、回転するおもちゃが単なる天気のお守りであり、イニシエーションの一部ではない文化を想像することができる）。独立派は、完全な複合体を説明するための普遍的な要因を特定するのに苦労した。ダンデスのフロイト的解決策 – すべての男性が「肛門的ファルス」不安を持っているという仮定 – は、普遍的な心理的メカニズムでそのギャップを埋めようとした試みであった[^102]。しかし、たとえそれを考慮に入れたとしても、例えば女性の先行所有の特定の神話的モチーフを説明することはできない。すべての社会が無意識の収束的思考を通じて、男性が女性からカルトを盗んだという基本的に同じストーリーを考案したと信じるべきなのか？その可能性は信じがたい。実際、拡散に懐疑的な学者でさえ、このモチーフの普遍性は「興味深い」し、「歴史的なつながりなしには説明が難しい」と認めている[^103]。

拡散主義の議論（共通の起源）#

一方、拡散主義者は、世界中でこれほど密接に関連した一連の実践の最も単純な説明は、単一の源または文化的伝統からの歴史的拡散であると主張する。もしある古代の文化複合体が、男性のイニシエーション儀式における神聖な楽器としてブルロアーを特徴としていた（再生、祖先の声、ジェンダーの対立のすべての付随するモチーフを伴う）、その文化の子孫が広がるか、またはそのアイデアが移動を通じて伝達されると、私たちが見るすべての事例を生み出す可能性がある。初期の拡散主義者はこれに対してさまざまなシナリオを提案した。例えば、オーストラリア、ニューギニア、アメリカの男性秘密結社の複合体が非常に類似しているため、単一の祖先カルトから派生した可能性が高いと明示的に主張した人類学者ハインリッヒ・シュルツ（1902）やハットン・ウェブスター（1908）などがいる[^104]。ローウィーは、一般的にボアズ的相対主義者であったが、1920年にブルロアーの証拠をレビューした後、「性別の分離に基づく古代の共通文化」を仮定せざるを得ないと結論付けた[^105]。彼は「[独立した発展のための心理的原則]が明らかにされるまで、私は共通の中心からの拡散をより可能性の高い仮定として受け入れることを躊躇しない」と書き、オーストラリア、ニューギニア、メラネシア、アフリカにまたがる男性イニシエーション+ブルロアー制度の単一の起源を示唆した[^106]。ローウィーの見解では、これはまた、ジェンダー分離されたイニシエーションカルトのアイデア自体が（自発的なジェンダー分割ではなく）歴史的に特異であり、必然的ではないことを意味していた：「儀式における性別二分法は、人間の本性から自発的に生じる普遍的な現象ではなく、単一の中心で起源し、他の地域に伝達された民族誌的特徴である」[^107]。後にE.M.ローブはさらに多くのデータを集め、北アメリカと南アメリカを接続された地域に追加し、ブルロアー+霊の模倣+イニシエーションの「死」+性器切除の完全なパッケージが一度発明され、広まったに違いないと強調した。なぜなら、これらの要素を結びつける心理的原則は歴史的偶然を除いて存在しないからである[^108]。1929年のNature誌の編集記事（決して周縁的な媒体ではない）も同意し、その分布を考慮すると、「独立起源の以前の理論は受け入れられないと見なされるべきである」と結論付けた。「オセアニア、アフリカ、そして新世界で女性が楽器を見ることを禁じる心理的原則がないため、独立起源によるものとは見なされず、共通の中心から拡散したと推測されなければならない」と述べた[^109]。Nature誌の編集者は、その複合体が広範囲にわたることから、最近の拡散ではなく、旧石器時代に起源を持つ可能性が高いとさえ示唆した[^110]。アメリカでは、通常は大きな歴史について慎重な立場を取る著名な人類学者A.L.クローバーも、ローブの世界的な分布分析が啓発的であり、「大陸または世界規模で」ブルロアー-イニシエーション複合体の単一の古代拡散を再構築することができるかもしれないと認めた[^111]。クローバーは、そのような広範な視点が、孤立して扱うよりも、地元の事例（カリフォルニア部族のククスカルトなど）を理解するのに役立つ可能性があると観察した[^112]。つまり、彼は一般的な拡散主義のスキームが、他の方法では解釈が難しいデータを理解するのに役立つかもしれないと認めた。注目すべきことに、これらの拡散主義の分析者の多くは、当時の主要な人類学者であり、この仮説が当時の主流の学問で非常に真剣に受け止められていたことを示している[^113]。

拡散主義の説明はしばしば特定の源または経路を仮定する。ブルロアーのケースからいくつかの手がかりが浮かび上がる：（1）最も古い考古学的発見（ヨーロッパ約20k–15k BP、近東約10k BP）は旧世界での大きな古さを示唆している[^114]；（2）旧世界と新世界の両方での複合体の存在は、それがアメリカへの初期の人間の移動の前またはその間に遡ることを示唆している（したがって旧石器時代または遅くとも初期完新世）[^115]；（3）特に南アメリカとオーストラリア/メラネシアの間の驚くべき類似性は、これらの地域の広大な分離を考慮すると研究者を魅了した。人類学者ウィルヘルム・コッパーズ（1930）は、オーストラリアと南アメリカの間の直接の古代の接触（例えば、海洋航海者や現在沈んでいる土地を介して）を推測した[^116]。しかし、より保守的な拡散経路は中間地域を介している：例えば、ブルロアーの伝統を持つ集団がアフリカやヨーロッパに西進し、アジア/オーストラリアに東進し、またベーリング地峡を越えてアメリカに広がった可能性がある。人類学者ハロルド・グラッドウィンは1937年に、オーストラリア/メラネシアとアメリカの一部に共通する特性（槍投げ器、特定の儀式的切除、ブルロアーなど）を指摘し、これらが初期の移動を通じてベーリング地峡を介して新世界にもたらされた可能性があると示唆した[^117]。彼はアメリカの考古学者がアジアからの拡散を説明として考慮することを拒否することを嘆き、それを「アメリカ先住民の創造性の神聖さ」を防衛するための反射的な反応に帰した[^118]。グラッドウィンは「女性は抗議しすぎる」と皮肉を言い、独立起源への極端な主張がそれ自体で疑わしいと示唆した[^119]。彼は、失われた大陸や最近の海洋横断航海を持ち出す必要はないと指摘し、初期の狩猟採集民が新しい土地に移動する際にすでに特定の文化的特性を持っていた可能性があると指摘した[^120]。もしそれらの先駆者がブルロアーを使用する古いユーラシア文化から派生していたなら、彼らは容易にその実践をアメリカにもたらした可能性がある。実際、飼い犬は完璧な並行例である：犬は少なくとも約20,000年前にユーラシアで家畜化され、その後人間の集団と共にオーストラリアや新世界に渡り、地球上のすべての文化が犬を持っていた[^121]。具体的な家畜動物が後期更新世に世界的に拡散したのであれば、なぜ儀式的な伝統がそうでないのか？最近の遺伝的証拠は、犬が最初の人間と共にアメリカに到着したことを確認している[^122]。ブルロアーは携帯可能で概念的に単純であるため、後期氷河期の狩猟採集民が新しい土地に移動する際の文化的「ツールキット」の一部であった可能性がある[^123]。グレゴール（1985）は「今日、ブルロアーが非常に古い物体であることを知っている」と明示的に述べ、旧石器時代の標本を引用し、考古学者のゴードン・ウィリーがそれが最初の移住者と共にアメリカにもたらされた可能性が高いと認めていることを指摘している[^124]。これは「拡散主義の予測に一致する最近の証拠」であるとグレゴールは皮肉を込めて述べている[^125]。

したがって、拡散主義の再構築は、ブルロアーが後期氷河期の文化（おそらくユーラシアの初期の上部旧石器時代の文化）に知られており、そこから複数の子孫伝統が生じたと提案する。いくつかの拡散主義者はこれを宗教の黎明期における古代の「トーテミズム」またはシャーマニズム文化のアイデアに結びつけている。ジョセフ・キャンベルは、ブルロアーを大陸間の神話儀式複合体の共有された基盤の証拠と見なした。『神の仮面：原始神話』（1959年）で、キャンベルはギリシャ、インドネシア、オーストラリアの神話を比較し、「儀式化されたモチーフの共有された体だけでなく、共有された過去の兆候も見つけた」– 特に「ブルロアーの轟音がインドネシアの人食い人種の儀式と同じように使用され、オーストラリアの儀式でも使用された」と指摘した[^126]。彼は明確に結論付けた：「ギリシャとインドネシアの二つの神話が単一の基盤から派生していることは疑いようがない…[アドルフ]イェンセンが主にインドネシアの資料に責任を持つ民族学者によって支持されている」[^127]。彼はさらに「ブルロアーがギリシャとオーストラリアの両方の場面に登場することが、単なる偶然や並行発展の結果であるとは到底考えられない」と付け加えた[^128]。キャンベルとイェンセンは、この共通の基盤をイェンセンが「殺された神」文化と呼ぶものに結びつけた – 初期新石器時代（または後期旧石器時代）の世界観で、しばしば農業の象徴や蛇を伴う死と再生の儀式に中心を置いていた。イェンセン（1966）は、そのような神秘カルトの儀式が「人間が初めて死と再生を儀式化したとき、農業の黎明期に広まった」と主張した[^129]。彼はブルロアーに直接言及し、複数の独立した社会が同じイニシエーション構造をすべて作り出すとは考えにくいと挑戦した。彼は書いた：「インディアン、パプア人、アフリカ人が死と生殖の関係を認識したと想像してみてください。アフリカ、ニューギニア、南アメリカで、少年が隔離され、神話を教えられ、女性から遠ざけられ、ブルロアーを使用して自分を発表し、ブルロアーの声を持つ霊を発明し、[その他の類似点]を持つイニシエーション儀式が[独立して]作られると本気で考えられるでしょうか？」[^130]。イェンセンの修辞的な質問は、独立起源のために必要な偶然に対する拡散主義者の不信を強調している。代わりに、彼はブルロアーと神話を伴う男性イニシエーションの複合体が人類の歴史上一度発生し、広まった可能性が高いと仮定した。彼はこれが「死と再生」が初めて儀式化されたときに起こったと信じており、すなわち先史時代の人々が生命のサイクル（おそらく植え付けと収穫に関連する）に取り組んだときである[^131]。もしこれが真実であれば、これは後期中石器時代または初期新石器時代に起源を持ち、考古学的にはブルロアーが農業への移行に近い（例えば、蛇のアイコンを備えたゴベクリ・テペやハラン・チェミの装飾された新石器時代のブルロアー、紀元前10,000–9,000年）ことと一致する[^132]。1929年のNature誌の編集記事は旧石器時代の起源を示唆していた[^133]が、これは上部旧石器時代（マグダレニアン）の発見と一致し、あるいは一部の人が世界的に特定の象徴的伝統を広めたと仮定するグラヴェッティアン文化（約25,000–20,000 BC）に対応する可能性がある[^134]。実際、ヨーロッパのグラヴェッティアン時代は、豊富な女性像（ヴィーナス像）とシャーマニズムの実践の証拠で知られており、強い女性中心の儀式的強調を反映していると推測されている。男性像の欠如と女性アイコンの普及は、マリヤ・ギンブタスやジャック・コーヴァンのような学者に、先史時代の女神文化や儀式における女性の優位性を想像させた[^135]。ブルロアーがその環境に存在していた場合（ウクライナの17kyaの発見が示唆するように）、その文化で女性が元々儀式的な力を持っていた可能性があり（したがって、後の女性の先行所有の神話がかすかなエコーである可能性がある）。クリス・ナイト（1995）は『血の関係：月経と文化の起源』でまさにこの線を取り、世界中のブルロアー儀式を約50,000年前に女性が開始した「性ストライキ」の文化的記憶として解釈している[^136]。ナイトはブルロアーの神話（男性が女性を怖がらせ、役割を逆転させる）を、女性の連帯が最初の禁忌と儀式を作り出したという以前の現実の象徴的な逆転として見ている。ナイトのタイムライン（50kya）は推測的であり、彼の焦点は月経の同期と性役割にあるが、彼の研究は人類学、フォークロア、進化論を組み合わせた学際的なアプローチを示しており、そのような世界的な神話が石器時代の実際の出来事や条件に根ざしていると主張している。彼は明示的にアマゾンの神話（上記参照）を「女性が男性の家を占拠し、聖なる笛を演奏し…[男性が]子供の世話をし…その時代には、子供たちは私たち[男性]の胸でさえ授乳していた」という明らかに神話的なイメージとして読み取っているが、ナイトはそれを女性の養育と男性の欠如の象徴的逆転として扱っている[^137]。最終的に、ナイトはブルロアー儀式が古代のジェンダー交渉システムを符号化していると提案し、拡散を支持している：「世界中のブルロアー儀式」は彼にとって、初期の人類と共に広まった旧石器時代の「契約」の遺産である[^138]。

推測の領域に踏み込みすぎないようにしながら、拡散主義の仮説を要約すると、先史時代のある時期に、男性のイニシエーション儀式、女性からの秘密、祖先または神の声を象徴する大きな音を出す楽器を含む文化的複合体が形成された。この複合体は、初期の宗教的または社会的革新（シャーマニズム、トーテミズム、または男性の家を制度として設立すること）と共進化した可能性がある。1つまたは複数の中心から、それは人口移動（人口移動）および/または文化的接触によって広範囲に広がった。何千年もの間、それは世界のほぼすべての隅々に運ばれ、民族誌的現在の時点では、非常に孤立した文化（オーストラリアのアボリジニ部族、アマゾンの村人など）でさえ、そのバージョンを保持していた。いくつかの地域では、後に侵食または変容した（例えば、ヨーロッパでは、後の父権的宗教であるキリスト教が神秘的なカルトを抑圧し、ブルロアラーをおもちゃや民間の魅力として残したり、アフリカの一部では植民地の影響が秘密結社を弱体化させたりした）。しかし、十分な特徴的な共通点が残っているため、その共通の起源が推測できる。この物語は、前のセクションで概説したデータとよく一致している。また、他の証拠の線とも一致している。たとえば、世界的な洪水神話や地球ダイバー創造神話のような特定の神話的モチーフの分布は、特に遠く離れたバージョンで類似の詳細が発生する場合、古代の拡散と独立した発明に帰されることがよくある。ブルロアラーの盗まれた儀式の神話は、非常にグローバルな規模でのそのようなモチーフであり、拡散解釈に重みを加えている。

簡潔性の評価#

科学的説明における簡潔性の原則は、最も少ない新しい仮定をする仮説を好むべきであることを示唆している。ブルロアラーの場合、拡散主義の仮説は1つの仮定を必要とする：1つの社会で始まった伝統が他の社会に伝えられた（一般的に起こることを知っていること）。独立した発明の仮説は、ブルロアラーの複合体の各側面（秘密の男性イニシエーション、霊の声の解釈、死と再生の儀式のスキーマ、女性所有の神話）が多数の無関係な文化で独立して出現したと信じることを要求する。1929年に『Nature』が述べたように、ブルロアラーの単純な使用（おもちゃや一般的な魔法の装置として）を選りすぐる場合にのみ、複数の起源を想像することができるが、「イニシエーションと秘密結社に関連して、それは常に完全な複合体と関連しており、常に霊の声として表現される。しかし、イニシエーション儀式の領域外で見つかった場合、それはそうではない。」[^141]。これは、神聖な複合体と分布が手を取り合っていることを意味し、機能的な一貫性を無視して分布を説明することはできない。すべての要素が何度も自発的に結合するのは驚くべき収束進化のケースである。たとえば、独立した発明が大陸を越えて何か非常に基本的なもの（陶器や火の作り方など）を説明するかもしれない（それらは普遍的な実用的なニーズに対応するため）。しかし、ブルロアラーのカルトのように特定のものは、たとえば音楽の記譜法や錬金術のような複雑な文化技術に似ており、異なる場所で見つかった場合、通常は共有されたものであると疑う。民族音楽学の先駆者であるカート・ザックスはこれをよく表現している。ザックスは世界中の楽器を研究した後、遠く離れた場所で同じ象徴的および機能的な役割を持つ非常に特定の形態が現れることは歴史的な関連性を示唆していると述べた。彼は「最も珍しい文化形態が、しばしば完全に偶然の構造的特徴を持って、世界の広範囲に散在していることを観察した後、何千年にもわたって人間自身によって、移動や海の旅を通じて、すべての自然の障害を乗り越えて作られた世界を巡る文化的親和性の大きな絵を形成する」と書いた[^142]。ザックスは実際にここでブルロアラーについて部分的に言及しており、ヤープ・クンストの1960年の声明に同意している：「どの民族音楽学者も…ブルロアラーに関して多元発生を支持することはないだろう。それは装飾の詳細においてさえしばしば似ており、どこで見つかっても同じ目的で使用されている（時間の経過によっておもちゃになっていない場合）」[^143]。これは、ブルロアラーの独立した起源（多元発生）があり得ないという強い専門的判断である。それは、ブルロアラーの装飾デザインでさえ、遠く離れた文化間で類似性を示しているという事実を強調している[^144]。たとえば、同心円や渦巻きのパターンは、旧石器時代のヨーロッパ、アボリジニのオーストラリア、その他の場所のブルロアラーに共通しており、しばしば何かを象徴している（おそらく回転運動や霊の目）[^145]。そのようなデザインは偶然である可能性があるが、それは累積的なケースに追加される。

拡散を強化するために、関連する文化的パターンを指摘することもできる。ブルロアラーに基づく男性のカルトは、特定の親族関係や社会構造を持つ社会に現れる傾向がある。たとえば、男性の共同住宅を重視し、女性に対する男性の連帯感があり、しばしば父系または父中心の組織がある。シュルツ（1902年）は「Alterklassen und Männerbünde」でメラネシアとアマゾンの男性の家の社会の類似点を指摘した[^146]。これらの社会制度自体が共通の起源を持っていた場合、ブルロアラーはその儀式的な表現の1つに過ぎないかもしれない。興味深いことに、厳格な「男性秘密結社」文化の地理的分布は、ブルロアラーが神聖視されている地域（オーストラリア、メラネシア、サハラ以南のアフリカの一部、北アメリカと南アメリカの一部）と広く重なっている。ブルロアラーが存在しないか、重要でない地域は、異なる社会構造を持っていることが多い（たとえば、青銅器時代以降の東アジアやヨーロッパの多くは、同じ方法で部族間の男性イニシエーションカルトを持っておらず、実際にブルロアラーはそこではほとんど存在しない。歴史的な残骸を除いて）。この相関関係は、歴史的な関連性を示唆している。おそらくブルロアラーの複合体は、父権的儀式制度の文化的パッケージの一部として広まったのかもしれない。実際、ローブ（1929年）や他の人々は「文化構成の限られた可能性」について語った：初期の社会が性別とイニシエーションを構造化する方法はほんの少ししかなかったかもしれず、その方法の1つ（ブルロアラーと神話を持つ男性の秘密カルト）が非常に成功したか安定していたために広く普及したのかもしれない。これは普遍的な人間の本性の問題ではなく、歴史的な勢いの問題である。あるアイデアが広まり、伝えられたということだ。

拡散モデルに挑戦する矛盾するケースの証拠が出てきていないことに注意する価値がある。つまり、ブルロアラーの代わりに完全に異なる楽器を持つ同一の男性カルトの実践を持つ文化は見つかっていない。また、ブルロアラーが根本的に異なる方法で使用されていることも見つかっていない（おもちゃや天気のお守りとして純粋に使用される少数の例外は、明らかに派生的または断片的な使用法である）。パターンは一貫している。複数の独立した発明が起こった場合、いくつかの文化が同じ目的のために異なる装置を使用することを期待するかもしれない（たとえば、いくつかの場所ではドラムやホイッスルが「女性を怖がらせる神聖な音」の機能を果たすことができたかもしれない。そして実際に、いくつかの文化は男性の儀式で中空の竹のトランペットやホイッスルチューブを使用しているが、これらはしばしばブルロアラーと共存しているか、神話的に関連していることが多い）。たとえば、アンブリム島（バヌアツ）では、男性はブルロアラーと共鳴する竹の幹の両方を使用して、儀式で「悪魔の声」を出していた。アマゾニアでは、神聖なフルート（いくつかの地域ではユルパリと呼ばれる）がブルロアラーと同様に使用され、女性がかつてそれを所有していたという神話を共有しているが、注目すべきことに、多くの部族はフルートとブルロアラーの両方を持っているか、ブルロアラーを使用してフルートの秘密を強制している。このことは、複合体が複数の楽器を取り入れることができるが、ブルロアラーはしばしば持ち運び可能な信号装置として、カルトの象徴として不可欠であることを示唆している。これらの関連する形態が大陸を越えて発生することは、繰り返しの並行発明ではなく、古代のつながりを示唆している。

これらすべてを考慮すると、拡散仮説はより経済的であるだけでなく、実際に予測的である。たとえば、考古学が非常に古い遺跡でブルロアラーを発見することを予測しており、それは実際に発見された（たとえば、フランスとウクライナの旧石器時代のブルロアラー、スカンジナビアの中石器時代）。ニューギニアやアマゾニアで神話の収集が行われた場合、女性が最初に持っていたというモチーフが繰り返し現れることを予測しており、フィールドワークは後にこれを確認した（ヘイズや他の人々が発見したように）。オーストラリアのアボリジニのシンボルと新石器時代のアナトリアのシンボルの間の可能なリンクのような周辺の類似点が明らかになるかもしれないと予測しており、実際、最近の比較研究では、オーストラリアの神聖なアイコンとトルコのゴベクリ・テペ（12,000年前の柱）の彫刻の間に「驚くべき類似点」があると指摘している。強調された例の1つは、オーストラリアのチュリンガ（神聖なブルロアラーボード）とゴベクリ・テペの柱に描かれた神のシンボルの両方に見られる特定のシンボルであり、特定のデザインが両方の文脈で神聖な意味を持っていたことを示唆している。このような人気のある比較は慎重に扱う必要があるが、長い拡散の概念と興味深く一致している。拡散モデルは、アトランティス/失われた文明の愛好家が最終的にブルロアラーに出くわすことを予測しており、彼らの世界的なリンクの探求において、しかし『Vectors of Mind』の著者が皮肉を込めて指摘するように、これまでのところ彼らは奇妙に「ブルロアラー、文化的拡散の最良の証拠」を言及せず、古代の芸術における彫刻された「ハンドバッグ」のような表面的なアーティファクトに焦点を当てている。言い換えれば、世界的な古代のつながりの最も強力な証拠は、より実質的でない手がかりに対して大部分が見過ごされている。

要約すると、ブルロアラーに関して独立した発明と拡散を比較すると、拡散主義のケースは説得力がある：それは1つの原因（継承）によって非常に特定の文化間の共通点を説明し、独立した発明は一連のあり得ない並行の偶然を仮定しなければならない。拡散はまた、人類の先史時代について知っていることと一致している。人間は広範囲に移動し、文化的実践を持ち運んだ。儀式のアイデアがそれを実践する人々と同じくらい遠くまで旅行することには何の不合理もない。それに対して、同じ複雑なアイデアが無関係な集団で自発的に芽生えることを期待することは、クローバーが「生物学における自発的生成を呼び起こす」ことに似ていると述べた。クローバーは、「接続の作業仮説」を持って働くことが、独立した起源を仮定するよりもはるかに実り多いと主張した。それは「一般的にさらなる探求を妨げるほど曖昧な原則に頼ることになる」。ブルロアラーの研究では、接続を仮定することで、実際の移動経路、共有された言語用語、より深い神話的なつながりを探すことが奨励され、それが見つかった。独立した起源を仮定することは、しばしばさらなる質問を生まない（ただ「それはどこでも自分で起こった」と言うだけ）ため、起源に関する研究の停滞を招いた。

次のセクションでは、強力な証拠と拡散の真剣な受け入れがあったにもかかわらず、このトピックがなぜ不人気になったのかを探ります。拡散主義的思考に対するイデオロギー的および制度的な抵抗を理解することで、人類学におけるより広範な傾向と、特定の解釈がどのようにして周縁化されるかを明らかにします。これにより、ブルロアラーの重要性が今日広く知られていない理由が説明されます。初期の人類学者が「古代の世界中のつながりの最も説得力のあるケース」と考えていたにもかかわらず。

拡散主義的視点の周縁化：イデオロギー的および制度的抵抗#

上記で概説した説得力のあるケースにもかかわらず、20世紀半ばまでにブルロアラー（および他の多くの世界的な文化的類似点）に関する拡散仮説は、主流の人類学でほとんど放棄されるか、さらには嘲笑されるようになった。このシフトは、拡散を否定する新しい証拠によるものではなかった。むしろ、知的、政治的、方法論的な原因があった。このセクションでは、拡散主義的視点がなぜ流行しなくなったのかを分析し、特定のバイアスや恐れがどのようにして学者がブルロアラーの複合体を軽視または無視するようになったかを示します。これは学問の社会学における警告的な物語であり、説明が実証的に失敗するのではなく、支配的なイデオロギーや学問的アイデンティティと矛盾するために周縁化されることを示しています。いくつかの重要な要因が寄与しました：

過度の拡散主義と進化主義への反発：20世紀初頭の人類学は、極端な形の拡散主義を目撃しました。特に、グラフトン・エリオット・スミスとW.J.ペリーの理論で、すべての主要な文化的発明（ピラミッド、冶金、農業など）を単一の源（例えば古代エジプト）に遡る試みがありました。これらの「過度の拡散主義」主張は、失われた大陸（ムー、アトランティス）や「ヘリオリティック文化」が近東から広がったという壮大な計画に結びついており、過度の推測と確固たる証拠の欠如により最終的に信頼性を失いました。20世紀半ばまでに、拡散主義全体がその関連性によって汚されました。特にアメリカの考古学者は、エリオット・スミスのような極端な理論に「賛同することを避ける」ために、何かから距離を置くことを熱望していました。ハロルド・グラッドウィンは1937年に、アジアからの拡散を説明する「かなり論理的な説明」（オーストラリア/メラネシアとアメリカの間の特性の類似点を説明するため）が、極端な拡散主義者に慰めを与えるように見えるかもしれないために反射的に却下されたと指摘しました。彼は一般的な態度を引用しています：「警報の最初の音が聞こえるとすぐに、アメリカの考古学者の堅固な団体がアメリカのネイティブの創造性の神聖さを支持するために立ち上がる。」言い換えれば、拡散の議論は、信用を失ったアイデアを支持する可能性があるとして疑いの目で見られました。振り子は反対の極端に振れました：自生的発展（すべてが各地域で独立して生じる）への強い主張。ブルロアラーは、この振り子の揺れの犠牲になりました。それは本物の拡散の強力な候補であったにもかかわらず、その支持者（ロウィ、ローブなど）は以前の時代と関連付けられていました。ボアズの特殊主義とアメリカの文化的ナショナリズムが定着したとき、ブルロアラーの議論は事実上棚上げされました。1940年代から50年代までに、非常に少数の人類学者がまだ世界的な比較を追求していました。エネルギーは詳細な地域研究にシフトし、古代のつながりを探すのではなく、文化を独自の観点から記述することに集中しました。
ナショナリズムと地域的忠誠心：前述のように、特に新世界の考古学と民族学において、先住民文明の独立性に対する防御的な誇りがありました。マーガレット・ミードは1949年に「ほとんどの学者は、新世界の文明が旧世界の文明から独立して発展したことに同意している」と平坦に述べました。これはほとんど信条のようになりました。ネイティブアメリカン文化に対する旧世界の影響を示唆することは、ネイティブの人々の創造性を減少させると見なされ（また、アメリカ大陸における純粋な進化の物語を複雑にする）。したがって、強い類似点（例えば、アマゾニアとメラネシアのイニシエーション儀式の間のもの）は、偶然の機能的適応に帰されるか、慎重に扱われました。2001年の著書で、グレゴールは「人類学者はアマゾニアとメラネシアの類似点について非公式に言及し続けたが、拡散主義の人類学が衰退し、それに伴いそれらの類似点を説明する正式な関心も衰えた」と述べています。ある地域に焦点を当てる研究者は、別の地域とのリンクを仮定する動機がしばしば欠けていました。それは独立した軌跡を仮定する方が安全で簡単でした。学問の中では、部門化もありました：オーストラリアのアボリジニ文化を研究する専門家は、アマゾニアの部族やアフリカの秘密結社を研究する人々とほとんど交流しませんでした。大陸を越えた比較研究は、あまりにも推測的であるか、ビクトリア時代の安楽椅子人類学を思い起こさせると見なされ、人気がなくなりました。ブルロアラーの物語は、まさに大陸を越えて広がっていたため、ますます局所的で現在に焦点を当てたフィールドスタディの流れに逆らっていました。
イデオロギーの変化 – 反「原始主義」と相対主義：人類学が自らの概念を反省的に批判するようになると、「原始的」や「野蛮」という用語（1900年には一般的だった）が正当な疑問を持たれるようになりました。現代の部族社会で文化の起源を探すという考え方は、進化主義的であり、潜在的に軽蔑的であるとして批判されました。1960年代から70年代にかけて、ポストコロニアルな感受性により、人類学者は生きている人々が旧石器時代の窓であると仮定することに消極的になりました。しかし、ブルロアラーの議論はしばしばまさにそのような用語で枠組み化されていました：ラングは、ギリシャの儀式が「野蛮の生き残り」を保持しているかどうか、または「野蛮な儀式」が世界的に接続を示しているかどうかについてであると書いていました。その枠組みは不快なものとなりました。現代の人類学者は、各文化の実践を独自の意味として扱う傾向があり、初期の段階の化石としてではありません。この歴史的な不可知論は、ブルロアラーのような現象が、たとえばニューギニアの民族誌で記録されることがあっても、他の場所での類似のケースやその可能性のある古代性についての議論がないことを意味しました。事実上、拡散仮説は深い時間を考え、「原始的」な文化間の線を引くことを必要としていましたが、まさにそのような考え方が中世の相対主義によって抑制されました。ある評論家が述べたように、人類学者は「人間の起源と深いつながりの探求を放棄した」、なぜなら「原始的」と「進化した」という概念が問題視されたからです。原始宗教を指し示すアーティファクトのようなブルロアラーに関与するよりも「見ないふりをする」方が簡単でした。その結果、ブルロアラーの複合体が多くの研究された社会に存在し続けたにもかかわらず、その広範な重要性は1950年以降の民族誌ではしばしば言及されませんでした。それは他の儀式要素の1つとして記述され、比較分析は行われませんでした。時間が経つにつれて、それは確かに学問的意識から消えていきました。コルミエ＆ジョーンズが指摘するように：「ブルロアラー複合体の謎は、現代の人類学の意識からほとんど消えてしまった」、それが初期の理論家にとって非常に中心的であったにもかかわらず。
フリンジやオカルトのアイデアとの関連：もう一つの奇妙なスティグマは、拡散主義（特に世界的な拡散）がアマチュア理論家や疑似歴史家（たとえば、カルト考古学の作家や神秘主義者）の領域と見なされるようになったことです。たとえば、ブルロアラーは今日、グラハム・ハンコックや古代の宇宙人のようなディスコースでより多く遭遇する可能性がありますが、彼らがそれを議論するからではなく（皮肉なことに、彼らは通常それを無視します）、古代の世界的なリンクを示唆するものはその環境を思い起こさせるからです。『Vectors of Mind』の著者はこの皮肉なギャップを指摘しています：フリンジの理論家は巨石や神話的シンボルに夢中ですが、「なぜかブルロアラー、文化的拡散の最良の証拠をほとんど言及しない」。もし彼らがそれを強調したら、学者は疑似科学から距離を置くためにさらに熱心にそれを避けるかもしれません。また、微妙な下地として、拡散主義の主張には歴史的に人種差別や民族中心主義が絡んでいた（たとえば、1つの優れた文明が他のすべてに知識を広めたという考え）。現代の学者は、たとえば、オーストラリアの先住民やアマゾニア人が独自の儀式を発展させることができなかったという考えを当然拒否します。したがって、拡散の議論は「文化の担い手の文明化の使命」を暗示しないように注意深く進めなければなりません。しかし、ブルロアラーの場合、拡散は歴史的な「文明」が存在する前に起こった可能性が高く、それは狩猟採集民や初期の農耕民の間での拡散であり、進んだ外部者による押し付けではありません。アトランティスのプラトンが世界にブルロアラーを与えたという主張はなく、むしろアボリジニの先祖や他の人々自身が移動する際に伝統を運んだ可能性が高い。しかし、このニュアンスは失われることがあります。多くの人類学者は、拡散主義の再構築に関与することが、政治的に微妙な解釈のパンドラの箱を開けることになると感じた可能性があり、それゆえに放置する方が良いと考えたかもしれません。（ハドンのためらいの軽い形を見ることができます：彼は単一の起源は「証明不可能」であり、あまりにも昔のことであるかもしれないと述べました。）
専門化と経験主義のパラダイム：ボアズ以降、人類学は特定の文脈で詳細な経験的データを収集することに重きを置きました（歴史的特殊主義）。圧倒的なデータによって裏付けられない限り、壮大な統合や比較は好まれなくなりました。世界的に拡散の問題を再訪するのに十分なデータが存在するようになった頃（おそらく20世紀後半）、学問的なインセンティブ構造はそのような文化間の統合を支持しませんでした。ブルロアラーは複数の大陸にまたがっており、地域研究の間に埋もれてしまいました。その研究には、アボリジニのオーストラリアの伝承、パプアニューギニアの民族誌、アマゾニアの民族学、アフリカのイニシエーションシステム、古典研究（ギリシャのため）、考古学に関する知識が必要であり、1人の学者にとってほぼ不可能なほど広範な範囲が必要でした。20世紀初頭の人類学者はこれを試みた一般主義者でしたが、後の人類学者は専門家でした。その結果、ブルロアラーは散発的な扱いを受けました。たとえば、アフリカ研究者は特定の部族の儀式でのブルロアラーの使用を指摘するかもしれませんが、アマゾニアのケースと比較することはないかもしれません。音楽考古学者は新石器時代の「楽器」の発見を発表するかもしれませんが、生きている文化との関連を避けるかもしれません。統合がなければ、その重要性は異なる文献に埋もれたままでした。2015年にコルミエ＆ジョーンズが『The Domesticated Penis』を書いたとき、彼らはブルロアラーの複合体の公平な要約を提供するために、学際的に数百の参考文献を集める必要がありました。これは、何十年も広く認識された包括的な扱いがなかったことを示しています。彼らは「中心的な事実は議論されておらず、説明を必要としているが、人類学者はもはやその食欲を持っていない」と観察しています。要するに、フィールドの焦点は移動し、ブルロアラーは孤児のパズルとして残されました：興味深いと認められながらも、議論するには時代遅れと見なされました。
拡散を決定論的または単一原因的と誤解する：もう一つの偏見は、拡散主義が人間の創造性を否定するか、文化が借用によってのみ変化することを主張することを意味するという仮定でした。この誤った二分法は、拡散と独立した発明を相互排他的で全体的なものとして対立させました。実際には、両方のプロセスが起こり、互いに補完し合うことができます。しかし、20世紀中頃の理論家は、各文化の主体性を主張することに熱心で、原則として拡散を軽視しました。1920年にクローバーが接続を考慮することを生産的な仮説として提案したことはほとんど無視されました。代わりに、「独立した起源」がデフォルトとなり、借用が歴史的記録によって明示的に文書化されていない限り、拡散は考慮されませんでした。ブルロアラーのような先史時代のものに関しては、これは不合理に高い基準を設定しました：もちろん、10,000年前の拡散を証明する書面の記録はありませんが、状況証拠は強力です。それでも、「決定的な証拠」がない場合、多くの人は単に「わからない」と言うか、複数の起源を仮定することを好みました。これは学問におけるある種の保守主義を示しています。絶対的に確実でない限り、広範な結論を避けることです。注意は良いことですが、解釈の麻痺につながる可能性があり、明らかなパターンが説明されないままになることがあります。クローバーは「並行発明」を単に呼び起こすことは、探求を止めるほど曖昧であると警告しました。実際、独立した起源を仮定する場合、さらなる研究は何をするのでしょうか？おそらく何もありません。それは非問題となります。一方、拡散が可能性として存在する場合、ルートやタイミングなどの調査が促進されました。ブルロアラーの無視は、「これがどのようにしてこれほど広まったのか？」と問うことが素朴または推測的と見なされた知的な気候を反映しています。したがって、まったく問わない方が良いと考えられました。

要約すると、ブルロアラー拡散仮説の周縁化は、データよりも学問的な流行や恐れに関するものでした。『Vectors of Mind』の著者が適切に述べたように、単純な説明は「この分野で大切にされている偏見に反する」ものでした[^175]。そのようなつながりを追求することは「人類学者にとって良いキャリアの選択ではなかった」[^176]。現在の人類学者は「始まりには関わりたくない」と述べていますが、それは「原始的」というタブーの言葉を議論する必要があるからです[^177]。さらに、彼は「良いアイデアが一つの場所から始まり広がったと考えた他の誰がいるか知っているか？ナチスだ！」という一般的な反論が、ナチスのアーリア起源理論と拡散を結びつけて中傷するために使われてきたと冗談を言っています[^178]。実際、多くの拡散主義の学者はナチスとは程遠いものでした（サックスはユダヤ人難民であり、ジェンセンはナチスに反対し、ローブとロウィは進歩的な思想家でした）[^179]。しかし、関連付けによる汚名は残りました。拡散は信用を失ったり不快なイデオロギーと混同され、簡単な標的となりました。その結果、「自ら招いた過ち」として、人類学者は豊富な証拠（ブルロアラーのような）を十分に調査せず、疑似歴史家たちはより弱い証拠に時間を浪費しました[^180]。『Vectors of Mind』の記事は、学界と「アトランティスコンソーシアム」（周辺）がブルロアラーを見過ごしたことを嘆いています：学者は偏見のため、周辺は無知のため—「彼らは簡単な球にすら挑戦しない」[^181]。

議論: 拡散主義と独立発明の再統合 – 統合への道#

ブルロアラーの世界的なパターンを最もよく説明するのは共通の起源からの拡散であると主張した後、文化史において独立発明と拡散が相互排他的なプロセスではないことを認識することが重要です。過去の極端な立場—すべてが新たに発明されるか、すべてが一つの源から来るか—はどちらも単純化です。より微妙な見方は、特定の基本的な人間の行動や単純な道具が並行して出現する可能性があることを認識しています（例えば、口笛言語やドラム信号は複数の場所で発明されるかもしれません）。しかし、ブルロアラーの複合体は些細な発明ではありません：それは多面的な制度です。回転する騒音発生器が独立して発見される可能性があることを認めることができますが、それに付随する特定の意味の複合体は非常に歴史的に伝達された可能性が高いです。技術的な用語で言えば、形（物理的なブルロアラー）は「アイデアの難易度」が低いですが、文脈（イニシエーションカルトと神話）は「構成の複雑さ」が高いです。それが共通の起源を強く示す構成です[^182]。したがって、統合アプローチは次のようにできるでしょう：ブルロアラーの形の複数の発見は可能ですが、その儀式的な文脈の広範な類似性は拡散によるものです。実際には、形さえも一つの革新に遡るかもしれません（時間の深さを考えると）、しかし私たちはハイブリッドなシナリオに対して開かれています。例えば、ブルロアラーは数か所で独立して発明されたかもしれません（例えば、上部旧石器時代のヨーロッパと上部旧石器時代のオーストラリア）。何千年もの間、人間の相互作用（中間文化を介した間接的なものや収束的な統合を通じて）により、それらの使用法は一つの伝統に統合され、それがさらに広がったのです。文化史はしばしばそのような融合と再拡散のアイデアを含みます。

さらに、共通の核を強調しつつも、地域の変異や適応を認識します。すべての文化のブルロアラー神話が同一であるわけではありません；いくつかは異なるニュアンスを強調しています（例えば、ドゴンは葬儀の文脈で「私はすべてを飲み込む」と言い、キワイは農業と性的魔法に関連付けています[^183][^184]）。これらはおそらく基礎層の上にある地域の革新や付加物を表しています。拡散は静的なクローンを意味するわけではありません；アイデアが伝わるとき、それはしばしば再解釈されたり、既存の信念とシンクレティズムされます。例えば、ギリシャ人はブルロアラーを彼らの神秘的なカルトにシンクレティズムし（ロムボスはディオニュソスやキュベレの儀式に帰される）、中世のヨーロッパ人はキリスト教の下でそれを聖霊の象徴や雷の護符として再構想しました[^185][^186]。それらは異なる風味を持っていますが、根底にある連続性をたどることができます。拡散と独立した展開の相互作用を認識することは、ブルロアラーの意味を単純な「一律の」描写に陥らないために重要です。各文化は受け継いだ概念に独自の方法で基づいて構築しましたが、受け継がれた核は秘密、音＝霊の声、ジェンダーのダイナミクスの繰り返しのテーマに明らかです。

学際的な観点から、認知科学と関わることでブルロアラー複合体のどの側面が独立して生じる可能性があるかを理解することができます。人間の認知にはいくつかの普遍性があります：大きな不気味な音はしばしば畏怖や恐怖を引き起こし、暗闇と秘密は一般的に排他的な儀式を生成し、思春期のイニシエーションは多くの社会で機能的な必要性として発生します。したがって、複数の社会が独立して大きな音でイニシエートを怖がらせ、女性を遠ざけることを決定した可能性はありますか？おそらく、はい—しかし、特定の選択である回転する板とそれに関連する豊かな神話は、単なる認知傾向を超えて文化的系譜を指し示しています。今日の認知科学者は文化進化における「アトラクター」について話しています—人間の心が引き寄せられる特定のアイデアやシンボル（例えば、危険や再生のための蛇の象徴）。ブルロアラーが多くの文化で蛇と一貫して関連付けられていることは、そのようなアトラクターを反映しているかもしれません：それを回転させると蛇のようなヒス音が生じ、したがって蛇のイメージとの結びつきを招く（オーストラリアのレインボーサーペント、ニューギニアの蛇男マイギドゥブがその使用を教える[^187]、新石器時代の遺跡からのブルロアラーの蛇の彫刻[^188]など）。したがって、すべての共通点が拡散によるものである必要はありません—いくつかは私たちの共有された認知によって導かれた収束的な関連付けである可能性があります。拡散主義者はすべての詳細が起源に存在していたと主張する必要はありません；おそらくフレームワークだけが拡散され、並行した装飾（蛇のモチーフのような）が発生したのは、蛇が普遍的に似た感情を引き起こすからです。このようにして、私たちは統合します：拡散が足場を提供し、人間の心理学と地域の条件が詳細を同様の方法で埋めました。このようなモデルは非常に簡潔で現実的です。

言語的証拠を考慮することも価値があります：ブルロアラーに関連する言葉が言語間で広がりを示唆するものがあるでしょうか？表面的には、用語は広く異なります（例えば、オーストラリアのいくつかの言語でのwirirri、ニューギニアの一部でのtabuya、グアラニーでのmby’áなど）。しかし、多くの用語は地元の耳に対して記述的または擬音的です（例えば、「ウィラー」や「ブザー」を意味する言葉）。例外は、言葉が霊や祖先と同じである場合です（ヤビムのbalumは幽霊とブルロアラーの両方を意味する[^189]、アピナイェがおもちゃをmeː galo「魂」と呼ぶ[^190]）。それらは意味について教えてくれますが、直接的な言語的な子孫については教えてくれません。ブルロアラー複合体が非常に深い先史時代に広がった場合、元の用語は娘言語で長い間変わっているでしょう。したがって、言語的証拠は時間によって「洗い流されている」可能性があります。代わりに、神話的および機能的な類似性を拡散のマーカーとして頼ります。

最後に、拡散主義を再統合する際には、それが特定の文化の独創性に対する侮辱ではないことを強調する必要があります—むしろ、それは私たちの共有された祖先の独創的な業績を強調します。オーストラリアのアボリジニの儀式とアマゾンの儀式が共通の遺産を共有していることを認識することは、どちらかを減じるものではありません；むしろ、それはこれらの文化的アイデアの深い古さと回復力を明らかにします。それは数万年にわたって孤立してきた人々を結びつける連続性の糸を示唆しており、人間の文化的統一についての深く畏敬の念を抱かせる認識です。それはまた、いわゆる「原始的」な実践を、宗教的表現の最初の章への手がかりを持っている可能性があるとして、尊重をもって再検討することを招きます。デボラ・ゲヴェルツのコレクション『Myths of Matriarchy Reconsidered』（1988年）が示すように、初期の壮大な物語に批判的な学者でさえ、女性が最初に神聖な楽器を持っていたという広範なモチーフを簡単に無視することはできません[^191]。その巻で、テレンス・ヘイズはデータ（ほぼすべてのPNG神話で女性が最初にブルロアラーを所有していたこと）を認め、それを「文化の神聖な要素の最初の所有者として女性が見られる広範な伝統」の一部と呼んでいます[^192]。ペルネット・ヘンリー（1992年）も同様に、ブルロアラー、仮面、儀式などの最初の所有者として女性が見られる「多くの社会」の伝統を指摘しています[^193]。彼は拡散を直接支持することは控えていますが、クローバーの方法論的アドバイスを適切だと考えています—どこでも独立した起源を仮定することは、自然発生を信じることに似ており、探求を停止させると[^194]。ヘンリーは、拡散仮説が少なくとも非常に良い作業モデルであると考えています[^195]。これは、最近の数十年間で一部の人類学者の間でオープンネスへのシフトを示唆しています：すべてが機能主義や心理学で説明できるわけではないという認識です。ブルロアラー複合体は、民族誌、民俗学、考古学、比較宗教を組み合わせて人間文化史の大局を扱う初期のホリスティック人類学を思い起こさせます。そのホリスティックなビジョンを、現代の厳密さと古い偏見なしに再統合することは、分野を豊かにすることができます。

結論#

ブルロアラーの旅は、更新世から現代に至るまで、6大陸にわたり、人間文化の継続性と創造性の驚くべき証です。証拠を集めることで—民族誌報告、神話的物語、考古学的発見—この特異な儀式用具とその付随する象徴的複合体が、深い先史時代の共通の起源から拡散したという考えに圧倒的な支持が見られました。ブルロアラーは、単なる偶然で数十の孤立したグループによって新たに発明されたのではなく、数え切れない世代を通じて運ばれ、教えられ、適応され、儀式化され、共有されたモチーフと実践の痕跡を残しました。グローバルなつながりが最近の現象であるとしばしば仮定される時代に、ブルロアラーは石器時代に存在したアイデアのグローバリゼーションを思い出させます：部族の人々のゆっくりとした移動と、文字や都市が存在する前の原文化ネットワークを介した交流によって広がったアイデアのグローバリゼーションです。

私たちは、適切に適用された拡散主義が、植民地主義的でも還元主義的でもなく、そのようなパターンを説明するための科学的に簡潔な立場であると主張しました。それは個々の文化の豊かさを減じるものではありません—オーストラリアのワルピリやブラジルのメヒナクはブルロアラーを独自のものにしました—が、その豊かさを人間の精神的努力の壮大な物語の中に位置づけます。ホモ・サピエンスによって開発された最初の宗教的または儀式的行動のいくつかには、秘密のイニシエーション社会の設立、男女の儀式的分離、神聖な存在を表すための音を出す装置の使用が含まれていたようです。ブルロアラーは、その異世界的なドローンでこの目的に理想的に適しており、したがってその原始的な儀式「ツールキット」の重要な部分となりました。氷河期ヨーロッパの洞窟（象牙のブルロアラーが抽象的なパターンで慎重に刻まれていた[^196]）からオーストラリアのドリームタイムの岩陰（今日でも長老たちはその音がレインボーサーペントの咆哮だと言います[^197]）、ニューギニアのイニシエーションキャンプ（少年たちは森から大きな霊食いが唸ると信じています）からアマゾンの広場（男性がブルロアラーを振って女性から神聖な力を奪う瞬間を再現する[^198]）、この伝統は続いています。アーネムランドのアボリジニの長老がブルロアラーを回し、アマゾンのシャーマンが同じことをする時、彼らは—互いに知らずに—15,000年以上前に遡るかもしれない単一の文化的系譜の参加者です。彼らは、いわば、共通の祖先文化から受け継がれた同じ儀式言語を話しています。これは単なる偶然ではなく、時間を超えたコミュニティです。

では、なぜこの説得力のある物語が無視されてきたのでしょうか？学問的な流行と恐れが拡散主義的な推論の不幸な無視をもたらしたことを見てきました。ブルロアラーの事例は、証拠がイデオロギーに勝るべきであることを示しています。拡散の簡潔さは、複数の独立した同一の発明の不条理な不可能性に直面したときに明らかです[^199]。理論的な純粋さのために平行性を主張するのではなく、共通の源の可能性を認めることは知的に正直です。クローバーが戒めたように、拡散を完全に拒否することは、奇跡（自然発生）を呼び起こすことに似ており、歴史的な説明を求めることをやめさせます[^200]。文化の科学において、生物学と同様に、系譜と遺伝をたどることをいとわないべきです。ブルロアラーは、たどるべき明確な系譜を提供します—それを行う勇気があれば。

今後の進展において、バランスの取れたアプローチが求められます。独立発明理論家の洞察を取り入れ、拡散された実践がどのように解釈されるかを形作る心理的普遍性を認識することができます（例えば、ブルロアラーを代理の「男性の子宮」やファルスの声として理解することは、ユング派やフロイト派の分析によって情報を得ることができるかもしれません、ダンデスが試みたように[^201]）。しかし、これらの心理的要因は、歴史的な拡散と協力して働いた可能性が高く、孤立して働いたわけではありません。男性の嫉妬や連帯の必要性は、ブルロアラーのカルトが魅力的で持続した理由を説明するかもしれませんが、それが接触なしに多くの場所でどのように生じたかは説明しません。データは接触を示しています—古代の接触ですが—それは方程式の一部である必要があります[^202]。

人類学にとっての広範な意味は、拡散主義対独立発明は偽の二項対立であるということです。人間の文化は両方の混合を通じて進化します。ブルロアラーの物語はこれを例示しています：発明（おそらくユニークなもの）が広く拡散し、その後、意味が何度も再発明されました。神話とシンボルの比較研究において、したがって、二つの落とし穴を避けるべきです：一方では、誤った相対主義から古代のつながりを否定すること；他方では、地域の創造性を無視する過度に単純化された一方向の拡散物語を構築すること。ブルロアラーは、特定の形式を持つイニシエーション儀式のパッケージの一部として拡散した可能性がありますが、各社会はそのパッケージを異なる方法で統合し、時には部分を忘れることさえありました（例えば、神話を失ったが楽器をおもちゃとして保持したもの、楽器が消えたが神話を保持したもの）。したがって、将来の研究課題は、複合体のすべての要素の分布を綿密にマッピングし（ローブや他の人々が始めたように）、現代の技術（生物学から借用した系統解析法や計算モデリングなど）を適用して、パターンが単一の起源の木に最も適しているか、収束パターンに最も適しているかを確認することです。予備的な質的評価は単一の根（単起源）の木を強く支持しています[^203]が、定量的な方法は追加の厳密さを提供することができます。

重要なのは、このトピックに焦点を当てる新しい発見が続々と現れていることです。ゴベクリ・テペの蛇のモチーフを持つ可能性のあるブルロアラーの発見と、それらのトーテム的儀式への関連付けは、拡散仮説に直接結びつき、組織化された宗教の夜明けにブルロアラーを位置づけます[^204][^205]。人間の移動に関する遺伝的証拠は文脈を与えることができます（例えば、人口Xが20,000年前に人口Yから分裂し、両方がブルロアラーのカルトを持っている場合、その実践は分裂前に遡る可能性が高い）。実際、ブルロアラー複合体の分布は、いくつかの人類学者が「儀式的兄弟団」または男性カルトの分布と呼んでいるものと興味深く一致しており、上部旧石器時代の狩猟者に遡る可能性があります。科学が進歩するにつれて、そのような学際的な三角測量は、ブルロアラーのカルトがいつどこで発生したかのより明確なタイムラインを提供するかもしれません。それはアフリカの最初のホモ・サピエンスと共に生じたのでしょうか（約100,000年前）？極東アジア（チュクチを除く）での証拠の欠如とヨーロッパでの断片的な存在は、それがアフリカからの脱出後に生じたことを示唆しているかもしれません。おそらく、現代人がヨーロッパとアジアに広がった時期（約40,000-20,000 BP）に生じたのでしょう。オーストラリアとアメリカでの強固な存在は、それが遅くとも約15,000 BPまでに広がったことを意味し、考古学的発見と氷河期社会のニーズと一致しています。これらすべてはまだ詳細を詰める必要がありますが、その仮説は生産的な探求を促進します。

結論として、ブルロアラーの世界的な存在は、並行進化の偶然ではなく、原始的な文化遺産の遺産として最もよく理解されます—それは初期の人間のコミュニティによって共有され、地球全体に拡散し、現代に至るまで多様な形で生き残ったものです。このような見方は、人間社会の相互接続性を称賛します。それは、遠隔地の部族の最も「古風な」儀式でさえ、人間の壮大な物語の一部であり、古代のタペストリーの糸であり、孤立した奇妙なものではないことを示しています。拡散を有効な説明メカニズムとして再評価することにより、私たちはブルロアラーの謎を解決するだけでなく、人類学をその元々の探求に再接続します：人類全体を結びつける深い関係を発見することです。ブルロアラー、「人間の最も神聖な儀式的対象」[^206]は、私たちに民俗学と先史時代の教訓を与えてくれました—それを考慮する意志があれば。それは、技術や帝国が興隆し衰退する一方で、特定の音やシンボルが時代や大陸を超えて変わらずに響き渡ることを教えています。それは、文字通りそして比喩的に、私たちの祖先の咆哮に耳を傾けるように私たちに挑戦します—その咆哮は、世界の最も遠い隅々で今もなお共鳴し、私たちが種として、私たちの始まりを思い出していることを伝えています。

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脚注#

注: 上記のテキスト内の脚注マーカー [^N] はプレースホルダーです。対応するリンクを含む完全な参考文献は次のリンクで見つけることができます: https://chatgpt.com/share/68054c67-c8bc-8008-a95e-1075bcdc3080