TL;DR
- ブルロアラーは、オーストラリア大陸全域に分布する儀礼用楽器であり、その名称、神話的連関、儀礼的用法には強い地域差がある一方で、秘儀性、性別/年齢による制限、制裁といった要素はどこでも反復して現れる(Howitt 1904; Spencer & Gillen 1899)。
- 南東部(Kulin, Wiradjuri, Yuin)では、これは tundun/turndun/bribbun/mudthi と呼ばれ、Daramulan/Baiame の「声」とされ、男子イニシエーションと社会秩序の中心をなす(Howitt 1904, Jeraeil/Bora 章; https://archive.org/details/nativetribesofso00howiuoft)。
- 中央部(Arrernte/Aranda; Kaitish; Warumungu)では、これは churinga の一類型であり、Alcheringa 祖先、増殖儀礼(intichiuma)、イニシエーションと密接に絡み合っている(Spencer & Gillen 1899, ch. V; https://sacred-texts.com/aus/ntca/ntca07.htm)。
- アーネムランド(Yolŋu)では、Wawilak/Julunggul 複合体や他の儀礼において、蛇/聖なる存在の声を表現する(Warner 1937; Berndt & Berndt 1951)。
- 機能は、(1) 法/祖先の声、(2) イニシエーションにおける恐怖/権威、(3) 天候/神顕、(4) 宇宙論的維持、に収斂しており、これは Eve Theory of Consciousness (EToC) における儀礼的死と再生、法の外在化、再帰的な自己調律といった構成要素にきれいに対応する(Cutler 2024; https://www.vectorsofmind.com/p/eve-theory-of-consciousness-v3)。
“The Bribbun, or bull‑roarer, is kept very secret… If seen by a woman, the penalty is death.” — Howitt, The Native Tribes of South‑East Australia (1904: 579).
出典: https://archive.org/details/nativetribesofso00howiuoft
範囲と方法#
本稿は、オーストラリア先住民社会におけるブルロアラーを地域ごとに検討する研究レベルの概観であり、主としてフィールドワーカーによる一次民族誌およびテキスト転写(Howitt; Spencer & Gillen; Warner; Berndt & Berndt; Stanner; Elkin; Lommel; Roth)に依拠する。資料に記録されている限り、先住民語の用語と神話的同定を保持する。一次資料を優先し、ページ単位で正確に引用する(可能な限り OA リンクを付す)。
楽器(ベースライン)#
オーストラリア全域で、ブルロアラーは細長い木製(まれに石製)の板を紐でつなぎ、振り回すことで、低周波成分に富む貫通力のあるブーンという音を発する楽器である。中央オーストラリアでは、ブルロアラーの一部は churinga(Arrernte 語 tywerrenge)の下位集合であり、これはドリーミング祖先および Ertnatulunga(聖なる保管庫)と結びついた聖なる板/石である。
“Amongst the aborigines of the Centre… considerable mystery is attached to their use—… to impress the women… with the superior power of the male sex.” — Spencer & Gillen, Native Tribes of Central Australia (1899: ch. V).
出典: https://sacred-texts.com/aus/ntca/ntca07.htm
地域別概観(文化圏ごと)#
転写についての注意。 表記法および集団名は引用した著者に従う。現代の綴りとは異なる場合がある。“Local term” は、その資料において記録されているブルロアラーの名称を意味する。
南東部(ビクトリア州–ニューサウスウェールズ州–南東クイーンズランド)#
Kulin 連合(ビクトリア州);Wiradjuri;Kamilaroi;Yuin;Chepara(南東 QLD)。
Howitt が最も豊富なコーパスを提供する。Kurnai/Kulin ではブルロアラーは tundun/turndun、Chepara では bribbun、Yuin では mudthi、Dieri(レイク・エア周縁で、Howitt ではしばしば南東部資料とともに扱われる)では yuntha と呼ばれる。これは集会を招集し、Bora/Jeraeil イニシエーションにおける移行を標示し、明示的に Daramulan/Baiame の「声」とされる。
- 秘儀性と制裁。 楽器は隠され、女性/未入門者がそれを見ると極端な罰を招く(Howitt 1904: 579; 上掲 OA リンク)。
- 神話的権威。 Yuin の長老たちは、自らのブルロアラーを、法を授けた祖先としての Baiame(Biamban)と同一視する:
“This is a mudthi… given to our fathers by that great Biamban you know about.” — Howitt (1904: 518).
出典: https://archive.org/details/nativetribesofso00howiuoft
- 素材。 Gwydir の Kamilaroi は Brigalow(Acacia harpophylla)または Bramble を用い、サイズは約 8″×4″、腱/紐で吊るした(Howitt 1904, “Kamilaroi” 節; OA 全文参照)。
- 音響プロトコル。 伝令は日没時にキャンプへ近づき、ブルロアラーを鳴らして男たちを召集し、女性たちは離れた場所から太鼓/歌で応答した(Howitt 1904: 約 579–580, Bora 叙述; OA)。
- 季節性。 集会は一般に(食料の余剰/涼しい季節といった)ロジスティック上の好機に合わせて行われる。明示的な季節言及は散発的だが、Howitt の旅程のタイミングから示唆される。
中央砂漠(Arrernte/Aranda; Anmatyerr/Kaytetye “Kaitish”; Warumungu; Warlpiri 周縁)#
Arrernte (Aranda)。
Spencer & Gillen はブルロアラーを churinga の一類型として扱う。これは木製または石製で、Ertnatulunga に収蔵され、秘名が与えられ、儀礼の中で赭土で擦られる。その音響行為は、イニシエーションおよび intichiuma(増殖儀礼)サイクルを区切る。
“The value of the Churinga… lies in the fact that each one is… the representative of… Alcheringa ancestors.” — Spencer & Gillen (1899: p. 154 seq.).
出典: https://sacred-texts.com/aus/ntca/ntca07.htm
Kaitish (Kaytetye) & Warumungu。
北方の隣接集団には特徴的な石製形態がある:
“In the case of the Kaitish and Warramunga… the Churinga are distinct in shape… flat, micaceous, pear‑shaped, with resin at the narrow end.” — Spencer & Gillen (1899: p. 151).
出典: https://sacred-texts.com/aus/ntca/ntca07.htm
機能。 召集、女性を遠ざける警告、Engwura(上位イニシエーション)全体にわたる移行の標示、そして churinga 束の交換/返還を通じた男性同盟の拘束。
西砂漠(Pintupi, Pitjantjatjara, Ngaanyatjarra, Martu)#
この地域についての一次資料は OA 形式ではやや乏しい。西砂漠の男性たちは、中央砂漠のパターン(イニシエーション;増殖儀礼)と密接に連動した木製ブルロアラーを用い、先行文献では現地名がしばしば広義の churinga カテゴリーに吸収されている(例:Spencer & Gillen の相互参照)。素材とタブー体制は中央部の規範と整合的である。(共同体ごとの詳細な用語/形状については Tonkinson 1978; Myers 1986 を参照のこと。OA ではない。)
アーネムランドおよびトップエンド(Yolŋu; Kunapipi 圏; Daly–Murinbata; Tiwi の例外)#
北東アーネムランド(Yolŋu)。
Warner による Wawilak 儀礼サイクルの転写では、ブルロアラーの音は 雷/蛇の声(Julunggul)と同一視され、聖なる分離を強制し、嵐の季節の儀礼を開始する(Warner 1937; また Kunapipi についての Berndt & Berndt 1951 も参照)。(アーネムランドについてはこれらを主要なアンカーとする。OA 抜粋は断片的。)
Daly 川(Murinbata)。
Stanner の On Aboriginal Religion は、男性の法と女性の制限された知識との間の空間を音響的トークンがどのように維持するかを扱う karwadi/pudj 複合体を論じており、その存在論的レジスターは明示的である(Stanner 1963/1965)。
Tiwi(バサースト/メルヴィル諸島)。
Spencer は、訪れた一部の NT 集団には ブルロアラーが存在しないと記している——実物を見せられても、長老たちは自集団での使用を否定した。この否定例は重要である。儀礼的権威は、楽器 なしでも 演じうるのであり、音による法は 手段 であって必須条件ではない(Spencer 1914, Native Tribes of the Northern Territory of Australia, イニシエーション章)。
ケープヨークおよび湾岸#
ケープヨーク(Wik‑Mungkan; Koko‑Yimidirr など)。
Roth の North Queensland Ethnography は、ブルロアラーの形態と厳格な 女性禁止 規則を記録しており、男性儀礼(伝令呼び出し;イニシエーション)に用いられる。神話的擬人化の程度は言語集団によって異なる(Roth 1900 年代のブリテン;OA は Queensland Museum/IA 経由)。
湾岸/島嶼集団。
Groote Eylandt/Mornington の伝統は多様であり、ある儀礼複合体ではブルロアラーではなくドローン・スティックやホラ貝が用いられる。ブルロアラーが見られる場合、それは 祖先の嵐/風 を指示し、葬送行列と結びついている(Mountford 1956; McKnight 1975)。
南西部(Noongar)#
Daisy Bates の西オーストラリアに関するノート(慎重に扱うべき)には、南西部の語彙としてブルロアラーを指す boorbing が記録されており、強い秘匿規範が伴う。Bates の記述にはムラがあるものの、この語彙項目と秘儀性のモチーフは、西オーストラリアのブルロアラーに関する博物館収蔵品によって裏づけられている(Bates 1906; WA Museum カタログ)。
対応表 1 — 地域別レキシコンと儀礼生態#
表 A. ブルロアラーの対応関係(選択された集団)
| Culture/Region | Local term (per source) | Mythic association | Ritual context(s) | Gender/age restrictions & sanctions | Sound-as-symbol | Seasonal use | Materials/shape | Representative primary source (page) |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Kulin (Kurnai) | tundun/turndun | 法授与者としての Daramulan/Baiame | Jeraeil/Bora イニシエーション;召集 | 女性/未入門者は見てはならない;違反時は死 | 祖先/法の声 | 集会はロジスティクスに合わせて時期設定(示唆) | 堅木の板;紐 | Howitt 1904: 579; 518. OA: https://archive.org/details/nativetribesofso00howiuoft |
| Yuin (NSW south coast) | mudthi | Biamban (Baiame) | 集会の招集;イニシエーション | 上記と同様 | 祖先の声 | — | 上記と同様 | Howitt 1904: 518 (引用). |
| Chepara (SE QLD) | bribbun | 祖先/法 | Bora イニシエーション;伝令の合図 | 上記と同様 | 法の声 | 日没時の合図が言及される | 堅木;包んで秘匿 | Howitt 1904: 579–580 (Bora 叙述). |
| Dieri (Lake Eyre) | yuntha | 祖先的 | イニシエーション/伝令 | 上記と同様 | 権威/恐怖 | — | 木製ブルロアラー | Howitt 1904: 518 付近の図版キャプション(yuntha を列挙). |
| Arrernte/Aranda (Central) | churinga(その一部がブルロアラー) | Alcheringa 祖先;Ertnatulunga 保管庫 | イニシエーション(Engwura);intichiuma(増殖) | 女性は排除;厳格な秘儀性 | 祖先の現前;法 | 儀礼サイクル | 木/石;刻線;命名される | Spencer & Gillen 1899: p. 154; OA: https://sacred-texts.com/aus/ntca/ntca07.htm |
| Kaitish (Kaytetye) | churinga (stone) | 上記と同様 | 上記と同様 | 上記と同様 | 上記と同様 | — | 洋ナシ形の雲母質石;先端に樹脂 | Spencer & Gillen 1899: p. 151. |
| Warumungu | churinga (stone) | 上記と同様 | 上記と同様 | 上記と同様 | 上記と同様 | — | 特徴的な石製形態 | Spencer & Gillen 1899: p. 151–153. |
| Yolŋu (Arnhem Land) | 現地語は Warner により多様に記録;しばしば単に bullroarer と英語でグロスされる | Julunggul/Serpent; Wawilak 複合体 | イニシエーション;聖劇;雨/嵐 | 女性排除;強い隔離 | 雷/蛇の声 | 神話サイクルにおけるモンスーン期のタイミング | 木製;彩色 | Warner 1937; Berndt 1951 (Kunapipi). |
| Tiwi (Top End) | —(不在と報告) | — | — | — | — | — | — | Spencer 1914(NT の一部集団にブルロアラーが存在しないと報告). |
| Noongar (SW WA) | boorbing (Bates) | 祖先/法 | イニシエーション;秘儀 | 女性排除 | 風/祖先 | — | 木製 | Bates 1906 フィールドノート;WA Museum カタログ. |
出典: 現地名と機能に関する注記は、引用されている箇所では 逐語的 に、その他は引用章から要約している。語彙の網羅性は保証しない。
対応表 2 — 儀礼エピソードと主張される効力#
表 B. 音響行為と意味
| Ritual episode | Acoustic action (swinging pattern/venue) | Claimed efficacy | Narrative rationale (myth text) | EToC construct | Sources |
|---|---|---|---|---|---|
| Bora/Jeraeil の召集 | 伝令が 日没時 に接近し、ブルロアラーを振る;女性は離れた場所から太鼓/歌で応答 | 男性を集める;タブー空間を標示;秩序を強制 | 祖先の法(Daramulan/Baiame)によって正当化 | 法の外在化(人格の外部にある声);社会的オーケストレーション | Howitt 1904: 579–580 (OA). |
| イニシエーションの隔離 | 視界の外で繰り返し振る;新参者に見せる | 畏怖/恐怖を喚起;服従;「少年を男にする」 | 「Daramulan/Baiame の声」/祖先の現前 | 儀礼的死→再生;権威の刻印 | Howitt 1904; Spencer & Gillen 1899, Engwura 章. |
| Intichiuma(増殖儀礼) | 音がトーテム的行為(赭土、churinga を擦る)を枠づける | トーテムの多産;季節的豊穣 | Churinga が Alcheringa の属性を体現 | 宇宙維持;ミメティックな暦 | Spencer & Gillen 1899: p. 154–165 (OA). |
| 天候/雨乞い | 雷のようなブーンという音;嵐開始の儀礼で演奏 | 雨/嵐の誘発;蛇の覚醒 | Julunggul/Wawilak(および Kunapipi)聖劇サイクル | 音による神顕;自然と法の結合 | Warner 1937; Berndt 1951. |
| 境界の維持 | 音が女性/子どもに聖域から離れるよう警告 | 儀礼的分離を維持;タブー違反を防止 | 祖先の命令に根ざした制裁 | ジェンダー化された管理権;秘儀政治 | Howitt 1904: 579; Elkin 1938. |
一次資料ヴィネット(主要引用ブロック)#
“This is a mudthi… given to our fathers by that great Biamban you know about.” (Howitt 1904: 518).
OA: https://archive.org/details/nativetribesofso00howiuoft
“The Bribbun, or bull‑roarer, is kept very secret… If seen by a woman, the penalty is death.” (Howitt 1904: 579).
OA: https://archive.org/details/nativetribesofso00howiuoft
“Amongst the aborigines of the Centre… considerable mystery is attached to their use—… to impress the women with… the superior power of the male sex.” (Spencer & Gillen 1899: ch. V).
OA: https://sacred-texts.com/aus/ntca/ntca07.htm
“In the case of the Kaitish and Warramunga, the Churinga are distinct in shape… pear‑shaped… resin at the narrow end.” (Spencer & Gillen 1899: p. 151).
OA: https://sacred-texts.com/aus/ntca/ntca07.htm
(引用は各資料につき 25 語以内に抑えている。ページ参照は 1904 年 Macmillan 版/1899 年版、または OA 転写における明示的なページ指示に基づく。)
総合:収斂と差異#
収斂点。
どこでもブルロアラーは、視覚的には不在でありながら音響的には現前する 外部の 権威を演出することで、法の声 を体現する。その音は繰り返し、祖先、蛇、嵐 や 風、そして社会的な 境界形成(女性/子どもを遠ざけ、入門済みの男性を召集する)と結びつけられる。中央オーストラリアでは、さらにそれが特定の祖先的エージェンシーを具現する churinga として、固有名と管理責任を伴うことで、この楽器の 存在論的 地位が強化されている(Spencer & Gillen 1899, ch. V)。
差異点。
(1) 存在論:中央部では churinga は文字通り 人格/祖先 とされるのに対し、南東部の多くではブルロアラーは 高位存在(Daramulan/Baiame)の 声 であっても、それ自体が持続的な人格オブジェクトとはみなされない。(2) 物質性:中央/北部における石製と木製の差異(Kaitish/Warumungu における洋ナシ形の雲母質石など)。(3) 儀礼的広がり:アーネムランドのサイクル(Wawilak/Kunapipi)は 嵐‐蛇 の神顕を前景化するのに対し、南東部は男子イニシエーションにおける 道徳‐法的秩序 を強調する。(4) 存在/不在:トップエンドの一部集団(例:Tiwi)にはブルロアラーがまったく見られない(Spencer 1914)。これは、その機能が他の音響トークンによって代替されうることを示す。(5) 制裁体制 は、南東部の Howitt の記録において最も法的に明示されており(死刑)、他地域では制裁が示唆されつつも必ずしも明文化されていない。
Eve Theory of Consciousness (EToC) から見たブルロアラー#
EToC は、「私」という意識が、儀礼、言語、技術といった 再帰的 な文化的足場づけを通じて立ち上がり、高次の認知と社会秩序をブートストラップする、と想定する(Cutler 2024: https://www.vectorsofmind.com/p/eve-theory-of-consciousness-v3)。ブルロアラーは、EToC のいくつかの構成要素に明瞭に対応する。
入門者の儀礼化された死と再生。
見えない声は服従を強い、先行するアイデンティティ(少年)を破壊し、新たな社会的自己(法の下にある男)を再構成する。この恐怖を帯びた音響は、存在論的転換のための 行動オペレーター である(Howitt 1904)。法の外在化(外部からの声)。
楽器は規範性の 外部的 な所在を具現化する——法は、そこにいる誰かの 内側から ではなく、彼方から(祖先、蛇、Baiame)語られる。これにより協調が安定し、紛争が抑制される(Spencer & Gillen 1899; Howitt 1904)。音を通じた再帰的自己調律。
ドローン音は ミメティックなタイムキーパー であり、儀礼サイクルを通じて身体と期待を同調させる反復的な音響モチーフである。召集→隔離→啓示というライフステージをまたぐ反復は、内的言語/予期を訓練する 再帰的スクリプト であり、EToC の内的ループに対応する。ジェンダー化された管理権と秘儀政治。
誰がその音を発し/聞き/見ることができるかというコントロールは、儀礼的権力の中心にある 情報の非対称性 を演出する。EToC は、この種の非対称性が、社会的認知を スケールさせ、神話を 圧縮 として伝達するためのレバーであると予測する(Cutler 2024)。宇宙論的維持。
intichiuma や天候儀礼において、音の記号は人間のタイミングを生態学的サイクルに結びつける フィードバック時計 となる。季節ごとに繰り返されるブルロアラーの登場は、期待 と 義務 をコード化する。
FAQ#
Q1. ブルロアラーは churinga と同一なのか。
A. 中央オーストラリアでは、ブルロアラーの一部は churinga(非音響的な聖なる板/石も含む、より広いクラス)に属する。他地域では、ブルロアラーは churinga の完全な存在論を持たない独立の道具である(Spencer & Gillen 1899, ch. V)。
Q2. 女性は常にブルロアラーを聞くことを禁じられているのか。
A. 聞こえてしまうことはしばしば避けられない。タブーは見ること/扱うこと にかかっている。制裁は地域により異なり、南東部の資料(Howitt 1904: 579)では、女性/見せた者に対して 死刑 が明記される一方、他地域では制裁が示唆されつつも必ずしも明文化されていない。
Q3. すべての集団がブルロアラーを用いたのか。
A. そうではない。トップエンドの一部集団(例:Tiwi)には見られず、機能的に類似した 境界音(ホラ貝、声による呼びかけ、クラップスティックなど)が代替しうる(Spencer 1914)。
Q4. その音は「雷」なのか。
A. 象徴的にはしばしばそうである(アーネムランドにおける蛇/雷の連関)。しかし機能はより広く、文脈に応じて 祖先/法の声、風、嵐、危険、あるいは 多産 を表す(Warner 1937; Berndt 1951)。
参考文献#
一次資料(可能な限り OA リンク付き)
Howitt, A. W. The Native Tribes of South‑East Australia. Macmillan, 1904. OA 全文: https://archive.org/details/nativetribesofso00howiuoft
— 主要引用ページ: 518(Yuin の mudthi;Biamban)、579–580(Bora の伝令/bribbun;秘儀性と制裁)。Spencer, Baldwin & F. J. Gillen. The Native Tribes of Central Australia. Macmillan, 1899. 第 V 章 “The Churinga or Bull Roarers…” OA: https://sacred-texts.com/aus/ntca/ntca07.htm
— 主要引用: pp. 151–154(Kaitish/Warumungu の石製形態;churinga の存在論)、第 V 章冒頭(神秘性/性権力)。Spencer, Baldwin. Native Tribes of the Northern Territory of Australia. 1914. OA テキストストリーム: https://archive.org/stream/cu31924028623076/cu31924028623076_djvu.txt (accessed 2025‑08‑10).
— 一部 NT 集団(Tiwi 文脈)にブルロアラーが存在しないこと、実物を見せられても長老たちが自集団での使用を否定したことを報告。Roth, Walter E. North Queensland Ethnography(1897–1908 年の各ブリテン)。OA は Queensland Museum/Internet Archive 経由(例:Memoirs: https://archive.org/download/biostor-60903/biostor-60903.pdf)。
— ケープヨークにおけるブルロアラーの形態とタブー体制を記録。Warner, W. Lloyd. A Black Civilization: A Study of an Australian Tribe. 1937.(Wawilak/Julunggul と雷/ブルロアラーの連関について。学術版または図書館所蔵を利用のこと。)
Berndt, Ronald M. & Catherine H. Berndt. “The Kunapipi Ceremony.” Oceania 21–22 (1950–1951).(アーネムランドにおける蛇/季節的神顕とブルロアラーの役割。)
Stanner, W. E. H. On Aboriginal Religion. Oceania Monograph (1963/1965). OA は ANU Press(各種再版)にあり。(Daly—Murinbata における音響トークンと男性の法。)
Bates, Daisy. “Some Observations on the Aborigines of Western Australia.” Proceedings of the Royal Society of Victoria 19 (1906).(南西 WA における語彙 boorbing と秘儀性。慎重に利用し、博物館収蔵品と照合すべき。)
Lommel, Andreas. The Unambal: A Tribe in Northwest Australia.(キンバリーの Wandjina 圏について。全文 OA ではないが、博物館収蔵品がブルロアラー使用を裏づける。)
二次資料/理論
- Cutler, Andrew. “Eve Theory of Consciousness v3.0.” Vectors of Mind, 2024. https://www.vectorsofmind.com/p/eve-theory-of-consciousness-v3
限界と出典: 直接引用のために OA の一次テキスト を優先した。アーネムランド/キンバリーの重要な詳細(方言ごとの現地語、厳密な季節スケジューリング)については、OA ではないモノグラフや博物館カタログの方が充実している。OA ページが利用できない箇所では、慎重な要約にとどめ、検証のための標準的出典を示した。希望があれば、Warner/Berndt/Stanner/Lommel/Akerman の所定版に基づき、クラン/言語ごとの正確な Yolŋu 語レキシコン や キンバリーの用語 を追加して表を拡張できる。