ブルロアラー・アトラス：世界で最も奇妙な楽器をめぐる千件の記録を地図化する

要約

• 私は、1,200件を超える公刊記録（候補記録約100件も含む）を収録したインタラクティブな世界地図、ブルロアー・アトラスを作成した。単一地域の文献だけでは見えてこないパターンを確かめるためだ。
• 記録された用途ごとに分類すると、地域は聖なるものから些細なものへ、ほぼ単調な勾配をなす。オーストラリアの166件のうち113件は通過儀礼に楽器を結びつけ、遊びに結びつけるのは5件なのに対し、ヨーロッパの147件では88件がおもちゃで、通過儀礼に関わるのはわずか2件だ。私はこれを、タイラーのヴィクトリア朝的な「残存物の学説」を地理として描き出したものと読んでいる。
• 深い時間を支えるのは、約19,000～11,700年前のヨーロッパ後期氷河期の刃状具であり、その後ろにはさらに古い候補資料がある。氷期の後、ヨーロッパの発掘記録は、疎らで議論の余地のある資料が散在するだけとなり、中世の町々で骨製の回転鳴具が再び現れるまで薄くなる。その多くはおもちゃだった。
• サハラ以南アフリカは、農作物の豊穣との結びつきにおいて、教科書的な典型例であるニューギニアに匹敵し、北アメリカには治療や気象に関わる用途の最大の集積がある。
• tundun、paka paka、threm-threm、jwim-jwimのような、反復形の擬音語名は、地図上の主要地域のほとんどで、互いに無関係な言語を越えて繰り返し現れる。意味が伝わっている場合、その轟音が表すのはほとんど常に、天候ではなく「存在」の声である。

「この取るに足らない玩具は、おそらく世界で最も古く、広く行き渡り、神聖な宗教的象徴である。」

— アルフレッド・C・ハッドン、The Study of Man（1898年）、258頁、ブルロアーについて

ブルロアー・アトラスとは何か、そしてなぜ作ったのか #

ブルロアーは、ほとんど何もないに等しい。木、骨、または石でできた平たい刃状具の一端に穴を開け、ひもを結びつけて振り回す。空気は回転する縁の上で流れを止めては再びつなぎ、器具はうなる――低く脈打ち、どこからともなく、しかも生き物から聞こえるような、所在の定まらない轟音だ。その音は、人の住むすべての大陸で、神や祖先、あるいは人を呑み込む怪物の声として聞かれてきた。また、ラトビアの村やイギリスの校庭では、子どもが板切れとひもで出せる、なかなかいい音として聞かれてきた。

私は何年もブルロアーについて書いてきたが、主にそれが「意味する」もの――通過儀礼の複合体、人を呑み込む神話、そして轟音の背後にいる蛇――について書いてきた。アトラスは、その著作に対する実証的な相棒だ。その目標は、飾り気なく、しかも徹底している。楽器について公刊された「あらゆる」記録――民族誌的記述、博物館標本、発掘資料、文献上の言及――を探し出し、空間と時間に沿って整理し、一か所にまとめることだ。地図には今や1,200件を超える記録が収録されている――オーストラリアと太平洋地域に約420件、北アメリカに約240件、アフリカに200件、ヨーロッパに150件、南アメリカにほぼ100件――さらに候補記録が約100件、存在が確認されなかった記録が100件ある。それぞれに個別の記録ページがあり、根拠となる出典が示され、多くの場合、器物自体の画像も掲載されている。

これらを集めるのは、どの研究者も文献全体を読むことはないからだ。オーストラリア先住民研究者はチュリンガを知り、メラネシア研究者は男性結社の笛やブルロアーを知り、アフリカ研究者はドド・カルトを知り、考古学者はマドレーヌ文化のペンダントをいくつか知っている。それぞれ、ハッドンの1898年の概説やフレイザー、あるいはローブ、ツェリーズ、グーレイの著作に加え、自分の地域の文献をもとに研究する。地域を並べて比較し、数を数えると、図書館を一つずつ見ているだけでは見えなかったことが見えてくる。

ブルロアーはどれほど古いのか？ 深い時間の記録と、その薄い中間期 #

目録には、世界各地の考古学的記録が約175件収録されている。そのうち、およそ80件は標準設定で地図に表示するだけの確度があり、残りは候補資料として保留されている。いずれにも、観察によって確かめられた用途はない。発掘された刃状具がブルロアーとみなされるのは、その形状、穿孔とひもの摩耗痕、そして多くの場合、複製品を振り回すと轟音が出ることによる。

最も確かな初期資料群は、後期氷河期のヨーロッパに属する。およそ19,000～11,700年前のマドレーヌ文化およびアーレンスブルク文化の骨・角製刃状具である。ヨーロッパ先史学が初めてブルロアーと認定した器物であるラ・ロッシュ・ド・ビロルの刃状具もこの時期に属し、サン＝マルセル、レーモンデンの破片、そして1メートルのひもにつなぐと低くうなる複製品が作られているシュテルムーアのトナカイ骨片も同様だ。そのさらに前には、確度の低い古い候補資料がある。レスピューグとバドゥグール出土のソリュートレ文化期の資料（紀元前約22,000～17,000年）、そしてスロベニアのポトチュカ・ズィヤルカ出土の、穿孔されたオーリニャック文化期の骨尖頭器（紀元前約33,000年）だ。手に取ることのできる器物という点で言えば、これが楽器の深い過去である。

次に来るのは、アナトリアの新石器時代の板状具である。ギョベクリ・テペとケルティク・テペの装飾と穿孔が施された骨製刃状具（紀元前約10,400～8000年）について、ギョベクリ・テペの発掘者オリヴァー・ディートリヒとイェンス・ノトロフはブルロアーと比較したものの、用途は未確定のままにしている。さらに後の、土器を用いた町チャタル・ヒュユク（この器物は紀元前約6700～6500年）からは、遺跡の骨製加工品報告書自体がブルロアーと呼ぶ角製刃状具が出土している。

氷期の後、ヨーロッパの発掘記録は急激に薄くなる。マドレーヌ文化期から中世までの資料は、疎らで議論の余地があるものが散在するにすぎない。ブランデンブルク出土の中石器時代の骨製刃状具、オランダのティルブルフ＝クラーフェン出土の穿孔された石製刃状具（紀元前約5500年）、デンマークのコンゲモーセ、ノルウェーのトゥーヴ出土の頁岩製刃状具（紀元前約3000年）、そしてガーデブッシュ出土の青銅器時代または鉄器時代の装飾板である。儀礼用器具と確実に言えるものはなく、いくつかはペンダントかもしれない。この数千年間における器具の最も明確な証拠は、発掘品ではない。ギリシア密儀で振り回された器具、古典古代のロンボスである。アレクサンドリアのクレメンスとグロブ・パピルスに伝わるもので、器物ではなく文献資料だ。¹骨製の回転鳴具が再びまとまって現れるのは、西暦800年頃以降、低地諸国、イングランド、バルト海沿岸、スウェーデン、ノヴゴロドの町や野営地においてであり、そこでは傾向は明らかだ。中世から近世の出土品のほぼ半数（アトラスの14件中8件）は子どものおもちゃまたは娯楽用器物と認定され、残りのうち、ノヴゴロドの木製回転鳴具などは、用途が記録されていない。儀礼に使われたことを示す証拠を伴うものは一つもない。

これらの年代は下限であって、上限ではない。木材が残らない環境でも骨や角は残る。そして現代まで密度の高い伝統が続く地域――オーストラリアとオセアニアだけで全記録の3分の1以上を占める――では木材が使われており、熱帯の土壌には何も残らない。そうした地域の深い過去は、現存する板状具ではなく岩絵に現れる。発掘された最古のブルロアーが、最古のブルロアーとは限らない。

氷期の刃状具が民族誌的な類例から示唆されるような用途を持っていたのなら、同じ器物がヨーロッパの系列の両端を、儀礼用具と中世の遊び道具として締めくくることになる。これが、地図の残りの部分が描き出す勾配を、深い時間の尺度で見た姿だ。

聖なる器具から子どものおもちゃへ――世界的な勾配 #

記録を地域ごとにまとめ、出典が述べる器具の「用途」――一方の極に通過儀礼での使用、もう一方の極に子どものおもちゃとしての使用――に従って分類すると、世界はほぼ坂道のような配列をなす。私はこれを、エドワード・タイラーが1871年に唱えた残存物の学説を数量化したものと読んでいる。ある社会の厳粛な儀礼用具が、別の社会では意味を失った遊び道具として存続し、失われた厳粛さの化石となる、という考えだ。タイラーは逸話をもとに論じた。地図はそれを数値で示す。

この数値は、2026年9月時点の公刊アトラスデータ（1,214件）に基づく。引用元がその用途を記録している場合、その記録を「通過儀礼での使用」または「おもちゃとしての使用」に数える。記録には両方のフラグが付く場合も、どちらも付かない場合もあり、フラグがないことはその用途が存在しなかった証拠ではない。地域ごとのスナップショットだけでは、歴史的な順序を証明できない。ラトビアのおもちゃが、同じラトビアの儀礼に由来するとは限らないからだ。しかし、ヨーロッパの記録には時間のなかの系列がある。密儀に関する古典古代の文献では、回転させる刃状具は聖なる器具であり、中世の地層では遊び道具である。

一方の端では、ユインの男性たちは轟音をダラムルンの声として聞き、その音源を見た女性には死が罰として科された。他方では、ナガ丘陵や南アジア各地で、同じ器物が季節に応じて少年たちの手に渡る――鳥よけであり、畑で振り回すthrem-thremである。東アジアは極端な例だ。漢民族の中国、大和の日本、朝鮮という、文字文化を持つ主流社会の確実な記録には、ブルロアーはまったく見当たらない。それが残るのは、イ族、トルファンのウイグル族、アイヌなど、それらの文明の周縁に限られる。国家と文字が到来すると、轟く板は沈黙するように見える。私は別のところで、この同じ器具がほぼ普遍的な男性通過儀礼の標識だと論じてきた。この勾配は、標識していた儀礼が衰退した後に、標識がたどる変化なのだ。

ブルロアーと農業――ニューギニアだけでなくアフリカも #

農業と結びつくブルロアーの典型例として文献に登場するのは、ニューギニアだ。ヤムイモのカルトや、ブルロアーの声が収穫を保証する男性集会所である。アトラスはその結びつきを裏づけるが、それが唯一の例だとは示さない。作物（播種、収穫、菜園、作物の豊穣）との明示的な結びつきは、文献から受ける印象ほど多くない。アトラスで農業フラグが付いている記録は37件で、雨や気象の呪術は別に分類されている。そのうち13件はニューギニアとトレス海峡からで、同地域の約213件中にあたる。サハラ以南アフリカからは10件で、約200件中にあたる。割合はほぼ同じで、およそ20件に1件だ。

アフリカの事例は、メラネシアの事例と同じほど十分に展開されている。雨をもたらし播種を祝福するため、秘密の夜の行列で回転させた音を響かせる「大鳥」であるウクワルウディのomathila、雨と収穫のためのグワナ・ジュクンのドド・カルト、そして季節が赤アワの実りに結びついたファリのブルロアーがある。大西洋の向こう側では、上シングーのペキ果実祭と、アマゾンの魚の増殖を願う儀礼が同じ系列に属する。ただしアトラスでこのように分類される南アメリカの記録は、わずか数件にとどまる。

最初の修正に加えて、もう一つ、より微妙な修正がある。農業と結びつく記録は、秘密の通過儀礼から離れるのではなく、むしろ「そちらへ」偏っている。37件のうち19件が、制限付きまたは通過儀礼的なものでもある。目録全体では、その割合はおよそ3分の1だ。作物の豊穣は、単独で行われる気象呪術であることはまれだ。少なからず、男性結社が支配すると主張するものの一つであり、轟音、人を呑み込む神話、女性の排除を所有するのと同じ、閉じた複合体のなかに組み込まれている。豊穣と秘密は、この器具の二つの用途ではない。同じ用途なのだ。

治療と気象――北アメリカの集積 #

治療用のブルロアーが集まるのは北アメリカだ。この大陸には、ブルロアーを治療の器具とする記録がアトラスで最も多く、十数件を数える。他のどの地域よりも多い。アパッチは雷に打たれた木から治療用ブルロアーを削り出し、ナヴァホのチャントウェイの儀礼では、轟音が治療に用いられた。ズニの雨乞い司祭や南西部の治療結社は、これを医師の道具とした。気象に関わる用途でも、北アメリカは規模の大きなすべての地域を上回る。240件中61件に気象フラグが付いており、およそ4件に1件だ。

比較研究では、南西部の治療用ブルロアーは地域的な珍しい事例、プエブロ民族誌の脚注のように扱われてきた。世界の他地域と並べて集め、数えれば、その「珍しい事例」がどこよりも大きな集積だとわかる。これが、この作業から繰り返し得られる成果だ。一地域のモノグラフのなかでは些細に見えるものが、すべての地域を同じ表に載せると、地球上で最も顕著な例になる。

女性、秘密、そして由来を語る神話 #

世界の多くの地域で、ブルロアーは女性を排除する装置である。音を聞くこと、または器具を見ることを女性や未通過儀礼者に禁じた記録は約265件にのぼる。そのなかでも厳格な事例――女性に死が罰として科される事例――は、オーストラリア、メラネシア、南アメリカ低地、アフリカに集中している。ここが人を呑み込む複合体の領域だ。轟音は怪物であり、通過儀礼は呑み込まれて再生することを意味し、秘密は社会が科しうる最も重い制裁によって守られる。

この排除の上に乗っているのが、人類学で最もよく知られた物語の一つ――「かつてブルロアーは女性が所有していた」が、男性たちがそれを奪い取り、今では恐怖によってその盗みを守っている、という由来を語る神話だ。私はこれを十数件の確かな事例に絞り込んで一つずつ確認した。そのほとんどはサフルにある。そして注目に値するのは、まったく同じ物語がオーストラリアのはるか外にも繰り返し現れることだ。上シングーのワウジャやカマユラ、そしてドゴンのシギに見られる。三大陸にまたがる、ほぼ同一の起源神話は深いシグナルであり、私は「女性とブルロアー」というエッセイで、その根拠を詳しく論じた。

ブルロアーの呼び名――反復形の名前と「存在」の声 #

地図上の名称について、私がうれしく思うことが二つある。どちらも確かめることができ、これまで誰も数えていなかったからだ。

第一に、反復形の擬音語名――轟音をまねて一つの音節を繰り返す名――は、世界各地に一貫して見られる。記録された先住民名のおよそ15分の1を占め、地図の主要地域のほとんどで、互いに無関係な言語に現れる。オーストラリア南東部のクルナイのtundun、ヨーク岬半島のウィク・ムンカンのpaka paka、グラン・チャコのjwim-jwim、ナガ丘陵のthrem-threm、カラハリのサンの*!goin!goin*、サルデーニャのburriburri、ポリネシアのhuhuである。器具はどこでも、同じ仕方で、自らを名づけている――それ自体が音を「意味する」器物なら、まさに予想どおりのことだ。

第二に、そしてさらに強く言えるのは、名前の語釈が伝わっている場合、その轟音は圧倒的に、人間に似た存在――祖先、霊、怪物――の声と同定され、単なる天候とされることはほとんどないということだ。音を「Xの声」とする記録は100件をはるかに超えるが、そのほとんどすべてが「存在」を挙げる。ダラムルン、オロ、人を呑み込むkaiaimunuである。雷や風そのもののような力を挙げる記録は、ほとんどない。ブルロアーは根本的に、天候の音ではない。誰かが話しているのだ。ブルロアーの名称の世界的語彙集では、このパターンを詳しく分析した。

ブルロアーと蛇 #

このサイトの読者にとって、目録全体のなかで最も際立つ糸は蛇である。アトラスの蛇レンズは、器具が蛇と結びつく記録96件にフラグを付けている。そのうち約15件では、名称、装飾、または神話によって、その結びつきが直接示されており、互いに伝統を共有したことのない大陸にまたがっている。グーグ・イミディル語のdunggulは、器具の名称であり、文字どおり「蛇」を「意味する」。ニシキヘビが描かれたヨルングのブルロアーは、大蛇ユルングルの絵ではない――ひもにつないで振り回すと、それはユルングルの飢えた声「そのもの」となり、それを回す男たちは少年たちを呑み込む蛇になる。マッカーサー川流域のグダンジのチュリンガには、赤い黄土顔料の下に刃状具の全長にわたって蛇が描かれ、それ独自のトーテム的な歴史とともに歌われる。上シングーでは板状具に蛇のジグザグ模様があり、ドゴンのrh​​ombeは大仮面の蛇と同じ名を共有する。

そしてこの糸は、深い時間にまで伸びている。ケルティク・テペの板状具の一つには、ギョベクリ・テペと同じアナトリア新石器時代の世界に属する品だが、斜線を刻んだ菱形のなかに3匹の蛇の帯模様がある。証拠の最前線のさらに先には、シベリアのマリタ出土の約20,000年前のマンモス牙製板状具がある。片面には3匹の蛇、もう片面には入れ子状の渦巻きが刻まれ、ソ連の研究者自身がオーストラリアのチュリンガになぞらえた。²これらを一つの比較表に載せた比較研究は、これまで存在しない――ただし、ここでは誠実な但し書きも必要だ。ホピのスネーク・ダンスではブルロアーを使うが、その用途は雨と雷を呼ぶことであり、蛇そのものになることではない。したがって私は、それを直接的な事例には数えていない。私が何年も追ってきた蛇、轟音、儀礼言語の起源のつながりは、どこにでもあるわけではない。しかし、それは実在し、大陸をまたいでいる。

不在を地図に記す #

古典的な概説が記録したのは、存在である。ハッドンやフレイザーが分布図を作ったとき、地図の空白が意味したのは、誰も何も書き留めていないということだけだった。アトラスは、訓練を受けた観察者が探したが何も見つけなかった場所も記録する――これによって空白は、無知ではなくデータになる。

最も明瞭な例は、世界で最もブルロアーの密度が高い地域のなかにある。ニューギニアにはブルロアーが広く見られるが、ミルン湾のマッシム世界と中央州沿岸部――マリノフスキー自身の調査地であり、セリグマンの調査地でもある――には、存在しないことが記録されている。そこでの儀礼生活は、クラ交易と巨大なヘヴェヘ仮面を軸に展開する。轟く板状具は、単にその地域の表現様式ではない。この不在を記録することで、初めて伝播に関する議論が検証可能になる。器具が広がったのなら、その空白を説明しなければならない。そして、記録していない空白は説明できない。（これらの不在は、公開地図ではなく目録に記録されている。）

アトラスの読み方 #

以上はすべて主張であり、証拠は記録にある。読者自身がたどっていけるようにしてある。地図を開き、地域ごとに移動してもよいし――アフリカ、南アメリカ、ヨーロッパ――考古資料に直接進み、深い時間を示す点をたどってもよい。どの点を開いても、出典と、たいていは器物を示す記録ページが表示される。地図のほかにも、一つの論点を十分に掘り下げた長いエッセイがある。人を呑み込む複合体、「女性とブルロアー」、イベリア半島の粘板岩製板状具、ブザーと真正のブルロアーの違い、そしてブルロアーに伴うレントゲン写真のような様式の美術についての文章だ。このサイトの『Roaring Boys』は、人間の側面を伝える。小さな事実を何千も集めると、もはや珍品の陳列棚ではなく、議論が立ち上がる――この器具がどれほど深い過去にまでさかのぼるのか、そしてひもにつるした轟く木片が、それを振り回したほとんどすべての人にとって何を意味してきたのか、という議論だ。

脚注 #

出典 #

アトラスは、古典的な比較研究文献に加え、数百点に及ぶ博物館目録や地域民族誌をもとに作成されている。基礎となる著作は以下のとおり。

1. Haddon, Alfred C. The Study of Man。ロンドン：Bliss, Sands & Co., 1898. ブルロアーに関する初の本格的な世界的概説であり、“most ancient, widely spread, and sacred"という主張の出典（258頁、1908年John Murray版では327頁）。
2. Tylor, Edward B. Primitive Culture, vol. 1. ロンドン：John Murray, 1871. 聖なるものからおもちゃへの勾配を数量化する"doctrine of survivals"の起点。
3. Frazer, James G. The Golden Bough: A Study in Magic and Religion。Project Gutenberg版。ブルロアーの儀礼的役割が初めて広く知られるようになった比較研究の枠組み。
4. Loeb, Edwin M. Tribal Initiations and Secret Societies. University of California Publications in American Archaeology and Ethnology 25, no. 3 (1929): 249–288. この器具の通過儀礼的な核心を扱う。
5. Zerries, Otto. Das Schwirrholz: Untersuchung über die Verbreitung und Bedeutung der Schwirren im Kult. シュトゥットガルト：Strecker und Schröder, 1942. これまでで最も詳細な伝播研究であり、1953年の南アメリカ研究でさらに展開された。
6. Gourlay, K. A. Sound-Producing Instruments in Traditional Society: A Study of Esoteric Instruments and Their Role in Male–Female Relations. キャンベラ：Australian National University, 1975. ニューギニアの男性結社のブルロアーについての決定版。
7. Van Baal, Jan. Dema: Description and Analysis of Marind-anim Culture (South New Guinea). ハーグ：Martinus Nijhoff, 1966. 豊穣と秘密の複合体におけるブルロアーを扱う。
8. Tuzin, Donald. The Voice of the Tambaran: Truth and Illusion in Ilahita Arapesh Religion. バークレー：University of California Press, 1980. 音に関する秘密とその強制を扱う古典的研究。
9. Dietrich, Oliver, and Jens Notroff. “A Decorated Bone ‘Spatula’ from Göbekli Tepe. On the Pitfalls of Iconographic Interpretations of Early Neolithic Art.” Neo-Lithics 1/16 (2016): 22–31. アナトリアの板状具がブルロアーだったかどうかについて、発掘者自身が留保を示した論考。
10. Dauvois, Michel. フランスのマドレーヌ文化期のrhombesを含む、後期旧石器時代の発音器物に関する研究。氷期の資料の音響特性を扱う。