うなり木アトラス――世界で最も奇妙な楽器の1,000の確認例を地図化する

TL;DR

• 私は、1,000件を超える公刊記録（総カタログ数は約1,400件）に基づくうなり木のインタラクティブな世界地図、Bullroarer Atlasを構築した。単一の地域文献からは見えてこないパターンを明らかにするためである。
• この楽器は、聖なるものから些細なものへと向かう、ほぼ単調な勾配を示す。オーストラリアの記録のおよそ4分の3は秘儀的イニシエーションと結びついているのに対し、ヨーロッパではおよそ半数が子どもの玩具であり、神聖なものはほとんどない。テュロールのヴィクトリア朝的な「残存説」は、測定可能な地理として姿を現す。
• 深い時間の記録は、確認済みの氷河期遺物――約17,000〜11,000 BPのヨーロッパの骨製・角製片――によって支えられている。その後、ヨーロッパの発掘記録は約9,000年間ほぼ沈黙し、この楽器が中世の地中に子どもの玩具として再び現れるまで続く。
• 教科書の通説に反して、作物の豊穣との結びつきが最も強いのはニューギニアではなく、サハラ以南アフリカと南アメリカ低地であり、北アメリカは、うなり木が治療用の楽器として用いられる世界的中心である。
• tundun、paka paka、threm-threm、jwim-jwim といった重複した擬音語的名称は、地図上の13地域のうち9地域で、互いに無関係な言語の間に繰り返し現れる。また、意味が残っている場合、その轟音はほとんど常に、気象ではなく、ある「存在」の声とされている。

「おそらくこれは、世界で最も古く、最も広く分布し、最も神聖な宗教的象徴である。」

— Alfred C. Haddon, The Study of Man（1898年、うなり木について）

Bullroarer Atlasとは何か、そしてなぜ構築したのか#

うなり木とは、ほとんど何もない道具である。木、骨、または石でできた平たい板の一端に穴を開け、紐を結びつけ、振り回す。回転する縁の上で空気がいったんせき止められ、再び付着すると、その物体はうなり声を上げる――低く脈打ち、場所を特定できない轟音であり、あらゆる場所から、また生きている何かから発せられているように聞こえる。その音は、居住されたすべての大陸で、神、祖先、あるいは人を呑み込む怪物の声として聞かれてきた。同時に、ラトビアの村やイギリスの校庭では、細い板切れと紐で子どもが作り出せる、心地よい音として聞かれてもきた。

私は何年にもわたってうなり木について書いてきた。主に、それが何を意味するのかについてである――イニシエーション複合体、呑み込みの神話、そして轟音の背後にいる蛇。アトラスは、その著作に対する経験的な補完物である。その目標は、地に足のついた、かつ包括的なものだ。すなわち、この楽器について公刊されたあらゆる証拠――民族誌的記述、博物館標本、発掘遺物、文献上の言及――を見つけ出し、それらを空間と時間に沿って配置し、一つの場所に集めることである。この地図には現在、1,000件を超える記録が収録されている――オーストラリアと太平洋地域に約350件、アフリカに150件超、北アメリカとヨーロッパにもそれぞれ同程度、南アメリカにほぼ100件――総カタログ数はおよそ1,400件に達する。それぞれに独自の記録ページ、根拠となる資料、そして多くの場合には対象物そのものの画像がある。

これらを集める意義は、どの研究者も文献全体を読むことはないという点にある。オーストラリア研究者はチュリンガを知り、メラネシア研究者は男性結社の笛や轟音器を知り、アフリカ研究者はドド教団を知り、考古学者はマドレーヌ文化のペンダントをいくつか知っている。各人は、ハドンの1898年の概説、あるいはフレイザー、ローブ、ツェリエス、グーレイの著作に加え、自分の地域についての研究を基盤としている。地域を横に並べ、数え上げると、図書館一つずつを見ていたのでは見えなかったものが見えてくる。

うなり木はどれほど古いのか？ 深い時間の記録と9,000年の空白#

カタログには、考古学上の候補がほぼ100件収録されている。そのうち約3分の1は、確認済みとして図示できるほど確実である。確認済みの最古の集積は氷河期ヨーロッパのもので、マドレーヌ文化、ソリュートレ文化、アーレンスブルク文化に属する骨製・角製片が、約17,000〜11,000年前にさかのぼる。ラ・ロッシュ・ド・ビロルの板、レスピューグ、サン＝マルセル、レーモンデン片、シュテルムーアのトナカイ骨片――これらは、私たちが手に取ることのできる範囲で、この楽器の真の深い過去に属する。

次に来るのはアナトリアの先土器新石器時代である。ギョベクリ・テペとキョルティク・テペの装飾骨製板、そしてチャタル・ヒュユクの角製片である――いずれも発掘者自身によって公刊されたうなり木候補であり、最初の神殿が生まれた世界に属する。

アナトリアの新石器時代の後、ヨーロッパの地中記録は静まり返る。マドレーヌ文化期から中世までの間には、発掘記録上、実質的に9,000年の空白がある。その空白を埋める唯一のものは、発掘された物体ではない。古典期の rhombos、すなわちギリシアの秘儀で用いられた回転楽器であり、アレクサンドリアのクレメンスとグロブ・パピルスから知られている――物体ではなく、テクストである。¹ そして、うなり木がついにヨーロッパの土中に再び現れるのは、約AD 1300〜1900年、オランダ、ラトビア、スウェーデン、ブリテン諸島においてであるが、発掘者自身の言葉によれば、例外なく一件一件すべてが子どもの玩具として現れる。

これらの年代は上限ではなく、下限である。骨や角は木材が残らない場所でも残存し、現存する伝統が最も密集している地域――オーストラリアとオセアニアだけで全記録の3分の1以上を占める――では、木材が加工されたため、熱帯の土壌には何も残らない。そこでは深い過去は、残存する板としてではなく、岩絵として現れる。発掘された最古のうなり木が、最古のうなり木なのではない。

同じ物体が、氷河期の儀礼用具として、また中世の玩具としてこの時間系列の両端をなしているという事実は、この地図全体が描き出すことになる勾配の、深い時間における姿である。

神聖な楽器から子どもの玩具へ：世界的な勾配#

記録を地域別にまとめ、それぞれについて、資料が示す用途――一方の極には秘密の男性イニシエーション、もう一方の極には大人の監督なしで遊ぶ子どもの玩具――に基づいて点数化すると、世界は、ほとんど斜面と呼べるほど明瞭な勾配へと整列する。これは、エドワード・テュロールが1871年に残存説と呼んだものを数量化した形である。すなわち、ある社会で厳粛な儀礼物であったものが、別の社会では意味を失った玩具として存続するという考えであり、失われた真剣さの化石である。テュロールはそれを逸話から論じた。地図はそれを測定する。

一方の端では、ユインの男性たちが轟音をダラムルンの声として聞き、その源を見た女性には死が罰として科された。他方では、ナーガ丘陵や南アジア全域で、同じ物体が少年たちの季節玩具となっている――鳥追いの道具であり、畑で振り回される threm-threm である。東アジアは極端な事例である。識字を備えた主流社会――漢族中国、大和日本、朝鮮――では、うなり木は確認済み記録にまったく存在しない。それが残っているのは、これらの文明の周縁、イ族、トルファンのウイグル人、アイヌの間だけである。国家と文字が到来すると、轟く板は沈黙するように見える。私は別の場所で、この同じ楽器が男性イニシエーションのほぼ普遍的な標識であると論じた。勾配とは、それが標識していた儀礼が衰退した後に、その標識に起こることである。

うなり木と農耕：ニューギニアではなくアフリカ#

農耕と結びつくうなり木について、文献には典型的な場所がある。それはニューギニアである――ヤムイモの祭儀、そして轟音器の声が収穫を保証する男性の家々。カタログ全体の10件に1件以上が、この楽器を作物の豊穣、播種、または収穫と結びつけている。しかし、各地域の記録数によって標準化すると、ニューギニアが頂点であるという評判は維持できない。

作物との結びつきが最も強いのは、サハラ以南アフリカと南アメリカ低地である。ウクワルウディの omathila、その回転する声が秘密の夜間行列によって運ばれ、雨をもたらし播種を祝福する「大鳥」たち、雨と収穫のグワナ・ジュクンのドド教団、熟していくトウジンビエのために振り回されるファリの轟音器――そして大西洋の向こうには、アマゾンのペキーの実と魚の増加をめぐる複合体がある。典型的な場所とされてきたニューギニアは、その両者のおよそ半分の割合にとどまる。

ここには、第一の訂正の内側にある、もう一つの、より微妙な訂正がある。農耕と結びついた記録は、秘密のイニシエーションから離れるのではなく、それに向かって偏っている。作物の豊穣は、独立した気象呪術の行為であることはめったにない。それよりはるかに多くの場合、それは男性結社が統御すると主張するもう一つの事柄であり、轟音、呑み込みの神話、女性の排除を所有する同じ閉鎖的な複合体の内部に埋め込まれている。豊穣と秘密性は、この楽器の二つの用途ではない。それらは同じ用途なのである。

治癒と天候：北米クラスター#

農業がアフリカに属するなら、治療は北米に属する。北米は、うなり木が治癒の道具として用いられる場合の世界的な重心であり、北米の記録のおよそ6分の1を占め、他のどの大陸の2倍を超える。アパッチは、雷に打たれた木から治癒用うなり木を切り出した。ナバホの詠唱道の実践は、轟音を治癒へと転じた。ズニの雨の司祭と南西部の治療結社は、それを医師の道具にした。北米は天候魔術の使用でも先頭に立ち、およそ7件に1件の記録を占める。

比較研究は、南西部の治癒用うなり木を、プエブロ民族誌の脚注に置かれる地域的な珍事として扱っている。しかし、それを世界の他地域と照合し、数え上げてみると、その「珍事」は世界最大値となる。これがこの作業から繰り返し得られる成果である。ひとつの地域のモノグラフの内部では小さく見えるものが、すべての地域を同じ表に載せたとき、地球上の最高値であることが判明するのだ。

女性、秘密、そして起源神話#

うなり木は、世界の大部分において、女性を排除するための装置である。およそ180件の記録が、女性または未入会者をその音や器具の視覚から排除する慣行を証言している。中核となる事例、すなわち女性に対する罰が死である事例は、オーストラリア、メラネシア、南米低地、アフリカに集中している。ここが「呑み込み」の複合体の領域である。轟音は怪物であり、イニシエーションとは呑み込まれて再生することであり、秘密は社会が持つ最悪の制裁によって強制される。

この排除の上に乗っているのが、人類学で最も有名な物語のひとつ、つまり女性が最初にうなり木を所有していたという起源神話である。男たちはそれを盗み、今では恐怖によってその盗品を守っているというのだ。私はこれを、堅固な事例だけで十数件に及ぶところまで手作業で確認した。その大半はサフルにある。そして注目すべきなのは、同じ物語がオーストラリアのはるか外側でも繰り返されることである。上部シングー川のワウハとカマユラの間、そしてドゴン族のシギにおいてである。三大陸にまたがるほぼ同一の起源神話は強いシグナルであり、私はその事例を『女性とうなり木』の論考で詳しく提示した。

うなり木は何と呼ばれるのか：重複音名と存在者の声#

地図上の名称について、証明可能であり、しかも誰も数えたことがなかったために、私を喜ばせる点が二つある。

第一に、轟音をまねるために音節を二度重ねた、重複した擬音語的名称は、世界的な恒常要素である。それらは、記録された先住民名トークン全体のおよそ6.5%を占め、地図上の13の大区分のうち9つにわたって現れる。しかも、互いに系統関係のない言語においてである。オーストラリア南東部のクルナイのtundun、ヨーク岬のウィク＝ムンカンのpaka paka、グラン・チャコのjwim-jwim、ナガ丘陵のthrem-threm、カラハリのサンの*!goin!goin*、サルデーニャのburriburri、ポリネシアのhuhuである。どこでも、この道具は同じ仕方で自らに名前を付け続ける。それは、意味そのものが音である物体について予想されることと、まさに一致する。

第二に、そしてより強力な点は、名称の語釈が残っている場合、その轟音は圧倒的に人格的な存在者の声――祖先、精霊、怪物――として同定され、単なる天候として同定されることはほとんどないということである。音を「Xの声」と名づけるおよそ156件の記録のうち、約99%が存在者を名づけている。ダラムルン、オロ、「呑み込み」のkaiaimunuなどである。雷や風そのもののような力を名づけるものは、ほとんどない。うなり木は、根本において、天候の音ではない。誰かが話しているのである。私はその全体的なパターンをうなり木名の世界的語彙で詳しく分解した。

うなり木と蛇#

このサイトの読者にとって、カタログ全体で最も鋭い糸筋は蛇である。およそ15件の記録が、名称、装飾、神話のいずれかによって、うなり木を直接蛇と結びつけており、それらは一度も同じ伝統を共有しなかった大陸にまたがっている。グーグ・イミディル語の語 dunggulは、その道具を文字通り「蛇」を意味する。ヨルング族のニシキヘビが描かれたうなり木は、大蛇ユルルングルの絵ではない。紐に吊って振り回せば、それは彼の飢えた声そのものであり、それを旋回させる男たちは少年たちを呑み込む蛇になる。マッカーサー川出土のグダンジ族のチュリンガには、赤い黄土の下に刃の全長を走る蛇が描かれ、固有のトーテム的歴史とともに歌われる。上部シングー川では、板に蛇行するジグザグ模様が施される。ドゴン族のロンブは、大仮面の蛇と名前を共有している。

そして、この糸筋は深い時間へと伸びている。ケルティク・テペの銘板のひとつは、ギョベクリ・テペと同じアナトリア新石器時代の世界に属し、斜線を施した菱形の中に三匹の蛇の帯を刻んでいる。さらに証拠の辺境にあるのが、シベリアのマリタ出土の、およそ20,000年前のマンモス象牙製銘板である。その一面には三匹の蛇、もう一面には入れ子状の螺旋が刻まれており、ソ連の学者たち自身がオーストラリアのチュリンガになぞらえた。² 比較研究の資料で、これらを一つの表に載せたものはこれまで存在しない――ただし、ここにも誠実な但し書きを付すべきである。ホピ族の蛇踊りはうなり木を用いるが、そこでの役割は雨と雷を呼ぶことであって、蛇であることではないため、私はこれを蛇の集合には数えていない。蛇、轟音、そして儀礼言語の起源のあいだのつながりを、私は何年も追い続けてきた。それはどこにでもあるわけではない。しかし、それは実在し、大陸間に広がっている。

不在を地図化する#

古典的な調査は、存在を記録した。ハドンやフレイザーが分布を作成したとき、地図上の空白は、誰も何も記録していなかったということだけを意味した。アトラスは、訓練を受けた観察者が調査し、何も見つけなかった場所も記録する。そしてそれによって、空白は無知からデータへと変わる。

最も明瞭な例は、世界で最もうなり木が密集する地域の内部にある。ニューギニアにはこの道具が飽和するほど存在するが、ミルン湾と中央州沿岸のマシム世界――マリノフスキー自身の調査地であり、セリグマンの調査地でもあった場所――は、記録上の空白である。そこでは儀礼生活はむしろ、クラ交換と巨大なヘベヘ仮面によって営まれている。轟く板は、そこの在地的な表現形式ではまったくない。その不在を記録することによって、はじめて拡散の議論は検証可能になる。もしその道具が広がったのなら、その空白は説明されなければならず、書き留められていない空白を説明することはできない。（これらの不在はカタログには記録されているが、公開地図には描かれていない。）

アトラスの読み方#

ここまでのすべては主張であり、記録が証拠である。そして、それらは歩いてたどるためのものだ。地図を開き、地域ごとに――アフリカ、南アメリカ、ヨーロッパ――移動することもできるし、考古学へ直行して深い時間の点々をたどることもできる。すべての地点から、出典と、通常は対象物を備えた記録ページが開く。地図と並んで、ひとつの糸筋に必要な余地を与える長い論考がある。「呑み込み」の複合体、『女性とうなり木』、イベリアのスレート製銘板、ブザーと本物のうなり木の違い、そしてそれに伴うX線様式の美術である。このサイトでは、『咆哮する少年たち』が人間の側面を語る。組み立てられた千の小さな事実は、珍品陳列室であることをやめ、ひとつの議論になり始める。この道具がどれほど深くまで及んでいるのか、そして紐につながれた轟く木片が、それを振り回したことのあるほとんどすべての人々にとって何を意味してきたのかについての議論である。

脚注#

出典#

このアトラスは、古典的な比較研究の文献に加え、数百に及ぶ博物館カタログと地域民族誌に基づいて構築されている。基礎となる著作は以下の通りである。

1. Haddon, Alfred C. The Study of Man. London: Bliss, Sands & Co., 1898. うなり木に関する最初の本格的な世界的調査であり、“most ancient, widespread, and sacred"の主張の出典である。
2. Tylor, Edward B. Primitive Culture, vol. 1. London: John Murray, 1871. 聖なるものから玩具へ至る勾配が数量化可能であるという"doctrine of survivals"の起源。
3. Frazer, James G. The Golden Bough: A Study in Magic and Religion. Project Gutenberg版。うなり木の儀礼的役割が最初に広く知られるようになった比較の枠組み。

4. Loeb, Edwin M. Tribal Initiations and Secret Societies. University of California Publications in American Archaeology and Ethnology 25, no. 3 (1929): 249–288. この器具の通過儀礼的中核について。
5. Zerries, Otto. Das Schwirrholz: Untersuchung über die Verbreitung und Bedeutung der Schwirren im Kult. Stuttgart: Strecker und Schröder, 1942. 本稿以前では最も包括的な伝播研究であり、1953年の南米研究でさらに発展させられた。
6. Gourlay, K. A. Sound-Producing Instruments in Traditional Society: A Study of Esoteric Instruments and Their Role in Male–Female Relations. Canberra: Australian National University, 1975. ニューギニアの男性結社におけるうなり木についての決定的研究。
7. Van Baal, Jan. Dema: Description and Analysis of Marind-anim Culture (South New Guinea). The Hague: Martinus Nijhoff, 1966. 豊穣と秘密の複合体の内部におけるうなり木について。
8. Tuzin, Donald. The Voice of the Tambaran: Truth and Illusion in Ilahita Arapesh Religion. Berkeley: University of California Press, 1980. 音の秘密とその強制的維持に関する古典的研究。
9. Dietrich, Oliver, and Jens Notroff. “A Decorated Bone ‘Spatula’ from Göbekli Tepe. On the Pitfalls of Iconographic Interpretations of Early Neolithic Art.” Neo-Lithics 1/16 (2016): 22–31. アナトリアの板状品がうなり木であるかどうかについて、発掘者自身が示した慎重な留保。
10. Dauvois, Michel. フランスのマドレーヌ期の rhombes を含む、後期旧石器時代の音響生成器物に関する研究。氷期の遺物の音響について。