モルモン書における時代錯誤

TL;DR

• モルモン書には、マルコの「長い結び」などの異論のある箇所を含め、欽定訳聖書（KJV）の新約聖書ときわめて近似した複数語句や長文の一致が何百も含まれている。
• いくつかの中核的説教（信仰についてのエテル12章、メルキゼデクについてのアルマ7章・13章、賜物と愛についてのモロナイ7章・10章）は、ヘブル書およびパウロ書簡を直接の構造的ひな型としているように見える。
• さらに、1820〜30年代の「燃えるような宗教的熱狂地帯」（burned-over district）における反ユニバーサリズム説教を、ジョセフ・スミスが実際に暮らしていた時代と地域にぴったり重なるかたちで反映している。
• 「無限の贖い」が正義と慈悲を調停するという説明は、アンセルムスの中世的満足説およびその後のプロテスタント的展開ときわめてよく似ている。
• これらの時代錯誤を総合すると、1820年代アメリカの宗教的環境には自然に収まる一方で、コロンブス以前の、独立した古代アメリカ・キリスト教の記録として整合させるのは難しい。

「あらゆるテクストは引用のモザイクとして自らを構築し、あらゆるテクストは他のテクストの吸収と変容である。」 — ジュリア・クリステヴァ, Word, Dialogue, and Novel (1966)

1. ここでいう「時代錯誤」とは何か？#

モルモン書は、自らを「紀元前600年〜紀元400年頃にアメリカ大陸へ移住したイスラエル人の記録」であり、「改良エジプト語」で書かれ、1829年にジョセフ・スミスによって翻訳されたものだと提示している。著者たちは（復活後のイエスの訪問を除き）旧世界から地理的に隔絶されており、新約聖書文書が書かれる何世紀も前に歴史から姿を消す。

この主張は、きわめて明確な年代判定のテストを与える：

• 新約聖書的言語：とりわけ欽定訳英語（1611年）におけるギリシア語新約聖書の言い回しに、特異的に依存しているものは、コロンブス以前のアメリカの記録には現れてはならない。
• 聖書以後の教理体系：中世あるいは近世西欧の理論（ユニバーサリズム論争、アンセルムス的満足説的贖罪論）が、鉄器時代〜ローマ時代のアメリカの預言者たちの言説構造を形作っているはずはない。

もちろん、ある程度の概念的重なりは容易に起こりうる。「信仰」「悔い改め」「復活」といった語は、一般的なキリスト教の通貨である。興味深いのは、特定の後代の文書や論争に結びついた、特徴的な指紋がクラスターとして現れるかどうかである。

その観点から、とくに目立つ証拠群が三つある：

1. 欽定訳に形づくられた 新約聖書の引用とパラフレーズ。
2. ジョセフ・スミスの生きた時代と地域で現に争点だった ユニバーサリズム批判の説教。
3. 第二神殿期ユダヤ教というよりも、むしろ アンセルムスの満足説的贖罪論に似た、贖いの精緻な説明。

以下でそれぞれを検討し、そのうえで、どのような著作モデルが最もよくこれらを説明できるかを問う。

2. モルモン書に見られる新約聖書の指紋

2.1 重なりの数え方#

モルモン書における新約聖書的言い回しをカタログ化しようとする試みはいくつか独立して行われてきた。ジェラルド＆サンドラ・タナーは有名なところで、新約聖書からの可能なエコーを3000以上列挙した。より最近では、エンジニアのテレンス・L・チェンバースが、より厳密を期して、7語以上連続する句で欽定訳新約聖書と完全に一致するものだけを数えた。

その結果は次の通りである：

• 欽定訳新約聖書とモルモン書のあいだで共有される、7語以上連続の句が 441個。
• その多くは、使徒行伝、コリント書、マルコ、ヨハネの特定の章から引かれた、より長い連なりの一部である。

相互テクスト性を専門とする末日聖徒の研究者ニコラス・J・フレデリックもまた、モルモン書には「きわめて多数」の、明らかに意図的な新約聖書の示唆や引用が含まれており、単なる語彙の共有ではないと主張している。

代表的なサンプルは次のようなものだ：

「相互テクスト性」それ自体は疑わしいものではない——古代文書は互いに引用しあうのが常である。問題は 方向性と媒介である。古代アメリカの記録であり、別言語で何世紀も前に書かれたとされる文書が、近世の英語訳である欽定訳新約聖書を引用しているように見える、という点だ。

末日聖徒の護教文献は、これを「神が意図的にモルモン書をKJV風に啓示した」あるいは「ジョセフの心が、啓示された概念を自然に聖書英語に鋳直した」といった形で再解釈しようとする。これについては後で戻るとして、まずは最も顕著な事例を見ていく。

2.2 エテル12章とヘブル11章：KJV経由の「信仰」論#

エテル12章には、モロナイによる有名な信仰の説教が含まれる：

「信仰とは、望んでいるが見えない事柄である。それゆえ、見ないからといって論争してはならない。信仰の試みの後にしか、証は与えられないからである。」（エテル12:6、KJV風の文）

これは欽定訳ヘブル11:1を明らかに反響している：

「さて、信仰は、望んでいる事柄を保証し、見えない事実を確証するものである。」（ヘブル11:1、KJV）

信仰深い末日聖徒であり、モルモン書の最も慎重な文芸的読者の一人であるグラント・ハーディは、エテル12章にはヘブル6章と11章への 「明確かつ徹底した依存」 があると記している。彼が指摘するのは、単なる定義文だけではなく、全体の構造である：

• 「見えない事柄」に向けられた信仰の定義。
• 信仰によって「よい証しを得た」預言者たちが奇跡を行い、殉教に耐えたという 模範列挙。
• 個々の模範から聞き手への勧告へと進む修辞的展開。

つまり、エテル12章は、たまたま信仰についての美文を共有しているのではなく、ヘブル書の「信仰の章」を巧みに縮約したミニチュアのように見え、それをモルモン書の語り口に作り直しているのである。

末日聖徒でない批評家たちはさらに踏み込み、この文言は ジョセフ・スミスがすでに記憶していたKJVテキストを創造的に変奏した と考えるのが最も自然だと主張する。歴史性を擁護する末日聖徒の論者でさえ、この緊密な連関をしばしば認めており、護教的な作業は依存関係を否定することではなく、それを「霊感による相互テクスト性」として解釈し直すことに向けられている。

時代錯誤という観点からの要点は、年代である：

• ヘブル書は紀元1世紀末にギリシア語で書かれた。
• 欽定訳の文言は17世紀初頭のイングランドで作られた。
• モロナイがエテルで要約しているとされるヤレド人の記録は紀元前400年頃に終わり、モロナイ自身は紀元400年頃のアメリカ大陸で書いている。

エテル12章が現在の形で 欽定訳ヘブル書 を反映しているとすれば、次のいずれかが必要になる：

1. 金版が、未来の英語表現と一対一に対応するような内容を符号化していたか、
2. 翻訳過程が、KJVをテンプレートとして自由に取り込んでいたか。

素直なのは（2）である。

2.3 アルマ7章・13章とヘブル7章：メルキゼデクのスコラ的展開#

モルモン書は、「神の子の位にしたがう聖なる秩序」としての祭司職について、比較的精緻な教えを提示している。これは「メルキゼデクの秩序」と名づけられ（アルマ13章）、創世記14章に登場する奇妙な人物メルキゼデクに対する、きわめて特定の解釈に依拠している。

ヘブル7章も同じことをしている。

末日聖徒の法学者ジョン・W・ウェルチは、「アルマ13章におけるメルキゼデク資料」について詳細な論文を書き、アルマの説教がヘブル7章と複数のモチーフと解釈上の動きを共有していることを指摘する：

• 「始めもなく終わりもない」祭司職（ヘブル7:3；アルマ13:7）。
• メルキゼデクを「サレムの王」「平和の王」として強調し、その役割から「平和の君」という称号を導く点。
• メルキゼデクを用いてレビ的でない高位の祭司職を説明し、悔い改めを促す点。

ウェルチは、アルマの扱いはヘブル書とは独立しており、より広いメルキゼデク伝承（クムラン文書など）に依拠していると論じようとする。しかし、モチーフの組み合わせと、それらが果たす談話上の役割は、失われた鉄器時代アメリカのユダヤ教というよりも、ヘブル書に形づくられたキリスト教神学にずっと近い。

デイヴィッド・P・ライトのような批評家は、アルマ13章は本質的に ヘブル7章の説教的拡張 であり、それをネファイ人の状況に移し替えたものだと主張している。歴史性に好意的な末日聖徒の論者でさえ、両者のあいだに強い文芸的「関係」があることは少なくとも認めている。

ここでも、時間的な方向性は明白である：ヘブル書を知らないはずの文書が、それに基づいて構成されているように見える。

2.4 学者の多くが退けるマルコの「長い結び」が、モルモン9章とエテル4章に現れる#

これは新約聖書に関する時代錯誤の中で最も鋭いものだ。

マルコ福音書は、最古の写本（シナイ写本とバチカン写本）では16:8で唐突に終わる。よく知られた9〜20節——復活顕現と、蛇をつかみ毒を飲んでも害を受けないという「大宣教命令」——は、現代の本文批評家のほぼ全員によって 後代の付加 と見なされている。典型的な要約を挙げれば、「16:9–20が後代の付加であり、マルコ福音書の原本の結びではないことは、ほとんど確実である」といった具合である。

ところがモルモン9:22–24は、キリストの声として次のように述べる：

「信じてバプテスマを受ける者は救われ、信じない者は罪に定められる。
そして、これらのしるしが信じる者に伴うであろう——わたしの名によって彼らは悪霊を追い出し、新しい舌で語り、
彼らは蛇を取り上げ、もし何か致死のものを飲んでも、彼らには害を及ぼさないであろう。彼らは病人の上に手を置き、病人は癒されるであろう。」（モルモン9:23–24）

これと比較せよ：

「信じてバプテスマを受ける者は救われ、信じない者は罪に定められる。
そして、これらのしるしが信じる者に伴うであろう。わたしの名によって彼らは悪霊を追い出し、新しい舌で語り、
彼らは蛇を取り上げ、もし何か致死のものを飲んでも、それは彼らを害しないであろう。彼らは病人の上に手を置き、病人は癒されるであろう。」（マルコ16:16–18、KJV）

エテル4:18もまた、「信じてバプテスマを受ける者は救われ、信じない者は罪に定められる。そして、しるしが信じる者に伴うであろう」という句を再現している。

何が起きているにせよ、これは 紀元4世紀のアメリカの記録とされる文書に、KJVマルコ16:9–20がほぼ逐語的に現れている ということである。

末日聖徒の護教論者は、いくつかの説明を提案している：

• もしかするとマルコの長い結びは本来のものであり、本文批評家たちが誤っているのかもしれない。
• たとえそうでなくとも、イエスが同じことを複数の場面（旧世界と新世界）で語ったとしても不思議はなく、「逐語的一致」は問題にならない。

これらは論理的には可能だが、達成しなければならないことに注目すべきである：

• イエスは、後代の写字生による加筆が存在する前に、その加筆と同じ内容をあらかじめ語り、それがたまたま17世紀の英語訳者たちが採用した文言と一致しなければならない。
• 翻訳は、「厳密な」過程の産物であるとされながら、選択的にKJV——しかも現在では広く退けられているテキスト上の決定を含めて——と整合しなければならない。

批判的な立場から見れば、はるかにコストの低い説明は、ジョセフ・スミスの啓示的想像力がKJVに飽和しており、マルコ16:9–20を含むこれらの句が、口述の中に自然に流れ込んだ、というものである。

2.5 より大きな図像：KJV新約聖書のモザイク#

長い結びの問題は、最も劇的な事例にすぎない。句の一致を表形式で調べた研究は、より広いパターンを示している。

福音派の分析は、多数の近似をカタログ化しており、その多くは複数節にわたるブロックである。たとえば：

• 1ニーファイ3:20／使徒3:21（「世の初めから神の聖なるすべての預言者の口によって語られたすべての事」）、
• モロナイ7:44–48／1コリント13章および1ヨハネ3章、
• モロナイ10:8–17／1コリント12:4–11。

チェンバースの441個の長句リストは、これらのパラレルが単なる「聖書っぽい」言い回しではなく、しばしば KJVの節全体に相当する長い連なりの同一語句 であることを確認している。

ロイヤル・スコウセンやスタンフォード・カーマックのような末日聖徒系の言語学者でさえ、モルモン書が 初期近代英語およびKJV風の表現に満ちている ことを認めている——ただし彼らは、それを剽窃ではなく、古風な文体による神的に制御された翻訳の証拠と解釈している。

時代錯誤という観点からの結論は明快である：

• モルモン書が何であれ、その英語表面はKJV新約聖書に大きく依存している。
• これは、テキスト自体が欽定訳聖書を主要な言語的・神学的リザーバーとする19世紀初頭の英語圏世界で成立したと考えるのが最も理解しやすい。

3. 教理上の時代錯誤 I：反ユニバーサリズム的レトリック

3.1 「燃えるような宗教的熱狂地帯」におけるユニバーサリズム#

ユニバーサリズム——神が最終的にはすべての人を救うとする教義——は、アメリカ合衆国初期における 最も熱い神学論争の一つ だった。ホゼア・バルーのようなユニバーサリストの説教者たちは、ニューイングランドやニューヨーク西部を巡回し、「永遠の地獄は神の愛と両立しない」と主張した。

背景となる事実をいくつか挙げる：

• ユニバーサリズムは18世紀に北米にもたらされ、急速に広まった。1830年代には、最大級の宗派の一つとなっていた。
• ユニバーサリズムをめぐる論争は、とくにニューイングランドと、いわゆる「燃えるような宗教的熱狂地帯」（burned-over district）で激しく行われた。ここはまさにスミス家が暮らしていた地域である。
• ジョセフ・スミスの父ジョセフ・スミス・シニアは、マサチューセッツ州トップスフィールドでユニバーサリスト協会の設立に関わっており、家族内には彼のユニバーサリズムと、ルーシー・マック・スミスの正統的カルヴァン主義とのあいだに緊張があった。

「ユニバーサリズムと末日聖徒運動」に関する専門的な論文は、モルモン書が（末日聖徒の一部学者によってさえ）1820年代の反ユニバーサリズム的レトリック を含んでいると広く見なされていることを指摘しており、それはまさに「すべての人が救われる」という考えに向けられている。

歴史家アン・リー・ブレスラーの『The Universalist Movement in America, 1770–1880』は、リーマン・ビーチャーのような正統派の牧師たちが、モルモン書刊行と同じ1830年に「普遍的救いの教義に反対する説教」を出版していたことを記録している。

つまり、この論争は歴史的に局所的であり、かつ非常に激しかったのである。

3.2 フォーゲルの主張：反ユニバーサリズム小冊子としてのモルモン書#

ダン・フォーゲルは、『New Approaches to the Book of Mormon』所収の「Anti-Universalist Rhetoric in the Book of Mormon（モルモン書における反ユニバーサリズム的レトリック）」という章で、一連のモルモン書の箇所が、ユニバーサリズムに対する正統派の批判 をほぼ逐一なぞっていると論じている。これには次のような箇所が含まれる：

• 2ニーファイ28章：「食べ、飲み、楽しめ。明日死ぬのだから、我々にはよいことがあるだろう」と言う者たち、および「神は我々を少しだけ鞭打たれ、最後には神の王国に救われるだろう」と言う者たち（7–8節）。
• アルマ1章；11章；34章；40–42章：神が悔い改めに関係なく「すべての人を救う」のかどうか、地獄と永遠の刑罰が実在するのかどうか、正義が棚上げにされうるのかどうかをめぐる論争。

フォーゲルは、これらの論争が、19世紀初頭のレストレーショニスト（回復主義者）やウルトラ・ユニバーサリストの説教者たちの 具体的な主張 を反映していると論じる：

• レストレーショニストはしばしば、悪人は最終的な普遍的回復の前に有限の期間だけ罰せられると考えた。
• 正統派の反対者たちは、これを「少しの鞭打ちの後に普遍的救い」と戯画化した——この表現が2ニーファイ28章に再登場する。

モルモン書の応答は次の点を強調する：

• 悔い改めない者に対する、きわめて 現実的で永遠の地獄。
• 慈悲が正義を「奪う」ことは不可能であるという点。
• 神が彼らの応答に関係なく「すべての人を救う」と言う者たちの誤り。

ブローディらはフォーゲル以前から、これが 1820年代の反ユニバーサリズム説教サイクル を古代アメリカの舞台に移植したもののように見えると指摘していた。

フォーゲルの仕事に好意的な末日聖徒の書評者でさえ、彼がモルモン書のレトリックと19世紀の論争とのあいだに実在するパラレルを指摘していることは認めており、主な反論は「類似の反ユニバーサリズム的発想は古代にも存在した」という点に向けられている。

この最後の指摘は、薄い意味では正しい——多くのキリスト教著述家が普遍的救いを退けていた。しかし問題は密度である：

• モルモン書に見られる 具体的なスローガンと反スローガン は、初期アメリカの説教に根ざしている。
• スミス家の家庭環境は、ジョセフをこれらの論争の真っ只中に置いていた。

ここでも、パターンは1820年代ニューヨーク西部に自然に収まる。

4. 教理上の時代錯誤 II：満足説と「無限の贖い」

4.1 アンセルムスの満足説の概略#

11世紀、カンタベリーのアンセルムスは『クール・デウス・ホモ』（Cur Deus Homo、「なぜ神は人となったのか」）を書き、十字架理解の新たな道を切り開いた。彼は、古い「サタンへの身代金」モデルに代えて、次のように論じた：

• 人類は神に対して 名誉と従順の負債 を負っている。
• 罪はその負債の支払いを拒むものであり、神の正義が単に無視することのできない不均衡を生み出す。
• この侮辱を償うために必要な 無限の満足 を成し遂げうるのは、神人だけである。

この 「満足説的贖罪論」 はラテン中世神学を形づくり、後のプロテスタントにおける刑罰代償説にも影響を与えた。そこでは、封建的あるいは法的な意味での 正義の要求を満たす ことに強い関心が向けられている。

このような厳密な「勘定書き」的言語は、新約聖書や初期ユダヤ黙示思想には見られない。そこでは、犠牲・契約・悪に対する勝利といったイメージがより前面に出ている。正義と慈悲の綿密な帳尻合わせという発想は、中世西欧的なものである。

4.2 アルマ34章と、正義を満たす「無限の贖い」#

ここでアルマ34章を読んでみよう：

「世界の罪のためには、無限の贖い でなければ十分ではありえない。」（アルマ34:12）

アムレクはさらに次のように論じる：

• 律法は「犯した者の命を要求する」。
• 動物の犠牲はいずれにせよ最終的な満足を与えることはできず、「大いなる最後の犠牲」、すなわち神的で無限の存在の犠牲が必要である。
• この犠牲によって、慈悲が正義の要求を満たす ことが可能となり、正義を侵害することはない。

BYU宗教研究センターは、アルマの教えを「正義と慈悲の完全なバランス」と要約し、キリストの無限の贖いが神の正義の要求を完全に満たすと説明している。別の末日聖徒の論考は、アルマの思想をアンセルムスの満足説と明示的に結びつけ、アンセルムスもまた、無限の存在の犠牲を想定することで正義と慈悲を調停したと指摘している。

言い換えれば、末日聖徒の解説者たち自身が、アルマが満足説に近いものを教えていると読んでいるのである。

時代錯誤の観点からすると、そこが問題になる：

• アルマは紀元前74年頃のアメリカ大陸における、キリスト以前のネファイ人の預言者である。
• 彼は、中世ラテンおよび宗教改革期の論争を消化したかのような、贖罪の神学的説明を提示している。

啓示によって、古代の預言者が同時代人よりも明晰に贖いを理解していたと主張することは可能だが、ここでも説明責任は増大する：なぜその啓示は、第二神殿期ユダヤ教に見られるような形ではなく、千年後に発明されるスコラ的勘定書きの形をとるのか？

5. 護教論者はこれをどう扱うか？#

結論を出す前に、信仰的な応答をできるだけ好意的に再構成しておく価値がある。

5.1 「翻訳調」モデル：神はジョセフの言語でKJV風に語る#

末日聖徒の間でよく見られるモデルの一つは、英語のモルモン書を ゆるやかな翻訳 とみなし、それがジョセフの心の言語に鋳直されているとするものである。この見方では：

• 神は概念や、ときには文言を啓示する。
• ジョセフは、それを自分がすでによく知っている KJVに飽和した英語 で自然に表現し、聖書の句を引用・改変する。

ロイヤル・スコウセンとスタンフォード・カーマックの、モルモン書における初期近代英語の研究は、「ジョセフが単に欽定訳を真似た」という単純な物語を複雑にしているが、それでも彼らは、KJV表現への大きな依存と、ときに直接の借用（たとえばイザヤ引用）を認めている。FAIRなどの末日聖徒系組織は、新約聖書とのパラレルを種類別に——単純な再利用、拡張、要約——分類し、翻訳戦略の一部としての相互テクスト性を強調している。

このモデルでは：

• エテル12章がヘブル11章に似ているのは、19世紀アメリカ人が信仰について語る自然な仕方がそうだから であり、たとえ基礎にあるヤレド人の記録が独立に同じ概念を論じていたとしても不思議ではない。
• モルモン9章がマルコ16:16–18を再現しているのは、キリストが実際にそのようなことを語り、KJVがジョセフの用いることのできる既製の文言を提供したからだ。

これは、英語表面 の問題を解決するが、その代わりに、我々の手元にない不可視の基底テキストに、すべての重荷を負わせることになる。また、教理的時代錯誤 の問題にはあまり役立たない。なぜキリスト以前のアメリカの預言者の啓示された神学が、中世および初期アメリカの論争とこれほど密接に一致し、たとえばパウロ的・ヨハネ的モデルとはそれほど一致しないのか、という疑問は残る。

5.2 「聖典の再利用は普通のこと」#

もう一つの護教的な手は、聖書の著者たちが絶えず以前の聖典を再利用し再文脈化していることを指摘し、モルモン書も単にそのような 相互テクスト的な聖典文化 に参加しているのだとする読みである。この見方では：

• モルモン書のKJV言語の再利用は欠点ではなく、むしろ特徴である。
• 神は複数のディスペンセーションにおいて、同じ言い回しを用いて自らを引用することを厭わない。

抽象的には、これは問題ない。しかし、ここでは二つの異なる問いが混同されている：

1. 神学的に見て、神が同じ表現を再利用することは許容されるか？——もちろんそうである。
2. 歴史的に見て、アメリカ大陸のネファイ人の書記が、ギリシア語が存在する前に、後にジャコビアン英語になる句を記した と考えるのは妥当か？

年代を固定すると、依存関係の方向は非対称になる。新約聖書が英語KJVに先行することは実証されており、モルモン書がそれに後続することも実証されている。どちらが「翻訳調」のターゲットになりうるかは一つしかない。

5.3 「反ユニバーサリズムや満足説には古代の並行例もある」#

歴史性を擁護する末日聖徒の論者はまた、次のようにも指摘する：

• 普遍的救いをめぐる論争は古代にも存在した（たとえばオリゲネスとその後の批判者たち）。
• 正義・慈悲・犠牲的贖いといった概念は、聖書および第二神殿期文書にも見られる。

これらはすべて真実である。しかしモルモン書は単に「地獄がある」あるいは「神は正しい」と言うだけではない。そこでは、きわめて特定の レトリックの溝——「少しの鞭打ちの後に救われる」対「永遠の刑罰」——に落ち込んでおり、それは1820年代ニューイングランドおよびニューヨーク西部の反ユニバーサリズム説教とぴったり重なる。また、贖罪モデルも、現代の末日聖徒の解説者がアンセルムス的だと認めるような形をとっている。

これらは一般的なキリスト教テーマではなく、特定の時代・地域に位置づけられた議論様式である。

6. どのタイムラインが証拠に適合するか？#

以上を踏まえ、競合するモデルがデータをどう扱うかを概略的に比較できる。

古代金版モデルは、より多くのアドホックな奇跡によって常に補修することができる——神が後代の写字生による加筆をあらかじめ引用し、ネファイ人の預言者に中世ラテン風の贖罪論を与え、さらに1829年の翻訳がKJVと同時代ニューイングランドの論争にぴったり合致するように導いた、といった具合に。

しかし、節約的に考えれば、データはそのままの姿——KJVと地域的神学論争に深く浸かった19世紀の精神の産物——として理解するのが自然である。

FAQ#

Q1. モルモン書は本当にマルコの「長い結び」を引用しているのか？
A. モルモン9:23–24とエテル4:18は、蛇をつかみ毒を飲んでも害を受けないという約束を含むマルコ16:16–18を、欽定訳の文言にきわめて近い形で再現している。本文批評家は一般に、これをマルコ福音書への後代の付加（16:9–20）と見なしている。

Q2. エテル12章とヘブル11章の類似は、単なる一般的な「信仰」談義ではないのか？
A. そうではない。エテル12章は、信仰の定義、模範列挙、修辞的流れといった構造においてヘブル6章と11章を反映しており、「望んでいる事柄」「見えない事柄」といった鍵となる表現も共有している。これによりグラント・ハーディは、「明確かつ徹底した依存」があると述べている。

Q3. 古代キリスト教徒もすでにユニバーサリズムを退けていたのではないか？
A. 退けていた者もいたが、モルモン書の反ユニバーサリズム的レトリック——「少しの鞭打ちの後に救われる」という表現や、神が無条件に「すべての人を救う」とする主張の否定——は、1820年代ニューイングランドおよびニューヨーク西部のユニバーサリスト対正統派の論争と、きわめて具体的に一致している。ジョセフ・スミスはまさにその地域に暮らしていた。

Q4. 「無限の贖い（infinite atonement）」という概念はモルモン書に固有のものなのか？
A. 必ずしもそうではない。その言い回し自体は独特だが、「神の正義を満たしつつ憐れみを可能にするには、無限で神的な犠牲のみが十分である」という論理は、アンセルムスの満足説および後のプロテスタントによる洗練ときわめて近似しており、中世西欧における発展の一部である。

Q5. 信者は「神があえてKJV風の言い回しで語ることを選んだ」と言うことはできないのか？
A. 信者はそう言うことができるし、実際にそう主張する人もいる。しかしその立場は、「英語テキストの表層は歴史的に見て19世紀の産物である」ことを認めることになる。その表層が、聖書以後の特定の論争と密接に一致すればするほど、「神が古代の記録を非常に近代的な殻で包んだ」と想定せざるを得なくなる。

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23. “Justice, Mercy and the Atonement in the Teachings of Alma to Corianton,” Religious Studies Center, Brigham Young University. Article.
24. Jeff Lindsay, “Mercy, Justice, and the Atonement in the Book of Mormon,” LDSFAQ (2016), explicitly connecting Alma’s account to Anselm’s satisfaction theory. Article.
25. Fawn M. Brodie, No Man Knows My History: The Life of Joseph Smith (2nd ed., Alfred A. Knopf, 1971), esp. her discussion of the Book of Mormon’s theological milieu. (For context and LDS reassessment, see Louis Midgley, “Brodie Revisited,” Dialogue.)
26. FAIR Latter-day Saints, “The New Testament and the Book of Mormon,” outlining LDS approaches to NT parallels. Article.