訪れ来る神々と預言者たち――アメリカ大陸における「旅する文明化者」の神話

要約

• アメリカ大陸全域において、先住民文化は、よそから来た／異様な来訪者が「文明化する英雄」として現れ、道徳的教えや実用的技術を授け、再来を約して去っていく――という、きわめてよく似た物語を語っており、そこには持続的な「旅する文明化者」というアーキタイプが見られる。
• 代表例として、ケツァルコアトル（メソアメリカ）、ビラコチャ（アンデス）、ボチカ（コロンビア）、デガナウィダ（北東部森林地帯）などがあり、それぞれ固有の文化的ニュアンスを持ちながらも、「異邦性」「慈善的な教え」「謎めいた去就」といった共通モチーフを共有している。
• これらの伝説は、しばしばキリスト教的なレンズ（使徒、失われたイスラエルの部族、「福音への自然的準備」）を通して解釈した初期植民地時代の年代記作者たちによって記録された。一方、現代の研究者は、これらを先住民固有の神話構造として扱い、のちにシンクレティズム（宗教混淆）の接点となったものとみなす傾向がある。
• これらの神話は、希望・断絶・再生という普遍的な人間的テーマを反映すると同時に、きわめてローカルな政治的機能も果たしていた。すなわち、文化の起源を説明し、社会秩序を正当化し、ヨーロッパ人到来という衝撃を解釈する枠組みを提供したのである。
• これらの物語は、古代の大洋横断接触の「直接的証拠」というよりも、孤立した文化が、法・技術・外部者の道徳的権威の起源をめぐって、いかに類似した物語パターンを独自に発達させたかを示している。一次史料と植民地期の解釈に焦点を当てた短い併読用テキストについては、The Bearded Stranger From the East を参照。

アメリカ大陸全域において、先住民文化は、ひげを生やし、肌の色が明るい来訪者が「文明化する英雄」として現れ、道徳的教えや実用的技術を授け、再来を約して去っていく――という、きわめてよく似た物語を語っており、そこには持続的な「旅する文明化者」というアーキタイプが形成されている。

アーキタイプ：ひげを生やした来訪者と文明化の使命#

もしあなたが16世紀のスペイン人修道士に、アメリカ大陸で何が起きているのかを尋ねたなら、彼はおそらくこう言っただろう。「明らかに使徒たちがここに来たが、任務をしくじったので、神は我々を送り、仕事の仕上げをさせているのだ」と。21世紀の文化人類学者に同じ質問をすれば、答えはこうなるだろう。「これは、小規模社会が、自分たちの制度がなぜこのような形をしているのかを説明しようとするときに起こることだ」。

この両者の物語の底には、共通のパターンがある。

大陸全域の諸文化は、どこか別の場所から来た来訪者が、農耕、暦、法典、道徳的教えを携えて現れるという物語を発達させた。こうした「旅する文明化者」は、しばしば次のような特徴のクラスターを共有している。

• 異邦的な外見または異様さ
  彼らはしばしば、肌が明るい、ひげを生やしている、異様に背が高い、あるいは何らかの形で現地の人々と区別される特徴を持つと描写される。ときにその「異邦性」は民族的なものであり、ときに存在論的なものである（羽を持つ蛇や、石のカヌーに乗った男など）。

• 慈善的な使命
  彼らは混乱、道徳的退廃、あるいは文明以前の時代に現れる。彼らの仕事は教えることだ――トウモロコシやキャッサバの植え方、織物の仕方、時間の数え方、隣人殺しをやめる方法。彼らは征服者であることは稀で、むしろ失望した教師として描かれることが多い。

• 謎めいた去就と再来の約束
  物事を修復した（あるいは修復しようとした）あと、彼らは去る。多くの場合は海を通り、ときに空を通り、一度だけ虹を通る。しばしば、危機の時代に再び戻ってくるかもしれないというほのめかしや明示的な約束がある。

• 基層的記憶
  彼らの教えは、社会生活や儀礼生活の背骨となる。支配者、司祭、法典はすべて、「よそ者」が教えたことの継続として正当化されうる。

大陸間の接触が容易でなかった世界において、この種の収斂は、いささか疑わしいほど興味深い。これを説明するには、拡散（フェニキア人の船乗り、ヴァイキング、ローマ人、失われたイスラエルの部族など、好きなものを選べばよい）を持ち出すか、あるいは収斂（人間はどこでも、「我々はいかにしてここに至ったか」を説明するために似たような説明を発明する）を持ち出すことができる。植民地期の年代記作者たちは主として前者を選び、現代の学問は主として後者に傾いている。神話それ自体は不可知論的であり、静かに強力なままである。フェニキア人接触説の詳細な分析については、Phoenicians in the Americas: A Chronological Analysis of a Controversial Theory を参照。ケツァルコアトル、ビラコチャ、ボチカその他の関連人物を、一次史料に焦点を当てて検討した補完的論考については、White Gods and Feathered Serpents を参照。

以下では、このアーキタイプをアメリカ大陸全域にわたって見ていく。まずは中央メキシコの羽毛を持つ蛇から始め、そこから外へと広げていく。

ケツァルコアトル：羽毛を持つ蛇としての文明化者#

ケツァルコアトルは、同時にあまりにも有名であり、あまりにも奇妙な存在である。

一方では、彼は宇宙的な神格である。すなわち羽毛を持つ蛇、風の神（エエカトル）、司祭・学問・明けの明星の守護者であり、人間と現在の太陽の創造に関与する。他方で、彼はまた、トピルツィン・セ・アカトル・ケツァルコアトルという、トラン（トゥーラ）の半ば歴史的なトルテカ人の司祭王でもあり、その生涯は不名誉と追放、そして東方への旅で終わり、再来の噂を引きずっていく。

アステカの史料は、スペイン人が現れるずっと以前から、すでに神話と歴史を混交させていた。征服後の編纂物、とりわけ**『フロレンティン絵文書』（サアグン）や『クアウティトラン年代記』**は、16世紀のナワ族エリートがケツァルコアトルをどのように記憶していたかの断片を伝えている。

• トランの支配者として。彼は公正に統治し、過度の人身供犠を禁じ、工芸と儀礼のトルテカ的黄金時代を主宰した。
• 競合する神々や魔術師（テスカトリポカが典型的な悪役）に悩まされ、ついには酩酊と恥辱へと騙され、その後トランを去る司祭として。
• その去就は空間的であると同時に象徴的である存在として。ある伝承では彼は自らを焼き、その心臓が昇って明けの明星となる。別の伝承では、蛇や葉で作られた筏に乗って東へと航海し、特定の暦日には戻ると約束する。

『フロレンティン絵文書』は、彼の偶像についての先住民の描写を伝えており、それは実に不気味である。ケツァルコアトルの像は「人の顔のようには作られていない」顔を持ち、打ち砕かれた石のように醜く、大きなひげを生やし、眠っているかのように毛布に包まれているという。ここでひげは注目に値する。メソアメリカの身体的特徴としてひげは稀であり、それゆえ「他者性」の明白な標識となった。ひげが神に属するのか、歴史的な司祭王に属するのか、あるいは単に特定の像に属するのかにかかわらず、それは後世の読者が見逃せないディテールとなる。

16世紀末までには、トルケマダのような修道士たちは、次のような完全な物語を報告している。

• ケツァルコアトルは賢明な立法者としてトランを統治し、
• 人身供犠に反対し、代わりに花、蝶、ウズラの供物を奨励し、
• 騙され、辱められ、追放され、
• 東へ旅立ち、海を越えて姿を消し、
• 「眠って」おり、再び統治するために戻ってくると記憶されている。

東からひげを生やし、十字架を携え、ある種の犠牲儀礼を終わらせることに関心を持つスペイン人が現れたとき、この物語がどのように見えたかを想像するのは難しくない（ただし、彼らがすべての殺戮をやめたわけではないことは言うまでもない）。

モクテスマ2世がコルテスをケツァルコアトルと誤認したという有名な主張は、おそらく誇張か、征服後の合理化である。史料は遅く、スペイン人の筆を通しており、政治的に都合がよい。しかし、その背後には何か実質的なものがある。モクテスマは明らかにスペイン人を予言的な枠組みを通して経験し、逡巡し、占い師に相談した。一方でスペイン人修道士たちは、キリスト教終末論と整合しうる先住民の予言を必死に探していた。

数世紀後にモルモン教の宣教師が到来する頃には、ケツァルコアトルはさらに可塑的な存在になっていた。今や彼は、復活したキリストがイースター後にアメリカ大陸を訪れ、ネファイ人に教えを授けたという『モルモン書』の物語と結びつけられるようになった。光、慈善的教師、人身供犠への反対、再来の約束という同じ基本的特徴が、今度はきわめてアメリカ的なキリスト教神話の中で、再び解釈されるのである。『モルモン書』の主張と時代錯誤性についての批判的検討は、Book of Mormon Anachronisms and Historical Problems を参照。

キリスト教的な覆いを取り払っても、そこには依然として先住民固有のアーキタイプが残る。すなわち、文明化する司祭王であり、おそらく実在したトルテカの支配者に基づき、その道徳的プログラムは彼の住む世界には優しすぎ、彼は打倒されて去っていき、背後には未解決の問いを残す。「もし彼が戻ってきたらどうなるのか？」

グクマツとククルカン：マヤ世界の羽毛を持つ蛇#

ケツァルコアトルは孤立した奇異な存在ではなく、メソアメリカ全域に広がるより広い羽毛を持つ蛇の複合体の一例である。

グクマツ：原初の羽毛を持つ蛇#

グアテマラ高地のキチェ・マヤにおいて、対応する人物はQ’uq’umatz（しばしば Gucumatz と綴られる）であり、文字通り「ケツァルの羽の蛇」を意味する。16世紀半ばに口承伝統から編纂されたキチェの聖典 **『ポポル・ヴフ』**において、グクマツは放浪する文化英雄ではなく、原初の創造者として登場する。

• 神テペウとともに、グクマツは「水の中で、光に囲まれながら」、闇の中で創造を思索する。
• 彼らは共に言葉によって世界を創造する。山、谷、動物たち。
• 彼らは何度か失敗した人間種を試作する（崩れ落ちる泥の人々、魂を欠いた木の人々）あと、ついにトウモロコシから真の人間を創造する。

ここでのグクマツは、来訪者というよりも宇宙的エンジニアであり、創造の背後にある知性である。しかし、時間と空間を超えて羽毛を持つ蛇が持続していることは注目に値する。すなわち、地上的（蛇）でありながら天上的（羽）でもある存在、諸世界をつなぐ生きた軸である。

ククルカン：ユカタンのひげを生やした蛇#

ユカタン低地のユカテク・マヤは、ククルカンという別の羽毛を持つ蛇を崇拝しており、その経歴は神的側面と歴史的側面の両方を持つ。

征服後の先住民年代記（**『チラム・バラムの書』**など）やスペイン人の記録によれば、次のようなことが示唆される。

• ククルカンは蛇の神として崇拝され、チチェン・イツァでは、神殿の階段をうねり降りる羽毛を持つ蛇として描かれていた。
• また、ククルカン（あるいは「ククルカン」）という名の人間の人物の記憶もあり、彼は一団の従者とともに到来し、チチェン・イツァを創建または再編し、新たな祭儀・政治秩序を導入し、やがて去っていったとされる。

いくつかの史料は、このククルカンをひげを生やし、肌の色が明るい人物として描写しているが、ここでもスペイン人による脚色に注意する必要がある。それでも、物語構造はおなじみのものである。異邦の指導者が現れ、諸派を統合し、新たな宗教的・政治的秩序をもたらし、その後海の方角へと姿を消す。

考古学的には、チチェン・イツァには明らかなトルテカ的影響が見られる。羽毛を持つ蛇の図像、アトラトル（投槍器）、頭蓋骨棚、トゥーラを思わせる戦士の柱などである。中央メキシコのエリートや傭兵の一団が到来し、現地マヤの権力構造と融合した可能性は十分にある。その記憶が既存の神話的足場に組み込まれ、「ククルカン」として後付けされたのだろう。

これに、エル・カスティージョの春分・秋分の光と影の効果――影の蛇がピラミッドの階段を這い降りるように見える現象――を加えると、年に二度、蛇の帰還を儀礼化する建築環境が現れる。石に刻まれた建築的予言である。

つまりマヤは、単にケツァルコアトルをコピーするのではなく、羽毛を持つ蛇というテーマを自らの調性に移調し、創造神話（グクマツ）、政治的正統化（ククルカン）、天文劇場の中に埋め込んでいるのである。

ビラコチャ：人間の間を歩いたアンデスの創造神#

ケツァルコアトルがときに人間のふりをする神だとすれば、ビラコチャは歩くことにこだわる神である。

アンデス神話において、ビラコチャ（Huiracocha, Wiraqocha）は、チチカカ湖周辺の高地と結びついた創造神である。インカおよびプレ・インカの人々から収集されたさまざまなヴァージョンは、おおよそ次のように語る。

• ビラコチャは、闇の時代にチチカカ湖の水中から、あるいは岩から現れる。
• 彼は石から巨人や最初の人間の種族を創造するが、彼らが彼を怒らせると洪水で滅ぼす。
• 彼は二度目の人類を創造し、今度はより満足のいくものとし、彼らを地下の洞窟から送り出して各地に住まわせ、それぞれの集団に固有の言語、習俗、衣服を与える。
• その後、彼は旅に出る。老人の姿をとってアンデスを歩き回り、農耕、工芸、社会規範、宗教儀礼を教え、道中で奇跡を行う（泉を湧かせ、嵐を鎮め、ときに不遜な者を石に変える）。
• 最後に彼は、しばしば Tacapa/Tacicta と呼ばれる太平洋岸に到達し、そこで西の海へと歩み出て去り、必要な時代には戻ると約束する。

スペイン人年代記作者たちはこれを聞いて、いつものように神学的テンプレートを取り出し、物語の上に重ね合わせた。

シエサ・デ・レオン、サルミエント・デ・ガンボア、ベタンソスらは、アンデスの人々がビラコチャを次のように描写したと報告している。

• 中背から高身長の男で、
• 白い、あるいは肌の色が明るく、
• 豊かなひげを生やし、
• シンプルで足首まであるチュニック（しばしば祭服に喩えられる）をまとい、
• 杖と、ときに本を携えている。

「ビラコチャ」という名自体が、インカにとってスペイン人を指す一般名詞となり、ちょうど「ケツァルコアトル」がコルテスを一時的に押し込める概念スロットとなるのと同様である。アタワルパがコンキスタドールを見て「ビラコチャ」とつぶやいたと伝えられるとき、それは必ずしも彼がピサロを創造神だと思ったことを意味しない。むしろ、「どこか別の場所から来た、奇妙で強力なひげ面の男たち」という神話的カテゴリーが、ちょうどそこにあり、使う準備ができていたのである。

プレ・インカの図像（とくにティワナク）には、いわゆる杖の神が見られる。放射状の頭部と二本の垂直の杖を持つ中心人物であり、翼を持つ存在に囲まれている。多くの研究者はこれをビラコチャの祖型と見なす。もしそうであれば、ビラコチャはすでにシンセシスである。すなわち、インカによって歴史的な旅物語を付与された、深層的な汎アンデス神である。

ビラコチャはまた名前においても奔放である。コン・ティキ、トゥヌパ、タグアパカなどは、地域的変種や随伴神格である可能性がある。いくつかの神話では、トゥヌパは放浪するひげ面の人物であり、罰せられてチチカカ湖に流される。植民地期には、一部のアンデス人はキリスト教の聖人やキリスト自身をビラコチャと明示的に同一視し、一方でイエズス会士の中には、ビラコチャは変装した使徒であったと推測する者もいた。ここでも、「旅する文明化者」のテンプレートは双方向的である。すなわち、先住民がキリスト教の人物を自らの用語で解釈することを可能にし、宣教師がビラコチャを自らの物語の旧約的プロローグとして解釈することを可能にする。

明らかにキリスト教化された層を削ぎ落としても、そこに残るのはやはり、歩き、教え、人間の残酷さに涙し、再来を約束する歩く創造者である。彼は単なる天空神ではなく、山脈を横断してサンダルをすり減らす徒歩の神なのである。

ボチカ：ムイスカ（コロンビア）のひげを生やした教師#

ビラコチャがアンデスの歩く神だとすれば、ボチカは東部山脈におけるその従兄弟である。

現代のボゴタ周辺の高原を占めていたムイスカは、複雑な首長制社会であり、豊かな金工、洗練された暦、強固な太陽崇拝を有していた。彼らには、これらの大半を授けた人物の記憶もあった。

スペイン人接触時、ムイスカの聞き取り情報は、いくつかの年代記作者にほぼ同じ物語を伝えている。

• かつてムイスカが「獣のように」――放浪し、農耕も法も持たず――暮らしていた時代に、東から、すなわち太陽の昇る方角から見知らぬ者が現れた。
• 彼は老人であり、非常に痩せていて、腰まで届く長い白いひげを生やし、ときに明るい、あるいは青い目をしていたと言われる。
• 彼は簡素なマントをまとい、裸足かサンダルで歩き、杖を携えていた。
• 彼は村から村へと旅し、人々に織物、糸紡ぎ、陶器作り、作物の栽培の仕方、そして太陽を崇拝し、道徳的掟のもとで暮らす方法を教えた。
• 彼は複雑な周期を持つ暦（ムイスカは20か月暦とより長い祭暦を持っていた）を制定し、供物と断食を教えた。
• これらの恩恵ゆえに、彼は恩人であり、高位の創造神チの使者として崇敬された。

そして洪水がやってくる。

ある系統の神話によれば、退廃の時代ののち、水の神チブチャクムか反逆的な女神が洪水を引き起こし、ボゴタ高原を湖に変える。人々は丘の頂に逃れ、ボチカに助けを求めて叫ぶ。彼は虹に乗って現れ、テケンダマの岩を杖で打ち、そこに峡谷を開いて水を流し出し、壮大なテケンダマの滝を形成する。チブチャクムは罰として地球を肩に担がされ、身じろぎすると地震が起こる――滝と地震の双方を説明する、いかにも神話的な説明である。

秩序を回復したのち、ボチカの物語はいつものように終わる。すなわち、彼は去る。彼は空へと昇り、太陽と結びつけられるか、あるいは単に夕日の中へと歩み去り、姿を消す。彼の最後の出現は、イサやソガモソ周辺の聖なる地理を確定する。

ゴンサロ・ヒメネス・デ・ケサーダ、ペドロ・シモン、ルーカス・フェルナンデス・デ・ピエドラヒータらの植民地期の著述家は、これらの伝説のヴァリアントを記録し、いずれも異様なひげ面の老人を強調している。ボチカが聖バルトロマイや聖トマスと同一視されるのに時間はかからず、のちにはアレクサンダー・フォン・フンボルトが、難破したヨーロッパ人船乗りが神話の種になった可能性を思索する。こうした憶測は、ボチカ自身についてというよりも、自律的なアメリカ文明の存在に対するヨーロッパ人の居心地の悪さを物語っている。

ムイスカ側から見れば、ボチカは創始的立法者である。ひげは部分的には稀少であるがゆえに重要であり、場違いに見える身体は差異の明白な担い手となる。クイティバのボチカの近代的な像は、彼を明らかにヨーロッパ的な顔立ちで描き、両腕を広げ、その前に先住民の男女がひざまずいている。このイメージは20世紀の産物だが、その基底にある記憶はもっと古い。ムイスカの時間の始まりに、誰かが来て、彼らに「正しくムイスカである」方法を教え、去っていったのである。

デガナウィダ：ホーデノショーニーの大平和の立案者#

ここまで見てきた文明化者は、ほとんどが神か少なくとも半神であった。北東部の森林地帯では、パターンが変化する。来訪者は神ではないが、彼が残した政治的アーキテクチャは、どの帝国よりも長く存続したと言ってよい。

モホーク、オノンダガ、オネイダ、カユガ、セネカ（のちにタスカロラが加わる）からなるホーデノショーニー（イロコイ）連邦は、その起源をデガナウィダ（大平和の立案者）とその盟友ヒアワサの働きに求める。他の人物と異なり、デガナウィダの物語は比較的遅くまで口承伝統のみによって伝えられ、その後ホレイショ・ヘイルやアーサー・パーカーのような民族学者によって書き留められた。核心的モチーフは驚くほど安定している。

• デガナウィダはヒューロンのもとに生まれ、しばしば処女懐胎の母を持つ。村人たちは彼の運命を恐れ、祖母は何度も（溺死、遺棄などで）彼を殺そうとするが、彼は生き延び、特別な使命を示す。
• 彼は物静かに育ち、言語障害を持つ。神々（あるいは創造主）は彼にビジョンを与える。それは、イロコイ諸民族の間の血の復讐と人肉嗜食を終わらせるために、大いなる平和を樹立するというものである。
• 彼は白い石のカヌーに乗ってオンタリオ湖を渡り、五つの国の地へと向かう。これは水上を歩くひげ面の男ではないが、韻を踏んでいる。

イロコイの地で彼は、戦争で娘たちを失い狂気に陥った男ヒアワサに出会う。デガナウィダは、しばしばワンパム・ベルトを慰めと記憶装置として発明することによって彼を癒やす。ヒアワサは彼の雄弁な代弁者となる。

二人は共に、カイアネレコワ（大法）の原則を説く。復讐ではなく弔慰と補償、氏族母たちの評議会、大いなる白松の象徴のもとに諸国を庇護する連邦評議会の設置である。

主要な敵役はアトタルホであり、暴力によってねじ曲がり、その髪が生きた蛇で絡まっているとされるオノンダガの戦争指導者である。デガナウィダとヒアワサは彼と対峙し、儀礼的に蛇を「とかし」、彼を最初のタドダホ、すなわち連邦評議会の火の番人へと変容させる。これは、きわめて実際的なことの神話的描写である。すなわち、最も危険な妨害者を、統一維持の中心的制度的人物へと転換することである。

連邦が樹立されると、デガナウィダは「旅する文明化者」がすることをする。すなわち、去る。一般的な結末では、彼は自らの仕事が完了したと告げ、今や天空世界へと去ると宣言する。彼は石のカヌーに乗り、西の方角へと湖の上を昇っていき、視界から消える。彼はケツァルコアトルやビラコチャのように再来を期待されてはいないが、彼の霊は、大法が朗誦され、大いなる平和の木が喚起されるたびに現前する。

のちのイロコイの予言者、とくに18世紀のハンサム・レイクは、デガナウィダからのビジョンを受け取ったと主張し、新たな状況に合わせて大法を更新する。こうして文化英雄は、道徳的権威の継続的な源泉として再活性化される。

デガナウィダは肌が明るいともひげを生やしているとも描写されない。彼の「異邦性」は、より民族的であって身体的ではない。すなわち、イロコイの間に現れたヒューロン人であり、外部者としての距離感が、局地的な復讐サイクルを超えた政治秩序を構想することを可能にする。構造的には、しかし彼もパターンに適合する。すなわち、外部者が現れ、新たな法を提示し、旧秩序の怪物的具現化を克服し、憲法的枠組みを残して去り、天空へと昇る。

時を隔ててモンテスキューやマディソンがこの物語をじっと見つめ、「なるほど」とつぶやく声が聞こえてきそうである。

その他の文明化する来訪者の伝説#

これらの代表的な人物以外にも、「旅する文明化者」というテーマと韻を踏む物語が点在している。明らかに先住民起源のものもあれば、神話と宣教師の熱意が混じり合ったハイブリッドもある。

ブラジルのパイ・スーメ（ズメ）#

ブラジルのトゥピ＝グアラニー諸集団の間で、16世紀の宣教師たちは スーメまたはパイ・スーメ（「父スーメ」）と呼ばれる人物の物語に出会った。

• 彼は白いひげを生やした老人として描かれ、長いローブをまとい、杖、ときに本を携えている。
• 彼は海から現れ、内陸へと旅し、キャッサバの植え方、調和して生きる方法、特定の儀礼の行い方を教える。
• 彼は、実在した大西洋岸から内陸へと続く道のネットワークであるペアビル街道の開削または開通の功績を負わされている。
• いくつかの集団が彼を拒むと、彼は東へと去り、ときに水の上を歩いて去る。

イエズス会士たちはこれを見るなり、こう言った。「トメだ」。ポルトガル語で聖トマスは Tomé といい、トゥピ語の音韻体系では /t/ と /s/ が興味深い関係を持つ。マヌエル・ダ・ノーブレガやジョゼ・デ・アンシエタの初期書簡は、スーメを使徒トマスと熱心に同一視し、先住民の物語を、半ば忘れられたキリスト教として再構成する。奇妙な窪みを持つ岩の地形は「スーメの足跡」となり、旅する使徒が残した聖遺物とされる。

現代の研究は、これを逆方向に解釈する傾向がある。すなわち、おそらく複数の人物が混同された先住民の文化英雄が存在し、その物語がカトリックの対話者によって改造されたという見方である。それでもスーメは同じクラブに属する。すなわち、異邦のひげ面の教師、農耕と道徳の贈与、海の横断、再来の可能性の約束である。

ホピのパハナ#

アメリカ南西部のホピの伝統において、このテーマは未来形へと移行する。

創造と世界を組織した諸々の移住ののち、ホピの物語は、彼らの年長の兄弟であるパハナ、すなわち「失われた白い兄弟」が東へと去り、聖なる石板の半分を持ち去り、残りの半分をホピに残したと語る。現在の世界時代の終わり、混乱の時代において、真のパハナは東から失われた半分を携えて戻り、均衡を回復し、新たな世界を開くと期待されている。

ここでの焦点は、過去の文明化者というよりも、来るべき裁定者にある。すなわち、真と偽、忠実な者と不忠実な者を区別する者である。スペイン人は一時的にパハナのスロットを占めようとしたが、その行動はすぐに彼らを失格にした。のちには、一部のホピ思想家が、他の世界宗教の開祖をひそかにパハナの期待に重ね合わせてきた。

構造的に重要なのは、ホピもまた、外部から知恵が戻ってくることを想像している点であり、それは原初の契約（対応する石板）との連続性によって印づけられている。ホピの宇宙論、出現神話、およびそれらと意識理論との関係についてのより深い検討は、Spider Grandmother at the Sipapu: Hopi Creation through the Eve Theory of Consciousness を参照。

ノルド人、ケルト人、そして「たぶんヴァイキングの仕業」問題#

もちろん、アメリカ大陸との北欧人接触が実証されている例は存在する。すなわち、1000年頃のニューファンドランド、ランス・オ・メドー周辺のヴィンランド入植地と、おそらくそれより南方への遠征である。サガには先住のスクレリングとの遭遇――交易の試み、誤解、暴力的衝突――が描かれているが、いずれの記録にも、北欧人が現地の立法者としてうまく「なりすます」ことに成功した例は見当たらない。

それでもなお、19世紀から20世紀初頭にかけての著述家たちは、先住民の語る肌の白い赤毛の巨人や放浪する異人の物語を、北欧人やその他のヨーロッパ人来訪の歪んだ記憶かもしれないという発想に抗いがたく惹きつけられた。その想像力のかゆみが生み出したものの一つが、ケンジントン・ルーンストーンである。これは1898年にミネソタで「発見」されたもので、「8人のヨータランド人と22人のノルマン人」が1362年に内陸部を探検し、10人を「血と死で赤く」失い、船へ退却したとルーン文字で刻まれている。この石はほぼ確実に近代の作であるが、その人気は、先住民の神話に登場する異人を北欧旅行記の登場人物としてはめ込みたいという根底の欲望を物語っている。ケンジントン・ルーンストーンを含む、アメリカ大陸における旧世界由来と主張される遺物の包括的カタログについては、A Catalog of Claimed Old‑World Artifacts in the Americasの記事を参照されたい。

先住民の物語の中には、奇妙な異国の戦士たちに関する散発的な伝承があるものの、「ヴァイキングの文明化者」と明確に結晶するようなものはなく、ましてケツァルコアトルやビラコチャ級の存在は見当たらない。もし大陸内陸部に北欧の教師たちがいたとしても、彼らは他の例に見られるような神話的足跡を残さなかったのである。

失われた部族と刻まれた石：ニューアークとツーソン#

19世紀までに、北米の古物収集家たちは強力な道具を発見していた。すなわち、望む文書が見つからないなら、それを埋めてから発見すればよい、というものである。

ニューアーク聖石（オハイオ州、1860年）は以下から成る。

• 「至聖所」などのヘブライ語句が刻まれた小さな「キーストーン」。
• ローブをまとった人物（「モーセ」と呼ばれた）を彫刻した大きな石で、その周囲にはパレオ・ヘブライ文字で記された十戒の銘文がある。

これらは、謎の「マウンド・ビルダー」に帰属されていた墳丘から発見された。当時、多くの白人アメリカ人は、目の前にある複雑な土木構造物を先住民自身の手によるものと認めることができず、代わりに失われたイスラエル人の植民団が築いたと考える方が都合がよかった。石は、**「失われた部族がアメリカを築いた」**という物語にぴたりと収まったのである。すなわち、イスラエル人がやって来て、墳丘を築き、戒律を残し、姿を消した、という筋書きだ。

今日では、専門家の多くはこれらの石を、聖書考古学と地域政治の双方に通じた誰かによる、意図的な19世紀の産物と見なしている。オハイオにヘブライ系植民団が存在したことを裏づける独立した証拠は一切見つかっていない。それでも何十年もの間、これらの石は博物館や説教、地域伝承の中を巡り歩き、「髭をたくわえた文明化者」が文字通り聖書的存在であったことをほのめかす魅惑的な証拠として扱われた。

ツーソン遺物（アリゾナ州、1924年）は、この傾向をさらに増幅したものである。

• およそ30点の鉛製の十字架、剣、銘板がカリチェ層から出土した。
• 遺物にはラテン語とヘブライ語の銘文があり、8～9世紀の日付や、カラルスという「未知の地」と呼ばれる王国への言及が含まれている。
• そのテキストは、ヤコブやイスラエルといった名を持つ王たちに率いられたローマ＝ユダヤ系植民団が、トルテカ人とされる「トルテズス」と戦い、同盟を結び、内紛に陥り、最終的に滅亡するという物語を語っている。

しばらくの間、これは一部の人々には決定的証拠のように見えた。すなわち、ソノラ砂漠におけるローマまたは西ゴートの前哨地であり、ラテン十字架とユダヤ系の名前を備え、理論上は現地の「白い神」伝承の種をまいた可能性もある、というわけだ。しかし時が経つにつれ、遺跡・土器・人骨といった支援的な考古学的証拠が一切存在しないこと、そして銘文内部の不自然さから、多くの研究者はツーソン遺物を近代の創作物と結論づけるようになった。現在では、9世紀の地中海世界の辺境開拓者の証拠というより、「敬虔な歴史ファンフィクションを地中に埋めたもの」として扱う方がしっくりくる。ツーソン遺物の捏造とその考古学的背景についての詳細な分析は、The Tucson Lead Artifacts: A 20th-Century Forgeryの記事を参照されたい。

しかし、ここで扱っているアーキタイプの観点から興味深いのは、これらの遺物が「本物」かどうかではなく、何をしようとしているかである。これらは、聖書的あるいはローマ的な文明化者を先住民の景観に遡及的に挿入し、放浪する髭の教師という神話を、大地そのものに書き込もうとしているのだ。

比較スナップショット：旅する文明化者たちの概観#

以下は、これまでに論じてきた主要な「文明化する来訪者」像の比較要約である。

表：アメリカ大陸における「来訪する」神／預言者の神話の比較要約。 いずれの人物も、どこか別の場所から来る（あるいは根本的な異質性の印を帯びている）存在であり、決定的な知識や平和を授けてから去っていく。表層的なモチーフは繰り返されるが、その背後にある社会的機能は文化ごとに異なる。

結論#

メシカの谷からアンデス高原、アマゾンの森から五大湖に至るまで、諸社会は次のような形で始まる物語を語る。

「私たちは、いつも今のようだったわけではない。かつて、私たちは違っていた。そこへ、誰かがやって来た。」

その「誰か」の後に続いて、農耕、法、儀礼、建築、文字、連邦が現れる。ある意味で、これらの神話は第二の自然の起源譚である。すなわち、人間が、あまりにも自然に感じられるがゆえに、それがかつて発明されたものであったことを忘れてしまうような人工的環境――文化――をいかにして獲得したのか、という物語なのだ。

スペイン人にとって、これらの伝説は一種のロールシャッハ・テストとして立ち現れた。ケツァルコアトルやビラコチャは、きわめて使徒的な姿に見えたし、スメはトメ（トマス）と驚くほどよく似て聞こえた。ボチカやデガナウィダは、洗礼を受けていない洗礼者ヨハネのように、道を整える者として疑わしくも見えた。摂理の手をそこかしこに見ずにはいられなかったのである。その結果、これらの神話の最初期の文書化版の多くは、すでにキリスト教的類型論と絡み合っている。髭は強調され、白さは前面に押し出され、十字形のシンボルは過剰に解釈され、不都合な蛇の仮面や怪物的な顔はひっそりと弱められた。

現代の研究者にとっては、誘惑は逆方向に働く。すなわち、仮説的な「純粋な」先住民の核へと削ぎ落とし、白い肌の示唆をすべて植民地的投影として取り締まり、海を越えた文化伝播を本質的にトンデモ扱いする、という傾向である。これにもまた独自の歪みがある。口承伝統は生きたシステムであり、接触を取り込み、代謝する。いったんスペイン人、イエズス会士、モルモン教徒、人類学者が物語に入り込めば、彼らは脚注の中でお行儀よく座っているだけでは済まないのだ。

それでも、いくつかの慎重な結論は妥当と思われる。

• 「髭をたくわえた神」のモチーフは、ある地域（アンデス、ムイスカ）では深い根を持ち、他の地域（ユカタンの一部の描写など）ではより浅い根しか持たないように見える。しかし、より広い意味での文明化する来訪者というアーキタイプは輸入品ではなく、「混沌から秩序へどう移行したのか」という問題に対する土着の解法である。
• これらの伝説はしばしば政治的機能を果たす。デガナウィダの物語は連邦と特定の権力配分を正当化し、ボチカの洪水神話は特定の道徳規範と太陽神殿のヒエラルキーを正当化し、ケツァルコアトルの追放譚は神官権力と犠牲をめぐる不安を反映している。
• ヨーロッパ人が到来すると、神話は共同の解釈戦場となる。先住民は一時的にスペイン人を予言の成就候補として扱い、行動が試験に不合格となればその同一視を撤回しうるし、宣教師はビラコチャやスメを「先取りされた匿名のキリスト教徒」として扱うことができた。

では、文化伝播の問題――これらの物語のいずれかが、旧世界の来訪者の遠い記憶を符号化しているのだろうか？　もっとも誠実な答えはこうだ。局所的・小規模なレベルではありうるが、19世紀の想像力が描いたような、広範な失われた部族物語のようなものではない。ヴァイキングがニューファンドランドに到達したことは分かっているが、彼らがトゥーラ、チチカカ湖、ボゴタに到達したという信頼できる証拠も、そこで立法者として再発明されたという証拠もない。信頼できるものから論争的なものまで、あらゆる先コロンブス期接触説を包括的に概観したものとしては、Pre-Columbian Contacts: A Comprehensive Surveyの記事を参照されたい。

より興味深い問いは、おそらく、なぜ人間は同じ物語の形を繰り返し再発明するのか、という点にある。

一つの答えは心理学的なものである。文化はしばしば断続平衡を経験する。「昔からこうしてきた」という長い停滞期が、カリスマ的改革者、預言者、征服者、発明者によって時折中断される。事後的には、多くの出来事を一つのアーキタイプ――「私たちに重要なことをすべて教えた者」――に圧縮して語る方が、物語として扱いやすい。

もう一つの答えは構造的なものである。外部者――民族的、神的、あるいは単に風変わりな人物――は、社会変革のための有用な神話的テクノロジーである。彼らは、新しい規範を導入しながらも、旧来の共同体が自らを裏切ったと示唆せずに済む。混乱は外部から「パッチ」として持ち込まれるのであり、まるで別のコードベースからの修正のように見えるのだ。

スコット・アレクサンダー風の言い回しを借りれば、旅する文明化者とはミーム的注入についての物語だと言える。観念はしばしば、実際に「どこか別の場所」からやって来る――別の部族、別の大陸、別の歴史時代の書物が翻訳され、密かに持ち込まれる。人生の全てが自分の谷や森の地平線に囲まれているとき、その「どこか別の場所」は、山の向こうから歩いてきて、社会秩序のテックサポートを行い、そして姿を消す人物として神話化されるのは自然なことだ。

今日、ケツァルコアトル、ビラコチャ、ボチカ、デガナウィダ、スメ、パハナはいずれも新たな職を得ている。彼らは小説、ビデオゲーム、モルモン教弁証論、ニューエイジ予言、サイケデリック旅行記に登場する。時に彼らは周縁的理論のために乱用され、時に先住民の作家によって文化的レジリエンスの象徴として再獲得される。神々と預言者たちは、ただメディアを変えて、なおも旅を続けているのだ。

これらの神話は未完のままである。ケツァルコアトルは、理論上、再び戻ってくるかもしれない。ビラコチャも、いずれ太平洋から歩いて現れるかもしれない。パハナは明示的に到来途上にある。デガナウィダの声は、大いなる法が唱えられるたびに呼び起こされる。物理的な異人が地平線に現れようと現れまいと、「帰還する教師」の可能性それ自体が、一種の道徳的テクノロジーである。すなわち、次の変化の波、次の知恵の注入が、再び世界を再編成しうると想像するための招待状なのだ。

そして少なくとも、これらの物語は、非常に長い時間にわたり、非常に広大な大陸において、人々が自らの都市、段々畑、ワンパム・ベルト、滝を眺めながら、次のように語ってきたことを思い出させてくれる。

かつて誰かが、これを私たちに教えた。
その人は、遠くからやって来た。
私たちは、またその人に会うかもしれない。

FAQ#

Q1. これらの「髭をたくわえた神」の伝説は、旧世界と新世界の古代接触の証拠なのか。
A. それらは、散発的な接触と整合的ではあるが、それを必要とするわけではない。類似点は、共通の社会問題に対する共有された物語的解法として十分に説明できる。考古学が接触を示す場合（例：ニューファンドランドの北欧人）であっても、神話的足跡はまったく異なる様相を呈する。

Q2. なぜこれほど多くの人物が「ヨーロッパ人風」の外見をしているのか。
A. 髭と明るい肌は、接触後には異質性の顕著な指標となり、植民地期の史料編纂者はそうした特徴を強調する傾向があった。一部の描写は本当に古い可能性があるが、他は、先住民の文化英雄をキリスト教的あるいはヨーロッパ的アーキタイプに重ね合わせた後付けの改変である可能性が高い。

Q3. これらの神話は、先住民がヨーロッパ人を「待っていた」ことを証明するのか。
A. そうではない。多くの集団が、帰還する恩人や未来の是正者への期待を抱いていたことは示しているが、それらの期待は道徳的試験であって、白紙委任ではない。実際には、多くの先住社会は、初期の期待が一時的に一致した場合でさえ、ヨーロッパ人の侵入に抵抗した。

Q4. なぜこれらの伝説は、異なる文化間でこれほど多くのモチーフを共有しているのか。
A. 根底にある問いが同じだからである。私たちはどうやって法を得たのか。誰が混沌を終わらせたのか。なぜ私たちはこの秩序に服従する義務を負うのか。「賢い異人がやって来て私たちに教えた」という物語の形は、この三つの問いに効率よく答える。

Q5. これらの古い物語には、現代的な含意があるのか。
A. ある。これらは、神話と歴史がいかにして正統性を共同生産し、外部の観念がいかにして地域的アイデンティティへと洗浄されるかを浮き彫りにする。また、私たちが慎重な解釈者であるべきことも警告している。私たちが読んでいるのは決して「純粋な神話」ではなく、先住民の思考、植民地的フレーミング、現代の投影が幾層にも堆積した堆積物なのだ。

脚注#

参考文献#

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