TL;DR
- ケニアのメル族には、創造神（ムルング）、楽園の最初の人間（ムブワ）、禁断の木、賢い蛇の誘惑者、そして不従順後の不死/無垢の喪失という、聖書の創世記「人類の堕落」に非常に似た口承の創造神話があります。
- この論文は、メル神話を古代近東（メソポタミアのギルガメシュ叙事詩、アダパ神話、創世記）、エジプト、その他のアフリカ（クシティック、バントゥ、コイサン）伝統との類似点と比較します。
- 知恵/策略と関連付けられる蛇、神性/生命と結びつく聖なる木、完璧な状態の喪失といったモチーフは広く普及しており、深い歴史的根源または文化的拡散を示唆しています。
- エデンの園のような物語がメルの伝承に伝わった可能性のある経路には、古代セム語/ユダヤ教の北東アフリカでの接触、沿岸貿易を通じた後のイスラム教の影響、またはキリスト教宣教師の教えとの最近の混合が含まれます。
- 直接的な宣教師の影響は考えられますが、古代の類似物や地元の適応（ムルングを神として、聖なるイチジクの木）を考慮すると、メル神話は導入されたアブラハム的要素と先住アフリカの宇宙論の融合を表している可能性が高いです。
はじめに#
ケニアのメル族は、聖書の「人類の堕落」に驚くほど似た創造神話を保持しています。それは、メルの最高存在であるムルング、禁断の木、賢い蛇、そして人間の不従順の悲劇的な結果に焦点を当てています。このようなモチーフはメルに特有のものではなく、古代メソポタミアやエジプトからクシティックアフリカに至るまで、アフロユーラシアの神話に共通して見られます。この論文では、メルの堕落の物語を詳細に検討し、他の伝統における類似の神話と比較します。メルの物語が、キリスト教の教えからの後期の借用ではなく、はるかに古い青銅器時代または鉄器時代の神話（例：古代近東）からの影響を反映しているかどうかを探ります。貿易接触、移住と異文化交流、または宗教的混合を通じてメルの口承伝統に伝わった可能性のある経路が議論されます。メソポタミア、エジプト、クシティック、初期セム語の伝承におけるキリスト教以前の類似点を分析し、この物語の古さと起源を評価します。
ムルングと禁断の木のメル創造神話#
メルの口承によれば、最初の時代には人間はムブワ（またはムブワア）と呼ばれる楽園のような領域に住んでおり、食物を栽培せず、衣服も着ていませんでした。ムルング（関連するケニアの文化ではンガイまたはムウェネ・ニャガとも呼ばれる）は、メルの宇宙論における最高の創造神です。ムルングは最初に少年を創造し、彼が孤独であるのを見て、次に少女を創造しました。二人は最初の男と女となり、子供を産みました。ムルングは彼らの必要を満たし、特定の木の果実を除くすべての食物を与えました。この木は神聖な禁忌として立ち、聖書のエデンの園の知識の木に似ています。
メルの伝承では、賢く抜け目のない生き物として描かれる蛇が最初の女性に近づき、禁断の果実の秘密を語りました。蛇は彼女に大胆な約束をしました：果実を食べれば、神の知恵を得る（すなわち、創造主と同じくらい賢くなる）というものです。蛇の巧妙な言葉に心を動かされた女性は、禁断の木から果実を摘んで食べました。彼女はそれを夫にも勧めました。最初は拒否したものの、妻の説得により、彼もムルングの命令に逆らって果実を食べました。その不従順の瞬間に、原初の無垢と調和が崩れ去りました。
語りによって詳細は異なりますが、メルの長老たちは、即座の結果として、人間は以前のように努力せずに生きることができなくなったと言います。ムルングの命令を破ったため、最初の人々は今や食べ物を得るために働き、衣服を着る必要がありましたが、それ以前はムルングが直接彼らを支えていました。実質的に、神のような知識を不正に得ることによって、彼らは元の状態での神から与えられた特権を失いました。これは、アダムとイブが自分たちの裸を認識し、食物を得るために労働を強いられるという創世記の結果と密接に並行しています。メルの神話では、人類の不従順がムルングの不興を買い、苦しみと死が世界に入り込むことになりました。この神話は、人間がなぜ労働し、恥を感じ、死に直面しなければならないのかを説明する原因論的物語として機能し、それを祖先の堕落に帰しています。
メルの信仰におけるムルングは、隣接する民族の高神と概念的に類似しています（たとえば、キクユやカンバも創造神をンガイ/ムルングと呼び、彼を聖なる木と関連付けています）。メルは地域の宇宙論的概念を共有していますが、禁断の木と蛇の物語は彼らの口承文学の特に顕著な部分です。エデンの園のような物語がメルに根付いた経緯について、一部の学者は疑問を投げかけています。それは純粋に19世紀から20世紀の宣教師の影響の産物なのか、それとも古代の交流を通じて伝わったはるかに古い起源を持つのか。これを探るためには、メルの物語のモチーフを他のアフロユーラシアの神話と比較する必要があります。
アフロユーラシア神話伝統における類似点
古代メソポタミアの類似点#
メルの「堕落」神話の要素—神聖な木、策略家の蛇、失われた不死/無垢—は、メソポタミアの世界最古の記録された神話のいくつかに見られるテーマを呼び起こします。たとえば、ギルガメシュ叙事詩（紀元前18世紀から12世紀）には、英雄ギルガメシュが生命を再生させることができる神聖な植物を手に入れ、それを蛇に盗まれる有名なエピソードが含まれています。ギルガメシュが入浴している間、「蛇がその匂いで植物の所在を発見し、それを飲み込み、這い去った。ギルガメシュが何が起こったかを見たとき、彼は座り込んで泣いた」と、彼の不死の機会が失われたことを悟ります。メソポタミアの叙事詩における生命の植物の蛇による盗みは、ギルガメシュから永遠の命を得る機会を「奪った」ことを直接示しています。この古代の物語は、メルの物語と同様のモチーフを反映しています：狡猾な蛇が人類（ギルガメシュによって具現化される）を永遠の命から奪う原因となります。ギルガメシュでは、蛇の皮を脱ぐことがその後の再生の象徴的な兆候であり、蛇は再生し、人間は死すべき者として残されます。メルの神話もまた、蛇の助言に従ったために人間が無憂無慮で不死の存在を失ったことを説明しています。両方の物語は、蛇の介入がなければ、人間は永遠に生きたり、神の祝福を享受したりできたかもしれないことを示唆しています。
もう一つのメソポタミアの類似点は、神エア（エンキ）によって創造された賢者アダパの神話です。アダパは天空の神アヌによって不死の食物と水を提供されますが、エアによって騙されてそれを消費することを拒否します。その結果、アダパは永遠の命の機会を逃します。この物語では、「永遠の命の食物と飲み物が彼の前に置かれ、[アダパの]過度の用心が彼を不死から奪い、[彼は]地球に戻らなければならない」とされています。学者たちはしばしばアダパの物語をメソポタミアの「人類の堕落」神話と見なし、人間が神の命の申し出にもかかわらず死すべき者である理由を説明しています。メル/創世記とは逆の論理ですが、核心のテーマは同じです：人類は神聖な食物に関する試験に失敗し、したがって永遠に生きることができません。アダパ神話とメルの物語の両方で、より大きな知識を持つ存在（アダパの場合はエア、メルの物語では蛇）が人間を導き、最終的には神のような命を得ることを妨げます。これらのメソポタミアの例は、聖書の創世記よりも何世紀も前のものであり、生命を与える禁断の物質と策略家の存在のモチーフが、キリスト教がアフリカ南部に到達するはるか以前から近東の文化的レパートリーの一部であったことを示唆しています。これらのエコーが古代に口承の拡散を通じてアフリカに伝わった可能性があります。
初期セム語と聖書の伝統#
メルの創造物語に最も近い類似点は、ヘブライ聖書（創世記2–3）のエデンの園のセム語の伝統に見られます。その類似点は明白です：エデンでは、神が最初の男と女を労働の必要のない楽園に置き、特定の木（知識の木）の果実を食べることを禁じ、狡猾な蛇が女（イブ）を禁断の果実を食べるように説得し、彼女が夫（アダム）にそれを与えます。メルの神話と同様に、人間は神のような知恵を求めて不従順を犯し、この不従順の行為が重大な結果をもたらします—無垢の喪失、楽園からの追放、労働の開始、恥、死の到来です。メルの表現で蛇が女性に「神の知恵」を得ると約束したというフレーズは、創世記3:5で蛇が「あなたの目が開かれ、あなたがたは神のように善悪を知るようになる」と主張することを反映しています。違反後、両方の物語は人間が今や自分自身で生きなければならないことを強調しています。創世記では、神自身が人間が禁断の知識を得たことを認識し、「彼が手を伸ばして命の木からも取って食べ、永遠に生きることがないように」彼を追放します。同様に、メルの伝承では、人間はもともと飢えと死から解放されていましたが、聖なる果実を食べた後、それらの贈り物を失います。実質的に、両方の物語では、人類は反抗の行為のために不死を得ることや祝福された状態に留まることを妨げられています。
エデンの物語は、古代近東の先行物があることが広く知られています。メソポタミアの影響はおそらくあり、たとえば、エデンの蛇はギルガメシュのものと比較でき、禁断の知識の概念はメソポタミアの知恵の伝統に関連しているかもしれません。創世記は鉄器時代に編纂され（伝統的には紀元前10世紀から6世紀の間）、さらに古い口承および書面の資料に基づいています。したがって、原初の楽園の喪失のアイデアは、キリスト教がサハラ以南のアフリカに到達するはるか前にセム語文化を通じて伝えられていた可能性があります。たとえば、古代セム語を話す人々（サバエア人など）は、紀元前1千年紀にアフリカの角（エチオピア/エリトリア）に存在していました。ユダヤ人コミュニティ（後にエチオピアのベタ・イスラエルまたはファラシャとして知られる）は、東アフリカで2000年以上にわたり旧約聖書の物語を保存してきました。メルの祖先がそのようなグループと接触していた場合、彼らはエデンの神話を長い間吸収していたかもしれません。実際、メルの人々の祖先が北から来た移民であるという仮説もあります：「メルは、メロエ（古代ヌビア/エチオピア）のタナ湖近くに住んでいた黒人ユダヤ人と呼ばれるファラシャの子孫である可能性がある」。この理論は推測に過ぎませんが、メルの伝統に古代北東アフリカのリンクを考慮する学者がいることを示しています。そのような接続が真実であれば、メルの堕落神話は、直接的なヨーロッパの宣教師の影響ではなく、初期のユダヤ教またはセム語の伝承を通じて彼らの文化に入った可能性があります。
アフリカ内でも、人間の過失による失われた楽園のアイデアはメルに特有のものではありません。創造主に対する不従順が死をもたらすというテーマは、さまざまなアフリカの伝統的な神話に現れます（アブラハムの宗教の影響を受けたかどうかは不明です）。たとえば、コンゴのムブティ（エフェ）人は、最高神アレバティがある禁忌の木から果実を食べることを女性に禁じたが、彼女がそれを食べたためにアレバティが人類を死で罰したと語ります。同様に、ウガンダのアチョリは、神（ジョク）が人間を不死にするために命の木の果実を与えるつもりだったが、人間がそれを受け取るのが遅れ、その機会を失ったと言います。これらの物語は蛇を含まないものの、神聖な試験または禁忌が人類に死をもたらすというパターンを反映しています。それらは独立した発展である可能性があります—多くの文化が死を説明する方法を模索したことの反映—またはそれらもまた、恩恵を失った楽園の古代ユーラシアの物語に影響を受けた可能性があります。メルの神話は、蛇の誘惑者を伴うことで、他のアフリカの変種よりもユダヤ・キリスト教のバージョンにさらに密接に一致しています。これは、比較的最近の聖書物語との接触によって形作られた可能性を示唆しています。しかし、示されたように、物語の要素（知識の木、蛇、禁断の果実）はすべて、はるかに古い近東の類似物を持っています。問題は、それらのモチーフがどのような経路でケニア山の麓に到達したのかということです。
エジプトとクシティックの類似点#
古代エジプトの世界観には、エデンの物語の正確な等価物はありませんが、蛇と聖なる木のモチーフの注目すべき類似点があります。エジプト人は複数の形で蛇の姿を崇拝していました—時には慈悲深く、時には悪意を持って。蛇（コブラのウラエウス）は、王の知恵と神の保護の象徴であり、しばしばファラオの冠に描かれ、ワジェトのような女神は蛇の形を取ります。逆に、巨大な悪意のある蛇アポフィスは、太陽神ラーの敵として見られ、混沌を表し、毎日打ち負かされなければなりませんでした。エジプトの神話には、蛇によって人間が騙される最初の男と女の話はありませんが、創造主に対する人類の初期の反乱について語られています：「人類の破壊」神話では、人間がラーに対して陰謀を企て、罰としてラーの目（激しい女神ハトホルとして）が人類を虐殺し、ラーが思いとどまるまで続けます。これは異なるシナリオ（洪水のような罰の物語）ですが、原初の不従順が災害をもたらすというテーマを反映しています。注目すべきは、エジプトの伝承にも知識や命を授ける神聖な木の概念があったことです—たとえば、ヘリオポリスの神話のシカモアの命の木で、その葉に神々がファラオの運命を刻んだとされています。エジプトの伝説の一つでは、女神イシスが太陽神ラーを騙して彼の秘密の名前を明かさせることで最高の力を得る—そして彼女は彼を噛む魔法の蛇を作り、それによって彼の知識を得る。ここでは、蛇が神の知識を得るための手段として使用されており、メルの蛇が人間に神の知恵を盗ませるのと類似しています。このような物語は、北東アフリカと近東で、蛇がしばしば知恵、策略、神と人間の領域の境界と関連付けられていたことを強調しています。
クシティックとアフリカの角の伝統に目を向けると、メルの堕落の物語のような物語の背景を形成する可能性のある広範な蛇の象徴性が見つかります。角のプレキリスト教の宗教（たとえば、オロモ、ソマリ、他のクシティックの人々の間）では、しばしば蛇と聖なる木が崇拝されていました。民族誌の記録によれば、南エチオピアの多くのコミュニティには蛇のカルトや木の神殿がありました。実際、初期のエチオピアのキリスト教の聖人伝は、地元の人々によって大いに尊敬されていた蛇を破壊し、彼らが住んでいた木を切り倒す聖人を描いています。これは、農村の人々が特定の木に住む蛇の精霊を崇拝していたことを示唆しています—蛇と木のモチーフの明確な類似点です。ゲエズ（エチオピア）の伝説であるアーウェ王の物語は、かつて暴君として支配していた巨大な蛇が文化の英雄によって殺されることを語っており、「地域の多くのプレキリスト教の宗教における蛇の中心性」を反映しています。さらに、いくつかのクシティックのグループには蛇を含む起源神話があります。コンソとボラナ（オロモ）は、神秘的な蛇によって妊娠した祖先の女性からクランが生まれると語ります。あるオロモの口承伝統では、部族の起源を海から来た大蛇に遡り、その蛇が彼らを故郷に導いたとされています。これらの伝統では、蛇はしばしば生殖や土地を授ける存在として描かれます—しばしば生命や知恵を与えるポジティブな力です。アフリカの神話における蛇の両義性（時には生命/知恵の授与者、他の時には欺瞞者または敵対者）は非常に明白です。
これらのエジプトとクシティックの例が示すのは、キリスト教の宣教師が到着するはるか前に、アフリカの文化がすでに蛇と聖なる木に深い意味を持たせていたということです。聖なる木に住む「賢い蛇」は、メルにとって異質な概念ではなかったでしょう。彼らの故郷であるケニア山周辺では、メルと関連する人々が特定のイチジクの木（ムグモの木）を神（ムルング/ンガイ）の聖なる住処と見なしていました。実際、長老たちは聖なるイチジクの木の下で犠牲を捧げ、そこから神のメッセージが発せられると信じていました。したがって、メルの堕落神話での違反の現場が神によって提供された特別な木であることは興味深いです。これは、天と地の橋としての木に対する地元の崇拝と共鳴します。禁断の木のモチーフが到着したとき（どのような源からであれ）、それがメル文化において肥沃な土壌を見つけ、既存の樹木の象徴性と一致した可能性があります。同様に、秘密の知識を授ける蛇は、先住の蛇信仰と融合したかもしれません。メルの神話を創世記の逐語的なコピーとして見るのではなく、導入された物語と伝統的なメルの宇宙論の創造的な融合として解釈することができます—ムルングが聖書の神の役割を引き受け、イチジク（または他の聖なる木）が知識の木となり、賢い蛇が聖書の誘惑者の原型とアフリカの蛇の神秘の守護者の概念の両方に適合します。
伝播経路：古代の影響か宣教師時代か？#
メルの堕落神話は青銅器/鉄器時代の接触から時代を超えて伝わったのか、それともより最近の宣教師の影響の産物なのか？真実はその両方を含むかもしれず、学者たちはいくつかのシナリオを提供しています：
- 直接的な宣教師の導入（19世紀から20世紀）： ヨーロッパの宣教師は1800年代後半に東アフリカでの布教を開始しました（メル高地には1902年までにカトリックのコンソラタ宣教師が到着しました）。エデンの物語がメルの改宗者に教えられ、それが口承で広まり、時間をかけて「現地化」された可能性は非常に高いです。宣教師たちはしばしば改宗を促進するために先住の信仰との類似点を意図的に引き出しました。たとえば、キクユの土地での初期の聖職者の中には、聖なるイチジクの木の下で説教し、ンガイ（高神）をキリスト教の神に例える者もいました。メルは新しい物語を自分たちの枠組みに取り入れた可能性があります：ムルングがキリスト教の創造主と同一視され、宣教師のアダムとイブの物語がメルの言い回しで語られました（最初の人間がムブワに位置し、おそらく禁断の木が馴染みのあるイチジクの木として想像されました）。この場合、メルの「堕落」神話は現在の形でわずか1世紀ほどのものである可能性があります。最近の採用を支持する証拠もあります—たとえば、神のような知識を授ける賢い蛇の明確な概念は、古いアフリカの民間伝承では一般的ではありませんが、聖書の物語と一致しています。さらに、メルの神話の初期の植民地時代の記録（存在する場合）は、この堕落の物語を顕著に言及していないかもしれず、それが植民地時代にキリスト教の影響下で口承伝統に結晶化したことを示しているかもしれません。
- イスラム教またはプレキリスト教のアブラハム的影響： ヨーロッパの宣教師のはるか前に、東アフリカの海岸はイスラム世界との交流がありました。1700年代（およびそれ以前）までに、スワヒリとアラブの商人がイスラム教徒であり、内陸にコーラン/聖書の物語を伝えることができました。メルは自分たちの口承歴史で、1700年代頃に「赤い人々」（おそらくオマーンのアラブ奴隷商人）によって「ムブワア」という島で奴隷にされた後、逃げて本土に戻ったと語っています。その奴隷状態または接触の期間中、メルの祖先はユダヤ・キリスト教・イスラム教の伝承の要素を学んだかもしれません。アダムとイブの物語はイスラム教の伝統の一部でもあり（コーランで教えられ、わずかな違いがあります）、したがって、禁断の果実の物語は、沿岸の人々によって語られたイスラムの民間伝承を通じてメルの意識に浸透した可能性があります。これは18世紀または19世紀初頭に採用されたことを示し、まだ「青銅器時代」ではありませんが、直接的な宣教師の教えよりも前のものです。多くのアフリカ社会がイスラム教と早期に接触した（たとえば、ハウサやスワヒリ）場合、聖書/コーランの物語を口承文学に吸収しました。メルも同様に、このようにして堕落の物語を間接的に受け取り、それをムルングとムブワに適応させた可能性があります。
- クシティックの移住またはナイル系の仲介者を通じた古代の拡散： もう一つの興味深い可能性は、楽園喪失の神話のバージョンが、はるかに早い移住の間に南に広がったというものです—たとえば、ケニアに移動するクシティック語を話す人々を通じて。言語学的および遺伝的証拠は、エチオピアからのクシティックの牧畜民が青銅器時代と鉄器時代（紀元前1000年から紀元後500年）および1000年から1500年頃にケニアとタンザニアに南下したことを示しています。これらの人々（ソマリ、オロモ、レンディルなどの祖先）は、彼らの信仰体系を持ち込み、その中には（示されたように）蛇を特徴とし、近東のアイデアに触れていた可能性があります。同様に、ナイル系の人々（ルオなど）はナイル渓谷から東アフリカに移住し、スーダンのヌビアやアビシニアの影響を受けた物語を持ち込んだ可能性があります。メルの祖先がそのようなグループと出会ったり、結婚したりした場合、彼らは北方起源の神話的モチーフを受け継いだかもしれません。メルをメロエ（古代ヌビア）やベタ・イスラエル（エチオピアのユダヤ人）と結びつける推測は主流ではありませんが、古代の文化的移転の可能性を示しています。このシナリオでは、エデンのような物語の断片が何世紀も前に東アフリカで知られていた可能性がありますが、断片的な形で（例：「昔、蛇に騙されて神の規則を破った女性がいて、それによって死が世界に入った」）。現在のような完全な物語は後に統合されたかもしれませんが、その構成要素は古代のものである可能性があります。物語の初期の文書化がない限り、これを証明するのは難しいですが、メル、コンゴ、スーダンの起源の神話の共鳴は、アフリカ神話の深い共有層を示唆しており、それがユーラシアのアイデアと融合した可能性があります。人類学者は、多くのアフリカの創造神話が「失われた贈り物」または「失敗したメッセージ」のモチーフを含んでいることを指摘しています。これらの広範なモチーフは先住のものである可能性がありますが、エデンの物語との共鳴は明らかです。アブラハムの宗教との接触があったときに、禁断の果実の物語を明示的に取り入れることが容易になった可能性があります。
- 独立した出現（収束した伝統）： 最後に、人間の想像力の収束的な発展を考慮する必要があります。メルが近東のものと非常に似た物語を独立して開発した可能性もありますが、誘惑と堕落のテーマが普遍的に意味があるためです。世界中の人間文化は「なぜ私たちは死ぬのか、なぜ私たちは苦しむのか、なぜ世界は不完全なのか」という質問に答える神話を考案してきました。原罪や過ちのトロープは一般的な答えです。賢い動物や策略家の存在もまた、世界中の民間伝承の共通要素です。サハラ以南のアフリカでは、多くの神話が既存の秩序を乱す策略家の動物（ウサギやクモなど）を特徴としています。蛇はその役割を果たすことができます。そして、聖なる木はその生命を与える果実や治癒特性のために多くの文化で崇拝の対象です。したがって、メルはこれらを独自に論理的に織り交ぜたかもしれません。しかし、類似点の具体性（禁断の果実、蛇、男と女、神の知恵を求める）は、純粋な偶然よりも文化的伝播の可能性が高いです。一般的な「不死の失敗したメッセージ」物語（カメレオン対トカゲなど、広く独立している）とは異なり、メルのバージョンの構造は創世記の記述とほぼ同一であり、影響なしに独立した発明はあり得ません。
以上を考慮すると、最も妥当な説明は組み合わせです：メルの堕落神話は、導入されたアブラハムの物語と神（ムルング）、聖なる木、蛇に関する長年の地元の信仰の融合の結果として、過去数世紀にわたって彼らの口承伝統に入った可能性が高いです。20世紀に記録された物語は、メルの名前と設定を使用しているものの、古代アフロユーラシアの知恵の伝承の不思議なエコーを持っています。実質的に、メルの長老たちは、宣教師、旅行者、または遠い祖先から学んだかどうかにかかわらず、物語を自分たちのものにしました。
結論#
ムルングの禁じられた木と賢い蛇のメル物語は、強力な神話的モチーフである人類の堕落が文化や時代を超越することを示しています。メルの口承伝承では、ヘブライ聖書にも登場し、メソポタミアの伝説に根ざした物語のアフリカ版が見られます。楽園の始まり、神の禁令、蛇による誘惑、そして無垢と不死の喪失という核心要素が、メルをアフリカ、中近東、さらにはそれを超える広大な神話の織物に結びつけています。表面的には、メルの神話は創世記の記述と密接に類似しており（ユダヤ・キリスト教の影響を示唆しています）、その深い文脈はアフリカ先住民の宗教概念（力の伝達者としての聖なる木と蛇）と共鳴しています。これは、メルの堕落の物語が単なる植民地時代の借用ではなく、アフリカと古代世界との長期的な文化的対話の産物であるという魅力的な可能性を提起します。青銅器時代の交易路、クシティックの移動、または宣教師の聖書を通じて伝えられたかどうかにかかわらず、この神話は服従、知識、そして死の普遍的な問いに答えることでメルの間で持続的な関連性を見出しました。
最終的に、メルの堕落の神話は、神話の適応性と継続性の証として立っています。それは外国からの影響を吸収しつつ、地元の感性を反映しました。例えば、蛇を純粋に悪としてではなく「賢い」としてやや曖昧に描写し、最初の人間をメルの歴史に重要な場所（ムブワ）に置くなどです。比較証拠は、この物語のモチーフが古代であることを強く示唆していますが、メルが完全な物語を比較的最近学んだ可能性があるとしても、言語と同様に、長い間忘れられた接触の痕跡が新しい形で生き残ることがあります。メルの伝統の禁じられた果実は、したがって、多くの枝の果実として見ることができ、最古の文明に根ざし、時間の風を通じてメル文化の生きた木に接ぎ木された物語です。
出典#
(注: テキスト内の引用はこれらの出典に対応している可能性がありますが、マッピングは失われました。以下のリストは元の参考文献と表から派生しています。)
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