アフリカ民族の起源神話: 神話における創設者と祖先

TL;DR

アフリカの起源神話は多様であり、創造の後に遠ざかることが多い至高の創造神（ヨルバのオロドゥマレ、ドゴンのアンマなど）が登場する。
多くの物語には、社会秩序、王権、文化的慣習を確立する最初の祖先や文化的英雄（ヨルバのオドゥドゥワ、ズールーのウンクルンクルなど）が含まれる。
原始の水、葦、または地下世界からの出現、しばしば天からの梯子のような木や鎖を通じての出現という共通のモチーフがあり、神聖と人間界の失われたつながりを象徴する。
動物はメッセンジャー、共同創造者、または人間の原初の兄弟として中心的な役割を果たし、人類と自然が深く結びついている世界観を反映している。
神話はしばしば人間の多様性（肌の色、言語）、死（しばしば誤りや禁忌の破れによる）、社会的慣習の起源を説明し、文化的価値観の憲章として機能し、社会構造を正当化する。

はじめに#

アフリカ全土の起源神話は豊かで多様であり、各文化の世界観に深く織り込まれている。これらの創造物語には、至高の神、神秘的な祖先、または最初の存在が登場し、世界と人類を創造する。多くは口承伝統、叙事詩、先住民の宗教的伝承を通じて保存されている。以下では、西アフリカ、中部アフリカ、アフリカの角、南部アフリカ、北アフリカの複数の地域からの起源神話を探求し、時間の始まりにおける重要な神話的創始者や祖先を強調する。記録された口承神話や伝統的な物語から広範に引用し、これらの神話がそれぞれの文化内でどのように理解されているかを議論する。宇宙論、神聖または半神的な祖先の役割、さまざまな人々が世界と自分たちの起源を説明する方法における類似点と相違点が浮かび上がる。

西アフリカの起源神話#

西アフリカには、しばしば至高の天空神と従属する神々や英雄的な祖先が世界を形作る創造神話のタペストリーがある。ナイジェリアのヨルバとマリのドゴンからの2つの影響力のある例を紹介する。

ヨルバ：オドゥドゥワの降臨と土地の創造#

ヨルバの宇宙論では、オロドゥマレ（オロルンとも呼ばれる）が創造のすべての力を最初に持つ至高の存在である。しかし、地球と人間を形成する任務を遂行するのはオリシャ（神）オバタラであり、他のバージョンではオドゥドゥワである。口承のイファ伝統に保存されている有名なヨルバの創造神話によれば、世界はもともと空の下の水っぽい沼地であった。オドゥドゥワ（ある物語ではオバタラ）がオロドゥマレによって天から降りてきて、固い土地を創造するように送られた。ある物語では、「天空神オロルンが天から古代の水に大きな鎖を下ろした。オロルンの息子であるオドゥドゥワがこの鎖を下りてきた」と語られ、彼は一握りの土、五本指の鶏、そしてヤシの実を持っていた。オドゥドゥワは水の上に土を撒き、鶏を放してそれを引っ掻いて広げさせ、「最初の乾いた土地を形成するまで」広げた。この新しい世界の中心に、オドゥドゥワは壮大なイフェ王国を創造した。イレ・イフェはヨルバの神聖な発祥地と見なされている。彼はヤシの実を植え、それは瞬く間に16の枝を持つ大木に成長し、オドゥドゥワの子孫によって設立された16の元々のヨルバの氏族または王国を象徴している。

オドゥドゥワはこのようにして創造者の姿であり、ヨルバの人々の祖先となる。口承の歴史と宮廷の伝統は、オドゥドゥワをヨルバの最初の神聖な王と見なしている。この神話は、「オドゥドゥワが王国の最初の支配者であり、すべてのヨルバの父であった。時が経つにつれて、彼は16人の息子と孫に王冠を授け、彼らを送り出して自分たちの偉大なヨルバ王国を設立させた」とされている。これらの最初の支配者は、天空神の直系の子孫として、ヨルバの信仰における神聖な王であった。この創造神話は、原始の沼地から土地と人間がどのように形成されたかを説明するだけでなく、ヨルバの王権と血統を神聖化し、王家の祖先を時間の始まりに神々と結びつける。ヨルバ文化内では、この物語は宇宙論的な物語であり、政治的正当性の憲章として理解されており、イフェのオニ（王）がオドゥドゥワの子孫として霊的指導者として今でも尊敬されている理由である。

注目すべきことに、いくつかのヨルバのバリエーションは、最初の人間の体を粘土で形作るオバタラの役割を強調している。オバタラは人間の姿を形作り、オロドゥマレがそれに命を吹き込んだと言われている。あるヨルバの物語では、オバタラが人間を作っている間にヤシ酒に酔い、結果として不完全な形が生まれたことを説明しており、酔いが覚めた後、彼は不完全な形を持つ者たちを守ることを誓った。すべてのバージョンにおいて、ヨルバは創造を至高神とオリシャの協力的な行為と見なしている。神話はイファの占いの詩や賛歌に保存され、司祭やグリオによって朗読され、神聖な秩序（オルン）が地上の領域（アイェ）に影響を与えるという文化的価値観を強化している。

ドゴン：アンマ、宇宙の卵、ノンモ#

マリのドゴン族は、1930年代に民族学者マルセル・グリオールによってドゴンの長老たちから記録された、複雑で哲学的な宇宙論を持っている。ドゴンの神話では、創造者は天空の至高の神アンマである。時間の始まりに、アンマは地球を創造し、すぐにそれと結びついたが、その結合は不完全であり、無秩序を生じさせた。ドゴンの賢者たちによって語られる神話によれば、「天はドゴンによって創造者と見なされ、アンマと呼ばれる。時間の始まりに、アンマは地球を創造し、すぐにそれと結びついた」。この最初の行為から対立が生じた：アンマの創造力は二つに分かれ、混沌を体現するトリックスターのオゴが生まれた。オゴは創造者に反抗し、ミルキーウェイを通じて箱舟で地球に降り立ち、新生の世界に混乱をもたらした。

秩序を回復するために、アンマは次にノンモという秩序と水の原初の存在を創造した。ノンモはアンマの双子の子供の一人であった。実際、アンマは8人の祖先の霊を創造し、4組の双子として組織され、これらはしばしばノンモまたはノンモの霊と総称される。これらの8つの人物はドゴンの考えでは「人間の祖先」である。アンマはノンモと他の祖先の霊を第二の箱舟で地球に送り、銅の鎖で天から降ろした。これはヨルバの天からの鎖の考えと驚くほど似ている。降り立ったノンモは秩序を確立し、人類に文明の技術を教えた。ドゴンの芸術や儀式はこれらの出来事をしばしば参照しており、たとえば特定の編み籠は箱舟を象徴し、創造の二重性（男性/女性、天/地）がドゴン文化に反映されている。

ドゴンの神話には宇宙的な要素も含まれており、アンマが形作り孵化させた宇宙の卵が太陽、月、星、そしてすべての創造物を解放したという概念がある。ある記述では、アンマが暗闇に粘土のペレットを投げて星を形成し、太陽と月を粘土の壺として作ったとされている。「彼は粘土のペレットを宇宙に投げて星を作り、二つの白い陶器の壺を作って太陽と月を作った」。ドゴンの神話によれば、人間自身はノンモによって作られた。ドゴンの神話は象徴に満ちており、たとえばノンモはしばしば両生類のような、蛇のような姿で描かれ、一部の研究者は（物議を醸しているが）ドゴンのシリウスに関する星の伝承をこの古代の物語に関連付けている。ドゴン社会内では、創造神話は重要な社会構造の基盤となっており、なぜ彼らの最高司祭（ホゴン）が地の神と象徴的に結婚しているのか、なぜドゴンの宇宙論が双子のバランス（男性と女性の役割）を強調しているのか、そしてなぜ彼らの有名な仮面舞踏や彫刻がノンモのような原初の存在への言及を含んでいるのかを説明している。それは文字通りの歴史としてではなく、宇宙の秩序とドゴン自身の起源を説明する神聖な真実として理解されている。

中部アフリカ（バントゥ）の起源神話#

中部アフリカは、神話に共通のテーマを持つバントゥ語を話す何百もの民族の故郷である。多くのバントゥの起源物語には、世界を創造し、しばしば退く至高の天空神と、人々に文化をもたらす最初の人間または最初の祖先が登場する。コンゴ川地域のボションゴ（ブションゴ）族とカメルーン/ガボン地域のファン（ファン）族からの2つの例を紹介する。

ボションゴ（ブションゴ）：創造神ブンバ#

現在のコンゴ民主共和国に住むバントゥ族であるボションゴ族は、孤独な創造神ブンバ（またはムボンボ）を特徴とする劇的な創造物語を語る。初めに、暗闇と水だけがあり、この虚無に住む偉大な神ブンバがいた。ブンバはひどい腹痛に苦しんでいた。苦痛の中で、彼は太陽を吐き出し、それが光をもたらし、水の一部を乾かして土地を作った。まだ苦しんでいるブンバは月と星を吐き出し、夜の光をもたらし、次にさまざまな動物を吐き出した：ヒョウ、ワニ、カメなどが彼の連続する嘔吐から現れた。最後に、ブンバは最初の人間を吐き出した。あるバージョンでは、「ある日、ブンバは腹痛に苦しみ、太陽を吐き出した… まだ痛みに苦しんでいるブンバは月、星、そして次に動物を吐き出した：ヒョウ、ワニ、カメ… しばらくして彼は再び病気になり、最終的に白いブンバのような男を吐き出した」とされている。この鮮やかな神話は、創造を創造者のほとんど身体的なプロセスとして描いている。注目すべきことに、最初の人間の一人が神のように白かったという詳細を使用しており、異なる人々の起源を説明しようとしている。

ボションゴのブンバの神話は、アフリカ神話における創造 ex deo（神自身の身体物質からの創造）の例としてよく引用される。それはすべての生物、太陽、獣、人間がブンバの身体から直接来たという共通の神聖な起源を共有していることを強調している。ボションゴ文化内では、この物語は世界を有機的に統一されたものとして強調し、創造者を善意のある（ただしその方法においてはやや偶然的な）存在として描いている。創造の後、ブンバは最初の人間に狩猟と火の使い方を教え、文化を伝えた。その後、ブンバは退き、より小さな神々や祖先の霊に世界の統治を任せたとされている。この神話は口承で語り手によって伝えられ、人類が動物の創造よりも若いことを強調している。実際、人間は最初に作られたのではなく最後に作られたため、ボションゴ族は人々がより広い創造の一部に過ぎず、自然界と調和して生きなければならないと考えている。

ファン（ファン）：ンザメと誇りの問題#

中央アフリカのファン族からの別のバントゥ神話は、ンザメという三重の神を語る。ファンの宇宙論では、ンザメは三つの側面または人格を持つ一つの神である（トリニティに似ている）：ンザメ、メベレ、ンカ。初めに、ンザメだけが存在し、宇宙と地球を創造した。彼の創造を称賛し、ンザメは地球の支配者を任命することを決定し、最初に三つの典型的な動物（象、ヒョウ、猿）を作ったが、それらが不十分であると感じ、最終的に彼ら自身の姿に似せて人間を作り、彼をファム（「力」を意味する）と名付けた。ファムは世界を支配することになっていた。しかし、ファムは傲慢になり、創造者を敬うことをやめたため、ンザメは雷を放ち、彼と彼が作ったすべてを破壊した。ファムは不死を与えられていたため、その身体は破壊されず、ンザメは彼の不滅だが生命のない形を地球に残した。

より従順な人類を作ることを決意したンザメは、再び世界を作り直した。彼は古い地球の上に新しい土の層を敷き（おそらく土壌や化石の層を説明している）、新しい最初の人間セクメを作った。セクメは木が倒れるのを見て、その木の材から女性を作り出した。彼女は最初の女性であるムボングウェであった。セクメとムボングウェは彼らの子供たちで地球を満たした。このファンの物語では、創造、破壊、再創造のテーマ、そして誇りによる堕落の概念が見られ、アブラハムの伝統のテーマと興味深く並行しているが、先住民の表現である。ファンの神話は創造者の前での謙虚さの価値を教え、人間がなぜ死すべき存在であるのかの理由を提供している（セクメは意図的に傲慢でなく不死でないように作られた）。また、自然の特徴（例えば、化石や「古い地球」が地面の下にある理由を説明している。最初の創造の残骸が石炭に変わったとされている）。ファン文化内では、この物語は長老たちによって語られ、神の権威に対する敬意を植え付け、傲慢に対する警告を与えるために使われている。それは多くのバントゥの人々に共通する祖先と自然の霊に対する敬意を含むファンの精神的信念の一部である。

アフリカの角（クシティック）の起源神話#

アフリカの角では、オロモやソマリのようなクシティック語族の人々の間で、明確に一神教的なトーンを反映した創造物語が見られる（イスラム教やキリスト教の普及以前でも）。単一の創造者である天空神の概念は中心的であり、しばしば創造者が最初の人間を試すか、異常な方法で創造する神話がある。エチオピアのクシティック民話の例として、オロモ族の創造神話であるワク（ワーカ）の神話がある。

オロモ（エチオピア）：ワクと最初の人間の棺#

オロモの伝説によれば、ワク（ワーカとも綴られる）は雲の中に住む高位の神であり、世界を創造した。ユニークなことに、ワクの人類創造には復活のモチーフが含まれている。ある記録されたエチオピアの創造神話では、「ワクは雲の中に住む創造神であった… 彼は恩恵を与える者であり、罰を与えなかった。地球が平らだったとき、ワクは人間に自分の棺を作るように頼み、人間がそれを作ると、ワクは彼をそれに閉じ込め、地面に押し込んだ。7年間、彼は火を降らせ、山々が形成された。その後、ワクは棺を掘り起こし、人間は生き返った」と語られている。つまり、ワクは最初の人間にまず棺に自分を埋めさせ、ワクの魔法の火が平らな地球を山々で再形成し、その後、最初の人間が再び現れた。この劇的なエピソードは、初期の創造状態から私たちが知っている世界（山や地形を持つ）への移行を象徴的に表しているかもしれず、その完成した世界への人間の再生を示している。

最初の人間が再び現れた後、彼は孤独であった。それでワクは同様に驚くべき方法で最初の女性を創造した：「人間は一人で生きることに疲れたので、ワクは彼の血を取り、4日後、その血は女性になり、彼はその女性と結婚した」。この原初のカップルは多くの子供を持ち、合計で30人であった。しかし、男はあまりにも多くの子供を持つことを恥じ、半分を創造者から隠した。ワクはこの欺瞞を知り、隠された15人の子供を動物や悪魔に変え、隠されていない15人だけを人間として残した。このオロモの物語は、最初の男と女を語るだけでなく、動物の起源（この物語では文字通り人間の兄弟姉妹である）と悪霊の起源（隠された子供たちから来た「悪魔」）を提供している。

ワクの神話は、オロモがワーカを公正だが怒りを持たない神として高く評価していることを反映している。ワクは罰として隠された子供たちを殺すのではなく、その形を変える。また、道徳的な教訓を含んでいる：家族を恥じて隠すことは損失につながる；人間、動物、さらには超自然的な力が親戚である。伝統的なオロモ文化（および同様のワーカ信仰を持つ他のクシティックグループ）では、このような神話が道徳と社会秩序を強化し、ワクの全知（男が子供を隠したことを知っている）を示唆し、自然界を神聖化している（動物は文字通り私たちの兄弟姉妹であり、尊重に値する）。多くのクシティックの人々が後にイスラム教やキリスト教を採用したが、古い神話は民俗文化に生き続け、新しい宗教的なアイデアと融合することもある（たとえば、キリスト教徒になったオロモはワクをキリスト教の神と同一視するかもしれない）。研究者たちは、ソマリ族も神を指す言葉としてエーベまたはワークを使用しており、雨や肥沃を支配する天空神の前イスラム的な神話を持っていたことを指摘しており、一神教的な創造神話のクシティックの共通遺産を示している。

南部アフリカの起源神話#

南部アフリカの先住民には、狩猟採集の宇宙論を持つサン（ブッシュマン）と、より中央集権的な首長制を持つバントゥ族のズールーが含まれる。彼らの起源物語は大きく異なり、サンはトリックスター創造者と動物との調和を強調し、ズールーの神話は葦から出現する最初の祖先に焦点を当てている。しかし、どちらも文化的に重要であり、精神的または儀式的な文脈で今でも参照されている。

サン（ブッシュマン）：カーンが地下から命をもたらす#

カラハリとケープ地域のサンの人々（侮辱的に「ブッシュマン」と呼ばれる）は、人類最古の神話の一つを持っている。サンの創造物語は、人間と動物がかつて一つの共同体であり、自由にコミュニケーションを取っていた時代を反映しており、人間の愚かさによって終わった楽園の時代を描いている。あるサンのブッシュマンの創造神話では、もともと人々は地表に住んでいなかったとされている：「かつて人々と動物はカーン（カング）、すべての命の偉大な主人と主と共に地の下に住んでいた。この場所では人々と動物は平和に共存していた。彼らはお互いを理解していた。誰も何かを欲しがることはなく、太陽がなくても常に明るかった」。カーンは、サンの伝承ではしばしばカマキリのトリックスター神として同一視され、あるサンのグループではǀKaggenとも呼ばれる、彼の創造物を地表の世界に連れて行く計画を考えた。

カーンはその枝が世界全体に広がる素晴らしい木を作った。この木の根元には、地下の領域から地表への穴があった。「彼が望むように世界を整えた後、彼は最初の人間を穴の上に導いた。彼は穴の縁に座り、すぐに最初の女性がそれから出てきた。すぐにすべての人々が木の根元に集まった… 次に、カーンは動物を穴から出るのを手伝い始めた… 彼らは地下の世界から出てくるまで続けた」。このようにして、カーンの木は地下の楽園から地球への梯子として機能し、人間と動物は共に新しい世界に出現した。

去る前に、カーンはすべての人々と動物を集め、彼らに調和して共存するように指示し、特に人間に火を起こさないように警告した。彼はそれが災難をもたらすことを予見していたからである。しばらくの間、すべては順調であった。しかし、夜が訪れたとき（地下では太陽がなくても永遠の光があったため、経験したことがなかった）、人間は動物のように毛皮や夜間視力を持たないため、恐れと寒さを感じた。カーンの警告を忘れた人々は、暖かさと光のために火を起こした。突然の炎は動物を恐れさせ、彼らは「洞窟や山に逃げ込み」、人間と動物の原初の友情は壊れた。それ以来、サンによれば、人々はもはや動物と話すことができず、彼らの間には溝が生じた。「恐れがかつての甘い友情に取って代わった」。

サンの長老たちは伝統的にこの物語を使って、生き物の創造だけでなく、人間が動物を尊重しなければならない理由（初めは家族だったから）と、なぜ今彼らの間に争いがあるのか（神聖な秩序に対する人間の不服従のため）を説明している。この神話はまた、環境の知恵も含んでいる：火は便利であるが、無垢の喪失と人間の自然からの疎外の始まりを示した。サンの精神的理解において、カーン/ǀKaggenは逆説的な存在であり、時にはカマキリやエランドアンテロープに変身するトリックスターとして描かれ、他の時には賢明な創造者として描かれる。サンの岩絵や物語は、創造者としてのカマキリやエランド（カグゲンの愛する動物）の最初の狩猟など、これらの神話のエピソードをしばしば参照している。上記の引用されたバージョンはサンの語り手から記録されており、「植物や動物だけでなく、雨、雷、風、泉なども生きている… 内側には見えない生きた霊がいる」というサンの信念を引用している。これは彼らの起源神話から生まれた世界観であり、すべての自然の要素が霊と親族で満たされていると考えられ、最初の火を起こすような破壊的な人間の行動がバランスを崩す可能性がある。

ズールー：葦からの最初の祖先ウンクルンクル#

南アフリカのズールー族は、バントゥ族であり、ウンクルンクルという最初の人間であり、ある意味では創造者の姿を持つ起源神話を持っている。19世紀に記録されたズールーの伝統（宣教師ヘンリー・キャラウェイなどによって）では、ウンクルンクルは時間の始まりに葦のベッドから出現したとされている。ある記述では、「男と女が現れた。両方の名前はウンクルンクルであった。彼らは水の中にある葦から現れた。葦はウムヴェリンカンギによって作られた。ウムヴェリンカンギは草や木を成長させ、すべての野生動物、家畜、狩猟動物を創造した…」とされている。ここでウムヴェリンカンギ（「非常に始まりにいた者」を意味する）は、植物、動物、そして最初の人間が出現した葦（ウランガ）をもたらした全能の創造者である。興味深いことに、このバージョンでは最初の男と女の両方を「ウンクルンクル」と呼んでおり、概念が単一の性別の個人ではなく、原初の祖先を指していることを示唆している。他の物語では、ウンクルンクルは明確に男性であり、最初の男であり、彼は妻を迎え、共に人類の祖先となる。ズールー族は、ウンクルンクルが「ウスランガ」（葦のベッド）から「切り離された」と言っている。

地球に出現した後、ウンクルンクルはすべてのものに名前を付け、初期の人間に生き残る方法を教えた。ある物語では、ウンクルンクルは動物に名前を付け、人々に火をもたらし、料理、狩猟、農業の技術を教えたとされている：「彼はすべてのものを見て、『これがすべてのものの名前である』と言った… 彼は人々に火を起こし、料理する方法を教え、『… 火で調理された肉を食べよ』と言った」。ズールーの宗教ではウンクルンクルは崇拝されていない。記録された歴史の時点でズールー族は主に祖先の霊（アマドロジ）を崇拝し、天空の神であるウンクルンクル（宣教師の影響下でしばしばキリスト教の神と同一視される）を認識していた。実際、1800年代のズールーの情報提供者は研究者に、ウンクルンクルは「最初に創造された存在であり、彼は私たち人間を作り、すべてを与えたが、今は去ってしまった」と語った。彼らはウンクルンクルに祈らず、代わりに近い祖先の霊と「天空の主」（おそらく天空の神に似た別の概念）に敬意を払った。これはズールーの考え方では、ウンクルンクルが遠い祖先であり、人類の源として重要であるが、日常生活での積極的な神ではないことを示している。

ズールーの創造神話には、出現（葦から）や、神が不死と死のメッセージを持って送ったカメレオンとトカゲが含まれることがある。いくつかの人気のあるバージョンでは、カメレオンが最初に神によって送られ、人間が永遠に生きるというメッセージを持っていたが、それが遅れ、トカゲが人間が死ぬというメッセージを持って到着し、それが先に人々に届いたため、死が世界に入ったとされている。これはバントゥの民話に広く見られるモチーフであるが、ズールーのバリエーションはしばしばウンクルンクル自身に焦点を当てている。

ズールー文化内では、葦から来るというイメージ（「ウスランガ」は源/葦を意味する）は強力な象徴性を持っている。それは水と沼からの生命の出現というアイデアに結びついており、肥沃の象徴である。スワジとズールーの伝統における葦の踊り（ウムコシ・ウォムランガ）は、実際には関係ないが、再生と純粋さの葦の象徴を共有している。植民地時代以前のズールーの王たちは、彼らの血統をウンクルンクルに遡り、彼らの統治を神聖に認められたものとして正当化することがあった。現代のズールーの解釈では、特にキリスト教の影響下で、ウンクルンクルを聖書のアダムや神と融合させることがあるが、伝統的な伝承ではウンクルンクルは最初の祖先とされている。この神話の強調点は、創造神ではなく最初の祖先にあり、より広範なバントゥ文化の祖先崇拝に焦点を当てている。宗教生活では、創造者の贈り物を通じて最初の祖先とのつながりが重要である。

北アフリカの起源神話#

北アフリカの先住民の神話は、他の地域の神話に比べてあまり知られていません。これは、古代地中海や後のイスラム文化の書記伝統に早期に同化されたことが一因です。しかし、ベルベル（アマジグ）の口承伝統やナイル渓谷のナイロティック神話は、興味深い創造の物語を提供します。これらはしばしば宇宙的なイメージ（卵、天と地の分離）や人間の多様性の説明を特徴としています。ここでは、アマジグ（ベルベル）の視点とナイロティックの視点を紹介します。

アマジグ（ベルベル）：宇宙卵と高神#

アマジグ（ベルベル）民族は、モロッコ、アルジェリア、チュニジア、リビアなどに広がり、イスラム以前、キリスト教以前の世界観に遡る神話的な物語を持っています。多くの具体的な物語は時間とともに失われたり、同化されたりしましたが、学者たちはベルベルの創造神話における特定の繰り返しのテーマを指摘しています。ある著名な考えは、高神（時には古代の空の神と同一視されたり、エジプトのアムンと同化されたりすることもある）が世界を創造するというものです。アマジグ遺産の学者による概観によれば、「ベルベルの間でよく知られた創造物語は、高神のキャラクターを中心に展開されることが多い。アムンと呼ばれることもある高神は、信仰によれば、世界とすべての生き物を創造したとされる。別の創造物語では、宇宙は卵から生まれ、宇宙卵が分離して天と地を生み出したと説明される。」と述べられています。

宇宙卵のモチーフは印象的で、他の地域の創造神話（ドゴン神話の宇宙卵や、原初の卵を特徴とする古代エジプトのヘルモポリス創造など）と共鳴します。ベルベルの文脈では、最初に原初の卵や球体があり、それが割れて空が一方から、地がもう一方から形成されたという物語を想像することができます。このようなイメージは、アマジグが宇宙そのものを生きているものとして見ていたことを示唆しています。

カビールの民間伝承（北アルジェリア）に記録された別のアマジグ神話では、人類がもともと地下や閉じた空間に住んでいたと語られています。これは、サン神話の地中からの出現に似ています。このカビールの物語では、「最初にすべての人間は地下に住んでいた。男と女が存在していたが、彼らは性別の違いに気づいていなかった。二人は地上に出てきて…」（物語の残りは、彼らが最終的にお互いを発見し、繁殖を始め、世界を人口で満たす様子を描いています）。この物語は、出現と性的差異の理想的な無知を強調しており、それを克服することで社会の始まりがもたらされることを示しています。

また、アマジグ神話には、セトゥート（またはセトルート）という名の神話上の最初の女性が登場します。彼女は口承伝説で「世界の最初の母」と呼ばれることもあります。セトゥートは強力でありながら危険な存在として描かれ、原初の魔女のような存在です。ある物語では、セトゥートが地下から地上に最初に足を踏み入れ、羊のまぶたを火に投げ入れることで太陽を創造したとされています。他の断片では、彼女が人間の犠牲を要求したとされ、彼女が慈悲深い母ではなく恐ろしい創造者であったことを示しています。この人物は、ベルベル神話における先史時代の母なる女神や魔女の残滓を表している可能性があり、その物語は山岳地帯のコミュニティで生き残っています。

アマジグ文化の中で、これらの神話はまばらにしか文書化されていませんが、寓話的に理解されています。高神アムンの物語は、古代ベルベルの間で知られていた空の神の崇拝と一致しています（例えば、古代リビア人はローマ人がジュピター・アモンと呼んだ最高神を崇拝していました）。宇宙卵の物語は、原初の混沌が秩序を生み出すという信念を伝えており、これは古代エジプトやギリシャの創造思想にも見られるテーマであり、地中海における文化的影響を示唆しています。一方、地下から出現する人間やセトゥートの冒険は、より地域に根ざしたベルベルの物語を語り、魔法、変容、社会的慣習の始まり（結婚の認識、人間の犠牲の終わりなど）を強調しています。残念ながら、輸入された宗教の支配と初期の書記記録の欠如により、アマジグの創造神話の多くは散在する口承から再構築されています。今日、アマジグの文化復興の努力は、これらの物語を収集し、世界の始まりに関するユニークな北アフリカの視点を保存しています。

ナイロティック（ナイル渓谷）民族：粘土の創造者と最初の家畜#

「ナイロティック」民族とは、主にナイル川沿い、南スーダン、ウガンダ、ケニア、タンザニアに広がるグループを指し、しばしば家畜中心の文化を持つ牧畜社会です（例：ディンカ、ヌエル、シルック、マサイなど）。彼らの起源神話は、しばしば最高の空の神と地上の材料から人間（と家畜）を特別に創造することを含んでいます。

南スーダンのシルックの例があります。シルック神話では、創造者ジュオク（またはジョク）が世界中を旅し、異なる色の粘土から人間を作ったとされています。「ナイル地域のシルックは、例えば、人類が粘土から作られたという物語を語ります。創造者が旅した各地域で、彼は利用可能な材料から人間を作り、ある者は白く、他の者は赤や茶色、そしてシルックは黒く作られました」。つまり、創造神がヨーロッパにいたときには、白い人々を作るために明るい色の土を使い、アジアでは赤みがかった土をアジアの人々のために使い、シルックの故郷では豊かな黒い粘土をシルック（黒人）のために使いました。これらの人間を形成した後、創造者は「次に土の一部を取り、彼らに腕や目などを与えた」として、彼らの体を部分ごとに作り上げました。この神話は、人間の多様性を説明しつつ、創造者が最後に意図的に作ったシルックの位置を創造の中心に置くものです。また、価値体系を反映しています：あるシルックのバージョンでは、創造者が最初に労働のために手足を与え、次に感覚、最後に言葉を与えたと述べており、シルック文化では生産性と労働が無駄話よりも重視されていることを示唆しています。

ディンカの別のナイロティック神話では、最初の男ガランと最初の女アブクが登場します。創造者（ニアリック）は、最初は彼らを空の近くに住まわせ、1日1粒の穀物だけを食べさせました。アブクが余分な穀物を植えてもっと食べようとしたとき、彼女は誤って創造者を怒らせ（またはあるバージョンでは彼女の鍬で彼を打った）、ニアリックは天と地をつなぐロープを切り、天に高く退きました。これにより、神が今は遠くにいる理由と、人間が食べ物のために働かなければならない理由が説明されます（簡単な恵みが失われたため）。また、死をもたらします—多くのナイロティック神話では、最高神の撤退が死と苦しみの起源に関連付けられています。

マサイ（ケニア/タンザニア）もナイロティック民族であり、創造者エンカイ（またはエンガイ）がかつて人類に近く、天から神秘的な牛の橋を通じて彼らに牛を与えたと語ります。ある物語では、エンカイが革の紐を使って空からマサイに牛を降ろしました。しかし、別の人間のグループが嫉妬してそのロープを切り、天からの牛の流れを終わらせました。これにより、マサイはすでに届けられた牛を持つことになり、マサイは今日でも牛を神聖な贈り物として崇拝し、地球上のすべての牛の神から任命された管理者と見なしています。この神話は、マサイを選ばれた民として位置づけ、彼らの牧畜生活様式の神聖な起源を提供します。

ナイロティックの起源神話に共通するのは、最初の人々が神によって直接作られた（しばしば粘土や泥から）という考えと、牛が特別に作られたり、人類に信託されたりしたという考えです。これらの牧畜文化では、牛は命そのものであり、ヌエル語では牛の糞の言葉が祝福の言葉と同じです。神話はまた、楽園の喪失を扱っています：なぜ人間がもはや神と共に歩かないのか、なぜ死を経験するのかの説明です。シルックにとって、創造そのものが異なる人々を区別しますが、また一つの神の下での普遍的な人間性を示しています。ディンカやマサイにとって、人間の過ちや悪意が神との断絶を引き起こし、今では人々が儀式（雨の儀式など）を行って、かつては近かった空の神とコミュニケーションを取らなければならない理由を説明しています。これらの物語は、夕方の火の周りや重要な儀式で語られ続け、社会的規範を強化しています（例：割り当てられた食物を尊重し、貪欲で神を怒らせないようにし、牛を大切にし、手に与えられた仕事を尊重する）。キリスト教やイスラム教がナイロティック地域に広がっても、多くのコミュニティは神話の創造者を聖書の神と同一視することで、古い物語を新しい神学的枠組みの中で保存しています。

比較分析：地域間のテーマ#

アフリカの文化的多様性にもかかわらず、これらの起源神話から共通のテーマや興味深い対比が浮かび上がります：

最高の創造者と遠い空の神：ほぼすべての地域で、空に関連付けられた最高の創造者の概念があります：ヨルバのオロルン/オロドゥマレ、ドゴンのアマ、オロモのワク、ズールーのウムヴェリンカンギ、アマジグのアムンまたは他の高神、ナイロティック民族のニアリック。この神は創造を開始しますが、その後しばしば遠くに退きます。これは、広くアフリカに見られるデウス・オティオススの概念を反映しています。創造者は世界を作ったが、日常生活（雨、豊穣、健康）はより小さな神々や祖先に依存しているように見えるため、儀式の焦点はそれらに移ります。
最初の祖先と文化的英雄：多くの神話は、しばしば文化を担う最初の祖先を紹介します。ヨルバのオドゥドゥワは土地を創造するだけでなく、王権を確立し、ヨルバの系譜を織り成します。ズールーのウンクルンクルは動物に名前を付け、人間に火や道具の作り方を教えます。ナイロティック神話では、最初の祖先が神から最初の牛や種を受け取り、子孫に牧畜や農業の方法を教えます。これらの神話的創始者は、神聖と人間の領域を橋渡しします：彼らは神によって作られた（または半神）ですが、家族を形成し、コミュニティを統治し、あるいはすべての人類に影響を与える過ちを犯すこともあります（ディンカのガランとアブクの物語のように、天へのリンクを壊す）。古代の書記がない文化では、これらの伝説的人物は神話的な歴史として機能し、社会構造を正当化します。例えば、ドゴンの村の組織とホゴン司祭の役割は、ノンモの教えからの系譜によって正当化されます；ヨルバのオバ（王）はオドゥドゥワへの系譜を追うことで権威を正当化します。
宇宙の地理—水、葦、地下：生命が出現する原初の水や湿地という印象的なモチーフがあります。ヨルバ神話は、オバタラが土地を創造するまで水だけが下にあったと始まります。ズールーや他のバントゥ神話は、葦の湿地（ウスランガ）を最初の生命のゆりかごとして語ります。西アフリカや中央アフリカの物語では、創造者が水の上や上を移動することがあります（ボションゴ神話ではブンバが水の上にいる、ナイジェリアのエフィクでは創造者が最初の人間を空から水に送る）。一方、地下からの出現は南部（サン、カビール）や北アフリカのいくつかの神話に存在します。このモチーフは、表面世界がまだ居住に適していない時代を示唆しており、ある出来事（カーンの木、または単に適切な時期）が人々や動物が出現することを可能にしたことを示しています。サン神話の木を梯子として使用することや、ヨルバ、ドゴン、他の多くのアフリカ神話での鎖やロープの使用は、始まりにおける天と地のつながりのアイデアを強調しています—そのつながりは後に失われたり壊れたりします。多くの文化には、壊れたリンクの物語があります：ドゴンの銅のロープやズールー/ヌエル/マサイの天へのロープが切られたという話が例です。これはしばしば、人類が現在神聖との直接の交わりから分離されていることを象徴しています。
動物の役割：動物はアフリカの起源神話の中心的なキャラクターです。ボションゴの物語では、動物は人間よりも先に創造され、人間はさらに生み出された生き物の一つに過ぎません。サンの物語では、人間と動物はもともと一つのコミュニティであり、後に分かたれました。他の場所では、特定の動物がメッセンジャーや参加者として登場します：ヨルバ神話では、地を広げる鶏が登場します；多くのバントゥ神話では、不死の物語にカメレオンとトカゲが登場します；ドゴン神話のノンモはしばしば魚のように描写され、水生動物の象徴を強調しています。これは、アフリカの宇宙論が一般的に人間を自然から鋭く分離しないことを反映しています—すべての生き物は同じ創造の一部です。その結果、多くのアフリカの伝統文化には動物に関する禁忌やトーテムがあります（例：特定の動物の祖先から降りてきたとされる氏族や、親族と見なされる種を傷つけることを禁じる）。神話はその理由を提供します：例えば、動物が文字通り私たちの兄弟姉妹であるなら（オロモの物語では隠された子供が動物になった）、それらを尊重することは神聖な義務です。
差異の起源（民族、言語、死）：いくつかの神話は、人間の差異の起源を説明しようとします—例えば、肌の色、言語、習慣。シルックの物語が色を粘土に帰するのを見ました。上で詳述されていない別の西アフリカの物語（カメルーン地域から）は、最初のカップルが粘土の子供を火で焼き、神が近づいたときに隠したと語ります；火に最も近くに置かれた者はより暗い肌になり、ほとんど焼かれなかった者は明るい肌になり、などと説明し、人種の神話的説明を与えます。科学的には不正確ですが、これらの物語はすべての人間が同じ起源（粘土、創造者の意図）を共有しており、表面的な状況だけが差異をもたらしたという暗黙のメッセージを伝えます—しばしばすべての人が最終的に平等であるという道徳と結びついています（ある物語は、西アフリカ人がこのことを示すために、色に関係なくすべての人間が平等に作られたと言います）。死の起源も共通のテーマです：多くのアフリカ神話では、死は生命の元々の特徴ではなく、過ちや選択によって生じたものです。例えば、いくつかのバントゥ神話では、怠惰なカメレオン（不死のニュースを持ち帰るのが遅れた）と急いだトカゲ（死を宣言した）を非難し、死が偶然であったり、壊れた命令から生まれたものであることを伝えます。これはしばしば慰めを提供し（死は創造者の最初の計画ではなかったことを示唆し）、警告を与えます（神の指示に従わなければ、深刻な結果を招くことを示します）。
洪水と再生：いくつかのアフリカ神話には、洪水の物語や破壊と再生のサイクルが含まれています。上記のヨルバ神話では、海の女神オロクンが彼女の領域を侵害したオバタラを罰するために大洪水を送ったと述べられており、これは世界的な洪水神話を思わせます。ファングの物語は、雷による最初の創造の破壊と第二の創造による再生を明示しています。これらは、創造が単一の出来事ではなかったことを認識していることを示しています；神々の時代、神話的祖先の時代、そして現在の人間の時代という時代や時代があったことを示しています。また、社会が神の意志や宇宙のサイクルで説明しなければならなかった現実の経験（洪水、災害）を反映しています。
伝達と文化的文脈：これらの神話が文化の中でどのように理解されているかは様々です—一部は儀式の文脈で教えられる神聖な物語であり、他は道徳的な教訓のために語られる民話です。例えば、ドゴンでは、宇宙論は秘伝の知識としてイニシエーション（60年ごとのシギ儀式など）で教えられ、独自の天文学関連のシンボルと結びついています。対照的に、ズールーの祖母は「私たちは葦から来た」と子供たちにカジュアルに語るかもしれませんが、それが正式な宗教的実践の一部ではないのは、ズールーの精神性の焦点が祖先崇拝であり、創造ではないからです。イスラム教やキリスト教の影響も吸収されています：多くの人々はこれらの物語を「私たちの祖先の信仰」として語るかもしれませんが、個人的には世界宗教に従っています。それでも、神話は文化的アイデンティティの鍵として残っています。それらはしばしばことわざ、伝統的な名前、芸術で参照されます。例えば、ヨルバの命名宇宙論には、オルフェミ（「神は私を愛している」）のような名前が含まれており、創造信仰における愛情深い創造者がオドゥドゥワを送ったという信念を反映しています。ドゴンの仮面舞踏はノンモと原初の存在を描いています。ズールーの賛美詩は「祖先の葦床」を参照しています。これらの神話は文化的DNAとして続いています。

地域間の比較では、違いも見られます：西アフリカの物語（例：ヨルバ、ドゴン）はしばしば複雑な役割を持つ神々のパンテオンを組み込みます；対照的に、多くの南部および北/東アフリカの神話は一神教または二元論（単一の創造者、または創造者対トリックスター）に傾いています。これは歴史的なアイデアの拡散によるものかもしれません—例えば、アフリカの角のワークの概念はイスラム教以前に存在していた可能性がありますが、アブラハムの宗教との初期の接触によって強化された可能性があります。ドゴンとアマジグの物語における宇宙卵の存在は、古代サハラ砂漠を越えた交流や並行した発展を示唆している可能性があります。また、一部の文化（ドゴン、サン）はより哲学的またはアニミズム的な見解を強調しています—例えば、ドゴンは星をアマの体と見なし、サンは自然の要素に霊を見ます—他の文化、ズールーやナイロティックは系譜に基づいた物語を持ち、生活のための実用的な指示に焦点を当てています（例：ズールーの物語では最初の男が最初の女に穀物を挽く方法を教える）。

結論#

アフリカの起源神話は、ヨルバの海岸からサハラ砂漠、カラハリからナイルまで、異なる民族が世界の始まりとその中での自分たちの位置をどのように概念化しているかについての深い洞察を提供します。これらの物語は単なる幻想ではなく、文化的知識の器です。象徴的な言語と記憶に残るキャラクターを通じて—神が太陽を吐き出す、カマキリが地中から人々を導く、葦から現れる男—アフリカのコミュニティは、生命の統一、宇宙の道徳的秩序、祖先の神聖さ、死と多様性の神秘についての基本的な真実を暗号化しました。

各神話は、それを語った人々の環境と歴史の印を持っています。マリの崖に住むドゴンは、秩序と混沌の天体ドラマを想像しました。広い空の下で牛を常に世話する牧畜民のナイロティックは、神が粘土から人間を形作り、天から牛を降ろすのを見ました。森林に住むバントゥは、地に足のついた、感覚的な用語で創造を想像し（神の病気が生命をもたらす）、傲慢に対して警告しました。自然に近い生活を送るサンは、動物との完全な統一の時代を想像し、単一の違反が世界を変える可能性があると警告しました。サハラの砂とオアシスの夜を受け継ぐベルベルの物語は、宇宙卵と隠れた領域の言葉で語り、厳格で神秘的な傾向を反映しています。

これらの起源神話を研究することで、学者や読者はアフリカの口承遺産の哲学的な深さと詩的な豊かさを理解することができます。学術的な文脈の中で、これらの物語は先住民の宇宙論の一次資料として見られています：例えば、上記のヨルバの創造物語は、ヨルバの司祭によって記録された口承伝統とイファ占いの詩から引用されています；ドゴン神話は、1947年に盲目の長老オゴテメリからマルセル・グリオールによって書き取られたもので、ドゴンの口承聖典を表しています；サンの物語は、19世紀にウィルヘルム・ブリークとルーシー・ロイドによって/Xamの情報提供者から収集され、後にA.ルイス・ファースとD.スポールによって再話され、サンの長老たちの声を保存しています；ズールーの記録は、1860年代にズールーの伝統主義者にインタビューした宣教師民族学者ヘンリー・キャラウェイによって文書化されました。これらの資料は、口承の語り手の本物の言葉とアイデアを示していますが、英語に翻訳されています。

地域を越えて、神話はユニークな地域の色彩と、「私たちはどこから来たのか？」という共通の人間の探求を示しています。アフリカの思想では、その答えは想像力豊かに伝えられます：私たちは粘土を形作った神々と祖先から来た；星を吐き出した；木を登り、天から鎖を下りた；葦や棺から飛び出した；かつてすべての生き物と一つだった。これらの神話は今もなお尊重され、語られ、再解釈されています。それらはアフリカの祖先の知恵への生きたリンクであり、創造に関する世界の人間の想像力への大陸の貢献の証です。

FAQ#

Q 1. アフリカの創造神話に共通するテーマは何ですか？ A. 共通のテーマには、遠くなる最高の創造神、人類の水や地からの出現、動物の中心的役割、失われた原初の楽園、死の起源、社会的慣習、人間の多様性を説明する神話が含まれます。

Q 2. アフリカ神話の主要な創造者の人物は誰ですか？ A. 主要な人物には、最初の土地を創造したオドゥドゥワ（ヨルバ）、世界を吐き出したブンバ（ボションゴ）、地下から生命をもたらしたカーン（サン）、葦から出現した最初の祖先ウンクルンクル（ズールー）が含まれます。

Q 3. これらの神話は人間と動物の関係をどのように説明していますか？ A. 多くの神話は、人間と動物がもともと調和して生活していた、一つのコミュニティであった、あるいは兄弟姉妹であったと描写しています。彼らの分離はしばしば人間の違反に帰され、尊重の必要性と共通の起源を認識することを強調しています。

Q 4. これらの神話は歴史的な出来事に基づいていますか？ A. これらの神話は文字通りの歴史ではなく、文化的価値を暗号化し、社会構造（王権など）を正当化し、宇宙の基本的な秩序とその中での人類の位置を説明する神聖または象徴的な物語として理解されています。

Q 5. これらの口承伝統はどのように保存されていますか？ A. それらは口承の物語、叙事詩、賛歌、儀式のパフォーマンス（イニシエーションや仮面舞踏など）を通じて保存されています。長老や専門の語り手（グリオなど）がしばしばこの知識の保管者であり、世代を超えて伝えられています。

出典#

主要な出典の抜粋は、記録された口承伝統とアフリカ神話の学術的な編纂から取られています：

ヨルバ： ヨルバの司祭や学者によって記録された口承伝承とイファ占いの詩。
ドゴン： 1930年代から40年代にマルセル・グリオールによって書き取られた長老オゴテメリの口述証言。
ボションゴ（ブションゴ）： コンゴ川地域からの記録された口承伝統。
オロモ： エチオピアのクシティック民間伝承と創造神話。
サン（ブッシュマン）： 19世紀にウィルヘルム・ブリークとルーシー・ロイドによって収集された/Xamの口承物語、A.ルイス・ファースとD.スポールによって再話された。
ズールー： 1860年代にズールーの情報提供者から宣教師民族学者ヘンリー・キャラウェイによって文書化された口承伝統。
アマジグ（ベルベル）： カビールの口承民間伝承とベルベル神話の現代分析から再構築されたもの。
シルックとディンカ（ナイロティック）： ナイル渓谷からの口承伝統、スーダンや他のナイロティック文化を研究する民族学者によって記録されたもの。

⸻