Bullroarer：文化伝播と男性イニシエーション儀礼のグローバルな指標

TL;DR

• ブルロアラー――紐で振り回す木板――は、現在人類が居住するすべての大陸に出現し、ほとんど常に少年の通過儀礼における**秘密の「霊の声」**として用いられている。
• オーストラリアからアマゾニアに至る神話は、最初にブルロアラーを所有していたのは女であり、それを男が奪い取ったと語っており、このモチーフは単なる偶然では説明しがたい。
• 紀元前約 1万8,000 年まで遡る考古学的出土品や、新石器時代のギョベクリ・テペの証拠は、この崇拝が後期旧石器時代に起源をもつことを示唆する。
• 一連の儀礼パッケージ（死と再生、女性タブー、雷／蛇の象徴性）の一貫性は、独立発明ではなく古い文化拡散を指し示している。

1. 序論とテーゼ#

ブルロアラーは一見きわめて単純な道具である――紐でつながれた平たい板や薄い木片にすぎない。しかし、これを空中で振り回すと、不気味な轟音や唸り声のような音を発する。この素朴な「ぶんぶんゴマ」が、人類先史の鍵であるとは思えないかもしれない。ところが、ブルロアラーの世界的分布と、驚くほど一貫した儀礼的役割は、古典的な人類学上の謎を提起する。 オーストラリア内陸部からアマゾン熱帯雨林、南部アフリカから古代ギリシアに至るまで、ブルロアラーの変種は何百もの文化で記録されてきた。注目すべきは、どこで見られてもそれが聖なる伝統と結びついていることである。典型的には、それは**「神」あるいは祖霊の声とされ、特に男性の通過儀礼**に用いられる秘密の儀礼具であり、女性や未入門の少年が見ることはタブーとされる。さらに興味深いことに、多くの文化の神話は、最初のブルロアラーは女性が発明し、その後男たちに奪われたと語る――原初的な性別間闘争の、奇妙なほど繰り返し現れる伝説である。こうした複雑な類似は、説明を求めている。

この現象を説明するために、大きく二つの解釈が提示されてきた。一つは独立発明説である――異なる時代と場所における人間の心が、心理学的普遍性ゆえに同じ解決策（振り回す騒音具）に到達し、そこに似通った意味を付与したという見方である。もう一つは共通起源からの文化拡散説である――ブルロアラーとそれに付随する神話は、人類史の深い過去において一度（あるいはごく限られた少数の場所で）始まり、移住や接触を通じて広く拡散したという見方だ。後者のシナリオは、広範な連続性を含意する。すなわち、人類の祖先が共有していた古い崇拝あるいは儀礼複合体が存在し、その断片的な形が今日、遠く離れた諸社会に保存されている可能性である。19 世紀末には、ブルロアラーはこれら二つのモデルの論争の中心に位置していた。アンドリュー・ラングのような初期の学者は、似たような心を持つ人間ならどこでもそれを発明しうるため、単一起源を仮定する必要は「ない」と主張した。これに対し、拡散論者たちは、ブルロアラーは文化を超えてあまりにも一貫して類似しているため、偶然とは考えにくいとする証拠を集めた。実際、1929 年には学術誌 Nature でさえ、拡散説への学界の傾きを指摘し、儀礼と神話から成る「ブルロアラー複合体」は、ある古い文化層に起源をもち、世界的に伝播した可能性が高いと述べている。

しかし近年、人類学において大規模な拡散仮説は流行遅れとなった。民族誌・神話学・考古学に新たな証拠が蓄積されつつあるにもかかわらず、ブルロアラーの世界史というテーマは等閑視されてきた。本稿は、ブルロアラーという世界的な謎を再検討し、その分布・機能・象徴性は、共通の文化的源泉からの拡散によって最もよく説明されると論じる。簡潔な物語的バージョンを読みたい読者は、私の Substack エッセイ「The Bullroarer: a history of man’s most sacred ritual object」を参照されたい。包括的なデータセットと方法論的付録については、併行する研究論文「The Bullroarer: A Worldwide Ritual Instrument and the Case for Ancient Cultural Diffusion」を参照されたい。ブルロアラーの大陸間にわたる拡散は、「完全に人間的な」儀礼文化――とりわけ、構造化され、秘密性に基づく男性結社や入門カルトの出現――の勃興を示す指標である。 本稿では、ブルロアラーの驚くべき世界的足跡と一貫した儀礼的連関を概観し、説明を要するパターンを浮き彫りにする。そのうえで、独立発明か拡散かという論争を、過去一世紀の研究を踏まえて再検討し、証拠の蓄積が拡散論的説明を強く支持していることを示す。考古学、比較神話学、認知人類学を総合しつつ、ブルロアラー複合体は後期旧石器時代にまで遡り、初期ホモ・サピエンスが共有した遺産である可能性を示唆する。そうであれば、ブルロアラーは、祖先がいつ・いかにして組織化された儀礼生活――男性の秘密の入門儀礼の分化や、儀礼を通じた女性の従属を含む――を初めて発達させたかを示す代理指標となるだろう。最後のセクションでは、ブルロアラーの音の象徴的意味（雷、旋風、天空の蛇として）を検討し、その含意を考察する。すなわち、最も「古風」とされる部族の儀礼でさえ、深い先史時代の遺産の反響である可能性である。ブルロアラーの足跡を数千年にわたって追うことで、世界諸文化の多様性の背後に、初期の共通基層としての観念と実践が横たわっている可能性に直面する。この意味で、ブルロアラーを研究することは、民俗学と人類起源についての一つの教訓を学ぶことであり、それは私たちが何者であり、どこから来たのかを理解する助けとなるかもしれない。

2. ブルロアラーの考古学的タイムライン#

考古学的出土品は、ブルロアラーが民族誌的に広く分布しているだけでなく、人類最古級の儀礼具の一つであることを示唆している。 可能性のあるブルロアラー遺物は、上部旧石器時代の複数地域にまで遡って出現する。ヨーロッパでは、氷期の文脈から、民族誌的なブルロアラーときわめてよく一致する、平たく穿孔された装飾物が出土している。たとえば、アンリ・アベ・ブリュイユは 1907 年、フランス・ドルドーニュ地方のマドレーヌ文化層（紀元前約 1万5,000〜1万3,000 年）から出土した彫刻象牙片を報告したが、そこにはオーストラリア先住民のチュルンガ（聖なるブルロアラー板）に似た幾何学的な線と円のパターンが刻まれていた。ブリュイユはこれを旧石器時代のブルロアラーと同定し、「マドレーヌ期にも同様の崇敬が行われていた可能性がある」、すなわち、この種の物体はアボリジニの儀礼と同様に女性から秘匿されていたかもしれないとさえ仮説した。この出土品は孤立した例ではない。その後の考古学研究では、上部旧石器時代の道具群の中に、いくつかのブルロアラー候補が指摘されている。たとえば、フランス・レスピューグのような遺跡から出土したソリュトレアン期（約 2万年前）の例（穴の開いた骨板）、およびウクライナ・メジリチ（約 1万7,000 年前）から出土した、振り回す騒音具と解釈される破片状遺物などである。中石器時代からは、スカンジナビアで約 8,500 年前の骨製遺物がブルロアラーと同定されており、実際それは同地域で知られる最古の楽器である。これらすべてが、ブルロアラーが先史ヨーロッパの深い時代に存在していたことを支持している。

近東の初期農耕社会からも、魅力的な証拠が得られている。アナトリア（トルコ）のチャタル・ヒュユク（紀元前 7000 年頃）では、発掘により穿孔された骨製ペンダントが出土し、それらは小型のブルロアラーとして「暫定的に」同定されている。これらは小さいものの、紐で吊るされて回転させられたことを示す摩耗痕が見られる。一方、しばしば世界最古の神殿複合体と呼ばれる、トルコ南東部の無土器新石器時代遺跡ギョベクリ・テペ（紀元前 9500 年頃）では、中央に穿孔をもつ細長い楕円形の骨片がいくつか発見された。報告書ではこれらは「骨製スパチュラ」とラベル付けされているが、その形状と大きさは民族誌的なブルロアラーに驚くほどよく似ている。ギョベクリの出土品には装飾モチーフも含まれており、近隣のケルティク・テペからの一例には、長軸に沿ってうねる蛇のモチーフが刻まれている。このような細部は示唆的である。というのも、後の文化においてブルロアラーはしばしば蛇と結びつけられるからである（後述）。初期の発掘者たちは、これらがブルロアラーに似ていることを慎重に指摘し、これら新石器時代の共同体が**「そのような楽器を持っていた可能性がある」**ことを認めている。実際、ネオリシック期のブルロアラーを硬木で復元した実験では、深く豊かな轟音が得られた――もしこれらの遺物が木製であったなら、意図どおり機能したであろうことを示している。

ユーラシア以外では、素材が腐朽しやすいことから古代の実物ブルロアラーはほとんど残っていないが、いくつかの手がかりがある。ファラオ時代のエジプトでは、ツタンカーメンの紀元前 14 世紀の墓の壁画に描かれた奇妙な遺物が、ブルロアラーに似ている（紐の付いた平たい長方形の物体）。もしこれが確認されれば、ブルロアラーは古代地中海世界に存在していたことになる。青銅器時代のミノア文化の文脈から出土した、ある種の儀礼用「板」が音を出すために振り回された可能性を指摘する者もいるが、明確な証拠はない。地球の反対側、先コロンブス期の北米では、木製や骨製の遺物がブルロアラーと解釈されている例がいくつかある。たとえば、アリゾナのホホカム遺跡（紀元後 500〜1100 年頃）からは、儀礼的な合図に用いられたと考えられる木製の板状楽器が出土している。また岩絵では、南アフリカ・シーダーバーグ山地の注目すべきサン人の岩絵（年代不詳だが後期完新世の可能性）が、8 人の人間がブルロアラー様の道具を振り回している様子を描いており、後期石器時代の人々が雨乞い儀礼にそれを用いていたことを示唆している。

考古学的記録を総合するために、氷期から民族誌的現在に至るまでの、注目すべきブルロアラー出土例とその示唆をまとめた注釈付きタイムラインを提示する。以下の表は、遺跡または文化、概算年代（較正値）、遺物の材質と記述、使用・発見の文脈、および主要文献を示す。

Table: Key occurrences of bullroarers in archaeology and ethnography. Dates for prehistoric sites are calibrated BCE; ethnographic “dates” indicate period of documentation. These examples illustrate the bullroarer’s enduring presence from the Late Paleolithic into modern traditional societies. Sources: Breuil (1907); Dauvois (1989); Rusch et al. (2018); Dietrich & Notroff (2016); Russell (2005); Spencer & Gillen (1899); Stradelli (1890); Haddon (1898); and others (see text).

この表と文献が示すように、ブルロアラーの足跡は大陸と時代をまたいで追跡できる。新石器時代までには、ブルロアラーは初期農耕社会――すなわち組織化された宗教の夜明け――の儀礼道具箱の一部となっていたように見える。 これはギョベクリ・テペやチャタル・ヒュユクにおいて確認される。後の青銅器・鉄器時代文明では、ブルロアラーは秘儀宗教（ギリシア、エジプト）の文脈に現れる。そして民族誌的現在に至るまで、世界各地の多くの先住民文化に存続している。この連続性は驚くべきものである。ブルロアラーが確実に証明される場所では、圧倒的多数が通過儀礼と天候魔術に結びついた聖なる物体として現れることがわかる。次に、この楽器を取り巻く神話と儀礼の複合体――オーストラリアからアマゾニアに至るまで驚くほど標準化された複合体――を詳しく見ていく。

3. 神話‐儀礼複合体：入門、「女からの奪取」、象徴的再生#

ブルロアラーが用いられるところではどこでも、共通した一連の神話・儀礼・象徴が見られる。民族学者 E.B. タイラーは 1905 年、ホピとギリシア人、あるいはオーストラリア先住民とブラジル先住民のように、互いにきわめて遠く離れた人々が、ブルロアラーを同じ儀礼目的に用いていることに驚嘆した。1 世紀を超える研究は、以下のような中核的テーマの複合体を確認している。すなわち、ブルロアラーの音は超自然的存在の声と解釈され、それはしばしば少年の象徴的な死と再生を伴う男性秘密の入門儀礼で用いられ、これらの儀礼は通常、原初の時代に男たちが（ブルロアラーという）儀礼権力を女から奪い取ったとする神話によって正当化される。本節では、この複合体を、4 つの文化圏――オーストラリア先住民社会、アマゾン流域（ユルパリ崇拝）、古代ギリシア、北米プエブロ・インディアン――の事例によって示す。それぞれのケースは、男性の入門と「女からの奪取」というモチーフの反復を浮き彫りにする。

オーストラリア先住民のドリーミング：トワニリカの声#

オーストラリア先住民の伝統において、ブルロアラー（チュルンガ、タンドゥンなどの名称で知られる）はきわめて神聖であり、神話的意味に満ちている。たとえば、中央オーストラリアのアレンテ（アランタ）族において、ブルロアラーの轟音はトワニリカと呼ばれる強力な霊の声であると信じられている。少年の入門儀礼（割礼や亀頭下切開を含む）に際して、長老たちは儀礼場の周囲の闇の中でブルロアラーを振り回し、女や子どもたちには、この恐ろしい音はトワニリカそのものが少年を「食らい」、しばしの間連れ去りに来たのだと告げる。ボールドウィン・スペンサーが記録したアレンテ神話では、トワニリカは実際に新たに割礼を受けた若者を捕らえ、変容のためにブッシュへ連れ去り、その後少年を「殺し」、成熟した男として再び生き返らせる。女たちは、この大きな唸るようなドローン音こそトワニリカの声であると本気で信じており、それが木板によって作られていることを知ることは禁じられている。もし女がブルロアラーを目にしたなら、部族法は彼女を冒涜の罪で殺すべしと定めている。この厳格なタブーは、この道具の神聖性を際立たせている。

1904 年の民族誌的記録は、少年の手術後の瞬間を次のように描写している。「割礼の最中、ブルロアラーの音が暗いブッシュのあちこちから響き渡る。女たちはトワニリカが来て少年を連れ去ったと嘆き悲しむ。若者が隠遁して回復している間、彼女たちはトワニリカが彼を隠し、絶えずブルロアラーを振り回しているのだと言う。もし少年が秘密を漏らせば、トワニリカは彼を永遠に連れ去ってしまうだろう。」 アレンテの信仰において、入門者は象徴的に霊に「呑み込まれ」（彼を取り巻く轟音によって）、数週間の隠遁の後に男として「吐き出され」再生する。ブルロアラーはこのように、見習いの死と復活を演出し、祖先の力の臨在を可聴的に刻印する。注目すべきは、アレンテおよび近隣の多くの集団が、各子どもの霊的本質は出生前から聖なるブルロアラー板（チュルンガ）の中に宿っていると語る点である。彼らのドリーミング伝承では、最初の祖先存在たちは霊を収める容器としてブルロアラーを携えていた――すなわち、この物体は生命の起源と直接結びついている。ここからわかるように、ブルロアラーは単なる騒音具をはるかに超えた存在であり、それはアイデンティティと魂のトークンであり、男性の霊的権威の物理的具現である。チュルンガとその「声」を支配することによって、入門済みの男たちはドリームタイムへのパイプラインを掌握し、儀礼的事項において女性を従属させるのである。

オーストラリアの神話がブルロアラーを霊の声および男性入門の道具として強調する一方で、一部のアボリジニ伝承には「女性起源」テーマのほのめかしも含まれていることは注目に値する。たとえばアーネム・ランドのヨルング族には、ワウィラク姉妹の神話があり、二人の祖先の姉妹が（虹蛇のブルロアラー様の音を伴う）聖なる儀礼を偶然目撃してしまい、その結果として大洪水が起こり、儀礼が男たちによって再編成されるという筋書きである。クイーンズランドのある部族では、ブルロアラー神話は明示的に、かつて女性が大きな力を持っていたが、男たちがブルロアラーを用いた秘密の策略によって優位を確立したと語る。一般に、アボリジニの長老たちは、ブルロアラーの神秘を「男たちが女性に男性優位の観念を印象づけたいという欲求」に根ざすものとして説明する。 機能主義的に言えば、オーストラリアにおけるブルロアラー崇拝は、男たちが結束し、宗教的権力の所有を確認し、男性が支配する霊的力への畏怖と恐怖を女性に抱かせるための手段として理解されている（人類学者および一部の先住民長老による解釈）。この同じ力学は世界各地で繰り返し現れる。

アマゾンのユルパリ：女から盗まれた笛#

「女からの奪取」モチーフが最も顕著に現れるのは、南米低地の男性秘密結社においてである。アマゾン流域には、聖なる笛・ラッパ・ブルロアラーを保持し、それを入門済みの男だけが用いる部族が数十存在する。おそらく最も有名なのは、北西アマゾン（トゥカノ系およびアラワク系諸民族）のユルパリ（Yuruparí）崇拝である。ユルパリ儀礼の中心には、長大な笛と、それに伴うブルロアラーがあり、その音は強力な霊的英雄たちの声を表す。女や未入門の少年がこれらの楽器を見ることは厳しく禁じられており、伝統的法に従えば、違反者は集団レイプや死の脅威にさらされる。この苛烈な規則の根拠は、しばしばアマゾンの創世叙事詩の一つと見なされるユルパリ起源神話にある。

ユルパリ神話には複数のヴァージョンが存在するが、共通するエピソードがある。広く引用される一つのヴァージョン（J.C. バルボーザが 1914 年に記録した、トゥカノ語版に基づく）では、文化英雄ユルパリは処女の女（魔法の果実によって受胎）から生まれ、成長して男性の聖なる儀礼を確立する。ユルパリは、女は決して儀礼具を見てはならず、付随する詠唱を学んではならないと定め、違反すれば死刑とした。しかし神話の後半で、この新たな男性秩序は劇的に挑戦される。すなわち、太陽の娘（共同体の若い女性）が、夜明けにこっそり抜け出して、兄が目を覚ます前に川辺に隠されていたユルパリの笛を発見するのである。彼女は大胆にも聖なる楽器を盗み出し、姉妹や村中の女たちとともに逃走する。女たちが笛を所有するようになると、社会秩序は逆転する。女たちは儀礼を掌握してそれに没頭し、男たちは日常的な労働を担わされる――ヴァージョンによっては、象徴的な役割逆転として男たちが月経するようになるとさえ語られる。この状況は男たちにとって耐え難い。彼らは力ずくで笛を取り戻すことを企てる。神話の中で、男たちは自らの儀礼具――ムチとして用いるツタとブルロアラー――を用いて女たちを恐怖に陥れる。恐ろしい唸り声の「声」を聞き、ムチの痛みを感じた女たちは、恐慌状態に陥って屈服する。男たちは笛を奪還し、その中断期間への罰として、女たちに永続的な月経を呪いとして与え、今後ユルパリの笛を目にするか秘密を聞き知る女は皆殺しにされると宣言する。その時以来、ユルパリを携えるのは男だけとなり、女は永遠に排除される。

ユルパリ神話（トゥカノ） – 「太初の時代、世界を支配していたのは女であった。第一の女は太陽の聖なる笛を盗んだ。彼女とその姉妹たちは、聖なるユルパリの楽器を集めて森へと逃げた。世界は逆さまになった。男たちは女のように血を流し、女の仕事に従事し、女たちは詠唱し霊と交わった。そこで男たちは秩序を回復するために謀った。彼らはツタからムチを作り、小さな回転板を彫った。木々に身を潜め、長い紐で板を振り回した――zuuuuuu、恐るべき音――そして飛び出して女たちを打ち据えた。渦巻くジュルパリの音に恐れおののいた女たちは降伏した。男たちは笛を取り戻し、雷と刺し傷の力によって新たな法を定めた。すなわち、その日以降、ユルパリの音楽は男だけのものとなる。笛を見たり秘密を聞いたりする女は皆殺しにされるであろう。こうして男たちは古い母権制を覆したのである。」

（上記は、ストラデッリ（1890）によるトゥカノのユルパリ伝説および Encyclopedia of Religion における要約など、複数のアマゾン資料に基づく総合的パラフレーズである。原語のトゥカノ語では、聖なる笛は japurá または yuruparí、回転するブルロアラーは一部のヴァージョンで whaipopo と呼ばれる。リンガ・ジェラル Nheengatu では「as mulheres pegaram os instrumentos do Juruparí…」等と語られる。）

ユルパリ神話は、19世紀および20世紀に観察された実際のアマゾンの儀礼の中に鮮やかに反響している。ヨーロッパ人旅行者（および後には人類学者）たちは、ユルパリ儀礼の際、男たちが村の広場でブーローラーを振り回し、長いラッパを吹き鳴らす一方で、女と子どもたちは脅しのもと家の中に閉じ込められていたと記録している。別の例として中央アマゾンの**ムンドゥルク（Mundurucu）族では、男性のフルート儀礼において、女性が象徴的に失われた権力を嘆き悲しむ演技が含まれている。ムンドゥルク神話によれば、もともと湖でカロコロ（Karókoro）・フルートを見つけたのは三人の女であったが、その後男たちが彼女たちをだましてフルートを奪い取り、女たちは悲嘆にくれて泣き叫んだという。今日の年中儀礼では、ムンドゥルクの女たちは「家に閉じこもって大声で泣く」**一方で、男たちはフルートを吹き鳴らしながら行進する――これは権威の神話的移譲を直接再演するものである。ムンドゥルクを研究した人類学者ヨランダ・マーフィーは、「ムンドゥルクにおける公的儀礼の全複合体は、権力をめぐるジェンダー間競合という原理から派生している」と結論づけた。ブーローラー（およびそれに関連する聖なる音の道具）は、男たちがその権力を行使するための武器である。**アマゾニア全域で、このパターンは当てはまる。**部族の伝承はしばしば、*「太初には、女たちが聖なる道具と権力を持っていた――それを男たちが暴力的に奪い取るまでは」*と語る。これらの神話は、なぜ男たちが儀礼を独占し、なぜ女たちが排除されるのかについての憲章として機能する。物語の中で男が女を殺したりレイプしたりする残虐さはしばしば際立っており、「男の秘密を侵したのだから当然の報いだ」とでも言うような事もなげな口調で語られる。

注目すべきは、互いに無関係な文化においてこの種の神話が独立に出現したと考えるのは、偶然として説明しがたいという点である。メラネシア（ニューギニア）でも同様に、男性イニシエーションに関わるフルート神話はほとんど常に、最初にフルートを所有していたのは女たちであったと語る。ニューギニアのフルート伝説14例を調査したところ、2例を除くすべてが、その楽器の最初の出現を女に帰していた。この収斂は、一部の学者たち（早くも1861年のJ.J.バッホーフェンなど）に、人類先史時代に実際に存在した**「原初的母権制」が後に男たちによって打倒されたのではないかと推測させた。初期の拡散論者レオ・フロベニウスやフリッツ・イェンゼンは、ブーローラー神話を、現実に起こった古代の転換の証拠となりうるものとして指摘した。すなわち、かつて女たちが顕著な儀礼的役割を担っていた段階があり、それが男たちによる秘密結社とそれに伴うタブーの制度化によって終焉したのではないか、というのである。文字通りの母権制の時代を受け入れるかどうかは別として、神話的モチーフが否定しがたいほど広く分布していることは確かである。民族誌的に「母権制」が存在しなかったオーストラリア先住民社会でさえ、男の長老たちが女たちに向かって「ドリームタイムに、お前たちからブーローラーを取り上げなければならなかったのだ」と語るのが見られる。フロイト、そして後にはアラン・ダンデスが提示した心理学的解釈によれば、これらの神話は女の生殖能力に対する男の嫉妬**をコード化し、それに対する補償として、男性的疑似子宮（暗いイニシエーション小屋）や男性的疑似月経（割礼による出血と、ブーローラーのうなる「月経的」な音）を創出する試みを表している。これらの解釈には後ほど再び立ち戻る。現時点での要点は、世界各地で、ブーローラーを性別間の画期的な闘争と結びつける神話‐儀礼複合体が繰り返し現れ、その結末として男の秘密結社が支配権を握るということである。

ギリシアの秘儀：回転する「ロンボス」とディオニュソス的秘密#

古代地中海世界では、ブーローラーは秘儀宗教と神話的象徴の文脈に現れるが、「女からの盗み」という明示的な物語は伴わない。ブーローラーに対するギリシア語はῥόμβος（rhombos）で、「回転する」物体を意味する。ギリシアの著述家たちは、ロンボスをディオニュソス秘儀および**大いなる母（キュベレー）の儀礼における聖なる楽器として記述している。その音は、神や霊の臨在を喚起するために用いられた。エウリピデスの戯曲『バッカイ』（紀元前405年）では、ディオニュソスの信者たちがトランス状態に陥る際、ガラガラやおそらくブーローラーを振り回す様子が描かれている。後には、キリスト教徒の批評家クレメンス・アレクサンドリヌス（紀元190年頃）が、タイタンたちが幼児ディオニュソスに与えた聖なる玩具の一つとしてrhombosを挙げている。これはオルペウス的神話への言及である。幼子ディオニュソスは、七つの神秘的な玩具――松ぼっくり、ブーローラー（ロンボス）、サイコロ（骨片）、鏡、羊毛の房、独楽、リンゴ――で誘惑された。これらは単なる遊び道具ではなく、多産の象徴であった。とりわけブーローラー（ロンボス）**は、エクスタシー的な騒音と変容の神としてのディオニュソスのアイデンティティと結びつけられていた。ギリシア‐エジプト文脈からの考古学的出土品（紀元前3世紀頃のグロブ・パピルス）には、松ぼっくりとブーローラーを含む同じ一群の聖なる品々が見られる。学者たちは、ここでのブーローラーを男根的あるいは生成力の象徴として解釈している――興味深いことに、rhombosという語は俗語的には回転するペニスや魔術師の道具を意味することもあった。

実際の運用において、ギリシアおよびローマの史料は、ロンボスが特定の秘儀において不気味な音を生み出すために振り回されたと記している。アテナイ郊外のエレウシス秘儀では、**「雷鳴を模した回転するブーローラーと打ち鳴らされる太鼓」**が用いられ、おそらく暗闇の儀礼におけるデーメーテールとペルセポネーの出現を告げ知らせた。同様に、ディオニュソス（およびそのフリュギア的対応者サバジオス）の儀礼では、入信者たちがロンボスを振り回して狂乱状態を誘発した。その音は、オーストラリアやアマゾニアにおいてと同様に、霊を顕現させるように、神の臨在を引き寄せ、あるいは顕現させるものと考えられていた。紀元2世紀のローマ人著述家アイリアノスは、バッコスのイタリア人司祭たちが、聖なるrhombusが回転しているときには女が近づくことを禁じたとさえ述べている――これは普遍的タブーのかすかな反響である。ギリシア神話は「女がロンボスを発明した」とは語らないが、キュベレー（大いなる母）の崇拝には並行する主題が見られる。彼女の配偶者アッティスとガッリ僧たちはブーローラーを操り、その儀礼には、男たちによる極端な行為（去勢、異性装）が含まれていた。これを、以前の自然崇拝における女の役割を抑圧するものと結びつける学者もいる。少なくとも、ギリシアの証拠は、ブーローラーが再生を約束する秘密主義的な男性主導の礼拝に深く組み込まれていたことを示している――ディオニュソス自身が死んで再生する神であり、ロンボスはタイタンたちによる彼の切断（分割）と、彼の轟くような復活の両方を象徴していた。

このギリシアの事例は、神秘、変性意識状態、そして儀礼における男性支配とブーローラーとの結びつきを補強する。氷期フランスで見つかった物体が、古典期アテナイにおいて、同じ本質的機能――神的雷鳴の音を生み出すこと――に仕える形で再登場しているのは興味深い。ジェームズ・フレイザーは、ニューギニアの部族がヤム芋の収穫儀礼でブーローラーを用いたことを指摘し、それがギリシアのディオニュソス崇拝と「まったく同じ精神」で行われていた――すなわち、参加者をヌミノースな声で畏怖させることを目的としていた――と述べた。このような大陸をまたぐ連続性は、フレイザーやオットー・ツェーリースのような学者たちに、それが偶然ではないと確信させた。ギリシアのrhombos、オーストラリアのturndun、アマゾンのyuruparí――これらはすべて、単一の古代的パラダイムの内部で機能していたのである。

ホピおよびプエブロの伝統：カチナのつむじ風と雨乞い#

アメリカ南西部のプエブロ文化においても、ブーローラーはイニシエーション儀礼および天候儀礼に組み込まれていた。ホピ族はブーローラー装置をngözoと呼び、あるいはそれをマサウウ（Masau’u）（大地の神）やカチナ（Katsina／Kachina）霊の霊を体現するものと見なすこともある。ホピのウウウィチム（Wuwûychim）冬至イニシエーションの際には、年長の男たちが、若者たちが内部で入門儀礼を受けている間、キヴァ（儀礼用地下室）の外でひそかにブーローラーを振り回す。その特徴的なブーンという音は、山々からやって来るカチナ霊の接近する轟きとして解釈される。ホピの伝承では、ブーローラーの音は風と雷を思わせるものとされ、一部のプエブロ集団では文字通り「雷の棒」と呼ばれている。20世紀初頭のある記録では、ホピの長老たちが、迫り来る嵐の音を模倣するためにブーローラーを回転させ、それによって砂漠農耕儀礼において雨雲を呼び寄せたと記述されている。実際、ホピやズニの間では、春の種まき儀礼や共同体の浄めの際に、雨を呼び邪悪なものを追い払うためにブーローラーが伝統的に振り回されていた。

プエブロ文化において、女たちはオーストラリアやアマゾニアほど厳しくブーローラーを見ることを罰せられはしなかった――とはいえ、それはやはり一般に「男の領分」であった。初期の人類学者たちは、プエブロの少年たちが、「もし女たちがブーローラーの音を聞いたら、カチナたちは雨をもたらさない」と警告されていたと報告している。したがって、秘密性は効力と結びついていた。すなわち、聖なる音が機能するのは、それを扱うのが儀礼的に純粋な（入門済みの男）であるからだとされたのである。リオ・グランデ流域の一部のプエブロ村では、儀礼でブーローラーが用いられる際、女たちは屋内にとどまることが期待されており、ジェンダー化された秘密性という主題が（暴力的な強制は弱いとはいえ）維持されていた。

興味深い並行例として、ホピは時にブーローラーの音をヘーエ（Hé-e）（祖母カチナ）という大地母神的存在の声と同一視するが、実際にその道具を操作するのは男だけである。これは、道具の音が母なる霊の声であるにもかかわらず、女はそれに触れてはならないというユルパリの観念をほとんど鏡像的に反映している。ホピはまた、ブーローラーを手にしたカチナを描いたブーローラー・カチナ人形を彫刻し、その聖性を視覚的に示している。プエブロ諸民族におけるブーローラーは、このように、その典型的な役割――霊を呼ぶ装置（そのうなりが雨をもたらすカチナを呼び寄せる）および秘密のイニシエーション道具（男たちの連帯を確立し、女や子どもに畏怖を抱かせる）――を強調している。ニューギニアやブラジルとは大きく異なる文化的環境にあっても、我々は同じ主要な特徴を認識することができる。人類学者A.L.クローバーは1917年に、「ホピからアルンタに至るまで、そしてニジェールからギリシアに至るまで、ブーローラーの神秘的なハミングはどこでも同じ物語を語っている」と述べている。

これらの事例を通じて、ブーローラーの神話‐儀礼複合体が次第に輪郭を現す。

• 聖なるものの声：ブーローラーの音は普遍的に、強力な霊（祖霊、神、怪物）の声または顕現として解釈される。例：オーストラリアのトワニリカ（Twanyirika）、アマゾンのユルパリ、ギリシアのディオニュソス／キュベレー、ホピのカチナ霊。これはヌミノースな臨在を告げ知らせる。

• 男の秘密イニシエーション：ブーローラーはほとんど例外なく、男性イニシエーション儀礼や秘密結社の儀礼で用いられる。少年たちは隔離され、ブーローラーという「霊の呼び声」を聞き、しばしば割礼や瘢痕付けを含む苦行を受け、「男」として「再生」して戻ってくる。その音はしばしば、入門者が霊に「飲み込まれ」、後に吐き出されることを象徴する。フレイザーは、オーストラリアの部族が明示的に、ブーローラーの音は魔術師が少年たちを飲み込み、若者として再び吐き出す音だと言っていると指摘した。ブーローラーを伴う死と再生のモチーフは、ニューギニアやブラジルにも現れる。部族の刻印や流血、長老による幽霊の扮装、そしてブーローラーの「声」が一つのクラスターをなしている。

• 女に対するタブー：ほとんどすべての伝統的文脈において、女（しばしば未入門の少年も）はブーローラーを見ること、あるいはその正体を知ることを禁じられている。違反は厳しく罰せられ――ニューギニアやブラジルの一部で記録されている集団レイプから、オーストラリアの報告で一般的な、処罰されることのない処刑に至るまでさまざまである。この規則はあまりに一貫していたため、初期の民族誌学者R.H.マシューズは1898年に、女がブーローラーの近くにいることを許された例は一つも見つかっていないと言い切ることができた。20世紀にはブーローラーが子どもの玩具となっていた場所（アイルランドやマダガスカルなど）でさえ、それは顕著に**「少年専用」**とされており、古いタブーが文化的記憶として残っていることを示唆している。

• 女性優位の起源神話：すでに述べたように、驚くほど多くの文化が、もともとブーローラーや聖なるフルートを所有していたのは女であり、それを男が盗んだと主張する神話を持っている。これはニューギニア、島嶼メラネシア、アマゾニア、オーストラリアの一部、さらにはいくつかのアフリカの物語にも見られる。このような伝説が――互いに接触のない社会においてさえ――遍在していることは、独立発明説にとって*「説明が困難な一連の事実」*として立ちはだかる。すなわち、人は、同じ心理劇（男の女への嫉妬）が世界中で独立に、ほとんど同一の神話を生み出したと信じるか、あるいは共通の歴史的起源を疑うかのどちらかである。我々は次節でこの問題を追究する。

• その他の用途（第二的）：時に、ブーローラーはより実利的あるいは世俗的な目的で用いられてきた――たとえば、遠距離通信装置として（低い轟音は遠くまで届くため、アフリカやオーストラリアの一部集団は集会の合図や見知らぬ者の接近の警告に用いた）、あるいは天候呪具として（嵐を退けたり風を呼び起こしたりするために回転させた）。近代ヨーロッパの一部では、ブーローラーは主として子どもの玩具や羊飼いの道具として生き残った。しかしこれらの場合でさえ、民間伝承はしばしばそれに超自然的な香りを与えていた――たとえば19世紀のスコットランドの子どもたちは、自分たちのブーローラーを「雷除けの呪文」と呼び、バスクの羊飼いたちはそこに渦巻き模様を刻み、夜にそれを回転させたが、この慣行は以前の夜間儀礼に由来すると考えられていた。このような痕跡は、たとえそれが「堕落」して遊び道具になっていても、その道具の聖なる系譜を示唆している。**今日ブーローラーが単なる玩具であるところでは、過去にはそれが聖なる道具であった可能性が高い。**文化拡散論は、世界各地で同一の玩具が独立に発明されたと考えるよりも、周縁部（たとえばヨーロッパ）に向かって儀礼から世俗への移行パターンを予測する。そして実際、アイルランドのような場所では、ブーローラーがかつては「聖なるもの」であり、その後ゲームとなったという口承伝統の痕跡が見られる。

要するに、ブーローラーはどこで見られても特徴的な諸要素の星座を示している。すなわち、それは男の秘密儀礼（とりわけ象徴的な死と再生を伴う思春期イニシエーション）と結びつき、霊の声を体現し、女を排除する厳格な秘密性に取り巻かれ、しばしば蛇、祖霊の幽霊、あるいは女が権勢を振るっていた時代といった神話的連想を帯びている。この全体のパッケージは、オーストラリアの砂漠からアマゾンのジャングルに至るまで、共起することが観察されてきた。人類学者E.M.ローブは1929年、世界中の部族イニシエーションを調査した後、次のように結論づけた。「ブーローラーは女に対してタブーであるだけでなく、ほとんど例外なく霊の声であり、またほとんど例外なく[同じイニシエーション要素のクラスター――部族の刻印、死と再生、幽霊の扮装]とともに移動する……これらの要素を必然的に結びつける心理学的原理は存在しない。したがって、それらはある一つの地域で偶然に一つにまとめられ……複合体として拡散したに違いない。」言い換えれば、この全複合体が数十の別個の文化において偶然並行進化したと考えるのはもっともらしくなく、それは強く歴史的連関を示唆している。次に、この複合体がどのように広まったのか、そしてそれが初期人類文化について何を意味するのかを検討する。

4. 拡散分析：独立発明か、古代の伝播か#

以上に概観した驚くべき共通性を踏まえると、ブーローラー複合体はいかにしてこれほど世界的に分布するに至ったのだろうか。それは、独立発明が人間条件の普遍的側面に応答した結果なのか、それとも古代の拡散が単一または限定された起源からもたらした結果なのか。この問題は長らく議論されてきた。以下では、証拠と諸見解を検討する。

**独立発明説：**この立場の支持者は、どの人間集団であれ、回転させて音を出す道具を発明する可能性はあると主張する。なぜなら、それは単純な概念であり、合図や畏怖の喚起といった明白な機能を果たしうるからである。さらに、特定の心理的普遍性――とりわけ女性の生殖力に対する男性の嫉妬、あるいは移行を標示するために大きな音を用いること――が、そのような道具に類似した意味を付与するよう、異なる社会を導きうる。たとえばアンドリュー・ラングは1889年に、「単純な手段を用いて類似の目的に向かって働く類似の心が、どこででもブーローラーとその神秘的用途を生み出しうる」のであり、共通の起源を仮定する必要はないと書いた。アラン・ダンデス（1976年）のような心理学的傾向を持つ現代の学者は、ブーローラー複合体を基本的なフロイト的シナリオから生じるものとして解釈してきた。すなわち、多くの文化において男たちは無意識の子宮羨望を抱き、その補償としてブーローラーの「子宮音」を伴うイニシエーション儀礼をでっち上げるのだという。このように、女性による元来の所有という繰り返し現れる神話は、文字通りの記憶ではなく、男性の罪悪感や不安の表現であるとされる。独立発明説は、ブーローラーが確かに作るのが容易である（平らな板と紐だけで済み、明らかに拡散した複雑な冶金術などとは異なる）という事実から、ある程度のもっともらしさを得ている。さらに、地球上のすべての文化がブーローラーを持っているわけではない――たとえば、東アジアの大部分や一部のアメリカ先住民集団には存在しなかった――ため、独立発明論者は、この斑状の分布を、すべての人間集団がブーローラーを「自明」と見なしたわけではない証拠とみなす。その代わりに、彼らは、条件がそれを好んだ場所（たとえば音が遠くまで届く開けた景観、ブーローラーを利用しうる父権的社会構造など）において複数の起源があったと推測する。

しかし、独立モデルは、我々が詳述した特性の緊密なクラスターを説明するのに苦しむ。もしランダムな部族が時折ブーローラーを発明したのであれば、多くの独自の用途が見られるはずである。ところが、ブーローラーが文化的に重要であるところではどこでも、それは一貫して特定のイニシエーション複合体の中心に位置している。たとえば、オーストラリアとブラジルで独立に発明されたブーローラーが、なぜいずれも女に対するタブーと結びつき、いずれも蛇のイメージと関連し、いずれも死と再生の儀礼に用いられ、さらにいずれも女性起源の神話を持つのだろうか。これらの特徴のそれぞれは、その道具の基本的性質から必然的に導かれるものではない。その共起は、偶然というよりも伝統の匂いを漂わせる。ローブが述べたように、「これらの要素を必然的に一緒にする心理学的原理は存在しない」のであり、純粋に機能主義的あるいはユング派的なアプローチからは、たとえば蛇のモチーフや母権制神話を第一原理から容易に導き出すことはできない。したがって独立発明説は、大陸をまたいだかなり奇跡的な並行性を持ち出さざるをえない――本質的には、人間の心が、木の板を振り回すという単純な行為から、ほとんど同一の精巧なカルトをどこででも再創造する傾向があると仮定しなければならない。それは信憑性を超えている。

**拡散論：**この見解は、ブーローラー複合体が一つの場所（あるいは少数の場所）で始まり、文化的伝播――移住、交易、その他の接触――によって他所へ運ばれたと考える。これは、すべての事例が直接的に伝承されたことを意味しない。むしろ、核心的複合体が広まり、その後わずかに多様化したということである。20世紀初頭、多くの民族学者がブーローラー分布の全体像を把握するようになると、拡散は好ましい説明となった。たとえばドイツの学者オットー・ツェーリースは1942年、南アメリカの40の異なる部族におけるブーローラーの使用を、旧世界の無数の例に加えて目録化し、これを説明できるのは拡散しかないと結論づけた。1929年には、『ネイチャー』誌の社説が、ブーローラーが「空間的にも時間的にもこれほど広く隔たった人々の間に」見られることは、それが「初期人類の文化ストックの一部をなし、拡散と移住によって受け継がれてきた」ことを強く示唆すると断言している。懐疑的なロバート・ロウイでさえ、ブーローラーと男性イニシエーションのパッケージは、民族学における「歴史的伝播の最良の事例の一つ」であると認めた。

現代の拡散論は、新たな道具から利益を得ている。遺伝学および言語学のデータは、古代の人口移動をたどるのに役立ち、ブーローラーの拡散に文脈を与えることができる。たとえば、オーストラリア先住民とアマゾンの一部先住民が、アフリカからアジアへの最初の移動（「南方ルート」仮説）を通じて、深い祖先を共有していることが今や知られている。もしオーストラリア人とアマゾン人の双方がブーローラーのカルトを持っており、その祖先が約4万年前に分岐したとすれば、そのカルトはその分岐以前にさかのぼる――すなわち、それは最初の現生人類の探検者たちによって運ばれた――と仮定することもできる。あるいは、実践はそれより後に生じたが、それでもオーストラリア（5万年以上前）およびアメリカ大陸（1万5千年以上前）に運ばれるには十分早かったのかもしれない。我々は、ブーローラーがヨーロッパで約1万8千年前には考古学的に確認されており、さらに以前から使用されていた可能性がある（ネアンデルタール人による「ブーローラー」の主張もあるが、これは推測的である）ことを知っている。ブーローラーの分布は、ほとんど人類移動の分布に重なっている。すなわち、アフリカ、ユーラシア、オーストラリア、アメリカ大陸には存在するが、特に極東アジア（チュクチを除くシベリア）および北アメリカ東端には顕著に欠如している――これらの地域では、それが失われたか、あるいは採用されなかったのかもしれない。このような空白は、後の文化変化（たとえば、ある北極文化が他のシャーマン的道具に重点を置いたこと）による可能性がある。

拡散を前提とするなら、次の問いは、それがいつ、そしてどこでブーローラーのカルトが起源したのか、ということである。確実なことは言えないが、証拠は極めて古い起源を示唆している。もっともらしい仮説は、ブーローラーが、後期旧石器時代（紀元前4万〜2万年頃）の初期現生ホモ・サピエンスの文化レパートリーの一部であったというものである。この時代には、洞窟壁画、装身具、そしておそらく複雑な儀礼の開花が見られる。マグダレニアン文化のブーローラーがヨーロッパで確認されているという事実は、少なくとも紀元前1万5千年頃には、その道具が少なくとも一つの集団に知られていたことを示す。それはさらに以前に起源した可能性もある（概念が単純であるため、その最初の発明が保存されていないこともありうる）。一部の拡散論者（たとえばグレーブナー、イェンゼン）は、オーストラリアからアメリカに至るすべての男性秘密結社が、後期氷期に出現した単一の**「狩人のイニシエーション・カルト」**に由来すると推測した。彼らは、多くの狩猟採集社会が、ブーローラーだけでなく全体のイニシエーション連鎖を共有しているという偶然の一致を指摘した。たとえばローブが挙げた詳細――ブーローラー＋割礼／瘢痕＋怪物に扮した長老――は、コイサン系アフリカ人、オーストラリア先住民、北アメリカやマレーシアの一部集団などに見られる。それは、文化的な「パッケージ」が、人類が世界に広がるにつれて運ばれたかのようである。

ブーローラーのカルトを、ある種の石器時代の「ミーム複合体」として想像することさえできる。それは強固な男性間の絆を生み出し、イニシエーションによる連帯を通じて集団狩猟を調整し、女性の影響力を統制することで集団の再生産を管理した。このような複合体は、それを持つ集団の方がより結束力が高く、あるいは拡張的であったために広まった可能性がある。これは推測的ではあるが、ブーローラーがしばしば狩猟社会と結びついていることは注目に値する（オーストラリアの砂漠、アフリカのブッシュマン、グレートプレーンズ、アマゾンの狩猟園芸民など）。農耕文明は大部分が男性イニシエーション・カルトを放棄した（ギリシアの秘儀のような例外はあるが）。おそらく、社会の複雑化が新たな統制形態を要求したからであろう。別の観点から言えば、ブーローラーのカルトは初期の狩猟採集民とともに広まり、その後多くの農耕社会では衰退し（秘儀や民間魔術のようなポケットにのみ残存し）、主として部族社会が残った地域で頑強に生き延びたのかもしれない。

この仮説と整合しうる遺伝的証拠もいくらか存在する。たとえば、特定の遺伝学的研究は、オーストラリア先住民と一部の南アメリカ人が、他の集団とは別の古い遺伝系統を共有していることを示しており、非常に早い移住波を示唆している。もしこれら両集団がブーローラーの伝統を持っているなら、その伝統は彼らの共通の根（おそらく1万5千年以上前）にさかのぼる可能性がある。一方で、東アジアの新石器文化にブーローラーが欠如し、後の民俗（たとえばアイヌや一部シベリア人の間）にのみ現れるのであれば、それは実践が一部地域では消滅し、他では存続したことを意味するかもしれない。拡散モデルは、どこでも途切れない連鎖を主張するわけではなく、起源が単一または限定され、その後拡散し、地域ごとに異なる形で保持されたと主張するだけである。

決定的なのは、ありそうもなさの負担が、独立発明よりも拡散の方が小さいように見えるという点である。クローバーは皮肉を込めて、こうした事例で拡散を拒むことはしばしば、複合体の*「自然発生」*を複数の場所で仮定することを要し、それは歴史ではなく奇跡を持ち出すに等しいと指摘した。科学的に節約的な見解は、可能なところでは系譜をたどることであろう。ブーローラーのカルトは、我々がその勇気を持つなら、たどるべき明確な系譜を提供している。

私たちのデータを総合すると、拡散論的シナリオを仮定することができる。すなわち、ブーローラーは、祖先的な人類文化における男性中心の儀礼体系の一部として起源を持った可能性が高い――おそらく後期旧石器時代のユーラシア（あるいは、まだ直接証拠はないものの、さらにさかのぼってアフリカ）においてである。この実践は、移住する集団とともに拡散した。オーストラリアには早期に到達し（ブーローラーの使用と虹蛇神話が、オーストラリアにおいて約4,000年前に強まることから、パマ・ニュンガン語族の後期拡張の波とともにもたらされたとする説もある）、南アジアおよび東南アジア（インド、マレーシアでブーローラーが知られている）を経由して、最初期のパレオ・インディアンとともにアメリカ大陸にもたらされた可能性が高い（いくつかのプレーンズの部族には、「雷の棒」の起源神話があり、その内容はブーローラーを思わせる）。氷期のヨーロッパでは（遺物があるため）知られており、新石器時代の近東（ギョベクリ・テペで見たように）にも存続していた。世界の一部では、その後に衰退したり変容したりし（ヨーロッパでは玩具となり、バントゥー系アフリカの一部では太鼓と仮面の結社に取って代わられた可能性がある）、しかし文化的に保守的な地域――アボリジニ・オーストラリア、メラネシアの多くの地域、アマゾン、そして北米の一部の部族――では近代まで生き残り、私たちにこの古層の遺産を垣間見せてくれる。ある近年の著者が述べたように、「ブーローラーは、石器時代にも一種のグローバリゼーションが存在したことを思い出させてくれる。すなわち、部族民の緩慢な移動によって広まった儀礼的観念のグローバリゼーションである。」

これらはいずれも、人間がブーローラーに似た玩具を再発明しうる可能性を否定するものではない。しかし、完全なパッケージとしての意味体系が、複数回にわたって再発明される可能性はきわめて低い。したがって、拡散仮説は、ブーローラー複合体の分布を説明するうえで、より単純で無理のない説明として浮上する。第6節では、これが初期人類社会の理解にとってどのような含意を持つか（たとえば、後期旧石器時代文化における広範な「男性教団」層の可能性など）を論じる。その前に、ブーローラーの音と形態の象徴的次元をより詳しく検討する――それらの次元は、この楽器がなぜこれほど強力であり、したがってなぜこれほど成功裏に拡散したのかを説明する助けとなる。

5. 象徴性：音、サイクロン、天空の蛇#

なぜブーローラーはこれほど多くの文化を魅了したのか。その力の多くは、象徴性――その音、運動、形態に付与された意味の層にある。互いに関連する三つの象徴的テーマが繰り返し浮上する。(1) ブーローラーのドローン（持続音）は雷鳴あるいは嵐の風の轟きにたとえられ、天候や天空の力と結びつけられる。(2) 回転運動と音はつむじ風やサイクロンを喚起し、大地と天空をつなぐ音の柱を想起させる。(3) ブーローラーは蛇――とりわけ天空の蛇や原初の大蛇――と結びつけられるが、それらは神話においてしばしば雷、雨、あるいは世界軸を人格化する。これらの象徴的等式（音＝雷、運動＝サイクロン、物体＝蛇）は、一見すると空想的に思えるかもしれないが、驚くほど頻繁に反復して現れる。

雷鳴の声としての音： ほとんどあらゆる場所で、人々はブーローラーの騒音を自然の雷鳴や轟く風にたとえている。前述のようにホピ族は、それを明示的に風にたとえ、雷雲を呼ぶために用いる。いくつかのアボリジニ・オーストラリアの言語では、ブーローラーの名称自体がこれを反映している――たとえばヨルング族はそれをmarrŋun（文字通りには「嵐の騒音／精霊」）と呼ぶ。フエゴ島のフエギア・インディアン（セルクナム）では、ブーローラーは* k’oi k’oiと呼ばれ、これは吹き荒ぶ風の擬音であり、女性のイニシエーションにおいて天空の怒りを呼び起こすために回転させられた（この場合、興味深いことに、女性が男性を恐怖させるためのブーローラー儀礼を持っており、それが後に逆転した）。古代ギリシアでは、プルタルコスのような著述家が、ディオニュソスの秘儀において、山々に「雷鳴のとどろきのような」音を生じさせるためにブーローラーが用いられたと記している。英語名「bull-roarer（雄牛のうなり）」自体も、それが雄牛のいななきや遠雷を模倣するという観念に由来する。そして実際、音響学的に見ると、ブーローラーは低周波の脈動するハム音を発生させ、遠くから聞くと雷鳴の反響を非常に思わせる。この聴覚的連関は、おそらく、それを回転させることで嵐を呼び出したり、天空神と交信したりできるという信念を促した。ハドンは、ニューギニアにおいて、ある部族が干ばつの際に雨を呼ぶためにブーローラーを回転させ、その音が雨の精霊を引き寄せると信じていたと報告している。東アフリカでは、初期の記録によれば、マサイの牧夫たちがブーローラー（orkanyarróと呼ばれる）を用いて、家畜から雷や雹を追い払った――文字通り「嵐除けのお守り」としてである。同様にヨーロッパでも、前述のように、スコットランドの「thunder-spell（雷の呪文）」やオランダのDonderplank*（「雷の板」）といった民間名が19世紀まで存続していた。これらすべてが示すのは、ブーローラーが随意に呼び出せる雷鳴の音であったということだ。人為的な雷鳴として、それは儀礼の専門家に嵐の声で語ることを可能にした。この能力は、ブーローラーの地位を聖なる道具として高めたに違いない。雨や風を制御することは、どのような農耕社会や牧畜社会においても、シャーマンや司祭の主要な機能だからである。

つむじ風と世界柱： ブーローラーを振り回す行為――紐の周りを板が回転する――は、自然と渦や回転する柱を連想させる。いくつかのアボリジニ神話は、ブーローラーの運動を天と地をつなぐつむじ風に明示的にたとえている。ウィク＝ムンカン（オーストラリア・ケープヨーク）の伝承では、イニシエーションの際、ブーローラーの音がつむじ風のように少年の魂を「吸い上げ」、一瞬天へと運び、再び地上へと戻すと言われる。楽器の物理的作用は、高速回転によって円盤状の音の場を生み出し、観察者はしばしば、振動する空気の柱をはっきりと感じると述べる。人類学者たちは、多くのブーローラー板が渦巻き、同心円、あるいはジグザグ模様で装飾されていることに注目してきた――これらのデザインは、つむじ風、稲妻、水の渦と強く結びついている。たとえば、バスクのfurrunfarruブーローラーには渦巻きが彫られており、バスクの民間伝承ではそれが夜の風と結びつけられている。オーストラリアのtjurungaにはしばしば同心円のモチーフがあり、長老たちはそれが渦巻く風、あるいは井戸の中の円形の「生命の水」（これもまた雨と結びつく）を表すと言う。

印象的な解釈の一つは、ブーローラーがaxis mundi（世界軸）――多くの神話において天・地・冥界を結ぶ宇宙の柱――を象徴するというものである。回転させると、ブーローラーの紐とぼやけた板は、中心（操作者の手）の周りに回転する線を形成し、視覚的には世界の紡錘に似ている。西アフリカのいくつかの伝統では、ブーローラー（たとえばイボ族ではogoと呼ばれる）は、創造主がメッセージを送るために下ろした天空の柱と結びつけられている。マリのドゴン族にはbuuruと呼ばれる聖なるスピナーがあり、それは宇宙論的に天の回転を表す（もっとも、それは別種の回転器具だと主張する者もいる）。それにもかかわらず、ブーローラーが世界更新を目的とする儀礼（イニシエーション、新年の儀礼、雨乞い）で広く用いられている事実は、人々がそれを宇宙を「かき回し」、目に見えないエネルギーを攪拌する道具と見なしていたことを示唆している。ミルチャ・エリアーデは、ブーローラーの騒音は「原初のカオスの音を再現する」ものであり、したがって各イニシエーションにおいて世界を再創造するために用いられると記した。これは、ブーローラーを回転させることで、シャーマンや司祭が象徴的に天蓋を回転させたり、原初の水をかき混ぜたりするという観念と一致する（ヴェーダや他のインド＝ヨーロッパ神話では、回転する攪拌棒／杵が中心的役割を果たす――おそらく偶然ではなく、ギリシア語の「rhombos」は神々を呼び下ろすための魔術的回転器具も意味した）。

平たく言えば、ブーローラーの遠心的な回転は、創造の生成的な螺旋力を表していると考えられる。部族の説明の中には非常に具体的なものもある。たとえばニューギニアのヤビム族では、ブーローラーはbalumと呼ばれ、これは「祖父の精霊」を意味すると同時に竜巻も指す。彼らは、世界は原初のサイクロンによって形作られ、その音は祖先バルムが振り回した巨大なブーローラーの音であったと言う。ここでは、ブーローラーはほとんど創造のエンジンである。同様にアマゾニアでも、英雄ユルパリが焼かれた後、炎のつむじ風が天へと立ち上り、ヤシの木となり、その節が最初のYuruparí楽器へと変わったことを思い出そう。彼の魂は、その煙と風の柱の中を昇天した。その後、女性たちが笛を盗むと、神話は、男たちが彼女たちを怖がらせるために葉と風の**「渦」**を用いたと語る（おそらくブーローラーへの暗示）。これらは比喩かもしれないが、ブーローラーの運動が、領域をつなぐ強力な回転柱――嵐、火、あるいは音の――という観念といかに親密に結びついていたかを示している。

蛇の象徴性： 多くの文化において、ブーローラーは蛇的イメージと結びついている。私たちはすでに一つの考古学的事例を見た。すなわち、蛇が刻まれたコルティク・テペ新石器時代のブーローラーである。これは驚くほど先駆的である。というのも、何千年も後になって、地球の反対側の文化におけるブーローラーにも蛇のモチーフが見られるからである。アマゾンでは、いくつかのユルパリ笛とそれに伴うブーローラーが蛇の模様で彩色されており、しばしばアナコンダの精霊（豊穣と結びつく水蛇）を表す。ブラジルのボロロ族では、ブーローラーは実際にはme’gáloと呼ばれ、「幽霊」あるいは**「影」を意味するが、彼らのイニシエーション儀礼には巨大な蛇の張りぼてが登場し、ブーローラーの轟きは、水から現れる原初の蛇の精霊のシューという音だと言われる。アボリジニ・オーストラリアでは、おそらく最も有名な神話的存在は虹蛇であり、水と雨を支配する巨大な蛇である。ノーザンテリトリーのいくつかの部族では、最も大きなブーローラーは明示的に「虹蛇の咆哮」と呼ばれ、最も神聖な雨乞いとイニシエーションの儀礼の時にのみ振り回される。その音は、地下から虹蛇を目覚めさせ、豪雨や洪水をもたらすと信じられている（再び、未入門者を象徴的に「飲み込み」、洪水後に再生させる）。ある記録されたヨルングの物語では、男たちは女たちに対し、ブーローラーは大蛇の名である「ユルングル（Yurlunggur）」が空腹で叫んでいるのだと言い、もし女たちが近づけば蛇に食われるだろうと告げた。ブーローラーは物理的に細長い平板であり、その形は蛇の頭や体にもいくぶん似ている。いくつかのブーローラーにはジグザグの縞模様が描かれ、「稲妻の蛇」といった名前が与えられている。蛇はしばしば豊穣（雨、水）と危険（牙、絞め殺し）**の両方のメタファーである――ちょうどブーローラーが、生命を与える（雨を呼び、再生を標示する）と同時に致命的（タブーであり、違反すれば死刑）であるのと同様である。ブーローラーの渦巻く運動は、蛇が素早く身をよじる様子にも似ており、「ヒュー」という音は蛇のシューという音や飛ぶ蛇のブーンという音にたとえられうる。

ギリシアでも、この連関は存在した。ディオニュソスはしばしば**「ドラコン（Drakon）」**（蛇）と呼ばれ、その狂信的信者たちは蛇を扱った。オルペウス的神話におけるブーローラーは、ディオニュソスの魂の*蛇的（オフィディアン）*本性の象徴として二重の意味を持っていた可能性がある。さらに、ディオニュソスの神話的玩具の一つは、杖の先についた松ぼっくり（テュルソス）であった――松ぼっくりや渦巻きはしばしば、蛇の巻きついた力や松果体などを表した。いずれにせよ、私たちが繰り返し見出すのは、ブーローラーが蛇のエネルギーへの導管として機能しているということである。それはオーストラリアの虹蛇であれ、アマゾンのアナコンダの精霊であれ、ニューギニアの祖先ピトンであれ、ディオニュソス的狂乱の背後にある宇宙的パイソンであれよい。これらすべての蛇は共通の性質を持つ。すなわち、彼らは地と天を結び（虹や絡みつく蔓として）、脱皮し（再生）、（神話的想像力の中で）ハミング／シューという音を発し、しばしば女性から奪われた聖なる知識の守護者である（興味深い余談として、多くの文化には「イヴと蛇」型のモチーフがあり、おそらく偶然ではない）。

最後に、男根的側面を考えてみよう。多くの人が指摘してきたように、ブーローラーの形は男根的であり、その音は一種の「男性の声」が創造的力を主張しているものと見なされうる（女性の力が出産であるなら、男性の力は雷鳴のような音を生み出すことだ）。いくつかの言語では、ブーローラーの名称が陰茎の隠語としても用いられる（ギリシア語のrhombosのスラング用法や、ここでは繰り返さないがオーストラリアのカウルナ語の用語など）。この「フラトゥス（息／声）」たるブーローラーを振るうことで、男性は象徴的に社会世界を秩序と再生で受精させるのであり、いわばそれは男性の子宮となる。ダンデスが論じたように、ブーローラーの音が響く閉ざされたイニシエーション小屋は、少年が再生する巨大な男性の子宮である。そして、神話において、男根的でありかつ蛇的でもある象徴は何か。もちろん蛇／ドラゴンである。したがって、ブーローラーはこれらの象徴を統合しているのかもしれない。すなわち、それは同時に**蛇（男根的）であり雷鳴の声（子宮的）**であり、男性の支配下において男性と女性の創造原理を統合するものである。

要するに、ブーローラーの唸り＝雷鳴、その回転＝サイクロン、その正体＝蛇、というすべてが、それを宇宙的な連結者かつ豊穣の調整者とする像に結びついている。その深いハム音は創造の音、祖先の息吹、生命をもたらす雨を呼び、同時に不適格者を打ち倒す嵐の咆哮である。文化がそれを畏敬をもって扱ったのも無理はない。この道具を効果的に振るうことのできた男たちは、「我々は雷と雨を支配し、天空の蛇を命じる」と主張したのであり、それは祭司的権威の強力な宣言であった。こうして象徴性は社会的機能を補強した。すなわち、ブーローラーを独占することで、男性は神々と語り、雨をもたらし、世界を更新する能力を独占したのである。

6. 総合と含意：ブーローラーと男性秘密結社の成立#

これまで見てきたように、ブーローラーは単なる珍品ではなく、無数の社会と信仰体系をつなぐ一本の通奏低音である。では、これは初期人類文化の理解にとって何を意味するのか。証拠は、ブーローラーが先史時代における構造化された秘密主義的男性ソダリティ（結社）の出現の代理指標であることを示唆している――言い換えれば、それは、男性が女性から切り離された男性固有の宗教的知識を伴う排他的な儀礼集団（あるいは「秘儀宗教」）を組織し始めた時点を示すマーカーなのである。これは重要な社会的発展を意味する。すなわち、男性連帯の形式化と、ジェンダー化された儀礼的権力の制度化である。多くの学者は、このような秘密の男性「クラブ」を、完全に近代的な人類社会組織の標識と見なしている。それは単なる血縁だけでなく、血縁を超えた結社、長期的な計画（イニシエーションは周期的に行われる）、世代を超えた象徴的知識伝達を伴うからである。

もし拡散論的な見方が正しければ、ブーローラー教団は、宗教と社会的階層化のごく初期段階を垣間見せてくれる。氷期末期の小規模な狩猟採集集団を想像してみよう――人口密度が高まり、複雑な言語や神話が花開くにつれ、当初は女性が共同儀礼において大きな影響力を持っていたと仮定されている（彼女たちの生殖における役割や、共同の月経同期などを通じて）。ある時点で、これらの社会の男性たちは、自らの集団的権力を主張するために「男の家」や男性のイニシエーション儀礼を形成した――おそらく女性の影響力への応答としてである。ブーローラーは、この男性儀礼革命を助けた新奇なテクノロジーであった可能性がある。それは恐ろしい音を生み出し、神秘化することができ、操作には体力や技能を要した（したがって男性に限定しやすく）、イニシエーションの合言葉（通過儀礼を経た者だけがその仕掛けを知る）として機能しえた。ユルパリやトワニリカのようなブーローラーをめぐる精緻な神話を構築することで、男性長老たちは自らのクーデターを神聖化したのである。彼らは女性の持たない魔術的道具を手に入れた。多くの起源神話では、この移行は暴力的な対立として劇化されている――これは、（想定される）女性主導から男性主導の儀礼構造へのより広範な転換を象徴的に表現している。

もちろん、これは理論的再構成にすぎないが、民族誌的パターンとは整合的である。ブーローラーは、完全に平等主義的な社会や、儀礼においてジェンダーが均衡している社会ではほとんど見られない（たとえば、ジェンダー役割がより補完的な北米先住民の一部グループはブーローラーを強調しなかったのに対し、強いジェンダー化された秘密結社を持つグループではそうではなかった）。それは、アボリジニ・オーストラリア、サハラ以南アフリカの多くの集団、ニューギニア高地人、アマゾンの森林部族など、激しい男性イニシエーションで知られる文化に顕著である。重要なのは、これらがしばしば国家的な制度を欠きながらも、儀礼的手段による社会統制（「儀礼政府」と呼ばれることもある）を持つ社会であるという点だ。ブーローラー教団は一種の**「儀礼的兄弟団」**であり、家族や氏族の異なる男性たちを、共有された秘密と苦行によって結束させる。人類学者G・ヘルトカー（1938）は、ブーローラーを、彼が「狩猟者同盟」と呼んだもの――大陸をまたいで広がった仮説上の古代同胞団――の礎石と呼んだ。

もし本当にブーローラー教団が共通の源から拡散したのであれば、それは先史世界における文化的相互連関の水準が驚くほど高かったことを意味する。それは、初期人類の儀礼文化がある程度まで統一されていたことを示唆する――無数の無関係な発明ではなく、はるか昔に設定された一つのテーマの変奏であったということだ。これは各地の創造性を減じるものではない。むしろ、各社会はブーローラー複合体をそれぞれの様式で土着化した（名称、神話、美術的デザインは異なる）。しかし、基底文法（イニシエーション＋精霊の声＋女性排除＋先行する母権制の神話）は、深層構造として持続した。比較神話学と考古学にとって、これは深遠なポイントである。すなわち、特定の神話的観念は数万年にわたって生き延びうるということだ。（これは、d’HuyやWitzelらによる、いくつかの神話に旧石器時代の根を見出す最近の研究とも整合的である。）

また、宗教研究にとっての含意もある。ブーローラーの事例は、宗教が各地域で独立に進化したのではなく、言語と同様に系譜を持つという見方を支持する。それは、後期旧石器時代に、シャーマニズム的および原初的イニシエーション的要素を含む**「原宗教」**が存在し、それが後に多様化した可能性を提起する。広く分布するブーローラーは、その原宗教の数少ない検出可能な痕跡の一つかもしれない。もしブーローラーを伴う男性イニシエーション儀礼が氷期ユーラシアで実際に行われていたとすれば（遺物はそれを示唆する）、エレウシスの秘儀、フリーメイソンのロッジ、西アフリカのサンデ／ポロ結社のようなものの根が、その時代にまでさかのぼると論じることもできるだろう。

もう一つの含意は、文化進化と人間普遍性の考え方に関わる。ブーローラーの例は、類似した文化実践を独立した心理的原因に帰する際には慎重であるべきことを示している。女性への嫉妬や成人への不安といった感情はほぼ普遍的かもしれないが、ブーローラー教団のような特定の制度的応答は必然ではない――それは一度か数回発明され、その後他所へ教えられたり模倣されたりしたように見える。このことは、世界的な文化パターンの説明として「人類精神の統一性」を過度に用いることへの警鐘となる。ときに、歴史（拡散）は、何十もの偶然の発明を仮定するよりも単純な説明である。クローバーの言葉を借りれば、「必要もないのに独立起源仮説を増殖させることは、奇跡を増やすようなものだ」――可能な限り継承をたどる方がよい。

社会的観点から見ると、ブーローラー複合体の拡散は、秘密のイニシエーション結社が成功した社会戦略であったことを示唆する。これらの結社はしばしば、若い男性を教育し、（超自然的制裁への恐怖を通じて）法を執行し、危機の際に共同体を結束させた（儀礼は共同体的であるため）。また、彼らはしばしば社会的強制のメカニズムとして機能し――女性や若者を従属的に保つ――特定の父権的社会秩序を安定させうる。したがって、ブーローラー教団は、それを採用した文化に一種の適応度を与え、内部の結束を維持し、そうした構造を持たない集団に対して優位に立つ助けとなったと主張することもできる。それが広範な伝播を説明するかもしれない。

では、もしブーローラー教団が初期にこれほど広く存在したのなら、なぜどこにでも生き残らなかったのかという疑問が生じる。その答えは、後の変容にある。たとえば、社会が首長制や国家へと成長するにつれ、新たな権力装置（軍隊、聖職者、成文法）が出現した。ブーローラーの生の恐怖は、もはや必要性が薄れたり、新たな形態に吸収されたりしたかもしれない（たとえば中世ヨーロッパでは、教会の鐘が「霊を呼び集める」役割を担うようになったが、それは秘密ではなく共同体的な形であった）。実際、ヨーロッパでは、組織宗教（キリスト教）がそのような異教的残滓を疑いあるいは嘲笑したため、ブーローラーは民間伝承へと退行した。いくつかの場所（ナバホ族など）では、公開のイニシエーションが衰退するにつれ、ブーローラーは治療や天候操作のためのシャーマン的道具へとシフトした。要するに、古い男性教団モデルが（外的あるいは内的圧力によって）崩壊した場所では、ブーローラーの役割は変化するか、消滅したのである。しかし、それがいまだに存在し――さらには一部のネオペイガンや先住民の文脈で復興されつつある――という事実は、その持続的な魅力を物語っている。

たとえば、アーネムランドのアボリジニ長老が今日ブーローラーを振り回し、アマゾンのシャーマンが同じことをするとき、彼らは知らず知らずのうちに、1万5千年以上前にまでさかのぼるかもしれない単一の文化系譜に参加しているのだと考えると、深い感慨を覚える。彼らは、共通の祖先文化から受け継いだ同じ儀礼言語を話しているのである。これは偶然ではない。それは時間を超えた共同体である。これは、人類史の先史段階で大陸が分かたれた後でさえ、特定の伝統が人類のタペストリーにおける連結の糸として残り続けたことを意味する。ハドンが「人類にとって最も神聖な儀礼対象」と呼んだブーローラーは、まさに民俗学と先史学に一つの教訓を与えてくれた。それは、帝国が興亡し、言語やテクノロジーが変化しても、ある種の音と象徴は、時代と大陸を超えて変わらず反響し続けるということだ。回転する板の空洞の轟きの中に、私たちは遠い祖先の声を聞く。その咆哮はいまだ世界の辺境に響き渡り、私たちは自らの始まりについて、思っている以上に多くを覚えているというメッセージを運んでいる。

7. FAQ と結論#

Q: ブーローラーは、複数の場所で独立に発明された可能性があるのでは？
A: 装置そのものについては不可能ではないが、ブーローラーをめぐる完全な儀礼複合体が、偶然の産物だとするにはあまりに特異的である。すでに論じたように、世界中の何十もの文化が、唸る板を男性イニシエーション儀礼に用い、女性から秘密にし、その起源を女性による所有と盗難の神話で説明する、という決定をすべて独立に下したと考えるのは、きわめて可能性が低い。独立発明は、一般的な騒音発生器の存在を説明することはできても、神秘的役割の一貫したクラスターを説明することはできない。民族誌的および考古学的証拠を踏まえると、拡散（文化的伝播）の方が、より単純で無理のない説明である。

Q: 先史時代に、儀礼実践がどのようにして海や大陸を越えて広まったのか？
A: 主に二つのメカニズムがある。人間の移住と異文化間交流である。初期人類は、かつて考えられていたよりもはるかに移動的で相互に結びついていた。たとえば、遺伝学的研究は、オーストラリア・アボリジニと南米人の間に古い遺伝子流動があったことを示しており、接触あるいは並行した移住ルートの可能性を示唆する。同様に、アメリカ大陸に最初に入った人々は、シベリアからブーローラー的な伝統を持ち込んだ可能性がある（チュクチや他の北極圏グループには、ブーローラーに似た実践が存在した）。ポリネシア、オーストラリア、そしておそらく南米の間の海上接触も、現在進行中の研究テーマであり、そのような接触はいかなる文化要素も拡散させうる。より微妙には、人々自身が全行程を移動しなくとも、観念は中間文化を通じて広まることができる。ブーローラーは、ユーラシア全域に拡散し、そこから複数の流れに分かれたのかもしれない。一つは南へオセアニアへ、一つは西へヨーロッパ／アフリカへ、一つは東へアメリカ大陸へ。ヨーロッパの植民地拡張の時代までには、ブーローラーは大規模文明圏の外側ではすでにほぼ遍在していた。この広い分布は、非常に古い拡散パターンを示唆しており、おそらく人類が新たな土地を植民した後期更新世／初期完新世にまでさかのぼる。

Q: ブーローラー複合体は、歴史上に実際の母権制時代が存在したことを意味するのか？

A: 女性がかつて所有していたという神話はあまりに広く分布しているため、19世紀の一部の学者（バホーフェンなど）は実際に「原初的母権制」を仮定した。現代の人類学はより慎重である。おそらく、これらの神話は象徴的な反転であり、女性が権力を持ち、それを何らかの違反行為のために失ったと想像することで、現状（父権制）を正当化する役割を果たしているのだろう。先史時代における実際のジェンダー秩序の動揺の名残をとどめている可能性もある――たとえば、社会が成長するにつれて、男性の身体的優位が宗教においてますます主張されるようになり、女性中心の実践（開かれた豊穣儀礼のようなもの）を置き換えていった、というような形で。しかし、普遍的な母権制の段階があったとは考えにくい。むしろ、社会ごとに異なるジェンダー力学が存在し、ブルロアラー神話はそうしたローカルな状況に後付けされたのだろう。いずれにせよ重要なのは、世界中どこでも男性たちが「なぜ女性が排除されているのか」を説明する必要を感じ、きわめてよく似た物語によってそれを行っている、という点である。そうした物語が実際の出来事を反映しているかどうかにかかわらず、そこには共有された心理的・社会的パターンが表れている。

Q: 女性がブルロアラーを実際に使う文化はありますか？
A: きわめて少ない。顕著な例としては、南アフリカのズールーにおいて、少女たちが自らの初潮儀礼の際に iNsimbi と呼ばれるブルロアラーを用いる伝統があった。しかしこれは比較的小型のブルロアラーであり、興味深いことに、この慣習は20世紀までに廃れてしまった。おそらく男性の結社による禁忌の影響であろう。一般に、ブルロアラーが女性に採用されると、男性はそれを放棄するか、あるいは別の意味づけを行って取り戻す傾向があった。フエゴ島のセルクナム（オナ）では、神話によれば、もともと女性たちが男性を支配するために用いた Kokoch というブルロアラーがあったが、歴史時代には、男性が入門儀礼で女性を怖がらせるためにそれを用いており（これは復讐としての役割反転であると明言されている）、状況は逆転していた。こうした少数の事例は、むしろ全体的な規則性を際立たせることでそれを補強している。民族誌上ほとんどあらゆる場所で、ブルロアラーは文字どおり 「男たちだけの秘密のもの」 なのである。

Q: ブルロアラーは単純な道具に見えますが、男性結社以外の儀礼用途もあるのでしょうか？
A: ある文化では、他の儀礼的用途も存在した。たとえば、ある種のネイティブ・アメリカンのシャーマン（ナバホの hataalii）は、男女双方に開かれた儀礼において、治癒の霊を呼び出すためにブルロアラーを用いた。メラネシアの一部では、ブルロアラーは入門儀礼だけでなく、死者の霊を追い払うための葬儀や、祖霊の祝福を呼び込むための作付け儀礼でも回転させられた。しかし、こうした用途は通常、主要な入門的機能に取って代わるのではなく、それと並存している。これらは、（たとえば男性結社が完全に成立する以前の、より古層のシャーマニックな用法）あるいは（その神聖な道具の秘匿性が薄れた後に、それを追加的な目的に用いるようになった）後代の適応を表している可能性がある。

Q: 近代の文化はブルロアラーの意味を覚えていますか？
A: 現にそれを積極的に用いている集団のあいだでは、もちろんである――すでに見てきたように、豊かな神話と説明が存在する。一方、ブルロアラーが単なる玩具へと変化した文化では、元来の意味は大部分が忘れ去られたものの、かすかな民間信仰が残存していることが多い。たとえば、19世紀のアイルランド農村の人々はブルロアラーを「バンシーのおもちゃ」と呼んでいた――バンシー は女性の霊であり、これは幽霊の声という観念の記憶をほのめかしているのかもしれない。マダガスカルでは、1900年頃にはヨーロッパ人観察者がブルロアラーを少年たちの玩具として記録しているが、現地の人々のあいだには依然として女性がそれに触れてはならないというタブーと、それが空から落ちてきたという伝説が残っていた。したがって、明示的な知識が消えた場所でも、古い意味の断片は生き残っていたのである。今日では、復興の試みも見られる。たとえば、オーストラリア先住民の一部のコミュニティでは、文化復興の一環として、若い男性たちにブルロアラーの神聖な役割を再び教え始めているし、特定のネオペイガン集団は儀礼の中でブルロアラーを採用している（もっとも、しばしば厳格なジェンダー規則なしに用いている）。このように、ブルロアラーは今なお人々を魅了し続けており、現代世界においても新たな意味を獲得しつつある。

結論: ブルロアラーの事例は、ひとつの重要な洞察を浮かび上がらせる。すなわち、人間文化の表面的な多様性の背後には、深い共通性が横たわっているということである。あらゆる有人大陸で見いだされるこの単純な道具は、どこを見ても不気味なほどよく似た複合的な儀礼と神話を伴っている。この事実は、これが単なる並行発明の偶然ではなく、原初的な文化的遺産の名残であることを強く示唆している――それは、おそらく人間の象徴的生活が始まった先史時代の黎明期に起源を持ち、祖先たちが地球上に拡散していくなかで広く伝播したものなのだろう。ブルロアラーの反響をたどることで、私たちはオーストラリア先住民の長老たちとアマゾンのシャーマン、ギリシアの入信者とホピ族の雨乞いの司祭を結びつける、入門儀礼と神話の糸を追跡してきた。これらの糸は、初期のホモ・サピエンスがアフリカを出て世界中に広がっていく際に、社会の課題に対する一定の儀礼的解決策を共有していたことを示唆している。すなわち、成人への移行をいかに標識するか、いかに結束と権威を維持するか、いかに自然界の見えざる力と関わるか、といった課題である。ブルロアラー複合は、そうした解決策のひとつであり――その単純さにおいて優雅でありながら、その効果において深遠であった。

このような深い拡散を理解することは、各文化表現の固有性を損なうものではない。むしろ、それは人間の創造性への理解を豊かにする。すなわち、古いアイデアが、共通の核を保持しつつも、いかにして数えきれないほど多彩な仕方で適応されうるかを示してくれるのである。また、それは他の広く分布する神話やシンボルについても、古層の連関の可能性に目を向けて再検討するよう促す。かつて人類学が「大きな物語」を忌避していた時代にあって、ブルロアラーは、いくつかの大きな物語は実際に真実であるかもしれない――すなわち、私たちを氷期の祖先たちへとつなぐ長い文化的系譜が実在するかもしれない――ということを考えるよう私たちに呼びかけている。拡散という説明メカニズムを（植民地主義的な負荷を取り除いたうえで）再評価することによって、私たちは民族誌的・考古学的・遺伝学的なあらゆる証拠を、より首尾一貫した人類史の物語へと統合しやすくなる。

結びに、ブルロアラーはその物語への案内役として機能してきた。それは、世界のさまざまな言語の背後に、私たちの父祖（そしておそらく母祖）によって教えられた共有された霊的文法が横たわっているかもしれないことを示している。砂漠の夜やジャングルの黄昏にブルロアラーの物悲しいうなりを聞くことは、文字どおり何千年にもわたって反響してきた音を経験することにほかならない――旧石器時代のキャンプで聖なるものの到来を告げ、今日なお辺境の村々でそうし続けている音である。それは、ひとつの種としての私たちが、文字や農耕よりはるか以前にさかのぼる文化的記憶を持っていることを思い出させる。それはまた、そうした反響に耳を傾け、私たちの深い過去の知恵（と愚行）をつなぎ合わせるよう私たちに促す。小さな木の板でありながら大きな声を持つブルロアラーは、このようにして人類の霊的歴史を解き明かす鍵となる――まさに、文化拡散と完全に人間的な儀礼の黎明を示す世界的な指標なのである。

FAQ#

Q1. 独立発明か拡散か――このパターンを最もうまく説明するのはどちらか？
A. 拡散の方が適合する。厳密に束ねられた特性（秘密の「霊の声」、女性禁忌、入門のタイミング、雷／蛇との結びつき）が大陸を越えて繰り返し現れるうえ、後期旧石器時代の出土品や初期文献資料がその古さを裏づけている。

Q2. ブルロアラーに関する最古の信頼できる考古学的証拠は？
A. メジン（約1万9千年前）出土の穴あきマンモス骨板が、気鳴楽器としての性質を示す。木製の前駆物はおそらく腐朽してしまった。後の証拠は、オーストラリア、アフリカ、アメリカ大陸、地中海世界（ギリシアの rhombos）にまたがって見られる。

Q3. なぜ多くの神話は「女性が最初に持っていた」と語るのか？
A. このモチーフは、原初的な移譲の物語を語ることで、排他的な儀礼に対する男性の支配を正当化する。また、それは儀礼的権力をめぐる、より広範なジェンダー間の交渉を反映している。

Q4. 音は儀礼的に何を「している」のか？
A. 低周波のうなりは境界的状態（リミナリティ）を標識し――見えざるものを覆い隠し、恐怖／畏怖を喚起し、集団感情を同期させる。しばしば、天候や入門儀礼において、雷／蛇の臨在の代替物として機能する。

Sources Cited: (Chicago Author-Date style)

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• Cutler, Andrew. 2025. “Why Did Male Initiation Rituals Diffuse?” Vectors of Mind (Substack). https://www.vectorsofmind.com/p/why-did-male-initiation-rituals-diffuse