Teori tentang Asal-Usul dan Sejarah Masyarakat Zuni

TL;DR

Data arkeologis dan historis menempatkan leluhur Zuni di lembah Sungai Zuni setidaknya selama 3–4 ribu tahun dan mengaitkan mereka dengan tradisi Leluhur Pueblo yang lebih luas.
Shiwi’ma, bahasa Zuni, merupakan bahasa isolat yang langka; para sarjana mengatribusikan keunikannya pada isolasi geografis dan sosial selama ribuan tahun, bukan pada kontak dengan pihak luar.
Ciri-ciri biologis yang tidak lazim (misalnya, frekuensi golongan darah B yang tinggi) paling baik dijelaskan oleh hanyutan genetik dalam populasi kecil yang endogam.
Gagasan-gagasan pinggiran—biksu Jepang abad pertengahan, kultus ular Dunia Lama, Suku Israel yang Hilang, Atlantis, alien—tetap tidak didukung oleh artefak, DNA, atau bukti linguistik yang andal.
Tradisi lisan Zuni menelusuri kemunculan mereka dari dunia bawah dan migrasi yang dibimbing secara ilahi, yang berpuncak di Halona Ítiwana, “Tempat Tengah,” sehingga memperkuat kisah asal-usul pribumi yang berakar di wilayah tersebut.

Teori tentang Asal-Usul dan Sejarah Masyarakat Zuni#

Pemandangan jalan tradisional di Zuni Pueblo, dipotret pada 1926. Masyarakat Zuni telah tinggal di desa-desa pueblo adobe semacam itu selama berabad-abad, dengan mempertahankan budaya dan bahasa yang unik di Amerika Barat Daya. Berbagai teori—akademis maupun spekulatif—telah diajukan untuk menjelaskan asal-usul dan ciri-ciri khas mereka.

Perspektif Antropologis Arus Utama (Arkeologi & Sejarah)#

Asal-Usul Leluhur Pueblo: Pandangan yang paling luas diterima adalah bahwa masyarakat Zuni (A:shiwi) merupakan keturunan Masyarakat Pueblo Kuno yang selama ribuan tahun mendiami gurun-gurun di wilayah yang kini menjadi New Mexico, Arizona, Colorado selatan, dan Utah. Bukti arkeologis menunjukkan bahwa leluhur Zuni telah berada di lembah Sungai Zuni di New Mexico bagian barat setidaknya selama 3.000–4.000 tahun. Permukiman pertanian awal muncul pada milenium pertama SM, dan sekitar 700 M masyarakat leluhur Zuni telah membangun desa-desa rumah lubang serta membudidayakan jagung dengan irigasi. Desa-desa awal ini dikaitkan dengan kebudayaan Mogollon, yang diyakini merupakan pendahulu langsung kebudayaan Zuni.

Selama berabad-abad berikutnya, permukiman di wilayah Zuni bertambah besar dan kompleks. Pada 1100 M, masyarakat leluhur Zuni telah berhubungan dengan pusat-pusat Pueblo besar seperti Chaco Canyon, dan pada masa itu mereka membangun desa-desa besar mereka sendiri (termasuk salah satu yang dikenal sebagai “Desa Kiva-Kiva Besar”). Populasi di wilayah Zuni berkembang secara signifikan pada abad ke-12–13, dengan bermunculannya desa-desa di mesa-mesa tinggi dan lembah-lembah sungai. Pada abad ke-14, jantung wilayah Zuni memiliki setengah lusin pueblo besar, masing-masing dengan ratusan ruangan. Para arkeolog telah mengidentifikasi enam kota utama leluhur Zuni dari masa ini: Halona, Hawikuh, Kiakima, Matsaki, Kwakina, dan Kechipaun. Kota-kota ini bersesuaian dengan “Tujuh Kota Cíbola” yang dicari oleh bangsa Spanyol—bahkan, Hawikuh, salah satu kota Zuni, merupakan pueblo pertama yang dijumpai penjelajah Spanyol Coronado pada 1540.

Kesinambungan di Wilayah Asal: Tidak seperti sebagian masyarakat Pueblo tetangga yang bermigrasi ke lembah Rio Grande setelah abad ke-14, masyarakat Zuni pada umumnya tetap tinggal di wilayah mereka. Mereka memang memindahkan permukiman mereka beberapa kali—misalnya, setelah pergolakan Pemberontakan Pueblo 1680 melawan kekuasaan Spanyol, masyarakat Zuni berlindung selama beberapa tahun di sebuah mesa pertahanan (Dowa Yalanne). Pada 1690-an, mereka berkonsolidasi pada dasarnya menjadi satu pueblo utama, Halona Ítiwana, yang merupakan lokasi Zuni Pueblo masa kini. Semua desa Zuni lainnya ditinggalkan pada abad ke-18, dan Halona (yang kemudian disebut “Zuni” oleh pihak luar) menjadi kota utama Zuni. Meskipun terdapat upaya misionisasi Spanyol pada 1600-an dan kolonisasi Amerika pada 1800-an, masyarakat Zuni terus menempati tanah air yang sama. Perkembangan panjang yang berlangsung in situ ini mendukung pandangan arus utama bahwa kebudayaan Zuni merupakan perkembangan pribumi Amerika Barat Daya, bukan kebudayaan yang didatangkan dari luar.

Catatan Historis: Catatan awal Spanyol mengonfirmasi keberadaan masyarakat Zuni pada abad ke-16. Pemandu Fray Marcos de Niza, Estevanico (Estevan), mencapai sebuah kota Zuni pada 1539 dan terbunuh di sana. Coronado kemudian tiba pada 1540, bertempur dengan para pejuang Zuni dan merebut Hawikuh. Bangsa Spanyol mencatat bahwa masyarakat Zuni membudidayakan jagung, gandum, dan melon serta memiliki pueblo adobe bertingkat. Sepanjang masa kolonial, masyarakat Zuni menentang konversi dan secara berkala mengusir para misionaris (misalnya, membunuh dua imam Fransiskan dan menghancurkan misi mereka pada 1632). Setelah Pemberontakan Pueblo 1680 yang berhasil, masyarakat Zuni, seperti masyarakat Pueblo lainnya, menikmati kebebasan selama beberapa tahun, tetapi pada 1692 mereka berdamai dengan Spanyol dan bermukim kembali di pueblo lama mereka, yang tetap menjadi komunitas mereka hingga kini.

Singkatnya, bukti arkeologis dan historis menggambarkan masyarakat Zuni sebagai masyarakat yang berakar kuat di Amerika Barat Daya, dengan sejarah kebudayaan yang dapat ditelusuri di wilayah tersebut selama lebih dari seribu tahun. Arsitektur, pertanian, dan pola permukiman mereka selaras dengan peradaban Pueblo lainnya (seperti Hopi, Acoma, dan pueblo-pueblo Rio Grande), yang menunjukkan adanya warisan Leluhur Pueblo yang sama. Namun, masyarakat Zuni juga mengembangkan ciri-ciri unik—terutama bahasa mereka—yang telah mendorong jalur penyelidikan tambahan, sebagaimana dibahas di bawah.

Bukti Linguistik: Bahasa Zuni sebagai Bahasa Isolat#

Salah satu “teka-teki” yang terus bertahan mengenai masyarakat Zuni adalah bahasa mereka, yang dikenal sebagai Shiwi’ma (bahasa Zuni). Para linguis menggolongkan Zuni sebagai bahasa isolat, yang berarti bahwa bahasa ini tidak memiliki hubungan genetis yang dapat dibuktikan dengan bahasa pribumi Amerika lainnya. Semua masyarakat Pueblo lainnya menuturkan bahasa yang termasuk dalam rumpun-rumpun yang lebih besar (misalnya, Hopi termasuk dalam rumpun Uto-Aztek; Keresan merupakan sebuah rumpun kecil; bahasa-bahasa Tanoan seperti Tewa termasuk dalam rumpun Kiowa-Tanoan). Zuni berdiri sendiri—kosakata dan tata bahasanya sepenuhnya unik. Menurut beberapa linguis, Zuni mungkin telah terisolasi dari bahasa-bahasa lain selama 7.000 tahun, sehingga mempertahankan ciri-ciri yang sangat kuno. (Angka ini merupakan perkiraan yang didasarkan pada glotokronologi dan perbedaan mendalam Zuni—angka tersebut menunjukkan bahwa leluhur Zuni mungkin telah terisolasi sejak masa Arkais, meskipun kedalaman waktu yang tepat masih diperdebatkan.)

Upaya Mengaitkan Zuni: Selama bertahun-tahun, berbagai sarjana telah berspekulasi tentang kerabat jauh bahasa Zuni, tetapi tidak satu pun usulan ini memperoleh penerimaan. Beberapa hipotesis penting (tetapi belum terbukti) adalah sebagai berikut:

Hipotesis Penutian: Para linguis awal abad ke-20 seperti A. L. Kroeber dan Edward Sapir menduga bahwa Zuni mungkin termasuk dalam superfamili Penutian hipotetis (yang akan membuatnya berkerabat jauh dengan bahasa-bahasa California dan Pasifik Barat Laut). Pada 1964, linguis Stanley Newman berusaha menunjukkan adanya sejumlah kognat antara Zuni dan bahasa-bahasa Penutian, tetapi bahkan ia memperlakukannya sebagai latihan yang bersifat jenaka, dan para pakar lain menganggap buktinya lemah. Kognat yang diajukannya bermasalah (membandingkan kata-kata pinjaman, onomatope, dan sebagainya) serta tidak dianggap meyakinkan. Joseph Greenberg kemudian memasukkan Zuni ke dalam pengelompokan “Penutian” yang luas, tetapi hal ini juga ditolak oleh sebagian besar linguis.
Aztek-Tanoan: Klasifikasi terkenal Sapir pada 1929 menempatkan Zuni dalam kelompok “Aztek-Tanoan” bersama bahasa-bahasa Uto-Aztek dan Kiowa-Tanoan. Ini lebih merupakan pengelompokan heuristik daripada bukti kekerabatan. Pembahasan-pembahasan berikutnya biasanya mengecualikan Zuni; tidak ada bukti kuat yang mengaitkannya dengan rumpun-rumpun tersebut.
Hokan atau Keresan: Sejumlah peneliti berusaha mengaitkan Zuni dengan bahasa-bahasa Hokan di California atau dengan Keresan (yang dituturkan oleh masyarakat Pueblo tetangga di Acoma dan Laguna). Misalnya, J.P. Harrington pernah menulis makalah yang tidak diterbitkan berjudul “Zuñi Discovered to be Hokan,” tetapi hal ini tidak pernah dibuktikan. Karl Gursky juga menerbitkan perbandingan Keresan-Zuni yang dicoba dilakukannya, tetapi perbandingan itu dinilai “bermasalah [dan] tidak meyakinkan”.

Singkatnya, terlepas dari berbagai upaya tersebut, Zuni tetap merupakan bahasa isolat menurut konsensus keilmuan. Keunikannya mungkin semata-mata merupakan hasil pemisahan jangka panjang dan minimnya kontak ekstensif dengan suku-suku lain (masyarakat Zuni memang meminjam sejumlah istilah keagamaan dari para tetangga—kata-kata dari Hopi, Keresan, dan Pima/Papago untuk konsep-konsep ritual—tetapi inti bahasanya tetap berbeda). Banyak linguis meyakini bahwa keanehan Zuni tidak memerlukan asal-usul eksotis dari luar, karena bahasa-bahasa dapat menyimpang dan berkembang secara alami dalam isolasi selama ribuan tahun. Anak-anak Zuni masih mempelajari Shiwi’ma sebagai bahasa pertama mereka hingga kini, dan bahasa itu tetap hidup, yang menegaskan betapa konservatif bahasa tersebut dipertahankan di wilayah Pueblo.

Ciri-Ciri Linguistik Unik: Zuni memiliki tata bahasa kompleks dengan ciri-ciri yang tidak ditemukan dalam bahasa-bahasa di sekitarnya. Misalnya, Zuni menandai tiga bilangan—tunggal, dual, dan jamak—pada verba dan pronominanya, sedangkan bahasa seperti bahasa Jepang sama sekali tidak menandai bilangan dual. Sistem pronominal dan morfologi verba Zuni sepenuhnya berbeda dari bahasa-bahasa di Asia Timur, bahkan dari bahasa-bahasa tetangganya di wilayah Pueblo. Struktur yang sangat khas ini menunjukkan perkembangan mandiri yang panjang. Linguis Jane H. Hill mencatat bahwa bahkan dengan lebih banyak data, terbukti sangat sulit untuk mengaitkan Zuni dengan rumpun bahasa mana pun; sebaliknya, Zuni tampaknya merupakan relik yang bertahan dari suatu garis keturunan linguistik kuno yang selebihnya telah punah.

Dari perspektif arus utama, status Zuni sebagai bahasa isolat dijelaskan oleh isolasi dan endogami: masyarakat Zuni kemungkinan memiliki pertukaran perkawinan atau kebudayaan yang relatif sedikit dengan pihak luar selama ribuan tahun, sehingga memungkinkan bahasa mereka berkembang ke arahnya sendiri. Hal ini sejalan dengan bukti genetik bahwa Zuni merupakan populasi yang agak tertutup (lihat di bawah). Namun, keunikan bahasa Zuni ini juga telah menjadi pemicu teori-teori alternatif, karena sebagian orang bertanya-tanya apakah bahasa yang begitu ganjil mungkin berasal dari luar wilayah tersebut—misalnya, melalui kontak prabegituan dengan masyarakat yang jauh. Kita akan mengkaji teori-teori spekulatif tersebut nanti, tetapi terlebih dahulu kita meninjau apa yang diketahui dari biologi dan tradisi lisan.

Temuan Biologis dan Genetik#

Selain bahasa, orang Zuni memiliki beberapa penanda biologis yang menarik perhatian. Para peneliti pada abad ke-20 menemukan bahwa orang Zuni memiliki distribusi yang tidak lazim untuk jenis darah dan kondisi kesehatan tertentu dibandingkan dengan penduduk asli Amerika lainnya. Secara khusus, Golongan Darah B relatif sering ditemukan di kalangan orang Zuni, sedangkan Golongan B sangat jarang ditemukan pada sebagian besar suku pribumi lain di Benua Amerika (yang pada umumnya memiliki Golongan O). Golongan B umum ditemukan pada populasi Asia Timur, sehingga hal ini mendorong sebagian pihak menyebutnya sebagai ciri Zuni yang “membingungkan”. Kajian medis juga mendokumentasikan tingginya insidensi penyakit ginjal kronis di kalangan orang Zuni—yang kerap disebut “Penyakit Ginjal Zuni”—yang belum dipahami dengan baik dan tampaknya luar biasa lazim bagi komunitas sekecil itu. Nancy Yaw Davis menunjukkan bahwa penyakit ginjal serupa terjadi di Jepang, yang mengisyaratkan kemungkinan adanya hubungan. Selain itu, sejumlah antropolog pada masa lalu mencatat bahwa morfologi gigi dan bahkan pengukuran kranial pada individu Zuni sedikit berbeda dari suku-suku tetangga.

Namun, para ilmuwan arus utama pada umumnya menjelaskan perbedaan ini melalui hanyutan genetik dan efek pendiri. Karena populasi Zuni relatif terisolasi, gen-gen tertentu (seperti gen untuk Golongan B atau kecenderungan terhadap penyakit ginjal) mungkin secara kebetulan menjadi terkonsentrasi selama beberapa generasi. Memang, bukti DNA (dari kajian genom berskala luas terhadap penduduk asli Amerika modern) secara konsisten menunjukkan bahwa orang Zuni termasuk dalam keluarga genetik umum yang sama dengan masyarakat pribumi lain di Benua Amerika, yang merupakan keturunan leluhur Siberia/Asia yang menyeberangi Selat Bering pada masa prasejarah. Sejauh ini, tidak ada bukti genetik kuat yang telah diterbitkan yang menunjukkan masuknya DNA Jepang atau DNA Dunia Lama lainnya ke dalam lungkang gen Zuni pada masa baru-baru ini—analisis garis keturunan maternal (mtDNA) dan garis keturunan paternal (Y-DNA) menempatkan orang Zuni dalam variasi penduduk asli Amerika Barat Daya, tanpa adanya “jejak Jepang” yang jelas. Davis sendiri mengakui bahwa belum ada kajian DNA yang mengonfirmasi hipotesisnya mengenai kontribusi dari luar.

Dari sudut pandang biologis, orang Zuni dapat dipandang sebagai subpopulasi penduduk asli Amerika yang khas. Ciri-ciri mereka yang berbeda kemungkinan dihasilkan oleh ukuran populasi yang kecil dan endogami jangka panjang (perkawinan di dalam kelompok). Sebagai contoh, ahli epidemiologi mencatat bahwa pada akhir abad ke-20, hampir setiap orang Zuni memiliki kerabat dengan penyakit ginjal stadium akhir, yang menunjukkan bagaimana faktor risiko genetik dapat berkembang biak dalam suatu komunitas yang terisolasi. Alih-alih menunjukkan asal-usul eksotis, tantangan kesehatan ini telah mendorong prakarsa kesehatan masyarakat seperti Zuni Kidney Project untuk menangani faktor-faktor risiko setempat.

Singkatnya, ilmu pengetahuan kontemporer memandang keunikan fisik orang Zuni sebagai bukti isolasi yang berlangsung lama—selaras dengan gambaran arkeologis dan linguistik. Sebagaimana dirangkum dalam salah satu sumber, “Sebagian besar ilmuwan berpendapat bahwa orang Zuni berbeda karena mereka hidup dalam isolasi”. Isolasi ini memungkinkan bahasa mereka tetap utuh selama mungkin 7.000 tahun dan memungkinkan gen-gen tertentu mengalami hanyutan hingga mencapai frekuensi tinggi. Dengan demikian, konsensus arus utama tidak melihat perlunya mengandaikan kontak lintas samudra untuk menjelaskan biologi atau bahasa Zuni. Namun, kemungkinan spekulasi selalu menggoda, dan selama bertahun-tahun telah muncul sejumlah teori pinggiran atau difusionis untuk menjelaskan “teka-teki Zuni”.

Tradisi Lisan Zuni: Kisah Asal-Usul dari Sudut Pandang Pribumi#

Sebelum mengkaji teori-teori eksternal, penting untuk mempertimbangkan sejarah lisan orang Zuni sendiri mengenai asal-usul dan migrasi mereka. Pengetahuan tradisional Zuni kaya dan kompleks, dilestarikan dalam narasi-narasi mitis yang diwariskan dari generasi ke generasi (dan dicatat oleh etnografer seperti Frank Hamilton Cushing dan Ruth L. Bunzel pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20). Kisah-kisah ini, meskipun sakral dan metaforis, memberikan perspektif internal mengenai cara orang Zuni memandang tempat mereka di dunia dan asal-usul mereka.

Penciptaan dan Kemunculan: Dalam kosmologi Zuni, pada mulanya hanya ada Awonawílona, sang pembuat sekaligus wadah segala sesuatu, yang berdiam di kehampaan ruang. Dalam narasi mitis tersebut, Awonawílona menciptakan dunia melalui perwujudan diri: ia memikirkan ke arah luar, menuju kegelapan, lalu membentuk kabut dan awan, yang darinya ia menjadikan dirinya Bapa-Matahari, pembawa cahaya. Ketika cahayanya menyebar, air dan awan menyatu, dan dari keduanya Awonawílona membentuk Bumi dan Langit primordial: “dengan substansi dagingnya… yang ditarik keluar dari tubuhnya, Bapa-matahari membentuk materi benih dari dunia kembar… lihatlah! keduanya menjadi Awitelin Ts’ita, ‘Bunda-bumi Empat-Lapis-yang-Melingkupi’, dan Apoyan Tachu, ‘Bapa-langit-yang-Menyelubungi-Segala’.”. Dengan demikian, dalam mitos Zuni Matahari sekaligus merupakan pencipta dan ayah, sedangkan Bumi adalah ibu; semua makhluk hidup berasal dari persatuan mereka.

Kehidupan bermula jauh di dalam bumi. Orang Zuni mengatakan bahwa manusia (dan semua makhluk) mengalami gestasi dalam empat dunia bawah tanah berturut-turut yang menyerupai rahim. Di dunia gelap yang paling bawah, Manusia Pertama masih berupa embrio dan belum sempurna. “Di mana-mana terdapat makhluk-makhluk yang belum selesai, merayap seperti reptil satu di atas yang lain dalam kotoran dan kegelapan pekat… sampai banyak di antara mereka berusaha melarikan diri, menjadi lebih bijaksana dan lebih menyerupai manusia.”. Gambaran hidup ini melukiskan keadaan awal umat manusia sebagai sesuatu yang kacau dan tanpa cahaya. Pada akhirnya, seorang penolong ilahi, Póshaiyanki (yang digambarkan sebagai “yang paling bijaksana di antara orang-orang bijak” dan seorang guru yang muncul di tengah mereka), membimbing orang-orang itu ke atas. Dengan bantuan dewa-dewa pencipta kembar dan Dewa-Dewa Perang, para leluhur mendaki melalui empat alam bawah tanah, masing-masing sedikit lebih terang dan lebih maju daripada alam sebelumnya, dalam suatu perjalanan kemunculan yang epik. Akhirnya mereka muncul ke dunia ini (permukaan) di suatu tempat yang telah dipersiapkan bagi mereka.

Pencarian Tempat Tengah: Setelah mencapai permukaan, para leluhur orang Zuni tidak segera menetap di Zuni. Mereka harus mengembara dan mencari pusat dunia yang sempurna, tempat yang telah ditetapkan bagi mereka untuk hidup—yang kerap disebut Tempat Tengah. Sejarah lisan Zuni mengisahkan migrasi panjang dengan banyak persinggahan (tempat-tempat mereka berhenti), ketika orang-orang tersebut, yang terbagi ke dalam klan-klan, menyebar untuk menemukan titik tengah Bunda Bumi. Di bawah kepemimpinan tokoh-tokoh ilahi dan pahlawan kebudayaan, mereka melakukan perjalanan ke berbagai arah, mempelajari keterampilan dan ritual penting di setiap persinggahan.

Selama migrasi, mitos tersebut mengisahkan bahwa para leluhur bertemu dengan berbagai bangsa dan bahkan makhluk-makhluk supranatural. Mereka berperang dengan “orang-orang kulit hitam dari bangunan-bangunan tinggi”—yang oleh sebagian pihak ditafsirkan sebagai ingatan akan konflik-konflik kuno, kemungkinan merujuk pada kebudayaan wilayah Mesa Verde dengan hunian tebing bertingkat banyak. Mereka juga bertemu dengan “Orang-Orang Embun” dan kelompok-kelompok lain, yang sebagian di antaranya bergabung dengan mereka atau diserap sebagai klan-klan baru. Pada waktu-waktu tertentu, sebagian orang merasa lelah lalu menetap, karena mengira telah menemukan Tempat Tengah—mereka yang berhenti menjadi leluhur suku-suku Pueblo lain di empat arah (utara, barat, selatan, timur). Namun, kelompok inti—yang kerap dikaitkan dengan klan Macaw (burung makaw) dan klan-klan “Paling Tengah” lainnya—terus bergerak, didorong oleh pertanda dan “peringatan” dari para dewa (seperti gemuruh bumi) yang menandakan bahwa mereka belum mencapai pusat yang sejati.

Akhirnya, para dewa dan imam menyelenggarakan Musyawarah Agung untuk menentukan titik tengah dunia yang sejati. Dalam suatu episode yang sangat simbolis, mereka memanggil K’yánaasdiłi, si Kutu Air—makhluk berkaki sangat panjang—untuk membantu mengukur bumi. Si kutu air (yang pada kenyataannya merupakan aspek dari Bapa-Matahari) merentangkan keenam kakinya ke utara, barat, selatan, timur, atas, dan bawah, menyentuh air di ujung masing-masing arah. Tempat jantung dan pusarnya menyentuh bumi ditandai sebagai pusat. Tempat itu berada di lembah Sungai Zuni. Orang-orang tersebut diberi tahu: “bangunlah sebuah kota yang paling tengah, karena di sanalah akan terdapat tempat paling tengah dari bunda-bumi, yakni pusarnya….”. Mereka menetap di sana dan membangun desa pusat mereka. Dalam mitos dikatakan bahwa Bapa-Matahari sendiri berjongkok di lokasi yang dipilih, dan ketika ia bangkit, pola menyerupai laba-laba yang dibentuk oleh kakinya meninggalkan jejak-jejak yang mengarah ke luar—sebuah metafora bagi sistem jalan dan ziarah yang memancar dari Zuni menuju arah-arah sakral.

Namun, dalam siklus mitis tersebut, kisahnya belum berakhir. Upaya pertama untuk menetap di pusat itu sedikit meleset—kota mereka dekat dengan pusat yang sejati, tetapi tidak tepat. Mereka menamai permukiman pertama itu Halona (secara harfiah “Tempat Tengah”), tetapi kemudian menyebutnya **Halona **`wan (“Tempat Tengah yang Keliru”) karena mereka melakukan kesalahan kecil dalam penempatannya. Para dewa mengirimkan tanda atas kekeliruan tersebut: banjir besar datang. Sungai meluap dan “membelah dua kota besar itu, mengubur rumah-rumah dan manusia dalam lumpur”. Orang-orang yang selamat melarikan diri ke puncak gunung sakral di dekatnya (Thítip’ya, Gunung Jagung atau “Gunung Guntur”) sambil membawa bungkusan benih sakral mereka. Di tempat tinggi itu, mereka membangun tempat berlindung sementara yang dikenal sebagai “Kota di Atas Benih” untuk bertahan hidup dari bencana air tersebut.

Untuk menghentikan banjir, para imam melakukan pengorbanan seorang pemuda dan seorang gadis, mempersembahkan mereka kepada para dewa; setelah itu, air pun surut. Setelah banjir mereda, orang-orang turun dari gunung dan membangun kembali desa mereka di tanah yang lebih kokoh. Kali ini mereka mendirikan Háloːna Ítiwana, Tempat Tengah yang permanen—yang kini kita kenal sebagai Pueblo Zuni. Kota baru itu didirikan tepat di sebelah utara reruntuhan yang telah dihanyutkan banjir, dengan penjajaran yang benar terhadap pusat. Mitos-mitos tersebut mengatakan bahwa setelah itu bumi tidak lagi bergemuruh karena ketidakpuasan. Untuk memastikan bahwa mereka benar-benar berada di pusat yang stabil, para imam Zuni menetapkan ritual tahunan (ritual Tempat Tengah) untuk menguji keseimbangan dunia dengan mendengarkan getaran dan memperbarui api sakral apabila semuanya baik-baik saja. Dengan demikian, Pueblo Zuni masa kini merupakan puncak dari perjalanan migrasi sakral—“pusar dunia” bagi orang Zuni.

Wawasan Kultural dari Sejarah Lisan: Sejarah tradisional Zuni, meskipun bersifat mitis, memuat banyak gagasan: bahwa orang Zuni memandang diri mereka sebagai muncul dari bumi di wilayah Barat Daya (bukan dari tempat lain), bahwa mereka mengalami serangkaian migrasi dan ujian sebelum menetap, dan bahwa tempat tinggal mereka sekarang ditetapkan oleh kehendak ilahi. Sejarah itu juga menyiratkan perjumpaan historis—penyebutan tentang pertemuan dengan bangsa-bangsa lain dan “orang-orang berkulit hitam di gedung-gedung tinggi” mengisyaratkan bahwa para leluhur Zuni mengetahui atau mengintegrasikan kelompok-kelompok lain (mungkin merujuk pada situs-situs kuno atau cabang-cabang Pueblo lainnya). Kenyataannya, kisah-kisah lisan Zuni dalam beberapa hal berkesesuaian dengan bukti arkeologis mengenai perpindahan penduduk secara luas di wilayah Barat Daya sekitar 1200–1300 M—kisah mereka tentang klan-klan yang memisahkan diri dapat berhubungan dengan peristiwa nyata ketika kelompok-kelompok Pueblo yang berbeda berdivergensi.

Yang patut dicatat, tradisi lisan Zuni tidak menyebutkan apa pun tentang kontak dengan bangsa-bangsa Dunia Lama seperti orang Asia atau Eropa pada zaman kuno—narasi mereka berfokus pada lanskap pribumi (gunung-gunung sakral, sungai-sungai setempat, Dataran Tinggi Colorado, dan sebagainya), yang dihuni oleh makhluk-makhluk supernatural dan klan-klan Pribumi lainnya. “Misteri” dan keunikan mereka, menurut pandangan mereka sendiri, berasal dari sumber-sumber spiritual dan mandat para dewa, bukan dari pengaruh asing. Ritual seperti kultus Kachina, upacara Para Gadis Jagung, dan penggunaan benda-benda sakral (tongkat doa, topeng, bullroarer) semuanya dijelaskan sebagai pemberian dari para dewa atau pahlawan budaya selama migrasi—terdapat logika internal yang tidak melibatkan peradaban-peradaban dari luar.

Dalam tradisi Zuni, mereka secara tegas adalah bangsa dari tanah ini, yang ditempatkan di pusatnya. Sebagaimana dijelaskan oleh seorang tetua Zuni, “kami muncul di dalam dunia keempat dan menemukan Zuñi… tempat itu dibuat untuk kami” (diparafrasakan). Perspektif ini selaras dengan kepercayaan banyak suku Pueblo mengenai kemunculan dari bumi dan migrasi panjang. Hal ini berlawanan dengan teori-teori eksternal yang akan kita bahas, yang berupaya menghubungkan asal-usul Zuni dengan bangsa-bangsa dari tempat yang jauh. Setiap pembahasan komprehensif mengenai asal-usul Zuni harus mempertimbangkan sejarah lisan ini secara hormat sebagai sebuah “teori” yang berdiri sendiri—sejarah yang telah membimbing identitas Zuni selama berabad-abad.

(Sumber primer mengenai sejarah lisan Zuni mencakup catatan Cushing dari tahun 1890-an dan kumpulan Bunzel tahun 1932. Kami telah mengutip beberapa bagian di atas untuk mengilustrasikan gaya naratif yang kaya dari mitos-mitos ini, sebagaimana dicatat dalam bahasa Inggris.)

Difusionisme dan Teori-teori Spekulatif#

Meskipun bukti akademis secara kuat menunjukkan bahwa orang Zuni adalah bangsa pribumi Amerika yang “misterinya” dapat dijelaskan oleh keterisolasian, hal ini tidak menghalangi munculnya beragam teori alternatif. Kombinasi keterisolasian linguistik Zuni, unsur-unsur kebudayaan yang unik, dan beberapa keanehan biologis telah menjadi lahan subur bagi hipotesis bahwa orang Zuni pernah berhubungan dengan, atau bahkan sebagian berasal dari, bangsa-bangsa di luar Benua Amerika. Di bawah ini, kami menghimpun semua teori penting—termasuk gagasan-gagasan marginal— mengenai asal-usul Zuni, beserta alasan (atau spekulasi) yang melandasinya. Harus ditekankan bahwa teori-teori ini berkisar dari usulan ilmiah yang serius hingga dugaan yang sangat tidak lazim. Kami menyajikannya secara komprehensif, tetapi disertai sitasi dan konteks mengenai penerimaannya.

Hipotesis Hubungan dengan Jepang (Nancy Yaw Davis, Zuni Enigma)#

Salah satu teori asal-usul yang paling terkenal—dan kontroversial—dikemukakan oleh antropolog Nancy Yaw Davis dalam bukunya “The Zuni Enigma” (2000). Davis mengamati bahwa orang Zuni berbeda dari para tetangga mereka dalam bahasa, golongan darah, dan praktik-praktik kebudayaan tertentu, lalu mengusulkan penjelasan yang menggugah perhatian: para pelancong Jepang abad pertengahan mungkin telah mencapai wilayah Barat Daya Amerika dan berbaur dengan para leluhur Zuni, sehingga mewariskan ciri-ciri khas tersebut. Singkatnya, teorinya menyatakan bahwa sekelompok orang Jepang abad ke-13–14—mungkin para biarawan Buddhis—mencapai Amerika Utara melalui Pasifik dan pada akhirnya bergabung dengan suku Zuni.

Pokok-pokok argumen Davis:

Kesejajaran linguistik: Davis mengklaim menemukan daftar kognat antara bahasa Zuni dan bahasa Jepang. Sebagai contoh, ia mencatat kata Zuni untuk klan atau perhimpunan keagamaan, kwe, dan mengatakan bahwa kata dalam bahasa Jepang Pertengahan Awal untuk klan adalah kwai. Pasangan lainnya: Zuni shiwana (salah satu kelompok imam hujan) berbanding bahasa Jepang shawani (yang ia kaitkan dengan istilah keimaman). Ia juga menunjukkan bahwa baik bahasa Zuni maupun bahasa Jepang menggunakan urutan kata SOV (subjek-objek-verba), suatu pola yang kurang umum secara global (meskipun digunakan oleh banyak bahasa yang tidak berkerabat). Kritik: Para linguis tetap tidak yakin. Banyak kognat yang diajukan diperdebatkan atau tampak dipilih secara selektif. Sebagai contoh, analisis independen menemukan bahwa kwe dalam bahasa Zuni sebenarnya adalah sufiks (bermakna kurang lebih “orang-orang dari”), bukan kata yang berdiri sendiri untuk klan. Kesejajaran yang dianggap ada dengan bahasa Jepang mengharuskan perubahan bunyi yang dipaksakan atau tidak signifikan mengingat kedalaman waktu yang bersangkutan. Yang penting, tata bahasa Zuni yang kompleks (dengan bilangan dualis, pronomina inklusif/eksklusif, dan sebagainya) sama sekali berbeda dari bahasa Jepang. Selain segelintir nomina, kedua bahasa tersebut tidak menunjukkan kemiripan yang sistematis. Bahkan sesama linguis Davis di University of New Mexico sebagian besar menolak gagasan tentang pengaruh Jepang terhadap tuturan Zuni, dengan mencatat bahwa kemiripan yang dangkal dapat muncul secara kebetulan dan bahwa bahasa Zuni jelas telah dibentuk oleh ribuan tahun perkembangan di wilayah Barat Daya (termasuk melalui serapan dari bahasa-bahasa Pueblo di sekitarnya).
Kesejajaran keagamaan dan kebudayaan: Davis mencatat apa yang menurutnya merupakan kesejajaran mencolok dalam ritual dan kosmologi. Salah satu contoh yang sering dikutip adalah bahwa suatu sistem doa sakral Zuni menggunakan simbol atau tata letak yang mengingatkan pada motif yin-yang dari filsafat Tiongkok (dan, melalui perluasan, Jepang). Ia juga menunjukkan kemiripan antara mitologi Zuni dan mitologi Jepang dalam merangkul citraan samudra. Kedua kebudayaan tersebut, misalnya, memiliki kisah-kisah penting yang melibatkan banjir dan perjalanan lintas samudra untuk mencari “pusat dunia.” Davis bahkan berpegang pada kata Zuni “Itiwana” yang berarti “pusat”—ia mencatat bahwa para biarawan Buddhis secara historis mencari pusat dunia yang disebut “Itiwanna” (meskipun perlu disebutkan bahwa hal ini tampaknya lebih merupakan kebetulan fonetis daripada istilah Buddhis yang terdokumentasi). Selain itu, beberapa unsur pakaian ritual dan makhluk ilahi Zuni mengingatkannya pada padanan Jepang. Sebagai contoh, orang Zuni memiliki dewi Ibu Pemberi Cahaya Bulan dan melaksanakan ziarah seremonial, yang secara longgar ia samakan dengan praktik-praktik Asia Timur. Kritik: Para antropolog menanggapi bahwa banyak dari kesejajaran ini bersifat tidak langsung atau universal. Simbol seperti yin-yang (simbol dualitas berpusar) dan mitos banjir tersebar luas di seluruh dunia dan tidak perlu menunjukkan adanya kontak langsung. Agama Zuni, meskipun unik, memiliki kerangka inti yang sama dengan masyarakat Pueblo lainnya (misalnya penghormatan terhadap matahari, leluhur/kachina, dan upacara-upacara rumit yang berkaitan dengan kalender pertanian)—agama itu tidak menunjukkan masuknya teologi Buddhis secara jelas. Yang penting, tidak pernah ditemukan artefak yang jelas-jelas berasal dari Jepang di situs-situs Zuni (tidak ada benda logam Asia, ikon Buddhis, dan sebagainya), dan para arkeolog akan mengharapkan adanya jejak tertentu seandainya sekelompok orang asing benar-benar bergabung dengan komunitas tersebut pada tahun 1200-an atau 1300-an. Ketiadaan bukti semacam itu merupakan kelemahan utama teori ini.
Bukti biologis: Sebagaimana disebutkan sebelumnya, Davis menekankan keanehan golongan darah Tipe B dan penyakit ginjal endemik sebagai petunjuk biologis yang potensial. Ia mencatat bahwa hal-hal tersebut umum di Jepang, tetapi jarang ditemukan di antara masyarakat Pribumi Amerika lainnya. Ia juga mengutip penelitian mengenai gigi dan bentuk tengkorak yang menunjukkan bahwa dentisi Zuni lebih dekat dengan pola “Sundadont” Asia daripada pola “Sinodont” masyarakat Amerika lainnya (suatu interpretasi yang kontroversial). Kritik: Para ahli genetika populasi berpendapat bahwa seseorang tidak dapat secara andal mengidentifikasi kontribusi kecil orang Jepang abad pertengahan hanya berdasarkan ciri-ciri umum semacam itu. Keberadaan golongan darah B pada sebagian orang Zuni dapat disebabkan oleh hanyutan genetik acak atau aliran gen kuno dari para leluhur Siberia (golongan darah B terdapat secara luas di Asia, bukan hanya di Jepang). Selain itu, sebagaimana dicatat dengan nada menyindir oleh blog Language Closet, jika orang Jepang baru tiba sekitar ~700 tahun lalu, kecil kemungkinan bahwa dalam waktu sesingkat itu (sekitar 30 generasi) terjadi perubahan besar pada frekuensi golongan darah di seluruh populasi tanpa dampak demografis yang jauh lebih besar. Analisis genetik modern tidak menemukan hubungan dekat antara populasi Zuni dan Jepang—gen yang berkaitan dengan Asia Timur pada orang Zuni juga ditemukan pada masyarakat Pribumi Amerika lainnya karena migrasi leluhur yang sama pada Zaman Es.

Perbandingan yang sering dikutip oleh Davis: sebuah boneka kachina Paiyatemu Zuni (kiri, representasi figur roh Pueblo) dan sebuah patung triad Buddhis kuno dari Gandhara (kanan). Davis dan pihak-pihak lain mencatat kemiripan gaya atau simbolis dalam seni dan ritual keagamaan antara tradisi Zuni dan Jepang (atau tradisi Asia yang lebih luas). Para sarjana arus utama memandang kemiripan ini sebagai kebetulan atau sebagai cerminan tema-tema universal, bukan sebagai bukti kontak langsung.

Skenario historis: Davis mengemukakan bahwa sekitar 1250–1350 M, sebagian orang Jepang meninggalkan tanah air mereka selama periode kekacauan (akhir zaman Heian hingga era Kamakura) dan melakukan perjalanan ke arah timur. Ia secara khusus membayangkan para biksu Buddhis dan mungkin para nelayan yang menyertai mereka berlayar mengikuti Arus Kuroshio, yang dapat membawa mereka ke Benua Amerika. Dalam skenarionya, salah satu gelombang tiba sekitar 1350 M di pesisir California. Para peziarah ini mengembara ke pedalaman, mungkin dipandang sebagai orang suci, dan akhirnya bertemu dengan leluhur Zuni (serta kelompok Pueblo yang terkait) di Barat Daya. Karisma atau pengetahuan para biksu tersebut (yang mencari “tempat pusat” legendaris, yang secara rapi berpadanan dengan gagasan Zuni) konon menarik para pengikut setempat, dan orang-orang Jepang itu kemudian berintegrasi ke dalam klan-klan Zuni. Davis bahkan berspekulasi bahwa “klan-klan yang berbeda bersatu dalam semacam pencarian akan Oz,” dengan memadukan para pencari spiritual Jepang dan masyarakat Pueblo untuk mendirikan suatu masyarakat baru di wilayah Zuni. Ia berpendapat bahwa pergolakan sosial di Barat Daya pada akhir abad ke-13 (ditinggalkannya Chaco Canyon, Mesa Verde, dan sebagainya) mungkin telah menciptakan kekosongan yang turut diisi oleh para pendatang ini. Kritik: Narasi ini diakui sangat bersifat konjektural—tidak ada bukti dokumenter mengenai biksu Buddhis mana pun di Amerika abad pertengahan. Memang benar bahwa catatan Jepang dan Tiongkok membicarakan kapal-kapal yang terhempas keluar jalur (“pelayar hanyut”), yang beberapa di antaranya mencapai Kepulauan Aleut atau pesisir barat Amerika Utara. Namun, mereka adalah individu-individu yang terisolasi, dan tidak ada yang diketahui pernah berada di sekitar New Mexico. Gagasan bahwa sekelompok besar biksu menempuh perjalanan lebih dari 1.000 km ke pedalaman dan tidak meninggalkan jejak arkeologis sama sekali sulit diperdamaikan dengan bukti yang ada. Sejarah tradisional Zuni sendiri tidak memuat petunjuk apa pun mengenai imam asing yang bergabung dengan mereka—sebaliknya, sejarah itu mengaitkan ritual mereka dengan para pahlawan pribumi seperti Dewa Perang Kembar dan pembawa kebudayaan Pa’loche (Payatamu), bukan dengan pendatang asing.

Singkatnya, “hipotesis Jepang” Nancy Davis tetap merupakan teori pinggiran di mata sebagian besar pakar. Teori ini menarik—ia berupaya menjelaskan teka-teki nyata (isolat bahasa, golongan darah tipe B, dan sebagainya) melalui suatu perubahan perspektif berani yang melintasi Pasifik—tetapi tidak memiliki bukti konkret. Sebagaimana dikatakan arkeolog Dr. David Wilcox sebagai tanggapan, “klaim luar biasa memerlukan bukti luar biasa, dan dalam kasus ini buktinya menggoda, tetapi sama sekali tidak konklusif.” Para skeptis menunjukkan bahwa setiap anomali tersebut dapat dijelaskan tanpa mengandaikan adanya orang Jepang yang terdampar. Bahasa Zuni dapat menjadi isolat akibat keterpisahan yang panjang; frekuensi golongan darahnya dapat disebabkan oleh hanyutan genetik; sedangkan ritualnya dapat merupakan perkembangan mandiri atau hasil pertukaran antar-Pueblo. Memang, sebagian besar kelompok Pueblo memiliki unsur-unsur unik (misalnya tari ular Hopi) tanpa memerlukan asal-usul Dunia Lama.

Tidak ada artefak Jepang kuno atau DNA Jepang yang ditemukan dalam penggalian di wilayah Zuni. Linguis Lyle Campbell menyindir bahwa perbandingan linguistik Davis tidak akan meyakinkan siapa pun yang terlatih dalam linguistik historis—kemiripannya hanya sedikit dan dapat terjadi secara kebetulan. Oleh karena itu, konsensus arus utama terus memandang Zuni sebagai suatu masyarakat pribumi Amerika yang perbedaannya bersifat indigen dan terlokalisasi, bukan produk kontak abad pertengahan. Meskipun demikian, teori Davis telah mempertahankan percakapan ini; sebagaimana ia sendiri catat, tidak seorang pun juga telah membuktikan secara definitif bahwa ia keliru. Teori ini tetap merupakan sebuah “teka-teki”—meskipun sebagian besar petunjuk mengarah pada isolasi, bukan percampuran.

Paralel Dunia Lama: Kultus Ular, Bullroarer, dan Agama Misteri#

Pengguna secara khusus menanyakan “kebiasaan misterius Zuni (terutama kultus misteri bullroarer yang menggunakan ular, seperti yang terdapat di Eleusis).” Ini merujuk pada kemiripan yang dipersepsikan antara praktik-praktik keagamaan Zuni tertentu dan praktik masyarakat Dunia Lama kuno, seperti Misteri Eleusis di Yunani. Di sini kita menelusuri sudut pandang tersebut, yang pada dasarnya merupakan interpretasi difusionis atas unsur-unsur ritual yang serupa.

Ritual Bullroarer dan Ular: Bullroarer adalah instrumen ritual—papan kayu tipis yang diikatkan pada tali dan diayunkan untuk menghasilkan suara menggelegar—yang ditemukan dalam upacara di seluruh dunia, mulai dari ritus Aborigin Australia hingga kultus misteri Yunani. Upacara-upacara Zuni memang menggunakan bullroarer (kadang-kadang disebut “whizzer”). Dalam ritus Zuni dan Pueblo lainnya, suara bullroarer dikaitkan dengan pemanggilan hujan dan pengusiran pengaruh yang tidak dikehendaki, dan secara tradisional perempuan serta kaum muda yang belum diinisiasi tidak boleh melihat instrumen tersebut (instrumen itu digunakan di dalam kiva atau dari kejauhan sebagai suara sakral). Catatan etnografis menyebutkan bahwa “orang Zuni membunyikan whiz [bullroarer] sebagai peringatan untuk menaati bentuk-bentuk ritual,” yang berarti dengungnya menandakan bahwa suatu upacara rahasia sedang berlangsung dan kegiatan profan harus dihentikan. Hal ini sangat mirip dengan penggunaannya di tempat lain: misalnya, di antara orang Yunani kuno, bullroarer (bahasa Yunani: rhombos) digunakan dalam misteri Dionisos dan Kybele untuk memanggil para dewa, dan secara mitologis para Titan memancing bayi Dionisos dengan bullroarer dan seekor ular. Banyak kebudayaan mengaitkan suara bullroarer yang menggugah itu dengan suara roh atau dewa—di Australia, suara itu sering dikatakan sebagai suara Ular Pelangi, sedangkan dalam berbagai suku Afrika dan Amazon, suara tersebut dikaitkan dengan roh leluhur (serta digunakan untuk menakut-nakuti orang yang belum diinisiasi atau menandai inisiasi).

Upacara-upacara Zuni juga melibatkan ular dengan cara yang menonjol. Orang Zuni memiliki Masyarakat Ular dan menyelenggarakan suatu versi “Tari Ular” (mirip dengan, tetapi kurang terkenal daripada, Tari Ular Hopi), yang di dalamnya ular hidup dipegang dan digunakan dalam doa untuk memohon hujan. Mereka juga memuja Ular Air Bertanduk (Kolowisi), dewa air dan hujan. Dalam salah satu tari Zuni, para lelaki meniup terompet kerang sementara fetis Ular Bertanduk dipertontonkan. Secara analogis, dalam misteri Yunani dan Timur Dekat, ular merupakan simbol pembaruan, bumi, dan pengetahuan mistik—misalnya, dalam misteri Eleusis Demeter dan Persefone, ular tampil secara menonjol, dan para inisiat mungkin menggunakan kerincingan atau bullroarer untuk menciptakan suara sakral. Kultus Eleusis juga melibatkan gagasan tentang kematian dan kelahiran kembali, yang sering dilambangkan oleh ular yang berganti kulit, sementara benda-benda seperti κόσκινον (nyiru penampi) atau mungkin bullroarer digunakan dalam ritus-ritus rahasia.

Klaim Difusionis: Mereka yang mengemukakan difusi kuno berpendapat bahwa kemiripan-kemiripan ini terlalu spesifik untuk dianggap sebagai kebetulan. Sebagaimana diamati oleh seorang peneliti dari pertengahan abad ke-20, bullroarer adalah “simbol keagamaan yang paling kuno, tersebar luas, dan sakral di dunia,” dan keberadaannya dalam begitu banyak kebudayaan yang berjauhan dapat mengisyaratkan asal-usul yang sama. Gagasannya adalah bahwa mungkin pada masa prasejarah yang sangat awal (Paleolitikum), suatu “kultus bullroarer” menyebar ke seluruh dunia bersama migrasi manusia. Dalam skenario semacam itu, fakta bahwa orang Yunani, Zuni, Aborigin Australia, dan sebagainya sama-sama memberikan status sakral kepada bullroarer serta mengaitkannya dengan ular atau dewa badai dapat merupakan warisan dari suatu proto-kebudayaan kuno. Sebagian difusionis bahkan mengaitkan hal ini dengan penyebaran praktik-praktik shamanistik dari Asia ke Benua Amerika melalui migrasi pertama. Mereka menunjuk pada temuan arkeologis: kemungkinan bullroarer yang berasal dari 15.000+ tahun lalu di Eropa serta situs-situs Holosen awal dengan artefak berukir (beberapa spesimen Eropa bahkan memiliki pola menyerupai ular). Jika manusia membawa bullroarer dari Dunia Lama ke Dunia Baru, masyarakat Pueblo dapat menjadi pewaris tradisi tersebut.

Pandangan Penemuan Mandiri: Di pihak lain, banyak antropolog memandang kemiripan-kemiripan ini sebagai penemuan mandiri yang menanggapi pengalaman manusia yang sama. Bullroarer merupakan teknologi sederhana; masyarakat di berbagai benua dapat dengan mudah menciptakannya untuk tujuan praktis menghasilkan suara keras. Alasan benda ini sering menjadi rahasia atau sakral mungkin terletak pada psikologi—suara mengerikan yang tidak bersifat duniawi itu membangkitkan rasa takjub, sehingga kemudian diritualkan. Ular adalah simbol yang kuat di mana-mana (kadang ditakuti, kadang dipuja)—menghubungkan simbolisme ular dengan instrumen berdengung yang keras dapat merupakan asosiasi alamiah (putaran bullroarer dapat terdengar seperti dengung ular derik atau roh angin). Dengan demikian, kemiripan antara ritus Zuni dan Eleusis dapat merupakan konvergensi kebetulan. Sebagaimana dikemukakan Andrew Lang pada 1885 mengenai bullroarer: pikiran-pikiran yang serupa, ketika menghadapi kebutuhan yang serupa, dapat mengembangkan ritus-ritus yang serupa tanpa kontak langsung.

“Kultus Misteri” Zuni: Penyebutan pengguna mengenai “kultus misteri bullroarer dengan ular” kemungkinan menyinggung Imamat dan Kiva Zuni yang bersifat rahasia, tempat para inisiat menggunakan bullroarer. Orang Zuni memiliki berbagai perhimpunan esoteris (misalnya Koyemshi, Imamat Galaksi, Imamat Busur, dan sebagainya), yang keanggotaannya melibatkan ritual inisiasi yang tidak terbuka untuk umum. Sebagian dari perhimpunan ini melestarikan penggunaan instrumen kuno. Sebagai contoh, Para Imam Perang (Imamat Busur) di Zuni tercatat menggunakan sebuah alat “berdengung” (bullroarer atau buzz-swing) sebagai suara peringatan bahwa suatu ritual sedang berlangsung. Sebuah catatan ilmiah menyatakan: “dengungan tersebut digunakan oleh Imam Perang Zuni sebagai peringatan, sebagaimana bullroarer di banyak wilayah… dan penggunaannya dibatasi hanya bagi laki-laki.” Kerahasiaan dan pembatasan berdasarkan gender ini mencerminkan apa yang ditemukan di Australia dan juga berlaku di Yunani kuno (ketika hanya para inisiat yang boleh menyaksikan ritus Eleusis, dan pengungkapan rahasianya dapat dihukum). Selain itu, baik Zuni maupun Yunani memiliki gagasan tentang pengetahuan sakral yang disampaikan melalui inisiasi—di Zuni, pemahaman akan makna ritual dibatasi bagi anggota perhimpunan yang telah diinisiasi, sedangkan di Eleusis para inisiat dijanjikan manfaat-manfaat spiritual.

Jadi, mungkinkah terdapat hubungan historis? Beberapa penulis pada masa lalu mendekati hiperdifusionisme, dengan menyatakan bahwa semua kultus semacam itu dapat ditelusuri kembali ke satu sumber tunggal (misalnya Atlantis atau suatu kebudayaan Paleolitik yang telah hilang). Tidak ada bukti mengenai hubungan langsung antara upacara Zuni dan upacara Mediterania—kesenjangan geografis dan temporalnya sangat besar. Argumen difusionis di sini lebih bersifat filosofis: mungkin saja pada Zaman Batu, suatu proto-kebudayaan dengan agama yang berpusat pada ular dan bullroarer menyebar ke seluruh Eurasia hingga ke benua Amerika bersama para migran pertama. Jika benar demikian, “kultus misteri” Zuni tidak dipengaruhi oleh Eleusis secara langsung, melainkan keduanya merupakan sisa-sisa dari sesuatu yang lebih awal. Gagasan ini memang pernah dipertimbangkan oleh sejumlah sarjana awal abad ke-20. Pada 1929, sebuah tajuk rencana di Nature cenderung mendukung penjelasan difusionis mengenai keberadaan bullroarer di berbagai tempat, dengan mengajukan asal-usul Paleolitik bagi kompleks tersebut.

Namun, antropologi modern bersikap hati-hati. Sebagian besar sarjana cenderung berpendapat bahwa hal itu merupakan perkembangan independen, dengan kemungkinan adanya beberapa pertukaran regional. Misalnya, di benua Amerika, masyarakat Pueblo tentu saling bertukar ritual—tarian ular Zuni mungkin dipengaruhi oleh atau berkembang secara paralel dengan Tarian Ular Hopi, dan keduanya mungkin memperoleh gagasan tersebut dari masyarakat terdahulu di Meksiko (terdapat kultus ular di Mesoamerika). Ada bukti bahwa keseluruhan kultus kachina Pueblo (roh hujan dan leluhur), yang mencakup penggunaan topeng dan bullroarer, baru menyebar luas setelah sekitar 1200 M, kemungkinan melalui difusi ke arah utara dari wilayah yang kini menjadi Meksiko. Jadi, difusi memang terjadi, tetapi kemungkinan besar di dalam benua Amerika, antarkebudayaan Pribumi. Kemiripan dengan Dunia Lama kemudian merupakan kasus dua wilayah dunia yang berbeda secara terpisah menemukan kompleks simbolik yang serupa.

Singkatnya, analogi bullroarer dan ular menunjukkan bahwa spiritualitas Zuni, meskipun unik, memiliki sejumlah unsur “arketipal” yang ditemukan di seluruh dunia. Mereka yang cenderung pada penafsiran mistis atau nonkonvensional menganggap hal ini sebagai bukti adanya hubungan global kuno (atau bahkan, sebagaimana mungkin dikemukakan sebagian orang, pengaruh dari suatu peradaban yang telah hilang). Namun, dari sudut pandang akademik, tidak terdapat bukti konkret bahwa ritual Zuni berasal dari Eleusis atau sebaliknya. Ini merupakan paralel yang menarik, yang menegaskan bagaimana imajinasi religius manusia dapat berkonvergensi pada motif-motif tertentu—bunyi gemuruh yang merepresentasikan suara ilahi, ular sebagai simbol kehidupan dan kelahiran kembali, masyarakat sakral yang menjaga pengetahuan rahasia—baik di New Mexico maupun di Yunani kuno.

“Suku-Suku Israel yang Hilang” dan Teori-Teori Leluhur Dunia Lama Lainnya#

Pada abad-abad sebelumnya, berbagai pengamat berspekulasi bahwa penduduk Pribumi Amerika mungkin merupakan keturunan Suku-Suku Israel yang Hilang atau bangsa-bangsa Dunia Lama lainnya. Gagasan ini, meskipun kini telah didiskreditkan, populer pada abad XVIII–XIX dan sesekali diterapkan pada masyarakat Pueblo (termasuk Zuni). Para misionaris Spanyol awal mencatat beberapa kemiripan dangkal antara ritual Pueblo dan praktik-praktik Perjanjian Lama (misalnya, masyarakat Pueblo memiliki ritual pembasuhan, tongkat doa yang agak menyerupai persembahan dupa, serta sekelompok tetua yang agak menyerupai imam). Di Amerika abad ke-19, beberapa penulis menyatakan bahwa pertanian maju dan kehidupan menetap masyarakat Pueblo menunjukkan kemungkinan bahwa mereka merupakan salah satu Suku Israel yang Hilang. Misalnya, Adolph Bandelier pada 1880 menyebutkan bahwa sebagian orang mengira “Tujuh Kota Cíbola” mungkin berkaitan dengan mitos tentang “kota-kota Yahudi yang hilang”, meskipun Bandelier sendiri tidak mendukung gagasan tersebut. Demikian pula, tradisi Mormon (menurut Kitab Mormon) mengajarkan bahwa sebagian masyarakat Pribumi (tidak secara khusus Zuni, melainkan masyarakat Amerindia secara umum) merupakan keturunan bangsa Israel kuno yang bermigrasi ke Dunia Baru sekitar 600 SM. Namun, penelitian sejarah dan arkeologi arus utama tidak menemukan bukti mengenai asal-usul Zuni atau suku lainnya di Timur Tengah—data linguistik dan genetik justru secara tegas menempatkan asal-usul masyarakat Pribumi Amerika di Asia Timur Laut, bukan di Levant.

Satu catatan sampingan yang menarik: Frank Hamilton Cushing, antropolog yang tinggal di antara masyarakat Zuni pada 1870-an–1880-an, pernah mempertimbangkan gagasan bahwa kata-kata Zuni memiliki kemiripan yang mengherankan dengan berbagai bahasa Dunia Lama, termasuk bahasa Jepang dan mungkin bahasa-bahasa Semitik. Hal ini kemungkinan disebabkan oleh keterpaparan Cushing terhadap teori-teori perbandingan global pada zamannya. Namun, pada akhirnya ia menyimpulkan bahwa kebudayaan Zuni pada dasarnya bersifat lokal dan berkaitan dengan suku-suku lain di kawasan Barat Daya. Terdapat pula legenda bahwa pada suatu waktu Navajo dan Zuni bertemu dengan “dewa putih berjanggut” (yang kemudian memunculkan teori tentang rasul pengembara atau semacamnya), tetapi hal itu lebih berada dalam ranah motif mitis daripada sejarah faktual.

Beberapa penulis nonkonvensional melangkah lebih jauh dengan menghubungkan Zuni dengan Atlantis atau Mu (Lemuria)—benua-benua legendaris yang telah hilang. Misalnya, para penulis teosofis awal abad ke-20 melihat permukiman tebing Pueblo dan beranggapan bahwa permukiman tersebut pasti merupakan sisa-sisa merosot dari para pengungsi Atlantis. Gagasan-gagasan ini sepenuhnya spekulatif dan tidak didasarkan pada bukti ilmiah apa pun. Mereka kerap memilih secara selektif mitologi Zuni dan Hopi (yang membicarakan dunia-dunia terdahulu dan banjir) sebagai “ingatan” yang dianggap merujuk pada benua-benua yang hilang, tetapi para antropolog menafsirkan kisah-kisah tersebut sebagai metafora spiritual, bukan geografi harfiah.

Dalam beberapa tahun terakhir, para teoretikus “Astronaut Kuno” juga telah mengambil alih pengetahuan tradisional Zuni untuk kepentingan mereka. Beberapa episode acara televisi seperti Ancient Aliens mengklaim bahwa kisah-kisah Zuni (dan masyarakat Pueblo lainnya) mengenai “Manusia Semut” atau “Makhluk Langit” sebenarnya merupakan deskripsi tentang pengunjung dari luar bumi. Masyarakat Zuni memang memiliki kisah tentang **Koko ****lo (makhluk antropomorfis berupa semut/laba-laba) dan entitas-entitas bintang, tetapi semua itu hadir dalam konteks religius sebagaimana dewa-dewa lainnya. Para pendukung teori astronaut kuno menyatakan bahwa Makhluk Surgawi atau kachina Zuni merupakan alien yang pernah membantu mereka pada masa lampau. Mereka juga gemar menunjukkan bahwa kostum ritual “shalako” Zuni memiliki penampilan tertentu yang seolah-olah berasal dari dunia lain (utusan raksasa para dewa yang tinggi), yang dianggap mengisyaratkan pengaruh alien. Tidak perlu dikatakan lagi, penafsiran-penafsiran ini tidak diterima oleh para sarjana. Penafsiran tersebut dipandang sebagai bentuk pseudosejarah yang meremehkan daya cipta masyarakat Pribumi dengan mengatribusikan pencapaian mereka kepada alien. Sebagaimana ditunjukkan oleh salah satu komentar, teori-teori semacam itu bukan hanya tidak masuk akal, tetapi juga mengandung nuansa rasisme—menyiratkan bahwa penduduk Pribumi Amerika tidak mungkin mengembangkan agama yang kompleks secara mandiri. Sama sekali tidak ada bukti nyata bahwa makhluk luar bumi pernah mengajari masyarakat Zuni. Kekayaan kosmologi Zuni berdiri sendiri tanpa memerlukan bangsa Mars dalam narasinya.

Merangkum Spekulasi#

Sebagai rangkuman keseluruhan spektrum teori tentang asal-usul Zuni:

Konsensus akademik: Masyarakat Zuni merupakan keturunan masyarakat Pueblo Leluhur setempat, dengan suatu isolat bahasa unik yang kemungkinan disebabkan oleh isolasi berkepanjangan. Ciri-ciri mereka yang tidak lazim (bahasa, golongan darah, dan sebagainya) muncul melalui proses evolusioner dan kebudayaan yang wajar di kawasan Barat Daya. Tidak diperlukan sumber eksternal yang eksotis.
Sejarah lisan Zuni: Masyarakat Zuni muncul dari Ibu Bumi, bermigrasi melintasi bentang alam di bawah bimbingan ilahi, dan menetap di pusat dunia (tempat tinggal mereka sekarang). Mereka memandang kebudayaan mereka sebagai sesuatu yang diberikan oleh dewa-dewa dan para pahlawan leluhur. Ini merupakan penjelasan internal, yang tidak melibatkan bangsa asing.
Teori Nancy Yaw Davis: Sekelompok penganut Buddhisme Jepang pada abad ke-12–14 melakukan kontak dengan leluhur Zuni, sehingga menjelaskan isolat bahasa tersebut serta sejumlah anomali biologis dan kebudayaan. Buktinya bersifat tidak langsung (sejumlah kata yang mirip, tingginya frekuensi golongan darah Tipe B, dan motif-motif mitos yang sama), dan teori ini tetap belum terbukti serta tidak diterima secara luas.
Difusi kultus Bullroarer/Ular: Masyarakat Zuni memiliki perkumpulan rahasia yang menggunakan bullroarer dan memuja ular air, yang dipandang sejajar dengan kultus-kultus misteri Dunia Lama (seperti kultus Dionysos Yunani). Pandangan difusionis ekstrem mengajukan gagasan tentang kultus global prasejarah yang meninggalkan sisa-sisanya di Zuni dan tempat-tempat lain. Namun, kemungkinan besar semua itu merupakan perkembangan independen; jika difusi memang terjadi, kemungkinan itu berlangsung di dalam benua Amerika (misalnya, dari Mesoamerika ke masyarakat Pueblo), bukan secara lintas samudra.
Suku Israel yang Hilang/asal-usul Timur Tengah: Ini merupakan spekulasi lama yang nyaris tidak memiliki bukti. Arkeologi dan genetika modern telah membantah secara tuntas asal-usul Israel bagi masyarakat Zuni (leluhur mereka telah berada di benua Amerika jauh sebelum penyebaran Suku-Suku yang Hilang). Tidak terdapat penanda kebudayaan Israel atau Timur Dekat dalam kebudayaan Zuni.
Atlantis/Lemuria/Orang Atlantis Kuno: Gagasan yang sepenuhnya spekulatif dan berakar pada penciptaan mitos era Victoria. Sebagian teosof membayangkan bahwa masyarakat Pueblo merupakan sisa-sisa Atlantis atau Lemuria karena penampilan mereka yang kuno dan mitos-mitos banjir mereka. Hal ini dianggap sebagai pseudoscience dan tidak memiliki dukungan pembuktian.
Alien Kuno: Teori nonkonvensional kontemporer yang menyatakan bahwa mitos-mitos Zuni (seperti kisah diselamatkan oleh “manusia semut” di dunia bawah selama suatu bencana) sebenarnya menggambarkan alien dan bunker bawah tanah. Sekali lagi, tidak ada bukti—penafsiran-penafsiran ini mengabaikan sifat simbolis mitologi, dan tidak ada apa pun dalam catatan arkeologis Zuni yang menunjukkan teknologi tinggi atau artefak alien. Para sarjana mengategorikan hal ini sebagai pseudoscience dan memperingatkan bahwa teori tersebut merupakan bentuk ketidakhormatan kultural.

Terakhir, perlu pula disebutkan bahwa masyarakat Zuni sendiri kerap menolak teori-teori dari luar mengenai asal-usul mereka. Pada masa modern, para pakar kebudayaan Zuni menegaskan bahwa asal-usul mereka persis sebagaimana diceritakan dalam tradisi Towa (lagu-lagu) dan A:shiwi—mereka berasal dari Chimik’yana’kya (Tempat Kemunculan) dan menemukan tempat tinggal mereka di Halona. Mereka menjaga sejarah lisan dan pengetahuan sakral mereka dengan ketat, sebagian untuk mencegah salah tafsir oleh pihak luar. Ketika Nancy Davis mengunjungi Zuni dan memaparkan hipotesisnya tentang Jepang, masyarakat Zuni dilaporkan bersikap sopan, tetapi tidak yakin—bagi mereka, identitas mereka sangat terkait dengan tanah dan kosmologi mereka sendiri, bukan dengan hubungan eksternal. Sebagaimana disampaikan secara diplomatis oleh L. T. Dishta, seorang pemimpin kebudayaan Zuni, “Itu gagasan yang menarik, tetapi kami tahu siapa diri kami” (sebagaimana diparafrasakan dalam sebuah artikel Chicago Tribune yang mengulas buku Davis).

Kesimpulan#

Masyarakat Zuni tetap merupakan studi kasus yang memikat di persimpangan arkeologi, linguistik, dan legenda. “Misteri” mereka—bahasa dan kebudayaan unik yang lestari di suatu kantong terpencil di wilayah Barat Daya—telah mengilhami baik kajian ilmiah yang ketat maupun dugaan-dugaan yang menjangkau jauh. Di satu sisi, bukti yang dihimpun oleh para arkeolog, ahli genetika, dan masyarakat Zuni sendiri melukiskan kesinambungan: Zuni adalah masyarakat Pueblo pribumi Amerika yang perbedaannya muncul melalui keterisolasian yang panjang, inovasi setempat, dan rentang waktu yang mendalam. Di sisi lain, daya tarik perbedaan-perbedaan itu telah mendorong sebagian pihak mengajukan narasi difusi yang dramatis, baik berupa para biarawan dari seberang Pasifik maupun gaung kultus-kultus kuno yang pernah tersebar di seluruh dunia. Teori-teori alternatif ini, meskipun tidak didukung oleh bukti material, mengingatkan kita bahwa bahkan anomali budaya yang samar pun dapat melahirkan hipotesis-hipotesis besar.

Dalam konsensus akademik, belum muncul bukti konkret yang dapat menggugurkan penjelasan sederhana: leluhur Zuni telah berada di wilayah Barat Daya Amerika selama ribuan tahun, membangun identitas yang khas di antara masyarakat Pueblo. Ketiadaan penanda Jepang atau Dunia Lama dalam catatan arkeologis, serta kesesuaian kuat kebudayaan material Zuni dengan kesinambungan budaya di wilayah Barat Daya, sangat mendukung asal-usul pribumi. Sebagaimana dirangkum oleh seorang sarjana, “keunikan Zuni dapat muncul dari keterisolasian yang panjang, bukan dari asal-usul eksotis, dan kesejajaran budaya yang diduga [dengan Jepang] itu lemah”. Dengan demikian, teori Jepang tetap menjadi catatan kaki spekulatif, sementara gagasan-gagasan pinggiran lainnya lebih spekulatif lagi.

Dari perspektif Zuni, kisah asal-usul mereka sudah lengkap: mereka muncul dari rahim Ibu Bumi, dibimbing oleh makhluk-makhluk ilahi melalui berbagai cobaan, untuk menetap di pusat dunia. Mereka memegang amanah Tempat Tengah, melaksanakan upacara-upacara kuno (ya, lengkap dengan dengungan bullroarer dan para penari yang menyeru ular) untuk memelihara keharmonisan jagat raya. Kita mungkin tidak perlu menghadirkan para biarawan yang hilang atau benua-benua yang lenyap untuk menjelaskan Zuni; misteri mereka barangkali paling baik dipahami sebagai hasil dari keragaman dan kreativitas budaya manusia yang berkembang dalam keterasingan relatif. Sebagaimana ditulis oleh para peneliti Gregory dan Wilcox dalam Zuni Origins, ketika semua jalur bukti dipertimbangkan—arkeologis, linguistik, lisan, dan biologis—kita memperoleh pemahaman yang lebih kaya, meskipun lebih kompleks: kisah Zuni adalah kisah ketahanan dan evolusi khas di tempatnya sendiri, bukan suatu anomali yang memerlukan penyelamatan dari luar.

Sebagai penutup, Zuni mencontohkan bagaimana suatu masyarakat dapat sekaligus menyerupai masyarakat lain (dengan berbagi warisan Pueblo) dan sangat berbeda dari masyarakat mana pun (dengan bahasa serta kehidupan ritual yang sepenuhnya mereka miliki sendiri). Setiap teori yang telah kita himpun—baik akademik maupun spekulatif—berupaya menerangi keseimbangan itu dengan cara yang berbeda. Apakah seseorang lebih mengutamakan bukti ilmiah atau daya pikat legenda, Zuni tetaplah, sebagaimana adanya selama berabad-abad, sebuah kebudayaan yang menarik dan tangguh—kebudayaan yang akan terus dikaji oleh para sarjana dan terus dijalani serta dirayakan oleh masyarakat Zuni sendiri. Enigma Zuni yang sejati mungkin tidak terletak pada pelayaran asing hipotetis, melainkan pada dunia mandiri yang luar biasa yang mereka bangun di gurun Barat Daya, suatu dunia yang terus memikat imajinasi kita.

Tanya Jawab#

T1. Mengapa bahasa Zuni dianggap sebagai bahasa terisolasi?
J. Linguistik komparatif belum berhasil menunjukkan hubungan genealogis antara Shiwi’ma dan rumpun bahasa mana pun; perbedaannya dikaitkan dengan keterisolasian selama ribuan tahun.

T2. Apa yang menjelaskan tingginya frekuensi golongan darah B di kalangan masyarakat Zuni?
J. Kajian genetika populasi menunjuk pada efek pendiri dan hanyutan genetik dalam komunitas kecil yang melakukan endogami, bukan pada percampuran baru-baru ini dengan populasi Asia.

T3. Apakah para arkeolog menemukan artefak Jepang di situs-situs Zuni?
J. Tidak. Penggalian sistematis mengungkap kebudayaan material Pueblo yang sepenuhnya pribumi.

T4. Apakah sejarah lisan Zuni menyebutkan kontak dengan masyarakat asing?
J. Tidak. Narasi migrasi mereka berfokus pada kemunculan dari bumi dan perjalanan di dalam wilayah Barat Daya Amerika.

T5. Apa peran ritual bullroarer dalam upacara-upacara Zuni?
J. Dengungan rendahnya menandai ritus kiva yang terbatas dan menyeru hujan; hanya laki-laki yang telah diinisiasi yang boleh memegang atau melihatnya.

Sumber#

Gregory, D. & Wilcox, D. (peny.). Zuni Origins: Toward a New Synthesis of Southwestern Archaeology. University of Arizona Press, 2007.
Cushing, F. H. “Outlines of Zuñi Creation Myths.” 13th Annual Report of the Bureau of Ethnology, Smithsonian Institution, 1896.
Bunzel, R. “Zuni Origin Myths.” 47th Annual Report of the Bureau of American Ethnology, 1932.
Davis, N. Y. The Zuni Enigma. W. W. Norton, 2000.
“Mysterious Zuni Indians – Are Native Americans and Japanese People Related?” Ancient Pages, 26 Des 2017. https://www.ancientpages.com/2017/12/26/mysterious-zuni-indians-are-native-american-japanese-people-related/
The Language Closet. “Zuni vs Japanese — More than just a coincidence?” 14 Agu 2021. https://languagecloset.com/2021/08/14/zuni-vs-japanese-more-than-just-a-coincidence/
Seder, T. “Old World Overtones in the New World.” Penn Museum Bulletin XVI(4) (1952). https://www.penn.museum/sites/expedition/old-world-overtones-in-the-new-world/
Watson, J. “Pseudoarchaeology and the Racism Behind Ancient Aliens.” Hyperallergic, 13 Nov 2018. https://hyperallergic.com/471083/ancient-aliens-pseudoarchaeology-and-racism/

Additional inline citations are embedded throughout the text.