Mengapa ritus inisiasi laki-laki menyebar ke seluruh dunia?

Pertama kali diterbitkan oleh Vectors of Mind.

Ada pertukaran antara menulis tulisan yang menarik secara umum dan tulisan yang mengembangkan gagasan-gagasan terkait Eve dan Snake Cult. Tulisan tentang difusi budaya lebih termasuk kategori pertama dan bahkan dicuitkan oleh seorang profesor antropologi (yang kemungkinan tidak mengetahui EToC). Namun, bahkan pembaca lama tidak melihat bagaimana penyebaran anjing, bullroarer, dan Tujuh Saudari mendukung teori-teori lainnya. Tulisan ini menghubungkan berbagai hal terkait jenis difusi yang diprediksi oleh Teori Kesadaran Eve (EToC).

Singkatnya, banyak linguis dan arkeolog berpendapat bahwa pemikiran abstrak berevolusi dalam 100.000 tahun terakhir. Secara terpisah, banyak mitolog komparatif berpendapat bahwa segelintir mitos telah dilestarikan selama lebih dari 100.000 tahun. Oleh karena itu, beberapa mitos mungkin merupakan ingatan tentang kemunculan kondisi manusia—kehidupan batin dan kesadaran bahwa kita adalah pelaku moral yang suatu hari akan mati. Atau, setidaknya, tentang tahap-tahap terakhir dari proses tersebut¹. Mitos-mitos dan praktik-praktik yang menurut para sarjana memiliki akar global yang sama berkaitan dengan ular, perempuan yang menyingkapkan pengetahuan sakral, penciptaan, dan ritual inisiasi laki-laki—sebagaimana diprediksikan oleh EToC.

Ritual#

Jika kesadaran dapat dibagikan, hal itu akan dilakukan melalui ritual. Memang begitulah cara manusia menyampaikan pengetahuan sakral, terutama ketika pengetahuan tersebut harus dialami agar dapat dipahami. Pada Desember 2022, saya menulis tentang berbagi “aku”: “Metode-metode pedagogis yang konsisten dikodifikasikan ke dalam ‘Ritual’ sekitar 15.000 tahun yang lalu.”

Penting untuk ditekankan betapa sedikitnya landasan yang saya miliki pada saat itu. Saya sekadar bertanya-tanya seperti apa rasanya pertama kali mengidentifikasi diri dengan suara batin. Kitab Kejadian tampak bagi saya sebagai uraian yang secara mengejutkan baik, yang bahkan dapat diperluas hingga mencakup fenomena yang lebih besar berupa pembentukan “aku” yang sadar diri. Hal itu cukup baik sehingga memerlukan penjelasan, yang, sesuai dengan Kitab Kejadian, saya duga akan melibatkan suatu ritual yang dapat memicu kesadaran diri yang dianugerahkan perempuan kepada laki-laki. Semuanya sangat spekulatif, tetapi itulah juga alasan sebagian besar dari kalian berada di sini.

Cara pengajarannya mungkin mengerikan. Hal ini dapat dilihat dari sudut pandang pengungkit biologis. Hanya ada begitu banyak pengungkit yang dapat ditarik, dan banyak di antaranya melibatkan darah. Pengalaman mendekati kematian membuat suatu pelajaran melekat. Mungkin kesadaran akan sesuatu yang nyaris hilang akan membuat “aku” menjadi lebih jelas, membuka jalan menuju kelahiran kedua.

Namun, kita tidak harus membatasi diri pada teori. Enam ribu bahasa dituturkan di seluruh dunia, dan setiap kebudayaan memiliki semacam inisiasi. Jika ritual semacam itu pernah ada di masa lampau yang jauh, banyak tradisi masa kini semestinya memiliki unsur-unsur esensial yang sama. Mircea Eliade adalah salah satu pendiri agama komparatif modern, dan menjelang akhir hayatnya, ia menulis tentang inisiasi. Ia berpendapat bahwa bentuk-bentuk inisiasi tertua merupakan peragaan kembali permulaan waktu, ketika para dewa, demiurgos, atau pahlawan kebudayaan menetapkan cara untuk “dilahirkan bagi roh”. Hal ini selalu didahului oleh kematian ritual dan sering kali penyiksaan.

*Makna penting inisiasi bagi pemahaman atas mentalitas arkais terutama terletak pada kenyataan bahwa inisiasi menunjukkan kepada kita bahwa manusia sejati—manusia spiritual—tidak diberikan begitu saja dan bukan hasil proses alamiah. Ia “dibuat” oleh para guru kuno, sesuai dengan model-model yang diwahyukan oleh makhluk-makhluk ilahi dan dilestarikan dalam mitos. ~*Rites and Symbols of Initiation: The Mysteries of Birth and Rebirth (1984)

Hal ini sangat sesuai dengan EToC, yang menyatakan bahwa ketika “aku” pertama kali muncul dalam spesies kita, “aku” tidak diperoleh secara alamiah seperti seorang anak, melainkan harus diajarkan, dan metode-metode ini menyebar. Seperti apa hal itu dari sisi penerima? Setelah membandingkan inisiasi di Australia dan Amerika Selatan, Eliade menggambarkan para pendatang tersebut sebagai:

tokoh-tokoh mitis yang dalam suatu hal berkaitan dengan momen yang mengerikan tetapi menentukan dalam sejarah umat manusia. Makhluk-makhluk ini menyingkapkan misteri-misteri sakral tertentu atau pola-pola perilaku sosial tertentu, yang secara radikal mengubah cara hidup manusia dan, akibatnya, lembaga-lembaga keagamaan dan sosial mereka. Meskipun bersifat supernatural, pada masa permulaan makhluk-makhluk mitis ini menjalani kehidupan yang dalam beberapa hal dapat dibandingkan dengan kehidupan manusia; lebih tepatnya, mereka mengalami ketegangan, konflik, drama, agresi, penderitaan, dan, secara umum, kematian—dan dengan menjalani semua itu untuk pertama kalinya di bumi, mereka menetapkan cara berada umat manusia yang berlaku sekarang. Inisiasi menyingkapkan petualangan-petualangan primordial ini kepada para novis, dan mereka secara ritual mengaktualisasikan kembali momen-momen paling dramatis dalam mitologi makhluk-makhluk supernatural tersebut.

Bagi masyarakat Aborigin Australia, tokoh-tokoh mitis ini adalah Ular Pelangi atau Djanggawul—sepasang saudari yang kadang-kadang ditemani oleh saudara laki-laki mereka. Berasal dari sebuah pulau mitis di sebelah timur, Baralku, mereka menavigasi perjalanan menuju daratan utama Australia dengan kano. Anggota suku Rirratjingu memuja saudari-saudari ini sebagai arsitek dunia mereka, baik yang berwujud maupun yang tak berwujud. Djanggawul tidak hanya membentuk bentang alam fisik—menanam pepohonan, menciptakan gunung, dan menggali sumur—tetapi juga membawa benda-benda sakral, ritus inisiasi, dan hukum.

Australia memiliki banyak tradisi, tetapi kedatangan seorang Dewi Agung merupakan tema yang umum. Sebagai contoh, makalah Earth Mother dari Northern Waters melaporkan, “Pendapat masyarakat Aborigin di utara Australia sudah jelas: Ibu Kita Semua datang dari seberang laut. Rumahnya sering kali merupakan negeri yang jauh.” Di sebelah timur Arnhem Land di Australia terdapat Papua Nugini, suatu perjalanan yang mungkin ditempuh dengan kano. Australia tidak pernah tertutup rapat dari kontak dengan pihak luar. Bukan mustahil bahwa upacara-upacara inisiasi dibawa ke pulau itu oleh sosok-sosok yang tampaknya supernatural, yang mampu memberikan obat-obatan dan menggali sumur.

Mitos-mitos Dreamtime memperjelas bahwa tidak ada waktu sebelum Dreamtime. Versi EToC yang paling kuat menyatakan bahwa hal ini bahkan akurat secara fenomenologis, setidaknya dari perspektif laki-laki. Sebelum “aku” menjadi unsur tetap, kehidupan mungkin dijalani seperti mimpi, dalam keadaan mengalir. Ritual mungkin tidak membawa seseorang dari nol ke satu dalam skala kesadaran, tetapi ritual tersebut cukup untuk dikenang sebagai tindakan meninggalkan Dreamtime (atau Eden). Sebagai garis waktu kasar: “aku” (dan bersamanya, rekursi) mulai muncul sekitar 50 kya. Ritual-ritual inisiasi yang menempatkan wajah seseorang di hadapan api sapientia dikembangkan pada 40–20 kya dan kemudian menyebar dalam proses difusi yang panjang. Mekanisme yang diajukan bersifat fantastis, tetapi garis waktunya berada dalam arus utama mengenai evolusi rekursi dan Modernitas Perilaku².

Banyak ilmuwan berpendapat bahwa Homo sapiens telah mendomestikasi dirinya sendiri dalam 50.000 tahun terakhir. Jika EToC menjelaskan bagaimana hal itu terjadi, ritual inisiasi laki-laki di seluruh dunia pasti memiliki akar yang sama dalam 20.000 tahun terakhir. Yang mengagumkan, sarjana terkemuka dalam bidang ini menggambarkan kesamaan-kesamaan persis yang semestinya kita amati sekarang: ritual-ritual yang menyebar pada “permulaan waktu” dan berkaitan dengan kelahiran kembali sebagai manusia roh. Namun, EToC tidak menuntut kepercayaan pada mitos penciptaan; teori-teori memerlukan bukti material. Karena itulah saya tertarik pada bullroarer.

Bullroarer, totem para difusionis#

“Barangkali merupakan simbol keagamaan yang paling kuno, tersebar luas, dan sakral di dunia” ~Alfred C. Haddon (1898)

Sebagaimana ditunjukkan oleh namanya, Homo sapiens didefinisikan oleh gagasan. Namun, sebagai kaidah umum, gagasan tidak memfosil. Bullroarer sangat penting bagi arkeologi pikiran karena benda ini menjadi pusat upacara-upacara inisiasi di seluruh dunia dan telah dilestarikan selama hingga 30.000 tahun. Jika ritual-ritual yang menggunakan bullroarer memiliki akar yang sama, hal itu mengimplikasikan adanya substratum primordial kebudayaan manusia yang menyebar ke seluruh dunia. Di sisi lain, jika bullroarer diciptakan kembali berulang kali untuk digunakan dengan cara-cara yang sama, hal itu mengimplikasikan bahwa spesies kita memiliki kesamaan yang luar biasa—hampir secara deterministik demikian³—pada ranah ritual abstrak. Inilah pertanyaan-pertanyaan yang dahulu menjadi perhatian Antropologi.

Difusionisme populer pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20. Aliran ini berpendapat bahwa cara-cara fundamental untuk mengorganisasi masyarakat (misalnya, pertanian, “dewa”) cenderung ditemukan sekali lalu menyebar. Dengan demikian, semua kebudayaan primitif akan memiliki akar yang jauh di masa lalu, sementara peradaban tinggi akan memiliki akar yang lebih baru, yang dapat ditelusuri kembali ke Mesir atau Sumeria. Kisah Antropologi pada abad terakhir adalah: “Mari kita berhenti tepat di ‘primitif’; kita perlu melakukan problematisasi.” Banyak hal baik telah dikemukakan mengenai kolonialisme, gender, dan perangkap teori-teori agung. Lebih khusus lagi, difusi keliru mengenai pertanian, yang dikembangkan secara independen berkali-kali. Namun, kecenderungan tersebut telah meninggalkan bullroarer dalam keadaan terasing. Tidak terlihat, tidak terpikirkan, di luar jangkauan hibah penelitian, dan sangat tidak terjelaskan.

Bahkan setelah mazhab difusionis dibongkar, setiap beberapa dekade seorang peneliti menemukan kembali bullroarer dan berkata, “Astaga, ini benar-benar tampak seperti difusi.” Sebagai contoh, lihat Bethe Hagen pada 2009:

Bullroarer dan buzzer dahulu dikenal luas dan disukai oleh para antropolog. Dalam disiplin ini, keduanya berfungsi sebagai artefak penanda yang melambangkan komitmen relativis kultural terhadap penemuan independen, bahkan ketika bukti (ukuran, bentuk, makna, kegunaan, simbol, ritual) yang terbentang selama puluhan ribu tahun dalam sejarah manusia menunjuk pada difusi. Di hampir setiap bagian dunia, bahkan hingga kini, artefak-artefak ini terus ditemukan (?) dan diberi pemaknaan simbolis baru dengan berbagai cara kuno.

Perhatikan bahwa Hagen bukan seorang difusionis (karena itu ia mengusulkan penemuan kembali artefak-artefak tersebut). Namun, ia menunjukkan bahwa penjelasan alamiahnya adalah difusi, yang belum ditelusuri secara serius karena komitmen ideologis. Pertimbangkan pula seorang non-difusionis lain, Thomas Gregor, yang pada 1973 berbicara dengan nada serupa:

*“Minat terhadap antropologi ‘difusionis’ telah lama surut, tetapi bukti-bukti mutakhir sangat selaras dengan prediksinya. Kini kita tahu bahwa bullroarer adalah objek yang sangat kuno; spesimen dari Prancis (13.000 SM) dan Ukraina (17.000 SM) berasal dari periode Paleolitikum. Selain itu, beberapa arkeolog—terutama Gordon Willey (1971)—kini mengakui bullroarer sebagai bagian dari perlengkapan artefak yang dibawa oleh para migran paling awal ke Benua Amerika. Meskipun demikian, antropologi modern nyaris mengabaikan implikasi historis yang luas dari persebaran bullroarer yang luas dan garis keturunannya yang kuno.” ~Anxious Pleasures: The Sexual Lives of an Amazonian People

Selain karya Hagen pada 2009, pembahasan sistematis terakhir mengenai bullroarer ditulis oleh seorang antropolog Freudian pada 1976: “Esai psikoanalitis ini menarik perhatian pada kemungkinan komponen anal dalam inisiasi laki-laki, dengan berpendapat bahwa bullroarer adalah falus yang mengeluarkan kentut.” Makalah tersebut sebenarnya merupakan tinjauan yang sangat baik atas penelitian hingga saat itu; penulisnya adalah seorang sarjana yang berpengetahuan luas. Namun, metodologinya mereduksi bullroarer menjadi penis yang mengeluarkan kentut, padahal artefak ini mungkin merupakan bukti penting mengenai siapa kita dan dari mana kita berasal.

Bandingkan analisis Jungian tersebut dengan analisis para difusionis pada 1920, yang bersedia membahas pertanyaan material mengenai mengapa bullroarer tersebar luas:

*“Mengapa orang Brasil dan orang Australia Tengah menganggap bahwa seorang perempuan yang melihat bullroarer harus dihukum mati? Mengapa ada desakan yang begitu cermat untuk merahasiakannya dari perempuan di Afrika Barat dan Timur serta Oseania? Saya tidak mengetahui prinsip psikologis apa pun yang akan mendorong pikiran orang Ekoi dan Bororo untuk menghalangi perempuan memperoleh pengetahuan tentang bullroarer, dan sampai prinsip semacam itu disingkapkan, saya tidak ragu menerima difusi dari suatu pusat yang sama sebagai asumsi yang lebih mungkin. Ini akan melibatkan keterkaitan historis antara ritual inisiasi ke dalam masyarakat kesukuan laki-laki di Australia, Nugini, Melanesia, dan Afrika.” ~*Robert H. LowiePrimitive Society, p313

Menurut banyak masyarakat tradisional, bullroarer dan ritus-ritus inisiasi yang terkait dengannya pada awalnya merupakan milik perempuan, tetapi kemudian diberikan kepada (atau dicuri oleh) laki-laki. Agar tidak kembali ke zaman primordial kekacauan, perempuan yang melihat bullroarer harus dihukum mati. Menjelaskan pola ini melalui kesatuan psikis sering kali membuat implikasi kejinya luput dari pertanggungjawaban. Apa artinya jika femisida ritual (atau harfiah!) tertanam secara bawaan dalam otak laki-laki, alih-alih merupakan hasil dari jalur kebudayaan tertentu yang tersebar luas, tetapi tidak bersifat fundamental bagi psike manusia?

Orang Xingu di Amazonia menceritakan suatu masa ketika perempuan berkuasa. Pada awal zaman sekarang, para laki-laki bersatu, menggulingkan dan memperkosa mereka, lalu mencuri rahasia mereka⁴. Hal yang sama terjadi di selatan, di Tierra Del Fuego, tempat hanya gadis-gadis muda yang selamat dari kudeta tersebut⁵. Untuk contoh yang lebih mudah diterima, lihat saja The Northman⁶. Para pemuda diajari dari mana kebijaksanaan Odin berasal: “Katakan kepadaku, bagaimana Odin kehilangan matanya? Untuk mempelajari sihir rahasia perempuan. Jangan pernah mencari rahasia perempuan, tetapi selalu indahkanlah rahasia itu. Perempuanlah yang mengetahui misteri laki-laki.” Sama seperti di Eden, untuk menjadi laki-laki sejati diperlukan pengetahuan dari perempuan. Kadang-kadang hal ini ditafsirkan sebagai pengetahuan badani, tetapi konteksnya mengisyaratkan sesuatu yang lebih mendalam. Rahasia keberadaan, atau fondasi kebudayaan. Hal ini ditekankan bahkan ketika perempuan tidak hadir dalam upacara tersebut (atau dijauhkan darinya dengan ancaman hukuman mati).

Untuk mengantisipasi tanggapan “itu hanya film,” bacalah catatan kaki mengenai orang Xingu, bagian tentang Matriarki Primordial, dan apa yang terjadi pada saudari-saudari Djanggawul setelah mereka memberikan bullroarer kepada laki-laki. The Northman mengangkat tema-tema nyata yang ditemukan di seluruh dunia, termasuk Timur Dekat. Adam mendapatkan apel dari Hawa.

Jadi, tanpa saya sadari, sebagian bukti terbaik bagi difusi kebudayaan global terdapat dalam ritual inisiasi laki-laki yang dikatakan pertama kali dikembangkan oleh perempuan. Menurut Eliade, dari Australia hingga Brasil, Yunani, dan Afrika, ritual-ritual tersebut digunakan dalam “pengulangan ritual atas suatu peristiwa mitis.”⁷ Di seluruh dunia, hal ini tampaknya dapat ditelusuri setidaknya hingga 11.000 tahun yang lalu, ke Göbekli Tepe, tempat mereka juga menemukan bullroarer. (Berikut adalah pembahasan saya tentang Göbekli Tepe dan Kultus Ular.)

Seberapa tua mitos-mitos penciptaan?#

Tujuh Saudari merupakan bukti puncak dalam pembahasan mengenai difusi karena secara statistik sangat meyakinkan. Sulit menjelaskannya melalui kebetulan atau psikologi Jungian. Namun, kisah tersebut bukanlah bukti yang baik mengenai perubahan psikologis; kisah itu tampaknya tidak fundamental bagi hakikat manusia. Untuk itu, kita harus melihat mitos-mitos kuno lain yang secara luas diyakini para ahli telah tersebar ke seluruh dunia.

Sulit merekonstruksi mitos yang menyebar lima atau sepuluh ribu tahun yang lalu. Lihat, misalnya, betapa besar ketidakpastian mengenai mitologi Proto-Indo-Eropa. Mitologi-mitologi tersebut telah dipelajari selama lebih dari satu abad dan dapat ditriangulasi dengan mengorelasikan filogeni mitis dengan filogeni yang dihasilkan oleh data genetika, linguistik, dan arkeologis.

Mitos-mitos mana, kemudian, yang akan Anda teliti jika Anda meyakini bahwa akarnya berada 100.000 tahun di masa lalu? Hanya mitos-mitos yang sinyalnya tampak begitu jelas. Oleh karena itu, ahli mitologi komparatif yang menangani filogeni global akan menemukan kisah-kisah dengan bukti difusi yang paling kuat. Kebetulan, mitos-mitos yang mereka pilih mendukung gagasan-gagasan inti EToC.

Mitologi global adalah topik khusus yang diteliti oleh segelintir mitolog komparatif. Julien d’Huy, misalnya, telah menyusun filogeni baik untuk mitos ular maupun matriarki primordial (yang jelas relevan dengan EToC). Karya terbaru yang paling ambisius adalah The Origins of the World’s Mythologies karya E.J. Michael Witzel. Ia mengusulkan bahwa di Afrika, 130.000–65.000 tahun yang lalu, ditempa sebuah mitologi penciptaan pan-Gaea. Mitologi ini merupakan sekumpulan mitos yang tidak teratur tanpa urutan tertentu. Mitologi tersebut tidak menjawab pertanyaan filosofis tentang tempat kita di dalam kosmos. Pada 40.000–20.000 tahun yang lalu di Eurasia, muncul mitologi “Laurasia”, yang menata secara logis dan memperluas mitos-mitos tersebut untuk menjawab dari mana dunia berasal. Alur penciptaan ini menyebar ke seluruh Eurasia dan Amerika. Australia, Afrika, dan Melanesia mempertahankan bentuk-bentuk arkais mitos tersebut. Ia menyebut pengelompokan ini Gondwala.

Untuk mendukung kronologi ini, ia berpendapat bahwa mitologi Gondwala memiliki kemiripan, dan hal ini pasti disebabkan oleh difusi dari peristiwa Out of Africa. Oleh karena itu, mitologi pan-Gaea pasti telah berkembang sebelum peristiwa tersebut, pada 130.000–65.000 tahun yang lalu.

Alur tersebut cenderung mendukung EToC, dan jika Anda ingin memeriksanya, alur itu tersedia dalam [catatan kaki]⁸. (Peringatan spoiler: alur tersebut mencakup naga dan eliksir.) Untuk saat ini, cukuplah dikatakan bahwa para sarjana serius meyakini kisah-kisah penciptaan dunia memiliki akar yang sama. Ketidakselarasan antara kronologinya dan kronologi EToC layak ditelaah. Mengapa begitu banyak akademisi menempatkan akar budaya kita lebih dari 100.000 tahun ke masa lalu?

Bukan kisah yang akan diceritakan Jedi kepada Anda#

Jika mitos-mitos penciptaan telah dituturkan 100.000 tahun yang lalu, hal ini menimbulkan beberapa pertanyaan yang jelas. Kapan bahasa berevolusi? Kapan agama muncul? Kapan evolusi manusia melaju (penceritaan kisah—memasuki ceruk memetika—akan mengubah lanskap kebugaran)? Semua hal ini sangat diperdebatkan, tetapi, secara mengejutkan, Witzel menyebutkan 40.000–50.000 tahun yang lalu untuk masing-masingnya. Ia kemudian menolak kajian dalam genetika, arkeologi, dan linguistik dengan mengacu pada kemiripan antara perdukunan Australia dan Afrika kontemporer.

“Tidak ekonomis maupun elegan, tetapi secara faktual mustahil, untuk mengatribusikan kemiripan antara perdukunan Australia, Andaman, dan San kepada suatu difusi belakangan—kapan, dan dari mana?—atau kepada semacam perkembangan lokal independen yang didasarkan pada ‘karakteristik manusia bersama’ Jungian.”

Itulah keseluruhan bukti bagi akar pada 130.000 SM, alih-alih 40.000–50.000 tahun yang lalu. Bagaimana mungkin perdukunan berpindah dari Siberia ke Australia dalam 40.000 tahun terakhir? Saya menemukan satu jawaban yang sangat jelas dalam artikel tentang difusi. Orang-orang Siberia pada Zaman Es mempraktikkan perdukunan dan termasuk dalam daftar pendek orang-orang yang mendomestikasi anjing. Dingo telah sampai ke Australia; perdukunan mungkin menempuh jalur yang sama.

Kini saya ingin menguraikan hal itu lebih lanjut. Teori saya adalah bahwa anjing (8,3 kya, 5 kya), upacara inisiasi (menyebar 6 kya), bullroarer, pemujaan ular (6 kya⁹), mitos penciptaan, pronomina na (menyebar 6 kya), dan pemikiran rekursif semuanya merupakan satu paket¹⁰. Semuanya semestinya tiba secara bersamaan, di samping suatu perubahan besar secara umum dalam kompleksitas budaya. Bagi unsur-unsur yang memiliki perkiraan waktu, saya menyertakan tautan ke kemunculan pertamanya atau penyebarannya yang terdokumentasi di Australia. Patut dicatat pula bahwa beberapa gaya seni cadas Australia yang ikonis muncul pada 6–9 kya, termasuk lukisan roh Mimi pembawa peradaban (seperti di atas)¹¹.

Terdapat cukup bukti bahwa Joseph Campbell menunjukkan hal ini dalam Historical Atlas of World Mythology. Di sana dinyatakan bahwa, tiba “secara bersamaan” dengan dingo sekitar 7 kya, muncul “pelempar tombak, bumerang, dan perisai, pengelupasan tekan yang halus, mata panah unifasial dan bifasial, mikrolit dan bilah… Tidak diragukan lagi bahwa seluruh industri baru ini telah tiba dari tempat lain, kemungkinan besar dari India, karena sebagaimana dikatakan Howells, ‘hanya Tuhan yang dapat menciptakan seekor dingo.’”

Witzel menyadari semua hal ini. Ia mengutip atlas Campbell (meskipun bukan bagian ini) dan mengakui adanya bukti yang tak terbantahkan bahwa peralatan batu dan dingo merupakan impor. Namun, mengakui difusi lain apa pun akan meruntuhkan teori tersebut. Ia mempertahankan: “Selebihnya, Aborigin Australia berkembang secara tidak terganggu dan terisolasi.”

Witzel meminta kita memercayai bahwa orang-orang Australia telah mempertahankan mitos dan perdukunan selama 130.000 tahun sedemikian rupa sehingga keduanya masih menyerupai milik kerabat terdekat mereka, yakni orang-orang Afrika sub-Sahara, Andaman, dan Melanesia. Sekali lagi, ia tidak memberikan bukti mengenai suatu akar; metodenya bersifat komparatif. Argumennya bergantung pada anggapan bahwa perdukunan secara “faktual mustahil” berpindah dari Siberia ke Australia. Secara ideologis, saya dapat memahaminya. Namun, secara faktual?

Untuk mengusulkan pengelompokan Gondwala, Witzel mencirikan mitologi Afrika sub-Sahara, Andaman, dan Australia sebagai lebih sederhana. Bentuk asli, bukan hasil transmisi lossy dari Eurasia (sebagaimana ditegaskan Campbell). Mari kita lihat bagaimana hal itu diterima oleh rekan-rekannya. Salah seorang koleganya membuat akun Goodreads untuk mengulas bukunya:

*Karya ini tidak sahih secara akademis, melainkan sekadar mendaur ulang gagasan-gagasan rasis yang lazim dalam kajian Jerman sebelum Perang Dunia II, yang sebagian besar menjadi sandaran penulis.

Lihat ulasan akademis oleh sarjana mitos terkemuka, Bruce Lincon. Ulasannya diakhiri dengan menyebut karya ini “tidak berdasar, tidak matang secara konseptual, tidak meyakinkan, dan sangat mengganggu dalam implikasinya.” https://www.researchgate.net/publicat…

Hal ini sejalan dengan ulasan akademis saya, yang tersedia di sini: www.jfr.indiana.edu/review.php?id=1613*

Lincoln menerbitkan tulisannya dalam Journal of Asian Ethnology: “Hendaknya saya jelaskan bahwa saya tidak menganggap Witzel sendiri sebagai seorang rasis. Sebaliknya, saya meyakini bahwa ia telah menulis buku yang sangat cacat, yang kesimpulannya membawa implikasi rasis.” Witzel adalah profesor tetap di Harvard dan akan baik-baik saja. Namun, bukanlah misteri mengapa akademisi yang lebih muda tidak dapat mengajukan pertanyaan tentang difusi global jika mereka menginginkan pekerjaan. Bahkan mencirikan satu tradisi sebagai lebih kompleks daripada tradisi lain dapat membuat seorang akademisi terseret ke dalam masalah. Ingatlah bahwa bullroarer telah diabaikan selama puluhan tahun karena komitmen terhadap relativisme budaya¹².

Bukti mengenai Ular Pelangi di Australia baru berusia 6.000 tahun. Ular itu pertama kali muncul di wilayah Utara, tempat orang akan mengharapkan adanya kontak dengan kebudayaan Papua atau Eurasia dan tempat mitos-mitos Zaman Mimpi menyatakan bahwa para pahlawan budaya asli tiba dengan kano. Namun, secara ideologis, merupakan pil pahit bagi agama Australia untuk menjadi bagian dari suatu tradisi berusia 30.000 tahun yang dianut bersama oleh sebagian besar dunia. Terdapat lebih banyak aura mistis dalam suatu tradisi yang sepenuhnya autokton atau tradisi yang bermula 130.000 tahun yang lalu. Segala sesuatu yang lain dianggap tidak dapat diterima dalam akademia.

Ringkasan#

Jadi, yang kita miliki adalah:

1. Mitos penciptaan, ular, dan matriarki primordial yang memiliki akar yang sama.
2. Ritual inisiasi yang memasukkan laki-laki ke dalam dunia kebudayaan. Ritual tersebut berpola pada cara Manusia Pertama diajari rahasia-rahasia (sering kali oleh perempuan), mati, dan dilahirkan kembali.

Kisah yang lazim tentang awal mula kita menyatakan bahwa psikologi manusia setidaknya telah berusia 200.000 tahun, tetapi baru setelah kepadatan populasi meningkat Homo sapiens dapat memasuki relung memetik. Pada suatu ambang sosial, kebudayaan menjadi kumulatif. Psikologi manusia pada dasarnya tidak berubah selama waktu yang sangat panjang. Setiap akar kebudayaan pasti berawal dari Afrika lebih dari 100.000 tahun yang lalu. Bullroarer dan kompleks inisiasi merupakan bukti kesatuan psikis umat manusia yang luar biasa; kebudayaan “Gondwala”, seperti Australia, pada dasarnya telah terisolasi selama 50.000 tahun.

Saya berpendapat bahwa perubahan yang kita lihat 40–50.000 tahun yang lalu persis seperti yang diharapkan ketika pemikiran rekursif menjadi terintegrasi secara psikologis. Penataan ulang otak untuk menampung kehidupan batin mendorong feminisasi tengkorak dan seleksi terhadap gen yang diekspresikan di otak. Terdapat bias yang diakui untuk menolak dan mengaburkan proses menjadi manusia. Namun, “bumbu rahasia” kita mungkin sesederhana kesadaran-diri rekursif. Lebih lanjut, jika kita telah sepenuhnya menjadi manusia 100.000 tahun atau lebih yang lalu, tetap perlu dijelaskan:

1. mengapa kita menyerap atau mengungguli setiap anggota genus Homo, menyebar ke seluruh dunia, mendorong banyak spesies menuju kepunahan, dan mulai menghasilkan seni dalam waktu singkat sekitar 50.000 tahun yang lalu
2. apa yang membuat manusia berbeda dari hewan dan anggota genus Homo lainnya
3. mengapa ritual inisiasi dan mitos penciptaan begitu mirip di seluruh dunia
4. kapan Homo menjadi sapien.

EToC memberikan jawaban yang hemat. “Aku” adalah pemikiran rekursif pertama, dan pemikiran itu menjadikan kita manusia, sadar akan diri kita sebagai agen yang kelak akan mati. Sekitar 50.000 tahun yang lalu, pemikiran itu mulai menjadi suatu cara hidup, dan manusia memasuki relung memetik, menyebar dalam gelombang ke seluruh dunia. Belakangan, ritual inisiasi berstandar industri dikembangkan, berfungsi sebagai tambalan perangkat lunak Homo sapiens yang diukir oleh Snake Cult pada kulit setiap laki-laki.

Kesimpulan#

“Mengetahui mitos bukanlah (sebagaimana dipikirkan pada abad yang lalu) menyadari keteraturan fenomena kosmis tertentu (perjalanan matahari, siklus bulan, ritme vegetasi, dan sebagainya); pertama-tama, hal itu berarti mengetahui apa yang telah terjadi di dunia, apa yang sungguh-sungguh terjadi, apa yang dilakukan oleh para dewa dan para pahlawan pembawa peradaban—karya, petualangan, dan drama mereka.” ~Mircea Eliade, Rites and Symbols of Initiation

Eliade tidak berargumen bahwa hal-hal ini terjadi secara empiris, melainkan bahwa semuanya merupakan bagian dari sejarah “ilahi” yang memberi makna pada alam. Matahari terbenam bagi manusia dan binatang secara sama hingga manusia menemukan kebudayaan. Kemudian matahari terbenam. Inisiasi merupakan peragaan ulang saat manusia menemukan yang ilahi, yang semuanya berlangsung pada tataran spiritual.

Teori Kesadaran Eve menyatakan bahwa tidak, mitos-mitos ini bukan sekadar metafora yang mendalam. Jika kisah-kisah penciptaan atau upacara inisiasi laki-laki memiliki akar yang sama, maka mitos dapat bertahan sejak saat manusia menjadi sapien. Mitos penciptaan merupakan ingatan tentang manusia yang menempa diri mereka menjadi dualis bawaan. Kita dapat menggunakannya untuk memahami Genesis kita. Hal ini mungkin terdengar seperti reductio ad absurdum atas kecenderungan untuk mengistimewakan pengetahuan pribumi, tetapi hal ini sesuai dengan data.

Mengejutkan bahwa bullroarer digunakan di seluruh dunia. Lebih mengejutkan lagi ketika diketahui bahwa benda itu digunakan dalam upacara-upacara inisiasi yang serupa. Di tempat kisah-kisah penciptaan yang serupa diceritakan, para inisiat dibimbing melalui kematian dan kelahiran kembali, persis seperti Manusia Pertama. Dan pengetahuan ini dicuri dari perempuan atau ditetapkan oleh seorang pengunjung adikodrati (atau keduanya).

Inilah tepatnya jenis difusi yang diprediksi EToC. Meskipun “memprediksi” adalah istilah yang murah hati, mengingat bullroarer telah dipelajari selama lebih dari satu abad. Saya menyebutnya “prediksi orang pertama”, yakni menggunakan teori untuk memprediksi sesuatu yang secara pribadi sama sekali tidak saya ketahui. Seperti halnya bullroarer, saya tidak mengetahui pronomina na, Keruntuhan Bikameral, Paradoks Sapien, atau berapa lama mitos dapat bertahan. Saya hanyalah seorang insinyur dengan Alkitab, sedikit introspeksi, dan sebuah pertanyaan tentang suara batin.

Tentu saja, hal ini tidak terlalu meyakinkan bagi orang lain. (“Tidak, sungguh, saya baru saja mempelajari topik ini; lihatlah teori besar saya!”) EToC perlu memprediksi hal-hal yang belum diketahui siapa pun, karenanya penelusuran sebelumnya ke dalam genetika. Sejauh yang dapat saya ketahui, EToC menuntut seleksi kuat pada kromosom Y di sekitar Revolusi Pertanian. Penyebab Bottleneck Kromosom Y Neolitik merupakan bidang penelitian yang aktif. Waktu yang akan membuktikannya! Sampai saat itu, saya akan terus memperketat EToC. Anda juga dapat membantu. Berikan komentar dan bagikan.

Para lelaki mendekati desa itu. “Tunggu, tunggu,” bisik mereka. Lalu: “Sekarang!” Mereka melompat ke arah para perempuan seperti orang Indian liar: “Hu waaaaaa!” teriak mereka. Mereka mengayunkan bullroarer hingga bunyinya terdengar seperti pesawat. Mereka berlari memasuki desa dan mengejar para perempuan sampai semuanya tertangkap, sampai tidak tersisa seorang pun. Para perempuan murka: “Berhenti, berhenti,” teriak mereka. Namun para lelaki berkata, “Tidak bagus, tidak bagus. Ikat kaki kalian tidak bagus. Sabuk dan hiasan kepala kalian tidak bagus. Kalian telah mencuri motif dan cat kami.” Para lelaki merobek sabuk dan pakaian itu, lalu menggosok tubuh para perempuan dengan tanah dan daun bersabun untuk menghapus motif-motif tersebut. Para lelaki menasihati para perempuan: “Kalian tidak mengenakan sabuk yamaquimpi dari kerang. Di sini, kalian mengenakan sabuk tali. Kami yang mengecat tubuh, bukan kalian. Kami yang berdiri dan berpidato, bukan kalian. Kalian tidak memainkan seruling sakral. Kami yang melakukannya. Kami adalah lelaki.” Para perempuan berlari bersembunyi di rumah-rumah mereka. Semuanya bersembunyi. Para lelaki menutup pintu-pintu: pintu ini, pintu itu, pintu ini, pintu itu. “Kalian hanyalah perempuan,” teriak mereka. “Kalian membuat kapas. Kalian menenun tempat tidur gantung. Kalian menenunnya pada pagi hari, segera setelah ayam jantan berkokok. Memainkan seruling Kauka? Bukan kalian!” Kemudian, pada malam itu, ketika hari telah gelap, para lelaki mendatangi para perempuan dan memperkosa mereka. Keesokan paginya, para lelaki pergi mencari ikan. Para perempuan tidak boleh memasuki rumah para lelaki. Di rumah para lelaki itu, pada zaman purba. Yang pertama.

Mitos Mehinaku tentang Amazon ini serupa dengan mitos-mitos yang dituturkan oleh banyak masyarakat kesukuan lain yang memiliki kultus lelaki (lihat Bamberger 1974). Dalam kisah-kisah ini, para perempuan adalah pemilik pertama benda-benda sakral lelaki, seperti seruling, bullroarer, atau terompet. Namun, sering kali para perempuan tidak mampu merawat benda-benda tersebut atau memberi makan roh-roh yang diwakilinya. Para lelaki bersatu dan menipu atau memaksa para perempuan untuk melepaskan kendali atas kultus lelaki serta menerima kedudukan subordinat dalam masyarakat. Bagaimana kita harus memahami kemiripan yang mencolok dalam mitos-mitos ini? Para antropolog sepakat bahwa mitos-mitos tersebut bukanlah sejarah. Masyarakat yang menuturkannya kemungkinan telah bersifat patriarkal pada masa lalu sebagaimana halnya sekarang. Alih-alih menjadi jendela menuju masa lalu, kisah-kisah tersebut adalah cerita hidup yang mencerminkan gagasan dan keprihatinan yang menjadi pusat konsep suatu masyarakat mengenai identitas seksual. Legenda Mehinaku dibuka pada zaman purba, ketika para lelaki berada dalam keadaan prabudaya dan hidup “seperti binatang”. Bertentangan dengan banyak mitos lain dan pandangan Mehinaku yang diterima mengenai intelek perempuan, para perempuan adalah pencipta kebudayaan, penemu arsitektur, pakaian, dan agama: “Mereka pintar, para perempuan berkepala bulat dari zaman purba itu.” Supremasi para lelaki dicapai melalui kekuatan brutal. Dengan menyerang “seperti orang Indian liar”, mereka meneror para perempuan dengan bullroarer, melucuti perhiasan maskulin mereka, menggiring mereka ke dalam rumah, memperkosa mereka, dan menguliahi mereka mengenai dasar-dasar perilaku yang sesuai dengan peran seksual.

Sebab, di kalangan Selknam, inisiasi pubertas sejak lama telah diubah menjadi upacara rahasia yang secara eksklusif diperuntukkan bagi para lelaki.  Sebuah mitos asal-usul mengisahkan bahwa pada mulanya—di bawah kepemimpinan Kra, perempuan bulan dan penyihir sakti—para perempuan meneror para lelaki karena mereka tahu cara mengubah diri menjadi “roh”; mereka mengetahui seni membuat dan menggunakan topeng. Namun, pada suatu hari, Kran, lelaki matahari, menemukan rahasia para perempuan dan mengungkapkannya kepada para lelaki. Karena murka, mereka membunuh semua perempuan kecuali gadis-gadis kecil, dan sejak saat itu mereka menyelenggarakan upacara-upacara rahasia, dengan topeng dan ritual dramatis, untuk meneror para perempuan secara bergantian. Festival ini berlangsung selama empat hingga enam bulan, dan selama upacara-upacara tersebut roh perempuan jahat, Xalpen, menyiksa para inisiat dan “membunuh” mereka; tetapi roh lain, Olim, seorang dukun agung, menghidupkan mereka kembali.  Oleh karena itu, di Tierra del Fuego, sebagaimana di Australia, ritus pubertas cenderung menjadi semakin dramatis dan terutama semakin memperkuat sifat menakutkan dari skenario kematian inisiatoris.

“Oleh karena itu, di Afrika pun, sunat diyakini dilakukan oleh suatu makhluk primordial, yang diperankan oleh pelaksana upacara, dan merupakan pengulangan ritual atas suatu peristiwa mitis. Semua data ini mengenai fungsi ritual bullroarer, sunat, dan makhluk-makhluk adikodrati yang diyakini melaksanakan inisiasi menunjukkan adanya suatu tema mitis-ritual yang ciri-ciri hakikinya dapat diringkas sebagai berikut: (1) makhluk-makhluk mitis—yang diidentifikasi dengan bullroarer atau menampakkan diri melaluinya—membunuh, memakan, menelan, atau membakar novis; (2) mereka menghidupkannya kembali, tetapi dalam keadaan berubah; singkatnya, ia menjadi manusia baru; (3) makhluk-makhluk ini juga menampakkan diri dalam bentuk hewan atau memiliki hubungan erat dengan mitologi hewan; (4) nasib mereka pada hakikatnya identik dengan nasib para inisiat, [18] sebab ketika mereka hidup di bumi, mereka pun dibunuh dan dihidupkan kembali, tetapi melalui kebangkitan mereka menetapkan suatu modus eksistensi baru.”

1. air primordial/kekacauan/‘ketiadaan’ telur primordial/bukit atau pulau primordial raksasa
2. (Ayah) Langit/(Ibu) Bumi dan anak-anak mereka (4 atau 5 generasi/zaman); langit didorong ke atas (dan asal-usul Bima Sakti)
3. cahaya matahari yang tersembunyi disingkapkan
4. dewa-dewa masa kini mengalahkan atau membunuh para pendahulu mereka
5. membunuh ’naga’ (dan menggunakan minuman surgawi), menyuburkan bumi
6. dewa Matahari adalah ayah umat manusia (atau hanya para kepala suku")
7. manusia pertama dan perbuatan jahat pertama (sering kali masih dilakukan oleh seorang setengah dewa), asal-usul kematian / para pahlawan banjir dan nimfa
8. membawa kebudayaan: api/makanan/kebudayaan oleh seorang pahlawan kebudayaan atau dukun; ritual; penyebaran manusia / kemunculan kaum bangsawan setempat/sejarah setempat dimulai
9. kehancuran akhir umat manusia, dunia (dan) para dewa (varian tema Empat Zaman) (langit baru dan bumi baru)

“Meskipun periode Jawoyn Bim berkembang selama 500 tahun terakhir (Gunn et al. in press), rentang waktu yang pasti hanya dapat diberikan kepada tiga gaya Mimi Bim. Contoh figur ‘tongkat berkait’ dari SFB dilukis kurang dari 9000 tahun lalu (David et al. in press), gaya figur berlari ke utara—suatu gaya Mimi Bim yang tidak terwakili di situs-situs seni cadas Jawoyn—berasal dari 9000 hingga 6000 tahun lalu (Jones et al. 2017), dan gaya yam berasal dari sekitar 7000 tahun lalu (Hammond 2016).”

Seperti Ular Pelangi dalam catatan kaki sebelumnya, Mimi dikatakan berasal dari negeri asing dan mengajarkan seni, ritual, serta peradaban. Karya seni keduanya muncul sekitar 6.000 tahun lalu. Bandingkan tanggal-tanggal ini dengan kecenderungan dalam wacana publik untuk memundurkan usia kebudayaan Aborigin. Lihat, misalnya, galeri seni ini, yang mengemukakan bahwa Mimi benar-benar ada:

“Mungkinkah seorang humanoid kecil dan ringan hidup berdampingan dengan orang-orang Aborigin di Australia 40.000 tahun lalu? Pada awalnya, hal ini tampak keterlaluan, tetapi mungkin tidak sesulit yang mula-mula terdengar. 50.000 tahun lalu, seorang manusia arkais kecil (3 kaki 6 inci) dengan berat hanya 25 kilogram hidup di Flores, Indonesia. Homo floresiensis hidup sezaman dengan manusia modern.”

Entah mengapa, lebih masuk akal untuk mengandaikan adanya spesies hominin yang telah punah yang mengajarkan seni dan teknologi kepada orang-orang Aborigin daripada Homo Sapiens 6.000 tahun lalu.