Kultus Ular Kesadaran Dua Tahun Kemudian

Aslinya diterbitkan oleh Vectors of Mind.

Pada mulanya, Tuhan menciptakan tiga makhluk: Manusia, Antelop, dan Ular. Hanya ada satu pohon yang menghasilkan buah merah. Setiap tujuh hari, Tuhan turun dari langit untuk memetik buah itu. Suatu hari, Ular mengusulkan agar mereka juga memakannya. Meskipun pada awalnya ragu-ragu, Manusia dan istrinya memakan buah tersebut. Ketika Tuhan turun kembali, ia menuntut untuk mengetahui siapa yang telah memakannya. Mereka mengakui perbuatan mereka dan menyalahkan Ular. Sebagai hukuman, Tuhan memberi Ular obat yang dengannya ia dapat menggigit manusia, sementara Manusia dianugerahi pertanian dan berbagai bahasa.

Dua tahun lalu saya mengajukan gagasan bahwa konsep “diri” ditemukan dan disebarkan secara memetis melalui ritual psikedelik. Hal ini membawa perubahan mendasar dalam psikologi manusia, dan diingat dalam mitos-mitos penciptaan dunia. Dengan kata lain, mitos penciptaan di atas bukan berasal dari Kitab Kejadian—meskipun Anda dapat dimaafkan jika mengira demikian. Mitos tersebut dituturkan oleh masyarakat Bassari di Afrika Barat, dan dicatat pada 1921 oleh antropolog Leo Frobenius. Ia berhati-hati mencatat bahwa tidak ada pengaruh misionaris; kisah tersebut dikenal luas di kalangan Bassari sebagai bagian dari warisan kuno mereka.

Kesamaan dengan Kitab Kejadian sangat mencolok: pasangan pertama, tujuh hari, ular penggoda, buah terlarang, hukuman ilahi, dan pertanian. Bagaimana kisah-kisah yang begitu mirip dapat muncul di benua yang terpisah? Filolog Harvard Michael Witzel mengemukakan dalam “The Origins of the World’s Mythology” bahwa kemiripan dalam mitos-mitos penciptaan—termasuk Ular Bassari, Lucifer, dan Quetzalcoatl—berasal dari suatu akar mitologis bersama yang mendahului eksodus umat manusia dari Afrika, yang pada akhirnya berusia lebih dari 100.000 tahun. Namun, hal ini menimbulkan lebih banyak misteri daripada memecahkannya. Bagaimana mungkin perincian yang begitu spesifik bertahan selama 100.000 tahun transmisi lisan? Dan jika mitos-mitos penciptaan memang setua itu, mengapa kita tidak menemukan seni naratif apa pun hingga 50.000 tahun lalu? Tidak ada bukti bahwa pemikiran abstrak yang diperlukan untuk menghasilkan mitos bahkan telah ada 100.000 tahun lalu. Memang, Paradoks Sapien mempertanyakan mengapa perilaku sapien seperti seni tidak ditemukan di sebagian besar dunia hingga sekitar 10.000 tahun lalu.

Penjelasan yang lebih sederhana atas kemiripan tersebut mungkin terletak pada difusi budaya. Bukti genetik terbaru menunjukkan bahwa pertanian, tembikar, dan perkakas baru diperkenalkan ke Afrika Utara oleh para migran dari Eropa dan Levant yang mulai berdatangan sekitar 7.000 tahun lalu¹. Barangkali para pendatang ini tidak hanya membawa teknologi, tetapi juga agama dan mitos-mitos penciptaan.

Kejadian Bassari hanyalah satu contoh dari pola yang lebih luas. Dari Meksiko hingga Tiongkok dan Australia, ular hadir di mana-mana dalam mitos-mitos penciptaan. Untuk memahami betapa ganjilnya hal ini, bayangkan jika di seluruh dunia jamur dikatakan sebagai leluhur kondisi manusia. Quetzalcoatl, Jamur Berbulu, menempatkan jiwa ke dalam pasangan pertama. Indra memperoleh Nektar Keabadian dengan mengaduk samudra susu menggunakan tongkat shitake. Bunda Miselia menawarkan buah pengetahuan kepada Hawa. Di setiap benua, seni cadas memuat variasi dari:

Dalam dunia semacam itu, kesimpulan alaminya adalah bahwa jamur berperan dalam evolusi budaya manusia dan mungkin memengaruhi evolusi kognitif apabila praktik tersebut telah berlangsung cukup lama. Dalam The Snake Cult of Consciousness saya berpendapat bahwa kita hidup dalam dunia semacam itu, tetapi halusinogen primordialnya adalah ular, bukan jamur. Bisa ular merupakan narkotika, digunakan secara ritual, dan kisah-kisah tertua dalam setiap kebudayaan menghubungkan ular dengan kesadaran. Menjelang akhir zaman es, ritual bisa ular ini membantu mengatalisasi dan menyebarkan kesadaran-diri manusia. Karena itu, ular hadir di Taman, menawarkan Buah Pengetahuan.

Masalahnya, gagasan ini agak gila, bukan? Bisakah seseorang benar-benar mabuk karena bisa? Berapa lama mitos-mitos penciptaan dapat bertahan? Jika mitos-mitos itu merupakan ingatan tentang penemuan kondisi manusia, seberapa baru perangkat keras kognitif manusia berevolusi? Adakah pakar yang memercayai sesuatu yang kurang lebih serupa?

Dalam meneliti pertanyaan-pertanyaan tersebut, hipotesis Kultus Ular ternyata bertahan dengan sangat baik. Berikut ini adalah rangkuman bukti-bukti mengejutkan yang mendukungnya, termasuk:

1. Versi arus utama Kultus Ular
2. Bisa ular adalah entheogen
3. Bukti genetik tentang evolusi kognitif yang baru terjadi
4. Bukti arkeologis tentang penyebaran kultus misteri Paleolitik ke seluruh dunia

Jika Anda berminat, esai aslinya tersedia di sini. Namun, bagian berikut memaparkan klaim-klaim dasarnya.

Kultus Ular dengan nama apa pun#

Dalam edisi 2015 Rock Art Research, ahli saraf kognitif Tom Froese mengajukan The ritualised mind alteration hypothesis of the origins and evolution of the symbolic human mind. Ia menafsirkan seni cadas Paleolitik Atas sebagai awal dari suatu bentuk perdukunan yang digunakan untuk mengajarkan pemisahan subjek-objek:

“Di sini kita kembali pada tema yang telah kita bahas sebelumnya, yakni bagaimana konsumsi psikedelik secara mendalam mengganggu fungsi mental normal. Ini bukan berarti bahwa konsumsi psikedelik merupakan satu-satunya cara untuk menghasilkan gangguan semacam itu, tetapi jelas merupakan pilihan yang ampuh dan, bagi sebagian besar kebudayaan, mudah tersedia. Faktor lain yang perlu dipertimbangkan adalah bahwa kesadaran reflektif kurang dibutuhkan oleh bayi, tetapi menjadi semakin berguna dan, setidaknya dalam konteks kebudayaan yang sangat simbolis, bahkan menjadi perlu seiring berlangsungnya pematangan. Dalam pandangan ini, prevalensi tradisional ritus peralihan yang intens selama pubertas—termasuk tabu, masa-masa pengasingan yang panjang, isolasi sosial, penderitaan fisik, dan konsumsi zat psikedelik, yaitu praktik-praktik yang tidak banyak berkaitan dengan proses pematangan seksual itu sendiri (van Gennep 1908/1960)—tidak lagi tampak seaneh yang mungkin terlihat sebelumnya. Tujuan awal ritus-ritus tersebut mungkin berkaitan dengan fasilitasi perkembangan ontogenetik pikiran para inisiat muda yang pada mulanya sepenuhnya tersituasikan menjadi bentuk dualistik subjek-objek yang lebih stabil, yang lebih sesuai untuk dienkulturasi ke dalam kebudayaan simbolis (Froese 2013).

Seiring waktu, tujuan awal pengembangan mental yang ditingkatkan secara sosial ini menjadi kurang esensial, karena kita dan konteks budaya kita berevolusi bersama sehingga individu dapat lebih mudah beradaptasi dengan dan mereproduksi beragam praktik yang sangat simbolis (Froese and Leavens 2014), suatu proses koevolusioner yang telah diilustrasikan dengan baik oleh koevolusi otak manusia dan bahasa (Deacon 1997). Terkait dengan hal ini, penjelasan tersebut juga menerangkan mengapa kita tidak seharusnya mengharapkan semua kebudayaan tradisional masih menggunakan perubahan kesadaran yang mendalam: setelah kecenderungan dan kapasitas kita untuk meniru praktik simbolis secara sangat terperinci telah terbentuk, kandungan simbolis yang ada dapat dipertahankan dan dikembangkan tanpa hal tersebut.”

Ritual inisiasi kuno sering membawa para inisiat ke ambang kematian, tempat mereka menemukan apa yang tersisa ketika tubuh mulai gagal. Dalam keadaan liminal ini, sesuatu tetap bertahan: residu kesadaran yang kini kita sebut “aku”. Persinggungan yang dikendalikan dengan kematian ini menyingkapkan kesadaran sebagai sesuatu yang terpisah dari daging—bukan melalui argumentasi, melainkan melalui pengalaman langsung. Demonstrasi mendalam bahwa “aku” ada secara independen dari tubuh ini merupakan kunci bagi pengembangan metakognisi yang stabil. Ini adalah pedagogi praktik: tunjukkan, jangan beri tahu, yang dibawa ke ekstrem logisnya. Hal ini tidak lagi diperlukan karena pemikiran simbolis telah menjadi syarat minimum untuk berpartisipasi dalam kebudayaan selama ribuan tahun, dan karena itu manusia berevolusi untuk mengembangkan dualitas tanpa intervensi ritual yang ditargetkan. Atau demikianlah hipotesis Froese.

Dr. Froese kini menjabat sebagai pemimpin redaksi Adaptive Behavior, dan ia masih mempertahankan gagasan ini sebagai model yang layak, yang memecahkan banyak persoalan terkait evolusi manusia. Seni cadas telah ada sejak sekitar 50.000 tahun lalu, sehingga praktik-praktik ini pasti diciptakan pada suatu masa setelah itu, menjadi tekanan evolusioner yang penting selama ribuan tahun, dan kini hanya diingat secara samar dalam ritual-ritual vestigial. Pada titik ini, kematian dan kelahiran kembali sebagian besar bersifat simbolis, seperti dalam Ekaristi Kristen². Yesus mati agar Anda tidak perlu mati. Namun, pada awalnya, Andalah yang menjadi kurban, dan melalui kematian Anda akan mempelajari hakikat sejati Anda.

Anda mungkin menyadari bahwa inilah tepatnya yang saya kemukakan melalui Kultus Ular, meskipun saya lebih menekankan difusi praktik-praktik tersebut. Anda dapat mendengarkan pembahasan kami mengenai teorinya dalam podcast ini, tempat saya berkesempatan mengusulkan bisa ular sebagai entheogen primordial. Ia segera menangkap bahwa hal itu memecahkan kritik mengenai penemuannya—ular yang menemukan Anda! Mungkin pernah ada ritual-ritual sangat awal yang dirancang untuk menghasilkan keadaan kesadaran yang berubah, seperti puasa dan isolasi. Seseorang yang digigit ular menyadari bahwa ia memperoleh keadaan yang sama dalam pergulatannya melawan bisa, dan hal ini dapat diintegrasikan ke dalam suatu ritual bersama penawar bisa.

Bagi mereka yang mencatat perkembangannya, hal ini memindahkan Kultus Ular dari posisi yang bahkan belum berada di pinggiran menjadi benar-benar berada di pinggiran. Sebuah kemajuan! Ilmuwan lain yang telah terlibat adalah Nick Jikomes di Mind & Matter, yang berlatar belakang genetika dan neurosains, serta jurnal daring Seeds of Science (dikelola oleh seorang doktor biologi). Salah satu hal yang paling mengejutkan saya dalam meneliti asal-usul manusia adalah sejauh mana asal-usul tersebut masih menjadi pertanyaan terbuka. Kita sama sekali belum memiliki model yang baik mengenai kapan dan bagaimana kecerdasan tunggal kita berevolusi. Dan, sebagaimana akan segera kita bahas, bahkan para pemimpin di bidang ini mengatakan bahwa kita membutuhkan model yang sangat berbeda, yang memasukkan evolusi baru-baru ini.

RAVE Bisa Ular#

Selain mengatakan bahwa teori Kultus Ular lebih mirip numerologi daripada sains, keluhan yang paling umum adalah bahwa bisa ular bukanlah narkotik. Maaf, lalu mengapa mereka menjualnya di pesta rave?

Yadav adalah YouTuber populer dari India, dan penangkapannya terjadi setelah saya menulis tulisan tentang Kultus Ular. Dalam versi aslinya, yang dapat saya lakukan hanyalah merujuk pada artikel-artikel akademik seperti Snake venom – An unconventional recreational substance for psychonauts in India, yang memberi tahu kita bahwa para pawang ular menjalankan sarang ular (sarang opium bagi kaum intelektual) di seluruh negeri. Hal ini tidak cukup bagi para pengkritik saya, yang banyak di antaranya tidak dapat membaca. Karena itu, penggerebekan terkait ular terhadap Yadav telah menjadi keuntungan besar dalam menghadirkan konten audiovisual untuk memperjelas situasi ular. Di negara tetangga, Pakistan, Vice mengunjungi pusat rehabilitasi kecanduan ular dan kalajengking. Dalam Psychiatry Simplified, Dr. Sanil Rege menemukan rekaman metode intoksikasi:

Tampaknya, taring-ke-lidah merupakan cara yang umum untuk mengisap naga ajaib, yang akan kita bahas kembali. Sekarang, Anda mungkin memprotes bahwa bisa hanyalah narkotik pesta, dan hal ini tidak menunjukkan bahwa bisa digunakan secara ritual. Dalam hal itu, Sadhguru, salah satu guru spiritual paling populer di India, memberikan apa yang diharapkan dalam video YouTube yang judulnya tepat, The Unknown Secret of how Venom works on your body [practical experience]³:

“Bisa memiliki dampak yang signifikan terhadap persepsi seseorang… Bisa menciptakan pemisahan antara diri Anda dan tubuh Anda… Bisa berbahaya karena dapat memisahkan Anda untuk selamanya… Saya telah mengonsumsi bisa dalam banyak kesempatan… pada suatu waktu saya mati karena gigitan ular, pada waktu lain saya hidup kembali.”

Kedengarannya seperti suatu disosiatif, tepat seperti yang diresepkan dokter untuk mengkatalisis metakognisi⁴. Kembali ke dunia sains Barat, bisa ular juga secara aktif diteliti sebagai pengobatan untuk depresi dan Alzheimer karena kemampuannya menargetkan reseptor asetilkolin nikotinik (nAChR). Makalah tahun 2018 ini bahkan menyatakan, “Oleh karena itu, AChE bisa ular merupakan sumber terbaik untuk perancangan obat bagi pengobatan penyakit Alzheimer.” Menarik, dan bukan tanpa preseden dalam panasea modern berupa bisa Monster Gila (Ozempric) maupun panasea klasik berupa daging ular beludak (Theriac).

Siapa pun yang bersimpati pada Stoned Ape Theory seharusnya lebih memilih Kultus Ular, karena bisa dapat menyelesaikan tugas tersebut. Lebih jauh lagi, ular hadir di mana-mana dalam mitos penciptaan, sementara jamur tidak ada sama sekali. Maksud saya, hal itu sudah jelas tertulis dalam Alkitab. Sang pembawa cahaya adalah seekor ular!⁵

Kapan otak manusia berevolusi?#

Jika mitos penciptaan mengingat kembali keadaan evolusioner terdahulu, maka pasti telah terjadi seleksi yang luar biasa besar terhadap lamanya mitos dapat bertahan. Berapa lama? Ada bukti yang sangat kuat bahwa mitos dapat bertahan selama 10-15.000 tahun, karena terdapat banyak contoh legenda tentang kenaikan permukaan laut pada akhir Zaman Es. Para ahli mitologi komparatif juga berpendapat bahwa pola-pola global mitos yang menampilkan ular, matriarki primordial, penciptaan, dan gugus bintang Pleiades menunjukkan bahwa semua itu telah bertahan selama puluhan ribu tahun. Namun, hal tersebut kontroversial, jadi mari kita berpegang pada batas 15.000 tahun. Apakah telah terjadi evolusi yang signifikan dalam kurun waktu tersebut? Tidak menurut model standar:

Diagram di atas yang menggambarkan kapan kita menjadi sepenuhnya manusia dibuat oleh ahli biologi evolusioner Nicholas Longrich. “DNA modern” ditandai sebagai telah terbentuk 260.000-350.000 tahun yang lalu, ketika Khoi San diperkirakan berpisah dari bagian lain dalam pohon kekerabatan manusia. Bahasa, seni, musik, spiritualitas, tari, penceritaan, perkawinan, peperangan, dan pengasuhan biparental kini mendefinisikan spesies kita, sehingga diasumsikan bahwa semuanya juga merupakan bagian mendasar dari kehidupan pada masa itu, meskipun hal-hal tersebut belum terbukti ada sampai Lompatan Besar, yang dimulai sekitar 65.000 tahun yang lalu. Kenyataannya, Paradoks Sapien mempertanyakan mengapa seni, agama, dan pemikiran abstrak tidak ditemukan di sebagian besar dunia hingga sekitar 10.000 tahun yang lalu (sesuatu yang hendak dijelaskan oleh tulisan tentang Kultus Ular).

Model ini mengasumsikan bahwa kemampuan kognitif tidak berevolusi dalam 300.000 tahun terakhir. Penelitian genetika baru-baru ini menunjukkan bahwa asumsi itu keliru. Tahun ini sebuah studi oleh salah satu laboratorium genetika kuno terkemuka menunjukkan bahwa seleksi berarah telah “menyebar luas” dalam 10.000 tahun terakhir. Mereka mengumpulkan ribuan sampel DNA kuno dan menemukan bahwa sampel-sampel yang lebih tua cenderung memiliki gen yang berkaitan dengan ciri-ciri tertentu seperti kecepatan berjalan, merokok, dan kecerdasan. Artinya, kita telah berevolusi menjadi lebih cerdas dalam 10.000 tahun terakhir. Perhatikan plot dari Materi Pelengkap ini, yang menunjukkan kecerdasan rata-rata (yang diinferensikan dari gen) berdasarkan tanggal kematian:

Data genetik menunjukkan bahwa manusia purba dari 9.000 tahun lalu, secara rata-rata, memiliki varian gen yang berkaitan dengan skor IQ 2,3 deviasi standar (sekitar 34,5 poin) lebih rendah daripada populasi masa kini. Ini mengimplikasikan potensi genetik rata-rata untuk IQ sekitar 65,5 pada masa itu. Jika kita mengekstrapolasikan laju perubahan ini ke 300.000 tahun yang lalu, kita memperoleh angka negatif yang tidak bermakna—di bawah -1.000 poin IQ. Bahkan dengan menggunakan estimasi linear yang lebih konservatif, yaitu perubahan sebesar 0,79 SD per 10.000 tahun (garis merah), hasilnya tetap berupa IQ -255,5 yang mustahil pada 300.000 tahun yang lalu. Meskipun ekstrapolasi ini jelas tidak masuk akal, ekstrapolasi tersebut menyoroti satu hal penting: kini kita memiliki bukti kuat mengenai evolusi kognitif yang signifikan hanya dalam 10.000 tahun terakhir. Ini menunjukkan bahwa manusia dari 50.000 atau 100.000 tahun lalu mungkin jauh lebih berbeda secara kognitif dari kita daripada yang selama ini diasumsikan.

Hal ini selaras dengan arkeologi. Pada dasarnya, tidak ada bukti metakognisi 100.000 tahun lalu, sedangkan metakognisi kini merupakan sifat universal manusia. Salah satu misteri besar dalam sains adalah bagaimana hal itu dapat terjadi jika percabangan genetik bermula 300.000 tahun lalu. Evolusi gen-budaya memecahkan persoalan ini. Jika ada cara untuk mengajarkan metakognisi (atau bahasa gramatikal, atau “Aku ada,” atau apa pun bahan khusus Sapiens), kemampuan tersebut dapat menyebar melintasi garis-garis genetik. Teori Kultus Ular mengajukan bahwa tekanan evolusioner terkuat adalah untuk mengembangkan konstruksi diri yang menyatu secara mulus, dan agar hal itu terjadi pada usia muda.

David Reich, yang laboratoriumnya menghasilkan data genetik ini, membandingkan genomika purba dengan teleskop Galileo, yang siap menjungkirbalikkan model kita saat ini tentang asal-usul manusia. Sebagaimana teleskop mengungkapkan bahwa Bumi bukanlah pusat alam semesta, bukti genetik menunjukkan bahwa evolusi manusia tidak dengan mudah berhenti 300.000 tahun lalu. Sebagaimana dikemukakan Reich, kita berada di ambang revolusi Kopernikan dalam pemahaman kita mengenai evolusi manusia. Hipotesis ritualized mind alteration—bahwa kesadaran itu sendiri berevolusi melalui praktik-praktik budaya—menawarkan solusi yang meyakinkan bagi misteri yang terus bertahan tentang bagaimana kita menjadi manusia.

Studi genetik tersebut mengungkapkan pola menarik lainnya: evolusi baru-baru ini yang memengaruhi baik skizofrenia maupun perilaku merokok. Hubungan ini bukanlah kebetulan—70-80% pasien skizofrenia merokok, kemungkinan karena kedua kondisi tersebut melibatkan reseptor asetilkolin nikotinik (nAChR). Reseptor neural ini sangat penting bagi kognisi dan kesadaran. Jika Anda mengingat pembahasan sebelumnya, fakta bahwa bisa ular menargetkan nAChR merupakan alasan mengapa bisa ular sedang diteliti untuk mengobati Alzheimer⁶.

Saya tidak menyatakan bahwa ritual bisa ular merupakan pendorong utama seleksi terhadap skizofrenia dan perilaku merokok. Sebaliknya, selama 50.000 tahun terakhir, pemikiran simbolis secara bertahap menjadi syarat dasar untuk berpartisipasi dalam masyarakat. Pada awalnya secara sporadis dan tersendat-sendat, kemudian sekaligus. Pada tahap-tahap awal, ribuan suku tentu telah mengembangkan kebudayaan yang berbeda-beda dengan hubungan yang beragam (dan rapuh) terhadap kehidupan batin. Salah satu kelompok menemukan bahwa bisa ular dapat secara andal menginduksi “pemisahan antara dirimu dan tubuhmu.” Praktik ini, bersama kultus-kultus misteri dan inovasi budaya yang terkait, menyebar karena berhasil, mungkin sekitar akhir Zaman Es. Fakta bahwa bisa ular menargetkan reseptor neural yang sama dengan yang baru-baru ini mengalami seleksi merupakan bukti pendukung yang menarik.

Hipotesis ini menghasilkan prediksi yang dapat diuji: kita semestinya menemukan bukti mengenai penyebaran ritual pengubah kesadaran pada Paleolitikum akhir, dan praktik-praktik ini semestinya dipenuhi simbolisme ular. Bullroarer telah dipelajari selama lebih dari satu abad dan memberikan tepat hal tersebut kepada kita.

Meninjau Bullroarer#

Bullroarer adalah benda sederhana: bilah kayu, tulang, atau batu yang dipasangkan pada seutas tali dan diputar mengelilingi tubuh untuk menghasilkan suara berdesing. Benda ini tentu dapat ditemukan kembali berkali-kali secara mandiri. Namun, pola asosiasi ritual di sekitarnya ternyata sangat mirip di seluruh dunia. Pada 1920, antropolog Robert Lowie menulis:

“Pertanyaannya bukanlah apakah bull-roarer ditemukan satu kali atau selusin kali, atau bahkan apakah mainan sederhana ini pernah atau sering memasuki hubungan-hubungan seremonial. Saya sendiri pernah melihat para pendeta persaudaraan Seruling Hopi memutar bullroarer pada kesempatan-kesempatan yang sangat khidmat, tetapi gagasan mengenai hubungan dengan misteri-misteri Australia atau Afrika tidak pernah muncul karena tidak ada petunjuk bahwa perempuan harus dikecualikan dari penggunaan alat tersebut. Di situlah letak pokok persoalannya. Mengapa orang Brasil dan penduduk Australia Tengah menganggap seorang perempuan akan mati jika melihat bullroarer? Mengapa ada desakan yang begitu cermat untuk merahasiakan hal ini darinya di Afrika Barat dan Timur serta Oseania? Saya tidak mengetahui prinsip psikologis apa pun yang akan mendorong pikiran Ekoi dan Bororo untuk menghalangi perempuan memperoleh pengetahuan tentang bull-roarer, dan sampai prinsip semacam itu terungkap, saya tidak ragu menerima difusi dari satu pusat bersama sebagai asumsi yang lebih mungkin. Hal ini akan melibatkan hubungan historis antara ritual inisiasi ke dalam masyarakat kesukuan laki-laki di Australia, Nugini, Melanesia, dan Afrika serta semakin menegaskan kesimpulan bahwa dikotomi seks bukanlah fenomena universal yang muncul secara spontan dari tuntutan kodrat manusia, melainkan ciri etnografis yang bermula di satu pusat dan dari sana ditransmisikan ke wilayah-wilayah lain.”

Lowie berperan penting dalam mengembangkan antropologi modern, dan dua kali menjabat sebagai editor American Anthropologist. Ia bukanlah suara marginal. EM Loeb, seorang antropolog di Berkeley, menindaklanjutinya pada 1929, dengan menambahkan:

“Alasan untuk difusi bahkan lebih kuat daripada yang dinyatakan Lowie. Bull-roarer bukan hanya ditabukan bagi perempuan ketika digunakan dalam kaitannya dengan ritual inisiasi laki-laki, tetapi juga hampir selalu direpresentasikan sebagai suara roh-roh. Bull-roarer pun tidak hadir sendirian dalam kaitannya dengan ritual inisiasi laki-laki. Makalah ini telah menunjukkan fakta bahwa suatu bentuk penandaan kesukuan, upacara kematian dan kebangkitan, serta impersonasi hantu atau roh ditemukan dalam ritual inisiasi kesukuan laki-laki sebagai penyerta bull-roarer yang lazim. Tidak ada prinsip psikologis yang terlibat yang dengan sendirinya akan mengelompokkan unsur-unsur ini, dan karena itu unsur-unsur tersebut harus dianggap telah secara kebetulan dikelompokkan di satu wilayah dunia, lalu disebarluaskan sebagai suatu kompleks.”

Kompleks ini, menurut argumen Loeb, mencakup: “(1) penggunaan bullroarer, (2) impersonasi hantu, (3) inisiasi ‘kematian dan kebangkitan’, dan (4) mutilasi dengan pemotongan.” Ini sangat cocok dengan model Froese mengenai cara mengajarkan pemisahan subjek-objek. Kontribusi saya adalah menghubungkan Lowie dan Froese serta mengajukan hipotesis bahwa ritual tersebut mungkin menggunakan bisa ular.

Lowie adalah seorang spesialis Amerika Serikat Barat Daya, tempat upacara bullroarer Hopi memiliki minat khusus bagi Snake Cult. Berikut adalah potret seorang “penari ular” Hopi dalam pakaian seremonial, sambil memutar bullroarer.

Mengapa mereka disebut penari ular? Ya, karena mereka menari bersama ular, sebagaimana dapat dilihat dalam foto awal abad ke-20 ini:

Ya, itu adalah ular derik. Tampaknya tidak ada seorang pun yang meninggal, karena para perempuan membuat penawar bisa tradisional, yang diminum sebelum perayaan (mengingatkan kita pada Indra yang meminum suatu minuman sebelum menghadapi ular primordial Vritra)⁷.

Keantikan praktik-praktik ini dibuktikan oleh seni cadas yang berasal dari ribuan tahun silam. Petroglif di seluruh wilayah tersebut menggambarkan sosok-sosok yang menari bersama ular, dan dalam beberapa kasus, seperti di Moab, Utah, bahkan memperlihatkan sosok manusia dengan ular di dalam mulut mereka. Gambar-gambar kuno ini menunjukkan bahwa perjumpaan ritual dengan ular berbisa merupakan bagian penting dari spiritualitas penduduk pribumi Amerika jauh sebelum kontak dengan bangsa Eropa.

Misteri Eleusis#

Seandainya saya menulis pada zaman Lowie, saya tidak perlu memperkenalkan Misteri tersebut. Pada awal abad ke-20, menjadi orang terdidik berarti memahami bangsa Yunani, dan memahami bangsa Yunani berarti mengenal Misteri. Namun, masa-masa itu telah lama berlalu, jadi saya akan meminjam kata-kata orator Romawi Cicero. Bangsa Romawi menyalin sebanyak mungkin kebudayaan Yunani. Ketika menengok kembali upaya tersebut, Cicero mengungkapkan kekagumannya secara fasih terhadap Eleusis:

“Sebab, menurut pandangan saya, di antara berbagai hal luar biasa dan ilahi yang telah dihasilkan dan disumbangkan Athena kalian bagi kehidupan manusia, tidak ada yang lebih baik daripada Misteri tersebut. Sebab, melalui Misteri itu, kita telah diubah dari cara hidup yang kasar dan liar menjadi keadaan sebagai manusia, dan telah dibudayakan.”⁸

Anda mungkin pernah mendengar tentang Tragedi Yunani. Bentuk seni itu tumbuh dari Misteri. Anda mungkin pernah mendengar tentang Marcus Aurelius. Ia adalah seorang inisiat di Eleusis, dan ketika kuil tersebut dijarah, ia membangunnya kembali, mengenang keterlibatannya melalui sebuah patung dada dirinya sendiri dengan ukiran ular di dadanya.

Ritus-ritus rahasia di kuil itu berpusat pada tema kematian dan kelahiran kembali melalui kisah Dionisos. Mitos tersebut menceritakan bagaimana Dionisos muda dibujuk menuju kematiannya oleh para Titan dengan menggunakan empat benda yang harus kita anggap juga hadir dalam upacara-upacara itu: seekor ular, sebuah apel, sebuah cermin, dan sebuah bullroarer.

Carl Ruck, seorang pakar kajian klasik yang menciptakan istilah ‘entheogen’ (secara harfiah berarti ‘tuhan di dalam’) untuk menggambarkan zat psikoaktif yang digunakan dalam konteks keagamaan, telah mempelajari kultus-kultus misteri Mediterania selama berpuluh-puluh tahun. Ia berpendapat bahwa terdapat praktik yang tersebar luas berupa penggunaan bisa ular dalam ritus-ritus kematian dan kelahiran kembali ini.

“Ular diperah untuk memperoleh bisanya sebagai toksin psikoaktif, baik untuk digunakan sebagai racun anak panah maupun sebagai urapan dalam dosis subletal demi mengakses keadaan ekstase sakral.”

Penelitian itu berasal dari tahun 2016, tetapi bahkan jika ditarik kembali ke tahun 1976, karya klasik arkeologi feminis When God Was a Woman menghabiskan beberapa halaman untuk berspekulasi bahwa bisa ular digunakan sebagai narkotika dalam kultus Dewi Ibu, dengan mengutip Eleusis dan Hopi. Saya bukan orang pertama yang menemukan gagasan ini, meskipun mungkin saya adalah orang pertama yang menghubungkannya dengan evolusi kognitif.

Ini adalah rangkaian fakta yang ganjil, yang nyaris tidak pernah saya bayangkan ketika menulis esai asli tersebut. Pada abad ke-19 dan ke-20, para antropolog berusaha memahami kondisi manusia dengan melihat melampaui tradisi-tradisi Eropa mereka. Secara mengejutkan, mereka menemukan bahwa di jantung kebudayaan-kebudayaan lain juga terdapat kultus bullroarer, yang kerap dikaitkan dengan penciptaan atau leluhur pertama, serta kompleks ritual kematian dan kelahiran kembali yang serupa. Penjelasan yang paling alamiah adalah bahwa hal ini menyebar pada suatu waktu di masa lampau yang sangat jauh, mungkin bahkan sebelum Revolusi Pertanian. Dewan editorial Nature bahkan mengambil posisi ini pada tahun 1929⁹. Jika semua itu belum cukup, ular berbisa digunakan dalam dua versi upacara yang paling menonjol: di kalangan Hopi dan Yunani. Sains bekerja dengan membuat prediksi. “Kultus ular kematian dan kelahiran kembali yang secara mitologis dikaitkan dengan lahirnya kondisi manusia” seharusnya tidak begitu cocok dengan sejarah dunia.

Kesimpulan#

Ini masih tahap awal, tetapi seiring kita terus mengumpulkan data genetik dan arkeologis, kita akan terkejut melihat betapa banyak otak kita telah berubah dalam 50.000 tahun terakhir dan betapa eratnya keterjalinan kebudayaan di seluruh dunia. Bukti perilaku yang sepenuhnya sapient secara global sangat tidak merata hingga sekitar 10.000 tahun yang lalu. Dugaan saya, hal itu dapat dijelaskan oleh interaksi gen-budaya. Kita tahu bahwa anjing domestik menyebar ke seluruh dunia dalam 15.000 tahun terakhir. Saya mengajukan bahwa kultus ular juga melakukan hal yang sama, yang mencakup perangkat untuk mendomestikasi diri kita sendiri. Misteri yang menjadi inti kultus ini terus hidup dalam mitos-mitos kita. Lucifer, sang pembawa cahaya, yang menggoda Hawa. Nuwa dan Fuxi, pasangan pertama di Tiongkok, yang selalu digambarkan setengah ular. Dan Ular Pelangi, yang membawa bahasa dan ritual ke Australia pada awal zaman.

Garis waktu saya adalah bahwa pemikiran simbolis mulai muncul sekitar 100.000 tahun yang lalu bersama seni dan penguburan paling awal yang masih bersifat elementer. Namun, simbol “Aku” hanya dialami secara sangat terpecah-pecah hingga masa yang jauh lebih baru. Seleksi untuk pembentukan “Aku” yang mulus meningkat ketika metode-metode untuk mengajarkannya menyebar ke seluruh dunia sekitar 15.000 tahun yang lalu melalui Kultus Ular. Bisa digunakan, tetapi puasa, tarian, meditasi, atau halusinogen lain juga merupakan jalur yang memungkinkan, dan tentu terdapat banyak versinya selama beribu-ribu tahun. Asumsi utama model ini adalah bahwa “Aku ada” merupakan suatu penemuan, yang kemudian menyiratkan bahwa penemuan itu dapat menyebar. Yang perlu dilakukan hanyalah mengajarkan kepada orang lain cara mengalami pencerahan tersebut. Setelah metode-metode semacam itu ada, apa yang dapat menghentikan penyebarannya? Suku di sebelah yang setengah sadar? Mereka akan dilenyapkan dengan satu serangan oleh Quetzalcoatl.

Masih banyak penelitian lain yang ingin saya sertakan. Tahukah Anda bahwa jauh di dalam hutan hujan Kongo, mitos penciptaan bangsa Pygmi sangat mirip dengan Kitab Kejadian? Bahwa kata untuk “Aku” di antara rumpun-rumpun bahasa jauh lebih mirip daripada yang seharusnya terjadi secara kebetulan? Atau tahukah Anda bahwa gandum pertama kali didomestikasi di tempat Eden digambarkan dalam Kitab Kejadian? Dan bahwa tempat itu berada tepat di dekat Göbekli Tepe, kuil pertama, tempat ular menjadi ikonografi utama, dan bullroarer digunakan secara ritual? Saya membahas hal itu dan lebih banyak lagi dalam artikel-artikel lain, dengan model paling lengkap disajikan dalam Teori Kesadaran Hawa, yang menambahkan komponen gender: perempuan mendirikan Kultus Ular. Terakhir, jika Anda bertanya-tanya mengapa teori semacam itu muncul di sebuah blog, bukan dalam jurnal antropologi, saya menjelaskan mengapa bullroarer tidak lebih dikenal dalam esai ini.

Berlangganan Vectors of Mind