Aslinya diterbitkan oleh Vectors of Mind.

Dr. Tom Froese adalah peneliti kecerdasan buatan enaktif yang menyelidiki organisasi sistematis kehidupan dan pikiran. Ia memperoleh gelar PhD dalam ilmu kognitif dari University of Sussex, menjalani penelitian pascadoktoral di University of Tokyo, dan memimpin kelompok penelitian di UNAM (universitas terkemuka di Meksiko) yang mempelajari kognisi berwujud-tubuh dan asal-usul kompleksitas sosial di Mesoamerika. Saat ini ia menjadi anggota fakultas di Okinawa Institute of Science and Technology dan pemimpin redaksi jurnal Adaptive Behavior.
Kami terutama membahas Hipotesis Perubahan Pikiran yang Diritualkan menurut Froese, yang menyatakan bahwa pada Paleolitikum Atas, dikembangkan ritual-ritual yang membantu membentuk pemisahan subjek-objek. Ritual-ritual ini mencakup:
- Periode panjang deprivasi sensorik (misalnya, di dalam gua atau melalui pengasingan)
- Kesulitan fisik dan rasa sakit, yang membantu menciptakan pemisahan subjek-objek dengan memaksa kesadaran kembali ke dalam tubuh
- Isolasi sosial untuk mengganggu cara-cara normal berada dalam keadaan terserap di dunia
- Zat psikedelik yang secara mendalam menginterupsi fungsi mental normal
- Aspek-aspek ritual komunal yang melibatkan banyak peserta
- Sering kali berlangsung selama masa pubertas/remaja, ketika kesadaran reflektif menjadi semakin diperlukan
Sebuah wawasan penting dari makalah Dr. Froese tahun 2014 menangkap gagasan intinya:
“Tujuan asli ritus-ritus tersebut mungkin berkaitan dengan fasilitasi perkembangan ontogenetik pikiran para inisiat muda yang biasanya sepenuhnya tersituasikan menjadi bentuk dualistik subjek-objek yang lebih stabil, yang lebih sesuai untuk dienkulturasikan ke dalam suatu kebudayaan simbolik… Seiring waktu, tujuan asli berupa perkembangan mental yang ditingkatkan secara sosial ini menjadi kurang esensial karena kita dan konteks budaya kita berevolusi bersama sehingga memungkinkan individu untuk lebih mudah beradaptasi dengan dan mereproduksi beragam praktik yang sangat simbolik”
Anda mungkin menyadari bahwa inilah tepatnya yang saya ajukan dua tahun lalu dalam Kultus Ular Kesadaran. Sulit untuk menjadi unik di dunia ini (meskipun saya memang memberikan kontribusi mengenai perempuan, ular, mitos, dan sebagainya). Namun, dalam sains, kenyataan bahwa banyak orang sampai pada model yang sama merupakan hal yang baik. Bahwa Froese adalah seorang pakar di bidang ini, dan versinya berhasil melewati tinjauan sejawat, merupakan pertanda baik bagi Teori Kesadaran Hawa.
Pada menit 57:00, saya berkesempatan menyampaikan kepadanya teori saya bahwa narkotik pilihan pertama adalah bisa ular. Ia segera memahami bahwa hal ini memecahkan masalah ketersediaan dan eksperimen—pemberian pertama kemungkinan besar tidak dilakukan secara sukarela. Kami juga membahas kemungkinan keberlanjutan ritual-ritual dari Zaman Es, terutama yang berkaitan dengan hook swinging. Untuk pembahasan saya mengenai The Ritual, lihat:
Catatan Acara:#
0:00-5:00
- Perkenalan
- Latar belakang Froese dalam bidang teknik, ilmu komputer, dan sibernetika
- Perjalanannya dari AI menuju kajian evolusi manusia
5:00-20:00
- Keterbatasan model-model terkini mengenai asal-usul manusia
- Pembahasan mengenai tekanan lingkungan dibandingkan dengan perubahan genetik
- Mengapa penjelasan yang murni genetik tidak memuaskan
20:00-35:00
- Hipotesis Perubahan Pikiran yang Diritualkan
- Bagaimana hewan mengalami dunia tanpa pemisahan subjek-objek
- Perbedaan antara keadaan terserap dan kesadaran reflektif
35:00-45:00
- Pembahasan skizofrenia sebagai masalah batas antara diri dan dunia
- Penelitian hiperscanning yang menunjukkan penggandengan otak selama interaksi sosial
- Pematangan dan perkembangan manusia awal serta pembentukan diri
45:00-59:00
- Mitos-mitos penciptaan dan berapa lama mitos tersebut dapat bertahan
- Pembahasan mitos mengenai kemunculan kesadaran
- Pola lintas budaya dalam ritus inisiasi
59:00-1:07:00
- Bisa ular sebagai teknologi psikedelik
- Penggunaan saat ini di India dan bukti historis
- Konvergensi antara model Froese dan hipotesis Kultus Ular
