Sulit Menjadi Tuhan

Semula diterbitkan oleh Vectors of Mind.

Kita adalah debu bintang, kita adalah emas
Kita adalah karbon berusia miliaran tahun
Dan kita harus membawa diri kita
Kembali ke taman

~Crosby, Stills, Nash & Young

Sejak manusia menemukan tulisan, ia telah lama merindukan masa lalu ciptaannya sendiri. Epos Gilgamesh dibuka dengan manusia liar Enkidu yang diperadabkan oleh pendeta perempuan Shamhat. Setelah seminggu seks liar domestikasi, ia kembali kepada kawanannya dalam keadaan yang telah berubah tanpa dapat ditarik kembali. “Rusa-rusa gazel melihat Enkidu lalu berlarian menjauh … lututnya … menjadi kaku … [pemahamannya] meluas.” Setelah melampaui alam, ia “duduk di kaki pelacur itu, menatap wajahnya, telinganya menyimak ketika perempuan itu berbicara,”

“Engkau tampan, Enkidu, engkau telah menjadi seperti dewa.

Mengapa engkau berlari kencang di padang belantara bersama binatang-binatang liar?”

Enkidu mengikutinya. “Setelah menyadari dirinya sendiri, ia mencari seorang sahabat.”¹

Inilah kisah yang sama dengan Hawa yang mencerahkan Adam, dan meskipun kisah ini meresapi kebudayaan kita, sebagian orang yang naif masih merindukan Eden. Dalam hal ini, Shamhat benar dan Crosby dkk. keliru. Setelah mencicipi Pohon Pengetahuan, kita harus menunggangi harimau kesadaran. Kita telah menjadi seperti Tuhan dan tidak memiliki tempat di Taman.

Mengira bahwa kita dapat kembali merupakan kesalahpahaman besar tentang masa lalu, kondisi manusia, dan masa depan yang dapat kita bangun. Dalam esai ini, saya ingin meluruskan beberapa hal mengenai evolusi kesadaran dan apa yang harus dilakukan terhadap Kejatuhan. Penelusuran ini akan mengikuti Zaman-Zaman Manusia dalam mitologi Yunani, yang secara kasar berpadanan dengan Keruntuhan Bikameral dan Teori Kesadaran Hawa.

Zaman Emas#

“Pada masa itu… sang dewa sendiri adalah gembala mereka dan memerintah atas mereka, sebagaimana kini manusia, yang fana, memerintah spesies lain yang kodratnya lebih rendah… Bumi memberikan buah-buahan kepada mereka dengan berlimpah atas kehendaknya sendiri; mereka hidup telanjang di udara terbuka, tanpa tempat tidur selain hamparan lembut rerumputan…” ~Plato, Negarawan

“Dan Tuhan berjalan di antara mereka, sebagai sahabat, melalui rimbunnya pepohonan Eden yang bahagia; kehadirannya memancarkan cahaya; kepada-Nya Adam dengan rasa takzim yang tunduk, dan Hawa, tanpa kebingungan atau ketakutan, bercakap-cakap.” ~Milton, Paradise Lost

Zaman Emas adalah masa terakhir ketika manusia hidup sebagai hewan yang tidak reflektif, mengembara bebas di daratan, mengikuti kawanan, dan mengumpulkan buah pada musimnya². Pada masa ini, manusia mungkin berjalan bersama Tuhan dengan cara yang sama seperti hewan lain yang tidak merasakan keterpisahan dari ciptaan lainnya. Atau, manusia mungkin secara harfiah mendengar suara batinnya sebagai suara para dewa. Inilah Zaman Bikameral, sebelum lingkaran aneh kesadaran menggigit ekornya sendiri dan menciptakan ruang internal yang kita sebut diri.

Dalam beberapa hal, kehidupan memang lebih baik. Seperti yang dikatakan Yesus, “Perhatikanlah burung-burung gagak: mereka tidak menabur dan tidak menuai, mereka tidak mempunyai gudang atau lumbung, dan Allah memberi mereka makan.” Namun, sebagian besar hal ini merupakan persoalan keterampilan. Karena tidak memiliki rekursi, benak hewan tidak dapat dibuat kusut oleh simpul-simpul, sehingga mereka menghadapi begitu saja dunia yang kejam, tempat anjing memakan anjing. Anda dapat melakukan hal yang sama setelah lobotomi.

Kita tidak seharusnya terlalu mempercayai nostalgia yang ditulis pada Zaman Besi. Ras Emas sebenarnya bukan manusia. Mereka lebih menyerupai zombi yang refleksnya dibajak oleh suara-suara di dalam kepala mereka, berjuang mempertahankan keberadaan pada batas Malthusian bersama gerombolan kanibal mereka yang compang-camping. Tanpa diri, tanpa aturan. Kaum Orfik mengetahuinya:

“Pernah ada suatu masa ketika manusia hidup seperti binatang, tinggal di gua-gua pegunungan dan lembah-lembah tanpa matahari… Dan santapan karnivor menyediakan pesta pembantaian yang mematikan; sungguh, Hukum telah direndahkan, Kekerasan bertakhta bersama Zeus, dan yang lemah menjadi makanan bagi yang kuat.”

Zaman Perak#

“Sophia-Zoe mengembuskan kekuatannya ke dalam ular, yang kemudian menjadi makhluk paling bijaksana. Ia mengajari mereka agar mereka dapat mencapai Manusia Sempurna.” Asal-Usul Dunia

“Lalu Generasi kedua, yang jauh lebih buruk, generasi berikutnya, yaitu Perak, diciptakan oleh para dewa yang bersemayam di kediaman Olimpus mereka. Mereka tidak sama dengan generasi Emas, baik dalam kodrat maupun dalam daya persepsi mereka. Sebagai anak laki-laki, masing-masing dibesarkan selama seratus tahun oleh ibu tercinta; masing-masing bermain-main di rumah, sama sekali tidak cakap [nēpios]. Namun, ketika masa pendewasaan dan ukuran kedewasaan penuh tiba, mereka hanya hidup dalam waktu yang sangat singkat, menderita akibat perbuatan mereka yang tidak waspada [aphradiai], sebab mereka tidak dapat menjauhkan keangkuhan yang berlebihan dari satu sama lain, dan mereka tidak bersedia menghormati para dewa abadi.” ~Hesiod, Karya dan Hari-Hari

Hewan menjalani kehidupan dengan semacam autopilot jasmani, suatu sirkuit tertutup antara pengindraan dan tindakan yang membuat mereka tetap hidup, dan Manusia Emas tidak berbeda. Kengerian Kejatuhan adalah berkembangnya daya introspektif secukupnya untuk berbalik menghadap autopilot itu, mencari pelaku di balik tirai dan hanya menemukan diri sendiri. Ternyata Tuhan tidak menjaga burung gagak, dan “Aku” telah mengambil setiap keputusan dalam hidupku. Pada akhirnya, kita semua sendirian ketika bekerja keras, berbohong, dan menendang melawan sengat nasib.

Namun, hal ini menjadikannya persoalan intelektual. Kengerian Kejatuhan dirasakan. Kejatuhan merupakan pergeseran ontologis; perhatian yang menunjuk kembali kepada dirinya sendiri menjadi dasar realitas. Ribuan tahun kemudian, hal ini diformalkan sebagai “Aku berpikir, maka aku ada” oleh seorang pria yang yakin bahwa hewan tidak dapat merasakan sakit. Namun, manusia pertama yang menghuni “Aku” pasti merasakan keterasingan itu secara mendalam, karena hingga saat itu mereka hanya hidup dalam kesatuan dengan dunia. Hidup di dalam kepala berarti menarik diri dari persekutuan dengan alam dan sesama manusia.

Seperti yang saya catat dalam EToC v2, Tuhan tidak akan tumbang tanpa perlawanan. Diri pada Zaman Perak pasti terpecah-pecah: setiap kehidupan yang tersiksa merupakan perang tiga puluh tahun. Pengambilan keputusan lebih menyerupai proyek kelompok yang tidak berfungsi daripada sekarang. Kain adalah manusia pada Zaman ini, menemukan pembunuhan, lalu rasa bersalah³. Secara harfiah, ia dirasuki oleh Amarah—Ares dalam pengertian Jaynesian—ketika ia membunuh Habel (bdk. penderita skizofrenia masa kini melakukan pembunuhan pada ~18× tingkat populasi). Penyesalan baru kemudian akan menancapkan kaitnya, mengutuknya seumur hidup.

Karena Kejatuhan merupakan suatu bentuk kecerdasan sosial, perempuan adalah yang pertama memahami hakikat permainan ini. Oleh karena itu, Shamhat memperadabkan Enkidu, Hawa mengajari Adam, dan Pandora membuka kotak itu. Menariknya, Hesiod—yang jelas bukan seorang feminis—menggambarkan perempuan sebagai pengurus laki-laki pada Zaman Perak⁴. Frasa mega nēpios, yang di atas diterjemahkan sebagai “sama sekali tidak cakap,” secara harfiah berarti “bayi besar.” Nēpios berasal dari nē- (“tidak”) + epos (“kata”). Seperti Jaynes, saya bersimpati pada gagasan bahwa istilah-istilah kognisi dalam epos-epos ini melestarikan struktur mental arkais, dan “tidak-kata” di sini mengingatkan pada perkembangan prasimbolik yang panjang pada Zaman Perak. Bagaimanapun, bagi orang Yunani, nēpios merujuk pada bayi yang terlalu kecil untuk berbicara, dan pada masa Hesiod kata itu digunakan secara lebih umum untuk menyebut seseorang yang “kekanak-kanakan,” “tidak berpengalaman,” atau “bodoh.”

Jadi, bayi-bayi lelaki pralinguistik ini berjalan gontai melewati seratus tahun pertama mereka di bawah asuhan ibu-ibu mereka, dan bahkan ketika mencapai kedewasaan, mereka tersandung ke dalam masa dewasa yang singkat dan membawa bencana⁵. Kata yang digunakan Hesiod adalah aphradiais, “tanpa kemampuan untuk memahami atau merencanakan,” tepat seperti sesuatu yang tidak dimiliki seorang laki-laki ketika ia terhuyung-huyung memasuki kehidupan agenik. Terjemahan lain berbunyi: “Karena kurangnya akal. Mereka sama sekali tidak dapat berhenti saling menyakiti dan tidak mampu memaksa diri untuk melayani Yang Abadi.” Petualangan-petualangan malang Herakles melestarikan gambaran tentang bagaimana hal ini berlangsung.

Jerih payahnya dapat dibaca sebagai suatu ingatan dari Zaman Perak, ketika manusia diinisiasi ke dalam kehidupan reflektif oleh para perempuan⁶. Seperti Adam, Herakles menjadi seperti para dewa, tetapi orang-orang Yunani tetap setia pada akhir kisahnya. Setelah menyelesaikan jerih payahnya, Herakles menjadi gila, membunuh istri dan anak-anaknya. Keterasingan yang mencabik-cabik batin pada Zaman Perak sering kali dihasilkan oleh tangan sendiri yang dengan kikuk menggunakan agensi. Mereka benar-benar tidak mampu berhenti saling menyakiti. Sulit merebut kendali dari Tuhan. Manusia pada Zaman Perak merupakan sebagian predator puncak, sebagian komite roh, tetapi belum sepenuhnya manusia. Inilah masa terburuk untuk hidup.

Zaman Perunggu#

“Ras ketiga menyusul, dengan pikiran dan watak yang lebih keras, lebih condong kepada peperangan, tetapi belum keji; itulah zaman perunggu.” ~Ovidius, Metamorphoses

Zaman-zaman merupakan singkatan untuk keadaan batin dominan suatu kebudayaan, bukan rentang tahun kalender. Orang-orang skizofrenik dan manusia primitif dewasa ini masih menghuni pola pikir Zaman Perak⁷. Sebaliknya, tokoh-tokoh seperti Buddha dan Yesus merupakan pelopor suatu Zaman terpadu di masa depan, yang mengajar jauh sebelum zamannya. Demikian pula, Hawa membujuk Adam masuk ke dalam Zaman Perak. Homo sapiens selalu bervariasi dalam hal kebijaksanaannya.

Jika kita hendak menentukan tanggal Zaman Perak, zaman itu berlangsung sejak munculnya pertanian hingga manusia mulai hidup dan mati oleh pedang sekitar 3000 SM ⁸. Pada Zaman Perunggu, mitos dan arkeologi sepakat: manusia menguasai kekerasan yang terorganisasi, memasuki relung pemerkosaan, penjarahan, dan perampasan dalam skala besar. Namun, genetika menceritakan kisah yang lebih ganjil. Dunia itu terdengar seperti dunia pemenang-mengambil-semua—para Khan menyebarkan benih, para raja menimbun harem—tetapi, pada kenyataannya, Zaman Perunggu memperlihatkan ledakan keragaman garis keturunan laki-laki yang sesungguhnya. Zaman Perak, bukan Zaman Perunggu, yang menghapus 95 persen garis keturunan kromosom Y. Hal ini mengisyaratkan adanya komponen genetik dalam keruntuhan bikameral. Pada Zaman Perak, para lelaki yang pikirannya mampu menampung ego mewarisi bumi. Keturunan mereka membangun mesin perang Zaman Perunggu, tetapi pembantaiannya hanyalah gempa susulan dari penggiling daging yang lebih awal, yang mencabik-cabik garis keturunan ketika manusia berevolusi menuju kesadaran. Atau tidak. Penelitian akan berlanjut dan waktu yang akan membuktikannya⁹.

Mengenai Zaman Perunggu itu sendiri, tidak banyak yang dapat saya katakan, selain bahwa mereka yang ingin RETVRN sedang menjalankan jenis delusi yang sepenuhnya baru.

Zaman Besi#

“Seandainya saja aku tidak harus berada di antara generasi manusia kelima, dan seandainya saja aku telah mati sebelumnya atau dilahirkan sesudahnya—sebab kini benar-benar merupakan ras besi, dan manusia tidak pernah beristirahat dari kerja dan kesusahan pada siang hari, serta dari kebinasaan pada malam hari” Hesiodus, Works and Days

LinkedIn berakar pada Zaman Besi. Sisi baiknya, pada masa inilah manusia akhirnya memahami apa yang harus dilakukan terhadap kenyataan bahwa mereka hidup. Tulisan telah ditemukan ribuan tahun sebelumnya, dan dengannya pikiran-pikiran terbaik dapat berbincang melintasi ruang dan waktu. Teori dan praktik terakumulasi, berkembang menjadi beragam corak pencerahan.

Sepanjang Zaman-Zaman tersebut, otak kita telah mengembangkan seperangkat asap dan cermin yang stabil untuk menopang suatu diri. Pada saat kita memasuki sejarah, hal ini telah memadat menjadi modus keberadaan bawaan. Buddhisme dan kultus-kultus misteri dunia Mediterania, termasuk Kekristenan, merupakan metode untuk menembus ilusi, untuk mendaki keluar dari gua Plato. Namun, metode-metode ini bukanlah cara untuk kembali ke Taman, untuk berpacu bersama binatang-binatang liar.

Menurutmu, seperti apakah rasanya menjadi kelelawar? Simpanse? Sekarang, menurutmu, seperti apakah rasanya tercerahkan? Kesadaran yang merefleksikan diri memungkinkan orang-orang besar memahami bagaimana pikiran mereka membangun realitas, suatu pandangan yang sepenuhnya tersembunyi dari binatang. Pencerahan dapat menghasilkan penyatuan dengan Yang Esa, tetapi seseorang harus menjadi seseorang terlebih dahulu sebelum dapat menjadi bukan siapa-siapa. Cermin-cermin itu tetap ada, meskipun asapnya tidak.

Menyamakan pencerahan dengan regresi adalah hal yang oleh Ken Wilber disebut Kekeliruan Pra/Trans.

Dengan mengamati perkembangan kebudayaan maupun individu, menjadi jelas bahwa kita tidak memulai kehidupan dalam suatu keadaan terpadu, lalu kehilangan keterpaduan itu ketika bertumbuh. Sebaliknya, Ken melihat bahwa kita memulai perkembangan dalam keadaan fusi atau absorpsi yang belum terdiferensiasi dengan lingkungan, tidak mampu membedakan di mana diri kita berakhir dan di mana seluruh dunia lainnya bermula. Kemudian kita mulai membedakan diri dari lingkungan sekitar, meruntuhkan batas antara diri dan yang lain, di dalam dan di luar, pikiran dan tubuh, dan seterusnya.

Tahap diferensiasi ini biasanya dipandang sebagai penyebab segala dosa dan penderitaan kita—kita memakan apel dari Pohon Pengetahuan, belajar membedakan yang baik dari yang jahat, dan segera membuat diri kita diusir dari Firdaus mitis. Namun, menurut pandangan evolusioner baru ini, memakan apel bukanlah langkah mundur; itu merupakan langkah maju dari Eden—suatu peralihan dari fusi yang belum terdiferensiasi dalam pikiran binatang menuju kesadaran diri, refleksi diri, dan kapasitas memilih yang terdiferensiasi yang mendefinisikan roh manusia, dan baru setelah itu menuju keadaan keterpaduan sejati dengan dunia dan alam—suatu Pencerahan sejati.

Pencerahan sejati, perlu saya tambahkan, yang belum diperlukan hingga sekitar 12.000 tahun yang lalu, dan belum tersedia hingga Zaman Aksial. 10.000 tahun mengembara di padang gurun, berselisih dengan Tuhan.

Kultus-Kultus Ular Kesadaran#

Yesus berkata bahwa ia akan diangkat seperti ular tembaga Musa. Kaum Naassenes, Sethian, Manikhean, Peratik, Kainit, dan Ofit melangkah lebih jauh, mengajarkan bahwa ular di Eden adalah Kristus sendiri—pewahyu yang membangunkan pikiran kepada warisan ilahinya. Ketika mengeluhkan kaum Ofit, Epifanius menulis, “Mereka tidak mengutamakan ular di atas Kristus—mereka mengatakan bahwa ular adalah Kristus dan layak menerima penghormatan yang sama.”

Bagi kelompok-kelompok ini, Kristus tidak mati demi dosa-dosa kita, melainkan merupakan satu-satunya jalan kepada Bapa karena ia “memiliki kata-kata kehidupan kekal.” Ia mengajarkan bagaimana seseorang dapat menjadi seperti dewa—Manusia Sempurna—melalui kematian dan kelahiran kembali. Suatu jalan gnostik yang, dapat dikatakan, menjadi daging dalam diri Yesus di atas salib. Namun, kita semua adalah Kristus. Jika engkau mati sebelum engkau mati, engkau tidak akan mati ketika engkau mati. Maka pikullah salib, saudaraku. Jadilah bijaksana seperti ular, dan tidak berbahaya seperti merpati.

Bidah ini tidak pernah mati. Beribu-ribu tahun kemudian, para alkemis (seperti Flamel di atas), dan kemudian para Jungian, menggunakan ular sebagai lambang transformasi diri, dengan mengambil dari banyak tradisi, termasuk [ophidian Eleusinian Mysteries](http://This heresy never died. Millennia later, alchemists then Jungians used the serpent on the cross as the symbol of self-transformation, drawing from many traditions, including the Mysteries at Eleusis (which may have employed snake venom).)¹⁰.

Timur juga memiliki jawaban-jawaban terhadap Kejatuhan. Apa yang kamu perhatikan tentang Buddha?

Dalam badai setelah pencerahan Buddha, raja nāga Mucalinda melingkarinya, membentuk kanopi berkepala tujuh agar ia dapat tetap berada dalam samādhi¹¹. Para pembaca blog ini adalah Kaum Terpilih yang memahami bahwa ular merupakan bagian tak terpisahkan dari tata bahasa kesadaran karena Hawa menggunakan bisa untuk menarik spesies kita ke atas dengan tali sepatunya sendiri.

Bercanda, sebenarnya memang terdapat rantai teknologi kebudayaan yang tak terputus untuk memperluas kesadaran dari Paleolitikum hingga agama-agama modern, dengan setiap inovasi Zaman dibangun di atas inovasi sebelumnya. Agama-agama modern dibuat untuk manusia Zaman Besi, yang sakit karena ego, karena manusia telah berevolusi secara kebudayaan dan biologis. Namun, agama-agama itu tetap merupakan Kultus Ular, yang menginisiasi seseorang ke dalam pandangan yang lebih lengkap mengenai tempat dirinya dalam realitas. Hal ini akan mengejutkan para pembaca yang mengaitkan Kekristenan dengan kreasionisme bumi muda atau substitusi penal (yakni, Kristus mati demi dosa-dosa kita). Namun, inti tradisi tersebut merupakan jawaban terhadap Kejatuhan dalam penyatuan diri dengan Logos¹².

Jawaban atas kedirian lebih eksplisit dalam Buddhisme. Kekristenan membingkai persoalan ini sebagai keterpisahan dari Tuhan dan penyembuhannya sebagai rekonsiliasi; Buddhisme mengatakan bahwa kekeliruan dasarnya adalah menganggap simpul pengalaman yang berlalu sebagai pemilik kokoh yang disebut “aku”. Penderitaan mengikuti kekeliruan itu dan kemelekatan yang menyertainya. Intinya bukanlah mengalami kemunduran menuju suatu keharmonisan pramanusia, melainkan menyadari betapa menyeluruhnya kebiasaan ini menjajah pengalaman dan membuat sistem terus berbalik ke dalam dirinya sendiri.

Dalam pengertian itu, Buddhisme dan Kekristenan adalah dua Kultus Ular matang yang mempelajari meme egoistis yang sama: ego, suatu pola yang mempertahankan dirinya sendiri dan meluas untuk memenuhi ruang apa pun yang dapat ditempatinya. Kekristenan berbicara dalam istilah relasi dan adopsi ke dalam Logos; Buddhisme berbicara dalam istilah kekosongan dan kemunculan bergantungan. Saya tidak ingin mengabdi pada “lumpur mistik di ujung sejarah,” tetapi keduanya sepakat dalam satu hal ini: kita tidak dapat keluar dari Kejatuhan tanpa mati terhadap sosok yang kita kira sebagai diri kita.

Memahami asal-usul kita sangatlah penting. Jika ada satu temuan yang dapat direplikasi dalam antropologi, temuan itu adalah bahwa setiap kebudayaan membutuhkan mitos penciptaan. Manusia sama besarnya merupakan cerita seperti halnya daging; ia tidak hidup dari roti semata. Kisah asal-usul kita niscaya akan mencakup sejumlah waham dan kebenaran yang separuh, tetapi semakin dekat kita dapat mengaproksimasi realitas, semakin tinggi pencapaian yang dapat kita raih.

Apokalipsis Drew#

Kisah spesies kita adalah tentang mengikat perhatian kita menjadi simpul, lalu mempelajari cara mengurai diri kita sendiri. Kita masih merupakan spesies muda, baru saja terlahir kembali, dan penyingkapan besar—atau, menggunakan istilah Yunani, apokalipsis—belum ditulis. Bagi saya, singularitas bermula ketika subjektivitas menggigit ekornya sendiri, mengakhiri Zaman Emas. Keadaan berlangsung genting pada Zaman Perak, tetapi pada Zaman Perunggu, ego telah berevolusi menjadi suatu putaran yang stabil. Namun, ini hanyalah minimum lokal. Kita mungkin mengasihani waham manusia Zaman Perak; keturunan kita akan melakukan hal yang sama terhadap kita.

Dalam jangka panjang, kesadaran akan terus meluas, menarik semakin banyak bagian alam semesta yang dapat diamati ke dalam orbitnya. Dengan menengok ke dalam, perspektif intrinsik akan dipahami dengan lebih jernih dan dialami dengan ketenangan batin yang lebih besar. Individu-individu akan memahami secara mendalam bagaimana mereka berhubungan dengan diri sendiri, satu sama lain, dan dunia material. Dengan meluas ke luar, anak-anak kita akan mendiami galaksi: satu miliar miliar Buddha angkasa. Ini mungkin terdengar seperti fiksi ilmiah—Ledakan Besar kesadaran yang bermula dari Bumi—tetapi bayangkan menjelaskan 8 miliar Hawa kepada seseorang dari zaman Paleolitik. Atau, berdasarkan prinsip-prinsip pertama, jika alam semesta ingin mengenal dirinya sendiri, masa depan lain macam apa yang ada?

Sebaliknya, banyak rekan seperjalanan saya yang menambang mitos demi sejarah ingin kembali ke cara hidup Para Leluhur, ke Alam, ke suatu keutuhan yang nyaris diingat oleh tulang-tulang mereka. Terence McKenna memperkenalkan Teori Kera Teler dalam Food of the Gods: The Search for the Original Tree of Knowledge. Sebagian besar dilupakan, ia juga memanfaatkan kesempatan itu untuk berpendapat bahwa Miliaran Harus Mati. Ia ingin kembali ke Zaman Batu, ke Eden, ketika perempuan berkuasa dan cinta bebas. Dan, yang penting, saat terakhir populasi global secara berkelanjutan berada dalam jumlah ratusan ribu, sebagaimana dimaksudkan oleh fungi agung di langit. Hatinya dipenuhi terlalu banyak kebencian terhadap Kekristenan, patriarki, dan seluruh proyek manusia sehingga ia tidak mampu menyadari bahwa kita bukanlah momok¹³, dan penebusan kita kurang lebih merupakan persoalan yang telah terpecahkan. Percayalah pada rencana itu, Terence; rencana itu ada tepat di dalam Alkitab. Jalan itu terbentang di hadapan kita, dan tidak ada jalan keluar dari kereta ini.

Saya tidak bermaksud bersikap sembrono. Sebagaimana diketahui oleh setiap milenarian yang baik, ada segala macam Kesulitan untuk Mencapai Solla Sollew. Pada tahun 1800-an, leluhur saya berbaris menuju gurun untuk membangun Zion di Utah, dan pada akhirnya kecewa¹⁴. Kita tidak dapat memilih keluar dari sejarah atau melompat ke bagian akhir, tetapi kita telah membuat kemajuan sebagai spesies. Lebih jauh lagi, sehat untuk menyadari bahwa pencerahan akan muncul dari sistem pemikiran yang sama yang sejak awal telah mengangkat spesies kita. Saya minta maaf untuk mengatakan ini, tetapi semuanya akan sangat membosankan: mengasihi sesama seperti diri sendiri, Empat Kebenaran Mulia, memikul salib. Tidak perlu menemukan kembali roda atau mempercayai pemimpin kultus tertentu—tidak ada kunci rahasia, tidak ada mantra tersembunyi yang belum didokumentasikan secara berlebihan selama 2.000 tahun terakhir. Sebagaimana dinubuatkan Maleakhi, hati anak-anak akan berbalik kepada para ayah mereka. Atau, dalam hal ini, para ibu mereka. Rantai yang tak terputus hingga kembali kepada Hawa, kembali kepada Sophia-Zoe*,* Sang Ibu Segala yang Hidup.

Dr. Landor bertugas sebagai magistrat di Australia Barat, dan menceritakan bahwa seorang penduduk asli yang bekerja di ladangnya, setelah kehilangan salah seorang istrinya karena penyakit, datang dan berkata bahwa “ia akan pergi ke suatu suku yang jauh untuk menikam seorang perempuan, demi memenuhi rasa kewajibannya kepada istrinya. Saya mengatakan kepadanya bahwa jika ia melakukan hal itu, saya akan memenjarakannya seumur hidup. Ia tetap tinggal di sekitar ladang selama beberapa bulan, tetapi tubuhnya menjadi sangat kurus, dan ia mengeluh bahwa ia tidak dapat beristirahat maupun makan, bahwa roh istrinya menghantuinya karena ia belum mengambil nyawa sebagai ganti nyawa istrinya. Saya tidak bergeming, dan meyakinkannya bahwa tidak ada sesuatu pun yang akan menyelamatkannya jika ia melakukannya.” Meskipun demikian, orang itu menghilang selama lebih dari setahun, lalu kembali dalam kondisi yang sangat baik; dan istrinya yang lain mengatakan kepada Dr. Landor bahwa suaminya telah mengambil nyawa seorang perempuan dari suku yang jauh; tetapi bukti hukum mengenai perbuatan itu mustahil diperoleh.