Minum Bersama Para Dewa: Kimia dalam Ritual Bes

Pertama kali diterbitkan oleh Vectors of Mind.

Yang digambarkan di atas adalah beberapa cawan persembahan yang dibuat menyerupai dewa Mesir Kuno, Bes. Bidang arkeobotani yang sedang berkembang memungkinkan kita menyelidiki apa yang diminum dari kendi-kendi ritual semacam itu dengan menganalisis residu berusia ribuan tahun. Semula diperkirakan isinya merupakan semacam olahan bir dan herba, sebab keduanya adalah minuman persembahan ritual yang lazim. Namun, sebuah makalah baru-baru ini menemukan bahwa cawan ini juga mengandung senyawa psikoaktif, darah manusia, dan air susu ibu. Orang-orang Mesir itu mabuk oleh ramuan darah! Para penulis mengemukakan bahwa hal ini mungkin dilakukan untuk melakonkan sebuah mitos terkenal yang melibatkan Bes. Pada suatu titik, dewi Hathor bertekad bulat untuk menghancurkan umat manusia. Bes menenangkannya dengan bir yang telah dicampur zat psikoaktif. Ketika ia terbangun, kemarahannya telah berlalu, dan manusia masih dapat hidup untuk mengusik para dewa pada hari berikutnya.

Para penulis mengakui bahwa tafsiran mereka bersifat spekulatif, tetapi hal itu membuka pintu bagi spekulasi yang lebih subtil. Lebih daripada sebagai penipu Hathor, Bes dikenal sebagai pelindung terhadap ular, dan kerap digambarkan melindungi rumah tangga serta anak-anak dari ancaman berbisa. Menariknya, hampir setiap bahan yang ditemukan dalam cawan ritual tersebut memiliki khasiat antiracun yang telah diketahui. Jika kita hendak berspekulasi, mengapa tidak menjadikan Bes sebagai salah satu cabang kultus ular sedunia? Bukti-buktinya sama kuatnya untuk mendukung hal itu.

Ingin mabuk?#

Pertama-tama, mari kita mulai dari apa yang kita ketahui. Bes adalah figur unik dalam panteon Mesir—lebih merupakan pelindung daripada dewa tradisional, dan sosok yang citranya disambut di rumah-rumah, bukan hanya di kuil. Namanya kemungkinan berasal dari kata Mesir “besa”, yang berarti “melindungi”, tetapi terdapat kemungkinan-kemungkinan menarik lainnya. Nama itu mungkin berasal dari hieroglif “bs”, yang berarti “nyala api”, atau “bz”, yang berarti “diinisiasi” atau “memperkenalkan”—sesuai bagi figur yang berdiri di ambang batas, menjaga rumah tangga dan memperkenalkan para inisiat ke dalam ritus sakral.

Pemujaan terhadap Bes tersebar luar biasa luas, bertahan selama ribuan tahun dan meluas jauh melampaui perbatasan Mesir. Ia muncul sejak Teks Piramida—tulisan keagamaan Mesir tertua yang diketahui—yang di dalamnya peran perlindungannya dipanggil untuk mengusir kekuatan jahat. Pada masa-masa berikutnya, citranya menyebar melintasi Mediterania, dan orang-orang Fenisia kemungkinan mendedikasikan pulau Ibiza kepadanya. Mereka menyebutnya ʾYBŠM (“Dipersembahkan kepada Bes”), yang menunjukkan bahwa pengaruhnya menjangkau jauh melampaui Sungai Nil, melindungi para pelaut dan pemukim sekaligus.

Berbeda dari banyak dewa yang diperuntukkan bagi konteks kerajaan atau kuil, Bes adalah milik semua orang. Ia melindungi keluarga, perempuan hamil, dan anak-anak dari roh jahat serta ular, sementara wajahnya yang lucu sekaligus garang menghadirkan kegembiraan dan keselamatan ke dalam rumah tangga Mesir.

Ramuan tersebut mengandung gandum, buah, dan herba—bahan-bahan lazim untuk minuman persembahan ritual, yang sering kali menjadi bahan dasar bir atau anggur berbumbu. Namun, minuman ini menonjol karena kekhasan farmakologisnya: rue Siria, yang dikenal mengandung alkaloid psikoaktif yang menimbulkan penglihatan mirip mimpi; lili air biru, sedatif ringan dan euforian; serta spider plant, obat tradisional dengan khasiat halusinogen bagi kucing. Yang paling mencolok, ramuan tersebut juga mengandung cairan tubuh manusia: darah, air susu ibu, dan mukus (vaginal?)—unsur-unsur yang sarat makna simbolis dan ritual.

Di bawah ini, saya mencantumkan bahan-bahan tersebut beserta kemungkinan kegunaannya sebagai antiracun:#

1. Gandum + ragi = bir (?)

   1. Bir yang dicampur herba merupakan dasar penawar bisa ular baik di Mesir Kuno maupun Asyur. Secara bersama-sama, kedua kaitan tersebut menunjukkan adanya lusinan resep dari sumber-sumber primer.
   2. Mengenai kimianya, bir biasanya hanya mengandung rutin dalam jumlah yang dapat diabaikan. Namun, terdapat teknik sesederhana memvariasikan suhu pada tahap-tahap awal yang dapat meningkatkan jumlah rutin hingga 60 kali lipat (Lihat: Brewing Rutin-Enriched Lager Beer)

2. Buah (anggur atau delima)

   1. Papirus Brooklyn juga mencantumkan anggur sebagai bahan umum untuk mengobati gigitan ular.

   2. Delima dan anggur merupakan sumber rutin yang baik:

      1. Pomegranate Peel as Suitable Source of High-Added Value Bioactives: Tailored Functionalized Meat Products.
      2. Catechin, epicatechin, quercetin, rutin and resveratrol in red grape: Content, in vitro antioxidant activity and interactions.

3. Madu atau royal jelly

   1. Orang Mesir memasukkan madu sebagai bahan umum dalam penawar bisa.
   2. Royal jelly mengandung rutin: Current Status of the Bioactive Properties of Royal Jelly: A Comprehensive Review with a Focus on Its Anticancer, Anti-Inflammatory, and Antioxidant Effects.
   3. Demikian pula madu: Antioxidant Activity of Three Honey Samples in relation with Their Biochemical Components.

4. Biji wijen

   1. Pengobatan tradisional di India: “Jika terjadi gigitan ular: Jaggery dan biji wijen harus ditumbuk dalam susu sapi lalu dikonsumsi secara oral”

5. Kacang pinus atau minyaknya

   1. Tidak menemukan apa pun yang berkaitan dengan bisa.

6. Akar manis

   1. Counteracting effect of glycyrrhizin [licorice] on the hemostatic abnormalities induced by Bothrops jararaca snake venom: “Pemberian bersama [ekstrak akar manis] dengan serum antibothropik menghapuskan perdarahan yang ditimbulkan oleh bisa.”
   2. Tinjauan ini menambahkan beberapa penelitian lain yang menunjukkan efek serupa: Herbs and herbal constituents active against snake bite.

Selain itu, mereka menemukan senyawa-senyawa farmakologis:#

1. Rue Siria:

   1. Tumbuhan ini merupakan pengobatan tradisional untuk gigitan ular; namun, menariknya, tumbuhan ini terbukti merugikan kelangsungan hidup aktual. Mencit yang diberi bisa + rue Siria mati jauh lebih cepat daripada mencit yang hanya diberi bisa: Effects of the Hydroalcoholic Extract of Peganum harmala Against the Venom of the Iranian Snake Naja naja oxiana in Mice. Mungkin ada semacam tahap preparasi yang tidak dilakukan?
   2. Menariknya, tumbuhan ini merupakan sumber rutin yang baik: In vitro ovicidal activity of Peganum harmala seeds extract on the eggs of Fasciola hepatica.

2. Lili air biru (nymphaea caerulea), alias Lotus Mesir

   1. Muncul dalam Papirus Brooklyn sehubungan dengan gigitan ular: The Brooklyn Papyrus Snakebite and Medicinal Treatments’ Magico-Religious Context

3. Spider plant (cleome, sp. n.d)

   1. Cleome Gynandra digunakan dalam tradisi Ayurveda untuk mengobati gigitan ular.
   2. Karena spesiesnya tidak ditentukan, tumbuhan dari genus Cleome digunakan dalam pengobatan tradisional gigitan ular di Uganda, Benin, Arab Saudi, Sri Lanka.), India, dan Pakistan.

Terakhir, cairan tubuh manusia:#

1. Darah manusia

1. Antivenom ular modern diproduksi dengan menyuntikkan bisa ular kepada kuda, sehingga kuda tersebut mengembangkan antibodi. Antibodi ini kemudian diekstraksi dari darah kuda.

2. Air susu ibu

   1. Smithsonian menulis tentang seorang herpetolog di Kongo yang diludahi oleh seekor ular. Dalam keadaan terdesak, ia beralih ke pengobatan tradisional dan menemukan seorang ibu menyusui untuk membasuh matanya dengan air susu. Hal ini dilaporkan berkhasiat.
   2. Sadhguru, seorang guru yang populer di India, mencampurkan bisa ular dengan air susu ketika meminumnya untuk mendedikasikan sebuah kuil. Tautan tersebut mengarah ke video peristiwa itu.
   3. Klasikis David Hillman berpendapat bahwa bisa yang dicampur dengan air susu dikonsumsi di Eleusis: “Tampaknya para pendeta perempuan Hekate, Priapus, dan Demeter/Persefone terlibat dalam konsumsi bisa ular beludak. [Aiskhilos hampir dieksekusi karena mengungkapkan rahasia misteri Eleusis dalam drama-dramanya tentang Orestes. Salah satu drama tersebut (The Cup-bearers) memuat mimpi tentang seekor “naga betina” yang air susunya disuntikkan dengan bisa seekor ular.]…Sebagian dari mereka bahkan disebut “naga betina,” dan terlibat dalam “pembakaran” mortalitas manusia.” Kutipan langsung, termasuk “[]”, dari bab buku Drugs, Suppositories, and Cult Worship in Antiquity.
   4. Air susu ibu dan ular juga merupakan tema yang berulang dalam petualangan Herakles dan Krishna.
   5. Banyak kebudayaan memberi makan ular-ular ritual dengan air susu.

3. Lendir

   1. Hillman juga menulis tentang penggunaan ekskresi vagina dalam ramuan-ramuan ini.

Bes, penjinak ular#

Berdasarkan bahan-bahan psikoaktif tersebut, makalah itu menyimpulkan, “kiranya dapat disimpulkan bahwa vas Bes ini digunakan untuk semacam ritual peragaan ulang atas apa yang terjadi dalam suatu peristiwa penting dalam mitologi Mesir.” Karena minuman berbumbu yang diberikan Bes kepada Hathor mengandung darah, mereka mengaitkannya dengan episode tersebut.

Namun, tidak ada peristiwa mitis yang lebih menonjol dalam kosmologi Mesir daripada kekalahan Apophis, ular kosmis. Dalam kosmologi Mesir, tindakan penciptaan pertama terjadi ketika Atum muncul dari perairan primordial dan mengucapkan namanya sendiri, sehingga “Aku ada” yang pertama hadir ke dalam keberadaan. Hampir seketika, ia berhadapan dengan Apophis, ular besar kekacauan yang ada di perairan tersebut. Hal ini menetapkan pola yang akan berulang setiap malam ketika Re (yang kerap diidentifikasi dengan Atum) melakukan perjalanan melintasi dunia bawah dengan barque mataharinya. Pada waktu yang paling dalam, ia berhadapan dengan Apophis, yang berusaha menelan Re dan mencegah matahari terbit. Pertempuran kosmis antara tatanan dan kekacauan ini harus dimenangkan kembali setiap malam. Apophis menggunakan banyak taktik—berusaha menghipnosis awak dewa matahari, membanjiri sungai dunia bawah, atau melilitkan gulungan tubuhnya yang besar pada perahu untuk menghentikan lajunya. Namun, melalui sihir dan pertempuran, Re mengalahkan ular itu setiap kali, sehingga memastikan matahari akan terbit kembali. Kemenangan harian ini begitu penting sehingga kuil-kuil Mesir melaksanakan ritual rutin untuk melemahkan Apophis, termasuk melafalkan mantra dan menghancurkan efigi lilin ular tersebut.

Mengingat Bes kerap digambarkan sebagai penumpas ular, mungkinkah minuman ritual ini merupakan bagian dari peragaan ulang kisah Apophis? Persoalan dengan penafsiran ini adalah bahwa Re dan Atum melawan Apophis, bukan Bes. Namun, dewa-dewa Mesir kerap merepresentasikan aspek-aspek berbeda dari Divinitas yang sama, agak seperti Bapa, Putra, dan Roh Kudus. Dasen menulis, “Bes tampaknya terutama dipandang sebagai hipostasis dewa matahari,” sedangkan hipostasis adalah keadaan atau substansi yang mendasari dan fundamental, yang menopang seluruh realitas. Lebih lanjut, ular yang dipegang Bes di tangan kirinya kadang-kadang bahkan diidentifikasi sebagai Apophis¹. Dengan demikian, tampaknya tidak berlebihan jika drama kosmis Mesir par excellence ditampilkan dalam kultus Bes.

Kekuatan bunga#

Catatan terakhir mengenai penyertaan lotus dalam ramuan maupun penggambaran Bes. Ketertarikan saya pada simbol-simbol ini bermula ketika meneliti evolusi suara batin—khususnya, seperti apa pengalaman manusia ketika untuk pertama kalinya mulai mengidentifikasi diri dengan pikiran mereka sendiri. Hal ini membawa saya pada mitos-mitos penciptaan, ketika saya melihat suatu pola yang mencolok: ular dan antivenomnya muncul bersama dengan konsistensi yang luar biasa. Perhatikan penggambaran dari India berikut:

Pasangan ular dan lotus ini tidak hanya terdapat di India. Di kuil Hathor di Dendera, Mesir:

Seekor ular muncul dari lotus dalam relief ini, yang menggambarkan bagian dari epos penciptaan, dengan ular merepresentasikan dewa primordial. Perhatikan bagaimana figur-figur tersebut dilukis dalam bentuk ganda, yang menekankan hakikat gandanya. Beberapa sarjana bahkan berpendapat bahwa Lotus Mesir berfungsi sebagai Pohon Kehidupan mereka dan memengaruhi kisah biblis berikutnya tentang ular di Taman Eden.

Namun, yang mula-mula menarik minat saya adalah kimianya. Bisa ular merupakan halusinogen kuat dengan efek disosiatif, tetapi setiap penggunaan ritual akan memerlukan perlindungan. Tumbuhan lotus mengandung rutin, suatu antivenom yang efektif—demikian pula apel, yang juga muncul berdampingan dengan ular dalam kisah-kisah pengetahuan ilahi, dari Eden hingga Taman Hesperides. Penemuan unsur-unsur yang sama dalam wadah ritual Bes—dewa pelindung yang terkenal karena menaklukkan ular—menambahkan bagian lain pada teori saya yang lebih luas tentang kultus ular dan asal-usul kesadaran.

Kesimpulan#

Ini memang wilayah yang spekulatif. Para arkeobotanis menemukan kombinasi menarik antara zat-zat psikoaktif dan cairan tubuh dalam sebuah wadah ritual, lalu secara masuk akal menghubungkannya dengan mitos pendamaian Hathor, yang secara eksplisit melibatkan bir berbumbu dan darah. Saya mengajukan kekalahan Apophis sebagai kerangka penafsiran lain, khususnya mengingat peran Bes dalam pertempuran melawan ular serta kehadiran beberapa antivenom tradisional dalam campuran tersebut. Namun, ritual yang melibatkan bisa ular mungkin merupakan langkah yang terlalu jauh bagi para klasikis. Saya mengirimkan versi terdahulu esai ini kepada para penulis, tetapi tidak menerima tanggapan. Seperti yang dapat Anda bayangkan, sulit melakukan panggilan tanpa perkenalan mengenai kultus ular, yang terdengar lebih seperti gagasan film daripada makalah akademik.

Namun, bidang ini secara bertahap mulai terbuka terhadap penyelidikan mengenai zat psikoaktif dalam konteks ritual kuno. Kandungan wadah Bes ini menambah bukti yang kian berkembang bahwa upacara-upacara Mesir, seperti halnya kultus misteri lain di dunia kuno, mungkin telah menggunakan preparat farmakologis yang canggih. Apakah preparat-preparat tersebut mencakup bisa ular masih menjadi pertanyaan terbuka, tetapi pertanyaan ini mungkin akan lebih mudah didekati seiring berlanjutnya penelitian untuk mengeksplorasi persinggungan antara ritual kuno dan zat psikoaktif. Ingatlah, Carl Ruck, yang sekitar empat dekade lebih maju daripada zamannya dalam hal penggunaan entheogen, baru-baru ini menulis:

“Ular diperah untuk memperoleh bisanya sebagai toksin psikoaktif, baik untuk digunakan sebagai racun anak panah maupun sebagai salep dalam dosis subletal guna mencapai keadaan ekstase sakral.”

Dari India hingga Mesir hingga Yunani, pola yang sama muncul: ular dipasangkan dengan lotus, bisa dicampurkan dengan susu, dan ritual kematian serta kelahiran kembali. Kandungan wadah Bes ini menambahkan satu bagian lagi pada teka-teki kuno ini—bagian yang mungkin membantu kita memahami upaya-upaya awal manusia dalam metakognisi.