Konsekuensi Hati Nurani

Pertama kali diterbitkan oleh Vectors of Mind.

Saya ingin menambahkan postulat ketiga pada Hipotesis Leksikal Galton:

1. Karakteristik kepribadian yang penting bagi sekelompok orang pada akhirnya akan menjadi bagian dari bahasa kelompok tersebut.
2. Karakteristik kepribadian yang lebih penting lebih mungkin dikodekan ke dalam bahasa sebagai satu kata.
3. Faktor laten primer merepresentasikan arah seleksi sosial yang menjadikan kita manusia.

Dalam tulisan sebelumnya, saya berpendapat bahwa Faktor Primer Kepribadian (PFP) dapat diringkas sebagai kecenderungan untuk mengikuti Kaidah Emas: apakah Anda memperlakukan orang lain sebagaimana Anda ingin diperlakukan. Bahwa faktor ini seharusnya berperan dalam evolusi kita sebenarnya merupakan pembingkaian ulang atas pengamatan yang dibuat oleh sepupu Galton, Darwin.

*Setelah kemampuan berbahasa diperoleh, dan keinginan komunitas dapat diungkapkan, pendapat umum mengenai bagaimana setiap anggota seharusnya bertindak demi kebaikan publik secara alamiah akan menjadi, dalam tingkat yang sangat menentukan, pedoman bagi tindakan. ~*The Descent of Man

PFP adalah gambaran tentang menjadi seperti apa makhluk yang bergantung pada masyarakat kompleks didorong untuk menjadi. Ketergantungan ini tertanam dalam tubuh kita. Pertimbangkan rahang dan saluran pencernaan kita yang lemah dan memerlukan makanan yang dimasak, atau wajah neotenik kita. Kita hidup berkat kemurahan hati orang lain.

Hal ini juga tertanam dalam otak kita yang berukuran sangat besar. Masa perkembangan kita yang panjang dan kemampuan berkomunikasi yang tiada tanding. Kebutuhan kita untuk bergabung dengan suatu kelompok. Dan ciri khas kita, suara hati kita, suara masyarakat di dalam kepala kita. Sebagaimana dikatakan Darwin:

Saya sepenuhnya sependapat dengan penilaian para penulis yang berpendapat bahwa, dari semua perbedaan antara manusia dan hewan tingkat rendah, perasaan moral atau suara hati sejauh ini merupakan yang paling penting.

Tulisan ini mengeksplorasi gagasan bahwa manusia mengembangkan ujaran batin sebagai semacam suara hati proto—“sebuah pemantau batin [yang] akan memberi tahu hewan itu bahwa akan lebih baik jika ia mengikuti dorongan yang satu daripada yang lain”¹

Sebagai catatan epistemik, asal-usul bahasa batin lebih spekulatif daripada asal-usul bahasa lahiriah. Menurut Wikipedia, perdebatan mengenai yang terakhir mengalami moratorium selama satu abad karena kelangkaan bukti dan melimpahnya teori merupakan kokain crack bagi para cendekiawan (terutama fisikawan²). Dengan kata lain, bahan yang sempurna untuk blog ini.

Beragam suara#

Sebelum kita berhipotesis tentang awal mulanya, mari kita meninjau berbagai bentuk modern suara batin.

Terdapat variasi yang signifikan dalam banyaknya waktu yang dihabiskan orang bersama suara batin yang aktif. Sebagai contoh, lihat tanggapan terhadap cuitan-cuitan populer ini. Atau, sebagaimana dijelaskan oleh seseorang yang tidak memiliki suara batin:

Rivera mengatakan bahwa tidak memiliki monolog batin dalam beberapa hal telah baik baginya, karena ia dapat memblokir kenangan atau pikiran negatif dengan relatif mudah.

Hal itu juga menimbulkan beberapa tantangan. Ia mengatakan bahwa ketika tumbuh dewasa, ibunya sering menyuruhnya berpikir sebelum berbicara, tetapi ia tidak mampu melakukannya.

"Saya bisa berbicara terus terang dan tidak memiliki penyaring. Terkadang saya mengatakan hal-hal yang seharusnya tidak saya katakan," ujarnya. “Orang-orang sering tahu apa yang saya pikirkan karena saya akan mengatakan persis apa yang saya pikirkan.”

Pada dasarnya, itulah yang kita harapkan: perenungan yang lebih sedikit, tetapi juga keanggunan sosial yang terbatas. Basa-basi kecil yang memerlukan penipuan—kebohongan putih—tidak ada.

Suara batin kita tidak selalu merepresentasikan diri kita; kita dapat memodelkan dialog ketika kita memainkan sudut pandang lain. Namun, juga ternyata cukup umum untuk ‘mendengar’ sudut pandang lain yang muncul dari luar kendali agensial kita. Bergantung pada definisinya, mayoritas orang mungkin mengalami halusinasi auditoris sesekali sepanjang hidup mereka. Survei paling awal semacam itu—Sensus Halusinasi tahun 1894—mewawancarai 17.000 (!) orang dewasa sehat. Studi tersebut melaporkan insidensi seumur hidup sebesar 8% untuk laki-laki dan 12% untuk perempuan. Survei yang lebih baru terhadap mahasiswa menunjukkan tingkat yang jauh lebih tinggi. Posey dan Losch menemukan bahwa 71% mahasiswa mengalami suara yang dihalusinasikan setidaknya secara singkat dan sesekali, sedangkan 39% melaporkan mendengar pikiran mereka diucapkan dengan suara keras. Studi lain terhadap mahasiswa menemukan bahwa 30-40% melaporkan mendengar suara, dan dari jumlah tersebut, hampir separuh melaporkan bahwa suatu kejadian terjadi pada bulan sebelum survei. Ini adalah rentang yang sangat luas, bergantung pada apa yang ditanyakan. Bunyi-bunyian (misalnya langkah kaki) dan nama seseorang sendiri merupakan hal yang paling umum. Kalimat utuh relatif jarang.

Sebuah studi terhadap 1800 anak berusia antara 5-12 tahun menemukan bahwa 46% melaporkan memiliki teman imajiner, yang menurut para penulis memiliki topografi yang serupa dengan pengalaman halusinatoris normal pada orang dewasa.

Di seluruh dunia, terdapat variasi budaya yang signifikan dalam cara kita menafsirkan suara, bahkan suara yang mungkin diklasifikasikan sebagai skizofrenik. Makalah Nga Whakawhitinga (standing at the crossroads): How Maori understand what Western psychiatry calls ‘‘schizophrenia’,’, misalnya, memuat beberapa wawancara.

Bagi saya, mendengar suara sama seperti menyapa whanau [keluarga] saya pada pagi hari; tidak ada yang aneh. (CSW)

Pemahaman saya tentang hal itu adalah bahwa saya sepenuhnya menerima bahwa jika seseorang memberi tahu saya bahwa mereka melihat seseorang berdiri di dalam ruangan yang tidak dapat saya lihat, maka memang ada seseorang di sana. Mereka benar-benar dapat melihatnya. Saya memahami hal itu. (KAU/MAN).

Mereka datang kepada saya ketika keadaan akan memburuk… terkadang mereka memberi tahu saya apa yang harus dilakukan dan jika saya melakukannya, saya dapat melewatinya. Dulu saya berpikir bahwa kedatangan mereka berarti saya kembali menjadi gila, tetapi sekarang saya menyadari bahwa ketika masa-masa sulit, mereka ada untuk membantu saya melewatinya. (TW) Ya, banyak dari mereka memiliki sesuatu yang perlu dilakukan. Anda akan tahu kapan seharusnya melakukannya; mereka tidak samar-samar, mereka akan menunjukkan apa yang perlu Anda lakukan dan mereka tidak akan berhenti sampai Anda melakukannya. (TW)

Sungguh menarik bahwa aspek yang begitu mendasar dari bentang batin kita dapat begitu beragam di antara orang dan masyarakat yang berbeda. Pengalaman-pengalaman tersebut merepresentasikan semacam spektrum, tetapi juga suatu spektrum antarkategori; terdapat perbedaan fenomenologis yang mencolok antara halusinasi auditoris, yang mencakup perasaan kehilangan agensi, dan dialog internal yang penuh perenungan dengan diri sendiri.

Fungsi suara batin#

Geva dan Fernyhough memberikan ikhtisar mengenai teori-teori yang saling bersaing tentang asal-usul ujaran batin dalam A Penny for Your Thoughts: Ujaran Batin Anak dan Perkembangan Sarafnya

Terdapat perdebatan yang kontroversial mengenai apakah bahasa berevolusi sebagai mekanisme bagi pemikiran simbolis (dengan menggunakan ujaran batin) (Everaert et al., 2015, 2017) atau sebagai sarana komunikasi (Pinker dan Jackendoff, 2005; Corballis, 2017). Jackendoff (1996) dan yang lainnya (Rijntjes et al., 2012) telah membahas pentingnya ujaran batin dalam evolusi manusia, dengan mengemukakan bahwa perkembangan ujaran batin mendukung pemikiran yang lebih kompleks dan abstrak. Namun, Pinker dan Jackendoff (2005) menekankan bahwa, menurut pandangan mereka, bahasa pada awalnya berevolusi sebagai sarana komunikasi, dan ujaran batin merupakan suatu “produk sampingan”: perkembangan evolusioner yang muncul kemudian sebagai hasil dari penginternalisasian ujaran lahiriah, yang pada gilirannya mendukung pemikiran yang lebih kompleks.

Artinya, ujaran batin berevolusi untuk membuat kita lebih mampu berpikir abstrak, atau merupakan hasil dari ujaran lahir yang kebetulan juga membuat kita lebih mampu berpikir abstrak selain lebih mampu menggunakan ujaran lahir. Dalam kerangka umum ini, sebuah makalah baru-baru ini secara khusus berpendapat bahwa ujaran batin merupakan adaptasi untuk penipuan—kemampuan memikirkan kata-kata tanpa mengungkapkannya kepada orang-orang di sekitar kita. Saya mengusulkan pilihan lain: bahwa apa yang kita sebut ujaran batin adalah halusinasi auditoris hilir dari tuntutan masyarakat. Artinya, suara-suara batin pertama merupakan agen domestikasi yang mendorong para pendengar untuk mempertimbangkan kehendak suku. Jangan memukul, berbagi makanan, patuhi para atasan. Jadilah baik.

Meskipun penalaran abstrak³, penipuan, dan ujaran lahir yang lebih baik memang berguna, menjamin altruisme timbal balik merupakan hal yang esensial. Seperti yang dikatakan Darwin, setelah kita memiliki bahasa lahir, tekanan seleksi utama adalah mendapatkan penerimaan kelompok. Kemampuan-kemampuan lain yang berkaitan dengan ujaran batin mungkin muncul kemudian.

Isi tuntutan-tuntutan tersebut sangat akrab bagi setiap pembaca yang hidup dengan malaikat di pundaknya (lebih lanjut tentang iblis nanti). Namun, cara proto-hati nurani itu dialami kemungkinan besar asing bagi kita. Tidak ada alasan untuk mengira bahwa identifikasi dengan suara batin muncul bersamaan dengan saat suara tersebut mulai berbicara. Bahkan, terdapat cukup banyak bukti bahwa identifikasi semacam itu muncul dalam batas-batas sejarah lisan.

Julian Jaynes dan pikiran bikameral#

Inilah argumen yang dikemukakan Julian Jaynes dalam The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind. Ia berpendapat bahwa hingga sekitar 3.500 tahun yang lalu, manusia menghalusinasikan tuntutan masyarakat pada satu sisi otak, lalu mendengar dan melaksanakannya pada sisi yang lain. Tidak ada introspeksi, perenungan, ataupun kesadaran. Sebagaimana dirangkum dalam sebuah artikel baru-baru ini:

Menurut Jaynes, sebelum munculnya kesadaran, pikiran manusia bersifat bikameral, yaitu terbagi menjadi dua bagian: bagian pembuat keputusan dan bagian pengikut. Yang penting, tidak satu pun dari kedua bagian yang terpisah ini bersifat sadar. Untuk tindakan-tindakan sederhana, manusia bikameral merupakan makhluk kebiasaan yang mengikuti rutinitas dan pola perilaku yang telah mapan. Namun, sesekali muncul situasi yang tidak dapat ditangani oleh rutinitas dan kebiasaan. Dalam situasi-situasi ini, bagian pembuat keputusan dari pikiran direkrut. Bagian ini mengarahkan perilaku dengan mengeluarkan perintah auditoris. Yang sangat penting, perintah-perintah ini tidak dianggap dihasilkan oleh diri sendiri. Sebaliknya, manusia bikameral mengalaminya sebagai perintah yang dikeluarkan oleh agen eksternal. Bagi Jaynes, sifat pikiran bikameral ini menjelaskan asal-usul dewa-dewa dalam masyarakat manusia—manusia menganggap halusinasi auditoris tersebut sebagai kata-kata dewa mereka.

Untuk tulisan ini, jangan terlalu terpaku pada keseluruhan ataupun kebaruan klaim-klaimnya. Seperti ditunjukkan oleh kutipan di atas, bagi Jaynes, kehendak merupakan hal yang esensial bagi kesadaran. Jaynes adalah orang yang dibentuk untuk melawan kincir angin dan menghabiskan bab pertama bukunya untuk mengemukakan bahwa kesadaran dapat direduksi menjadi kehendak. Untuk tulisan ini, cukup meyakini bahwa berpikir dengan menggunakan bahasa merupakan suatu Perubahan Besar.

Jadi, siapa Jaynes? Seorang kolega menggambarkan dirinya sebagai “seorang sarjana amatir kuno yang memiliki kedalaman luar biasa dan ambisi yang sangat besar, yang mengikuti ke mana pun rasa ingin tahunya menuntunnya.” Sebagai peminum berat dan anak seorang pendeta, ia menjalani pekerjaan yang tidak menentu sebagai profesor tanpa masa jabatan dan penulis drama. Ia sempat dipenjara karena menolak wajib militer, termasuk tugas-tugas administratif untuk militer. Ia mengundurkan diri dengan sebuah catatan kepada Jaksa Agung Amerika Serikat: “Dapatkah kita bekerja di dalam logika suatu sistem jahat demi menghancurkannya? Yesus tidak berpikir demikian … Aku juga tidak.” Berikut penjelasannya tentang momen Eureka yang mengantarkannya pada bukunya:

Pada akhir usia dua puluhan, ketika tinggal sendirian di Beacon Hill, Boston, selama sekitar seminggu saya mempelajari dan merenungkan secara autistik beberapa persoalan dalam buku ini, khususnya pertanyaan tentang apa itu pengetahuan dan bagaimana kita dapat mengetahui sesuatu sama sekali. Keyakinan dan keraguan saya berputar-putar menembus kabut epistemologi yang kadang-kadang terasa berharga, tanpa menemukan tempat untuk mendarat. Suatu sore, dalam keputusasaan intelektual, saya berbaring di sofa. Tiba-tiba, dari keheningan mutlak, terdengar suara keras yang tegas dan jelas dari arah kanan atas saya, yang berkata, “Sertakan orang yang mengetahui ke dalam apa yang diketahui!” Suara itu membuat saya berdiri sambil berseru konyol, “Halo?” dan mencari-cari siapa pun yang berada di ruangan itu. Suara tersebut memiliki lokasi yang tepat. Tidak ada siapa-siapa! Bahkan di balik dinding, tempat saya menengok dengan malu-malu, juga tidak ada. Saya tidak menganggap kedalaman yang samar ini diilhami secara ilahi, tetapi saya pikir hal ini serupa dengan apa yang didengar oleh mereka yang pada masa lalu mengklaim memperoleh pemilihan khusus semacam itu.

Ia kemudian menjelaskan hakikat dewa-dewa Mesir.

Osiris, untuk langsung menuju bagian yang penting, bukanlah “dewa yang sedang sekarat,” bukan “kehidupan yang terperangkap dalam mantra kematian,” ataupun “dewa yang telah mati,” sebagaimana dikatakan para penafsir modern. Ia adalah suara seorang raja yang telah mati, yang dihalusinasikan, dan nasihat-nasihatnya masih dapat memiliki daya. Dan karena ia masih dapat didengar, tidak ada paradoks dalam kenyataan bahwa tubuh yang dahulu menjadi asal suara itu seharusnya dimumikan, dengan seluruh perlengkapan makam yang menyediakan kebutuhan hidup: makanan, minuman, budak, perempuan, semuanya. Tidak ada kekuatan misterius yang memancar darinya; hanya suaranya yang diingat, yang muncul dalam halusinasi kepada orang-orang yang pernah mengenalnya dan yang dapat menasihati atau menyarankan sesuatu sebagaimana dahulu, sebelum ia berhenti bergerak dan bernapas.

Menurut Jaynes, piramida merupakan monumen bagi pikiran-pikiran bikameral. Para bawahannya mengingat suara raja-dewa tersebut dan bekerja demi kepentingannya setelah kematiannya. Pada masa itu, belum ada ruang bagi kita untuk berefleksi.

Pada era bikameral, pikiran bikameral merupakan pengendali sosial, bukan rasa takut, represi, atau bahkan hukum. Tidak ada ambisi pribadi, dendam pribadi, frustrasi pribadi, tidak ada apa pun yang bersifat pribadi, karena manusia bikameral tidak memiliki “ruang” internal untuk menjadi pribadi, dan tidak memiliki padanan yang dengannya mereka dapat bersikap pribadi.

Sejujurnya, saya tidak dapat percaya bahwa sebagian besar dunia dihuni oleh automaton (istilahnya!) sebelum era penemuan. Itu terlalu baru, merupakan jembatan psikologis yang terlalu jauh. Saya dapat percaya bahwa pada suatu masa manusia bersifat bikameral sebelum mengidentifikasi diri dengan suara batin, dan tidak menyebut orang yang dengan begitu piawai menggambarkan hal ini akan terasa lalai. Mereka yang menginginkan uraian yang lebih lengkap dapat membaca berbagai ulasan tentang karyanya: Matt McClendon, Kevin Simler, Scott Alexander, dan Nautilis. Ada pula forum daring yang cukup aktif, yaitu Julian Jaynes Society.

Paradoks Skizofrenia#

Menjalankan Kaidah Emas memerlukan teori pikiran (ToM). “Jika saya berada dalam situasi mereka, bagaimana saya ingin diperlakukan?” Komunikasi yang efektif, secara lebih umum, juga memerlukan ToM. “Bagaimana saya dapat membuat mereka memahami cara membuat mata panah ini? Apa kesalahpahaman mereka saat ini?” Perkembangan bahasa pasti membuka tekanan seleksi yang sangat besar bagi pikiran yang semakin mampu menyimulasikan pikiran lain. Biologi molekuler memberikan sejumlah petunjuk tentang konsekuensi lanjutan kemampuan ini dalam Interrogating the Evolutionary Paradox of Schizophrenia (2019):

Skizofrenia merupakan gangguan psikiatri dengan prevalensi di seluruh dunia sekitar 1%. Heritabilitas yang tinggi dan fertilitas yang lebih rendah di antara pasien skizofrenia telah menimbulkan paradoks evolusioner: mengapa seleksi negatif tidak mengeliminasi alel-alel yang berkaitan dengan skizofrenia selama evolusi?

…

Dalam Gambar 4, kami menawarkan kerangka awal sederhana yang mengintegrasikan hasil-hasil kami ke dalam konteks evolusioner. Kerangka kami mengadopsi gagasan hipotesis produk sampingan bahwa jumlah alel risiko skizofrenia meningkat seiring perkembangan otak sosial, bahasa, dan fungsi kognitif tingkat tinggi (Crow, 2000; Burns, 2004). Sejalan dengan gagasan ini, kami berspekulasi bahwa sekitar 100.000–150.000 tahun yang lalu (Burns, 2004), sebelum migrasi manusia modern keluar dari Afrika (Stringer and Andrews, 1988), terdapat sebuah “titik balik” ketika jumlah alel risiko tersebut mencapai keadaan mendatar. Setelah itu, alel risiko skizofrenia secara progresif, tetapi perlahan, tereliminasi dari genom manusia modern seiring berlangsungnya tekanan seleksi negatif.

GWAS masih muda, dan para penulis mengemukakan banyak catatan kehati-hatian. Namun, linimasa ini sekaligus menjelaskan genetika populasi skizofrenia dan selaras dengan permulaan ujaran batin yang masuk akal pada puncak skizofrenia.

Pada ambang tertentu, gen-gen yang membantu ToM juga menghasilkan halusinasi auditorik. Ketika belum ada suara batin, alel ToM dan skizofrenia berada di bawah seleksi positif. Setelah halusinasi auditorik menjadi suatu fenotipe—pada suatu waktu setelah perkembangan bahasa—terjadi seleksi terhadap halusinasi (tetapi tetap mendukung ToM).

Seperti apakah suara-suara itu?#

Bayangkan manusia pertama yang mendengar suara ketika sedang mengumpulkan buah beri. Hutan mendadak menjadi sunyi secara ganjil dan sebuah suara berteriak, “Lari! Ada beruang!” Tidak jelas apakah orang ini akan memiliki kemampuan untuk berpikir, “Suara apa itu?” atau akan segera mengidentifikasikan dirinya dengan suara tersebut. Bahkan jika perenungan abstrak dimungkinkan, tafsiran yang mungkin atas suara itu adalah bahwa suara tersebut berasal dari suatu agen roh. Kepercayaan semacam ini masih terdapat dalam setiap kebudayaan hingga saat ini.

Beribu-ribu tahun kemudian, kita hanya dapat berspekulasi tentang apa yang akan dikatakan suara-suara itu. Jika suara-suara tersebut dihasilkan oleh teori pikiran kita yang terlalu aktif, yang dirancang untuk menjalankan Kaidah Emas, maka suara-suara itu akan berupa tuntutan masyarakat.

Jaynes berpendapat bahwa hal ini menghasilkan raja-dewa dan spandrel sebesar piramida-piramida di Giza. Masyarakat, terutama setelah menjadi hierarkis, dapat menuntut segala macam hal. Namun, secara umum, hal itu adaptif secara individual. Mereka yang memiliki suara batin yang berfungsi menghasilkan lebih banyak keturunan. (Mungkinkah ini keunggulan kita atas Neanderthal? Teori orang gila tentang politik antarmanusia.)

Suara-suara prososial yang meningkatkan kebugaran mungkin telah memerintahkan inangnya untuk menyesuaikan diri dan menjadi rekan satu tim yang baik. “Bersabarlah! Berbagilah! Lindungilah sapi suci!”

Kita juga dapat membayangkan suara-suara yang mendesak, “Berbohonglah! Curanglah! Curi!”. Hal ini memang terkadang adaptif, tetapi perilaku-perilaku tersebut menjadi lebih kompleks ketika berinteraksi dengan 50 pemain yang sama sepanjang hidup. Sebagaimana dikatakan Darwin, bagi manusia, altruisme timbal balik adalah inti permainan. Menurut saya, kita mengembangkan iblis di pundak kita—kemampuan untuk membelot demi keuntungan pribadi—pada tahap yang lebih kemudian.

Tentu saja, ini merupakan sistem rudimenter dengan banyak modus kegagalan. Apa yang harus dilakukan ketika masyarakat mengajukan tuntutan yang saling bersaing? Atau menuntut terlalu banyak? Dewa memetik mana yang memanggil orang fanatik untuk membakar dirinya sendiri, misalnya? Descent of Man memuat sebuah kasus menarik ketika kewajiban terhadap arwah keluarga mengalami kegagalan.

Dr. Landor bertindak sebagai magistrat di Australia Barat, dan menceritakan bahwa seorang pribumi di pertaniannya, setelah kehilangan salah satu istrinya karena penyakit, datang dan berkata bahwa “ia akan pergi ke suku yang jauh untuk menikam seorang perempuan dengan tombak, demi memenuhi rasa kewajibannya kepada istrinya. Saya mengatakan kepadanya bahwa jika ia melakukan hal itu, saya akan mengirimnya ke penjara seumur hidup. Ia tetap tinggal di sekitar pertanian selama beberapa bulan, tetapi menjadi sangat kurus, dan mengeluh bahwa ia tidak dapat beristirahat atau makan, bahwa roh istrinya menghantuinya karena ia belum mengambil nyawa untuk menggantikan nyawa istrinya. Saya tidak bergeming, dan meyakinkannya bahwa tidak ada apa pun yang akan menyelamatkannya jika ia melakukannya.” Meskipun demikian, orang itu menghilang selama lebih dari setahun, lalu kembali dalam kondisi yang sangat baik; dan istrinya yang lain memberi tahu Dr. Landor bahwa suaminya telah mengambil nyawa seorang perempuan dari suku yang jauh; tetapi mustahil untuk memperoleh bukti hukum mengenai perbuatan tersebut.

Barangkali, ketika pertama kali mendengar suara-suara, kita adalah spesialis dalam menyesuaikan diri sebagaimana tupai adalah spesialis dalam menyembunyikan kacang. Tupai memiliki strategi canggih yang memperhitungkan ketersediaan kacang lain, apakah ada yang mengawasi, dan waktu dalam setahun. Menurut seorang pakar tupai, “Hewan sama cerdasnya dengan kebutuhan mereka, termasuk manusia. Mereka berevolusi untuk memecahkan jenis masalah tertentu, dan bagi tupai masalah itu adalah menyimpan makanan lalu menemukannya kembali. Mereka benar-benar sangat baik dalam memecahkan masalah itu.” Mengapa pemecahan masalah sosial pada awalnya harus berbeda? Tupai tidak dapat melakukan introspeksi atas strategi kacang mereka. Demikian pula, dalam teori bikameral, barangkali manusia tidak dapat melakukan introspeksi atas strategi sosial mereka atau mengetahui kapan strategi itu menyesatkan mereka. Kita adalah pakar domestikasi diri yang ‘sempit’: Homo Schizo.

Altruisme dan seleksi kelompok#

Masih berlangsung perdebatan mengenai apakah altruisme memerlukan seleksi kelompok. Kalkulus gen egoistis menyatakan bahwa saya seharusnya mengorbankan hidup saya demi dua saudara laki-laki saya atau delapan sepupu saya. Namun, kita senantiasa melihat orang berkorban demi orang asing. Hal ini merupakan salah satu ciri kita yang menentukan, tetapi banyak makalah masih menyatakan bahwa altruisme adalah kekeliruan evolusioner. Salah satu penjelasan bagi altruisme adalah seleksi kelompok, yang menyatakan bahwa kelompok yang lebih altruistis cenderung menyingkirkan kelompok yang egoistis. Namun, teori seleksi kelompok menderita masalah penumpang gratis: strategi yang paling adaptif adalah menjadi anggota egoistis dalam suku altruistis. Sebagian besar ahli biologi evolusioner menolak seleksi kelompok. Kalau begitu, bagaimana manusia menjadi sedemikian altruistis?

Sebuah makalah tahun 2020 berpendapat bahwa, sesungguhnya, bentuk kuat seleksi kelompok tidak diperlukan. Yang diperlukan hanyalah suatu kelompok menghasilkan norma-norma altruistis dan menghukum para pembelot. Pikiran bikameral merupakan mekanisme semacam itu yang dapat dihasilkan oleh seleksi ini.

Untuk memberikan gambaran tentang solusi-solusi lain, pertimbangkan makalah tahun 2012: Kemungkinan hubungan genetik dan epigenetik antara ujaran batin manusia, skizofrenia, dan altruisme. Makalah tersebut menggunakan kerangka eksaptasi dan mis-eksaptasi untuk menjelaskan ketiga ciri ini secara selaras. Eksaptasi, atau adaptasi yang dialihfungsikan, adalah ketika suatu ciri dihasilkan karena satu alasan, lalu diseleksi untuk penggunaan lain. Bulu merupakan contoh prototipikal. Pada awalnya diseleksi sebagai pengatur suhu, bulu kemudian dialihfungsikan untuk terbang. Mis-eksaptasi adalah ketika satu adaptasi menghasilkan ciri-ciri baru yang berbahaya. Makalah tersebut berpendapat bahwa baik skizofrenia maupun altruisme merupakan mis-eksaptasi dari ujaran batin.

Laporan tentang ujaran batin sebagai eksaptasi yang digunakan untuk tujuan etis sangatlah banyak: Socrates merupakan salah satu contoh yang paling dikenal, sebagaimana dilaporkan oleh Plato, terutama dalam Apology, ketika ujaran batinnya menunjukkan relevansinya bagi perilaku etis (lihat, misalnya, Reale, 2001). Contoh menarik lainnya, tetapi berada di perbatasan antara homeostasis psikis, fisiologi, dan patologi, adalah dialog antara Tasso dan pendampingnya, Genius. Hal ini diuraikan dalam sebuah bagian tulisan Leopardi (1834), ketika Genius (yaitu ujaran batin Tasso; lihat Lampiran 1 Panel a) menghibur sang penyair selama penahanannya. Perlu dicatat bahwa Tasso, dalam sikap skizofrenik, menerima suara Genius-nya sebagai entitas eksternal yang nyata. Bahkan dalam kesusastraan yang lebih kemudian (lihat Lampiran 1 Panel b), percakapan antara orang fanatik, Naphta, dan humanis, Settembrini, dalam The Magic Mountain karya Thomas Mann (Mann, 1924), serta dialog antara The Devil dan komponis, Adrian Leverkuhn, dalam Doctor Faustus karya Mann, dapat dipandang sebagai eksternalisasi (dalam bentuk manuskrip Mann) dari ujaran batin pengarang sendiri, yang menyinggung hakikat konflik etis yang menyiksa seorang genius kreatif.

Pentingnya ujaran batin perlu kembali ditegaskan karena hal itu memungkinkan kita memperluas jangkauan empati dan kepedulian melampaui apa yang tersedia bagi hewan-hewan lain. Secara khusus, kapasitas untuk menarik analogi memungkinkan pendeteksian kesamaan antara satu kelompok manusia dan kelompok lain yang tidak dikenal, dan hal ini dapat mendorong, melalui apa yang disebut ‘mempertimbangkan dari luar’ tersebut, empati terhadap orang-orang itu (Eisler dan Levine, 2002). Jika hubungan antara proses rasional dan emosional di dalam otak kita (yang di dalamnya korteks prefrontal orbitomedial sangat vital) bekerja secara optimal, analogi—merasakan keadaan sulit yang dialami orang lain—mengarah pada empati (lihat Barnes dan Thagard, 1997; Eslinger, 1998) dan, karenanya, menjadikan kerja sama serta kepedulian timbal balik antara individu dan kelompok yang berbeda sebagai hasil yang jauh lebih mungkin.

Berdasarkan teori bikameral, mungkin kita seharusnya mempertimbangkan jalur evolusioner yang berkebalikan: bahwa altruisme timbal balik menyeleksi pikiran pseudo-skizofrenik yang rentan terhadap halusinasi auditorik prososial. Kemudian, kita mengalami keruntuhan pikiran bikameral, yang menghasilkan ujaran batin modern kita. Hal ini menjelaskan ketiga sifat tersebut tanpa memperlakukan sifat yang mendefinisikan kita sebagai kecelakaan evolusioner. Selain itu, hal ini selaras dengan pemahaman Tasso, Socrates, dan orang Maori.

Apakah kesadaran merupakan persoalan derajat?#

Dengan mempertimbangkan kehidupan batin manusia dan hewan, Jaynes menulis:

Jurangnya sungguh mengagumkan. Kehidupan emosional manusia dan mamalia lainnya memang sangat mirip. Namun, terlalu berfokus pada kemiripan itu berarti melupakan bahwa jurang semacam itu sama sekali ada. Kehidupan intelektual manusia, kebudayaan, sejarah, agama, dan sainsnya, berbeda dari segala sesuatu yang kita ketahui di alam semesta. Itulah faktanya. Seolah-olah seluruh kehidupan berevolusi hingga titik tertentu, lalu dalam diri kita berbelok pada sudut siku-siku dan meledak begitu saja ke arah yang berbeda.

Hal ini sejalan dengan komentar Darwin yang mengakui kekhasan manusia:

Jika dapat dibuktikan bahwa kekuatan mental tertentu yang tinggi, seperti pembentukan konsep-konsep umum, kesadaran-diri, dan sebagainya, benar-benar khas manusia, yang tampaknya sangat diragukan, tidaklah mustahil bahwa kualitas-kualitas ini semata-mata merupakan hasil sampingan dari kemampuan intelektual lain yang sangat maju; dan kemampuan-kemampuan itu sendiri terutama merupakan hasil dari penggunaan bahasa yang sempurna secara terus-menerus.

Seperti yang telah dijanjikan, tulisan ini tidak bergantung pada besarnya perubahan yang ditimbulkan oleh keruntuhan bikameral. Perubahan itu bisa saja merupakan persoalan derajat, dan mekanisme yang diajukan tetap menarik. Namun, saya berpendapat bahwa “Aku berpikir, maka aku ada” akan merupakan kekeliruan kategori pada era bikameral. Tidak akan ada diri yang dengannya seseorang dapat berpikir atau mengidentifikasi diri. “Aku” muncul kemudian.

Untuk keperluan kita, cukuplah bahwa ujaran batin “sangat penting bagi kognisi”. Bahkan jika pengaruhnya merupakan persoalan derajat, derajat-derajat inilah yang paling khas bagi spesies kita.

Kesimpulan#

Bagaimana bahasa pertama kali masuk ke dalam kepala kita? Inilah pertanyaan yang memicu perjalanan saya menuju pikiran bikameral. Peralihan menuju kognisi modern pasti mengikuti seleksi alam. Dalam dunia yang hanya mengenal ujaran lahiriah, adaptasi berikutnya yang paling sesuai akan menangkap altruisme timbal balik. Halusinasi verbal mengenai tuntutan masyarakat dapat menjadi mekanisme semacam itu. Bahkan dewasa ini, skizofrenia tersebar luas meskipun terdapat tekanan seleksi negatif, dan sebagian besar orang pernah mengalami halusinasi.

Jaynes menemukan gema psike bikameral dalam pola pikir Zaman Perunggu kita. Mengapa manusia Zaman Batu, dari Pulau Paskah hingga Mesir, memenuhi seluruh dunia dengan monumen bagi para dewa? Mengapa konsep diri dalam Iliad terasa begitu asing? Saat menemukan bukti dalam teks-teks tertulis paling awal, Jaynes menetapkan berakhirnya kebudayaan bikameral pada sisi ini dari catatan tertulis, sekitar 1.500 SM. Hal ini sulit diselaraskan dengan kisah-kisah seperti Cabeza de Vaca, seorang conquistador yang kapalnya karam dan yang hidup bersama penduduk asli Amerika selama delapan tahun. Atau sistem filsafat bangsa Aztek yang kompleks. Menurut pandangan Dawkins:

Buku itu adalah salah satu dari buku-buku yang entah sama sekali omong kosong atau merupakan karya jenius yang luar biasa, tidak ada di antaranya! Kemungkinan besar yang pertama, tetapi saya tetap berhati-hati dengan tidak memihak salah satunya.

Menurut pandangan saya, kerangka bikameral pada akhirnya terbenam dalam ketidakjelasan karena penanggalannya yang sulit dipercaya dan ketergantungannya pada evolusi memetik. Setelah Keruntuhan, akan terdapat lanskap kebugaran yang sangat mencolok bagi otak yang dengan mudah menerima ToM baru. Kita bukan sekadar terpisah secara kultural dari manusia bikameral.

Kita harus mengingat bahwa pasti telah terjadi suatu revolusi kognitif dalam 100k tahun terakhir. Bahasa merupakan penemuan baru yang berjalan di atas perangkat keras lama dan dengan cepat memasuki panggung utama pikiran. Apakah tekanan seleksi yang mengarah pada perkembangan ujaran batin paling kuat berasal dari pemikiran abstrak? Kemampuan berbahasa? Atau altruisme? Jika bukan yang terakhir, mengapa manusia begitu altruistis? Mengapa halusinasi begitu umum? Jalur evolusioner itu pasti telah meninggalkan jejak kultural dan genetik.

Yang kita perlukan adalah paleontologi kesadaran, yang di dalamnya kita dapat mengenali, lapis demi lapis, bagaimana dunia bermetafora yang kita sebut kesadaran subjektif ini dibangun dan di bawah tekanan sosial khusus apa. ~Julian Jaynes

Tulisan berikutnya akan mengkaji tekanan seleksi apa yang mungkin menyebabkan pikiran bikameral runtuh dan kapan hal itu mungkin terjadi. Hasilnya adalah ruang-pikiran modern kita, yang terlalu mampu melakukan perenungan. Bagi saya, salah satu realisasi paling luar biasa adalah bahwa suara batin kita mungkin merupakan hasil hilir dari upaya para leluhur kita untuk mengikuti Kaidah Emas. “Aku” mungkin muncul dalam upaya memodelkan pikiran orang lain. Atau, dalam kata-kata Hemingway:

Tak seorang pun merupakan pulau yang sepenuhnya berdiri sendiri; setiap manusia adalah bagian dari benua, bagian dari daratan utama; jika segumpal tanah dihanyutkan laut, Eropa menjadi lebih kecil, demikian pula jika sebuah tanjung dihanyutkan, atau dengan cara apa pun milik sahabatmu atau milikmu sendiri; kematian siapa pun mengurangiku, karena aku terlibat dalam umat manusia. Maka dari itu, jangan pernah mengirim orang untuk mencari tahu bagi siapa lonceng berdentang; lonceng itu berdentang untukmu.

Jajak Pendapat#

Saya ingin bereksperimen dengan jajak pendapat untuk melihat poin-poin mana yang menurut para pembaca saya (yang sangat cerdas) meyakinkan. Mohon jangan ada konstanta manusia kadal!

Tombol kecil di bawah ini telah menggantikan para dewa. Klik tombol itu agar mereka berbisik di telinga saya, “teruslah menulis”. Bagikan artikel asli.