Pertama kali diterbitkan oleh Vectors of Mind.

Sebagian besar tanggapan yang saya terima mengenai Kultus Ular Kesadaran berkaitan dengan farmakologi bisa. Tanggapan pertama datang dari seseorang yang tampaknya bekerja dengan bisa ular:
Seluruh klaim Anda tentang sifat halusinogen bisa didasarkan pada satu laporan kasus yang kemungkinan palsu. Tidak ada orang lain yang PERNAH melaporkan gejala serupa, atau sungguh-sungguh sesuatu yang positif, setelah terkena bisa ular.
Ia kemudian mengatakan bahwa tulisan itu adalah tulisan dengan riset terburuk yang pernah ia baca di internet dan bahwa saya seharusnya menguji teori saya dengan membiarkan diri saya digigit ular agar dunia terbebas dari kebodohan saya. Perincian nasihat itu membuat saya percaya bahwa ia memang menangani ular. Internet, bung. Yang lain lebih halus.
Apakah saya memercayainya? Sama sekali tidak. Apakah menurut saya teori ini sangat menghibur dan ditulis dengan baik? Ya. Namun saya penggemar berat ular, jadi mungkin hal itu membuat saya bias. Masalah besarnya adalah status psikedelik bisa kobra tampak meragukan bagi saya; saya memerlukan bukti kuat mengenai hal itu sebelum dapat menganggapnya serius.
Ketiga, seorang penulis sains dengan latar belakang kimia menghubungi saya dan menyampaikan pemikiran tentang pemberian secara oral versus intravena1. Intinya, cara tersebut bekerja lebih baik jika bisa dan antibisa sama-sama diberikan secara oral atau intravena. Atau, dalam kata-katanya:
Saya menyukai hipotesis spekulatif yang gila seperti tulisan tentang kultus ular itu; bacaan yang bagus.
Saya rasa saya bisa menerimanya, setidaknya sejauh “ular sebagai portal pertama menuju keadaan kesadaran yang berubah”, mengingat orang-orang mungkin telah selamat dari gigitan ular dan muncul dengan penglihatan-penglihatan delirium sejak dahulu kala.
Harus saya katakan, ilmu sarafnya agak rapuh; “mengandung triptofan” tidak banyak berarti ketika yang sedang dibicarakan adalah protein bisa.
…
Tampaknya kecil kemungkinan bahwa pemberian bisa ular secara oral akan aktif pada sistem saraf pusat, karena toksin protein akan diuraikan oleh asam lambung dan enzim pencernaan sebelum memasuki peredaran darah. Saya tahu laporan kasus itu melibatkan pemberian melalui gigitan ular, tetapi Anda tidak akan mengharapkan rutin berbuat banyak di luar saluran cerna karena bioavailabilitasnya cukup buruk—jadi pilih salah satu, saya kira.
Selain harapan agar saya mati, saya tidak mungkin mengharapkan tanggapan yang lebih membantu! Jadi, mari kita membahas sedikit lebih jauh bagaimana bisa ular dapat menghasilkan pengalaman psikedelik (dan mungkin bahkan penyingkapan kesadaran diri). Gagasan saya adalah bahwa pada suatu ketika seseorang digigit ular dan hal itu menyebabkan halusinasi. Ia, atau sukunya, menghubungkan kedua hal tersebut. Kemudian, selama ribuan tahun, bisa ular diolah menjadi bagian dari suatu ritual dengan cara yang mengurangi risiko kematian dan memaksimalkan terobosan spiritual. Cara yang paling jelas untuk melakukan hal ini adalah dengan antibisa.
Efek bisa#
Hal pertama yang perlu dibela adalah bahwa gigitan ular bersifat psikoaktif. Dan semoga dengan argumen yang lebih kuat daripada “peristiwa penuh tekanan apa pun dapat memicu psikosis”. Dalam tulisan sebelumnya, saya menautkan Snake Venom Use as a Substitute for Opioids: A Case Report and Review of Literature. Bayangkan betapa gembiranya saya ketika mencari “snake bite hallucination” di Google Scholar dan menemukan bahwa ada sejumlah tinjauan yang ditulis mengenai hal tersebut. Artinya, ada banyak orang berbeda yang meneliti fenomena ini, dan mereka memiliki cukup bukti untuk mundur sejenak dan melihat gambaran yang lebih besar. Tabel 1 memuat sembilan kasus dari lima penelitian berbeda. Jauh lebih banyak daripada yang Anda perkirakan untuk literatur mengenai penyalahgunaan bisa ular.

Kini, tidak satu pun kasus tersebut mencakup halusinasi atau psikosis, yang merupakan ciri khas psikedelik. Namun, kasus-kasus itu mencantumkan: pusing, penglihatan kabur, gairah, kebesaran diri, euforia, dan rasa sejahtera. Bisa tersebut jelas membuat Anda mabuk. Ini juga merupakan pertanda baik bahwa tujuan tulisan itu adalah berargumen bahwa bisa ular mungkin menjadi jalan keluar dari kecanduan opioid. Intinya adalah seorang pria yang mengonsumsi satu dosis bisa dan berhasil melepaskan diri dari kecanduan alkohol dan opioid selama satu dasawarsa. Kini, hal itu mungkin saja semata-mata bersifat kimiawi. Namun, kebanyakan orang yang berhenti secara mendadak melaporkan suatu pencerahan, baik religius maupun personal. “Saya tidak membutuhkan ini; benda ini membunuh saya.”
Para pendukung jamur psilosibin untuk terapi kecanduan menekankan aspek-aspek pewahyuannya. Seseorang yang telah merokok selama bertahun-tahun memperoleh kesadaran diri selama perjalanan beberapa jam yang kemudian melekat pada dirinya, dan ia tidak kembali merokok. Obat itu meruntuhkan pertahanan mereka, dan mereka berkesempatan mengintip ke dalam benak mereka serta melihat apa yang menggerakkan mereka. Inilah bagian dari pengalaman psikedelik yang saya duga sejak awal dapat menghasilkan kesadaran diri. Menurut saya, fakta bahwa bisa ular dapat membuat seseorang lepas dari opioid lebih penting daripada apakah bisa itu dapat membuatnya berhalusinasi. Akan sangat menarik untuk menyelidiki apakah para peminum bisa, seperti para pasien pengguna jamur, menafsirkan pengalaman tersebut sebagai sesuatu yang lebih dari sekadar proses kimiawi2.
Dengan semua yang telah dikatakan itu, halusinasi memang terdokumentasi. Sebagai contoh: Dokter yang telah mengalami 26 gigitan ular menanggung rasa sakit, muntah, dan halusinasi: SEORANG PENELITI yang telah mengabdikan hidupnya untuk menemukan obat-obatan penyelamat nyawa mengalami rasa sakit yang membakar, pendarahan tanpa henti, dan halusinasi psikedelik dalam perjalanannya.
Bukti antibisa#
Mengenai antibisa, bagian itu memang cukup serampangan. Saya merasa cukup puas karena berhasil menempatkan ular dan apel secara konsisten berdampingan dalam mitos-mitos pendirian tentang realisasi diri. Ingat, ular pertama kali muncul sebagai simbol abstrak dalam seni gua 30.000 tahun yang lalu. Göbekli Tepe, kuil ular pertama (atau kuil, titik), dibangun 12.000 tahun yang lalu. Itu berarti ada 18.000 tahun percobaan dan kesalahan untuk menemukan antibisa (dan, Anda tahu, suatu teologi untuk memahami bahwa sosok di balik tirai itu adalah diri Anda sendiri).
Namun, karena hal ini merupakan pokok yang menarik, pembaca yang budiman, saya menyelidikinya sedikit lebih jauh. Mereka menemukan lebih dari 10.000 batu giling di Göbekli Tepe, bersama gandum Einkorn yang digunakan untuk membuat bir. Mereka juga menemukan wadah yang dapat menampung hingga 200 liter cairan. Itu penggilingan yang banyak!
Ini menarik karena terjadi tepat di ambang gaya hidup menetap, dan Anda dapat melihat mereka bereksperimen dengan sumber pangan baru ini (yang kemungkinan mereka kumpulkan, bukan mereka budidayakan). Sebagian bahkan berpendapat bahwa pencarian biji-bijian untuk membuat birlah yang mendorong Revolusi Pertanian.
Bir biasanya mengandung jumlah rutin, antibisa yang dapat diabaikan, yang ditemukan dalam apel. Namun, ada teknik sesederhana memvariasikan suhu tahap-tahap awal yang dapat meningkatkan jumlah rutin hingga 60 kali lipat (Lihat: Brewing Rutin-Enriched Lager Beer). Hal ini menjadi objek penelitian karena kadar tersebut setidaknya signifikan secara nutrisi. Hal itu juga melipatgandakan tiga kali jumlah flavonoid yang mungkin memiliki sifat antibisa.
Gandum Einkorn di Göbekli Tepe juga mengandung asam fenolat, yang telah diteliti sebagai antibisa (lihat: The potential of phenolic acids in therapy against snakebites: A review). Dari abstrak Phenolic composition and antioxidant potential in Turkish einkorn:
Einkorn, spesies gandum leluhur dengan 14 kromosom, memiliki molekul fenolat, kandungan flavonoid total, dan potensi antioksidan yang lebih tinggi daripada spesies gandum modern seperti gandum durum dengan 28 kromosom dan gandum roti dengan 42 kromosom. Rumput gandum IZA (einkorn) diperkirakan memiliki potensi sebagai pangan/minuman fungsional pada masa depan karena jumlah molekul fenolatnya yang lebih tinggi serta aktivitas antioksidan yang kuat sebagai penguat kekebalan alami.

Cetakan Etsy Demeter, dewi Yunani dunia bawah dan pertanian. Ia dikaitkan dengan biji-bijian, bunga popi, dan terkadang ular. Bukan resep yang buruk untuk suatu penyingkapan psikedelik. Para pengikutnya dapat diinisiasi ke dalam Misteri Eleusinia, ritus rahasia terpenting di dunia Helenistik.
Antibisa Asyur#
Jadi, kita bisa cukup yakin bahwa mereka memiliki bahan kimia untuk membuat penawar racun. Namun, mereka juga bisa saja hanya menyukai bir dan menyukai ular (siapa yang bisa menyalahkan mereka?). Akan menyenangkan jika kita dapat kembali ke masa itu dan bertanya apakah menurut mereka bir dapat menangkal bisa ular. Hal terbaik yang dapat kita lakukan adalah kembali ke masa ketika tulisan ditemukan, di wilayah yang sama. Ternyata, salah satu hal pertama yang dilakukan manusia adalah menuliskan cara menyembuhkan gigitan ular.
Pengobatan di Assur Kuno merupakan tinjauan atas praktik penyembuhan di Kekaisaran Neo-Asyur, yang membentang di Bulan Sabit Subur pada milenium pertama SM. Di dalamnya dikutip sebuah lempeng batu yang berbunyi
Jika seekor ular menggigit seorang laki-laki, lumatkan imḫur-līm, ia meminumnya dalam bir dan ia hidup…
Jika sama, lumatkan tanaman tarmuš, ia meminumnya dalam bir bermutu terbaik, dan ia akan hidup…
Jika s[am]a, ia meminum tanaman barraqītu dalam bir bermutu terbaik….
Pola ini berlanjut selama enam baris lagi sebelum lempeng tersebut menjadi tidak terbaca. Jadi, setidaknya ada setengah lusin tanaman lain yang menurut tabib dapat dicampurkan dengan bir untuk melindungi dari bisa. Sulit untuk mengatakan apakah pengetahuan itu sudah ada 9.000 tahun sebelumnya di wilayah yang sama, tetapi ular dan produksi bir sudah ada. Jelas, bangsa ini memiliki banyak pengalaman mengenai hal tersebut.
Mesir#
Kebudayaan lain di dekatnya memiliki resep serupa. Menurut Literatur Gigitan Ular Kuno, orang Mesir juga menggunakan bir:
Sebagian besar obatnya merupakan emetik, biasanya ditumbuk ke dalam bir, anggur, atau minuman fermentasi lainnya. Tampaknya gagasannya adalah memuntahkan bisa dengan cara tertentu, meskipun kemungkinan besar hal ini tidak akan berhasil.
Karena kita menyukai ular, perlu disebutkan bahwa orang Mesir terobsesi terhadapnya. Ambillah dewa ular primordial mereka, Nehebkau. Etimologinya, menurut wiki:
Nama Nehebkau telah diterjemahkan dengan berbagai cara oleh para ahli Mesir kuno. Terjemahan-terjemahan tersebut mencakup: “yang memberikan Ka [‘kembaran’ atau ‘esensi vital’]”; “ia yang menundukkan roh-roh”; “pembalik kembaran”; “pengumpul jiwa”; “penyedia barang dan makanan”; serta “penganugerah martabat”.
Jika Anda percaya bahwa ular muncul dalam mitologi karena alasan evo-psike, gelar-gelar ini sulit dijelaskan. Gelar-gelar tersebut jauh lebih cocok bagi Kultus Kesadaran Ular, tempat bisa ular membantu kita mengidentifikasi diri dengan pikiran kita sendiri. “Yang memberikan Ka, esensi vital atau ‘kembaran’ kita” menjadi “yang memberi kita persoalan pikiran-tubuh”. Semuanya kembali kepada ular.
Nehebkau ditundukkan oleh dewa primordial Atum, yang darinya seluruh kehidupan memancar. Atum sendiri diciptakan dengan mengucapkan namanya sendiri, suatu momen kesadaran diri.
Kesimpulan#
Saya akan mengesampingkan pertanyaan apakah bisa dan penawar racun itu diberikan secara oral atau intravena. Tampaknya, kronologi keseluruhan hipotesis ini merupakan ujung longgar yang jauh lebih besar. Orang-orang di Göbekli Tepe memiliki bahan kimia yang kita ketahui memiliki khasiat sebagai penawar racun. Kebudayaan-kebudayaan pertama yang merupakan kelanjutan Göbekli Tepe3 dan memiliki tulisan percaya bahwa bir + herba merupakan penawar racun. Secara kimiawi, hanya itulah yang dapat kita ketahui.
Satu hal yang saya perhatikan ketika membaca Darwin dan ilmu pengetahuan modern adalah betapa defensifnya sebagian besar tulisan masa kini. Darwin menyelipkan anekdot-anekdot indah tentang suatu suku yang telah punah, yang bahasanya dipertahankan satu generasi lebih lama oleh seekor burung nuri yang bersahabat. Itu adalah kisah penjelajah yang akan dihapus oleh siapa pun yang melakukan sains sekarang. Bagaimana jika itu tidak benar? Bagaimana jika saya tidak dapat membuktikannya? Bagaimana jika para pembaca tidak bermurah hati? Pola pikir ini menghasilkan tulisan yang membosankan, tetapi juga sains yang buruk.
Dalam proyek ini, saya secara sadar berusaha menyusun versi argumen yang kuat. Bisa saja ada Kultus Ular psikedelik yang menghasilkan wawasan, tetapi bukan kesadaran. Jika demikian, hal itu mungkin akan tetap menjadi misteri, karena sulit melacak persebaran orang-orang yang menjadi mabuk dan melanjutkan hidup mereka, betapa pun diperkaya olehnya. Teori-teori yang kuat dapat difalsifikasi. Berbagai ahli berteori bahwa kesadaran diri muncul antara 50.000 hingga 200 juta tahun yang lalu. Jika demikian, kisah-kisah mengenai peralihan tersebut telah hilang ditelan waktu.
Jika kita menjadi sadar diri 15.000 tahun yang lalu, kisah itu pasti masih diceritakan hingga kini. Saya berpendapat bahwa kisah itu melibatkan ular, yang sering muncul dalam mitos-mitos penciptaan kita. Penemuan tersebut akan meninggalkan banyak jejak lain. Apakah kata “aku” sudah ada sebelum “aku” ada? Dugaan saya: tidak.
Jika orang pertama tunggal telah ada selama >50.000 tahun, maka bunyinya semestinya sangat berbeda dalam setiap rumpun bahasa, karena telah memiliki banyak waktu untuk berdiferensiasi. Jika usianya 15.000 tahun, banyak bahasa akan memiliki hubungan kognat. Hal itu akan menjadi pokok bahasan tulisan mendatang. Menurut Anda, seberapa mirip pronomina-pronomina di dunia?
Jajak pendapat pertama menanyakan, “Berapa persen rumpun bahasa di dunia yang menggunakan konsonan “n” dalam orang pertama tunggal proto?” Setiap rumpun bahasa yang telah dipelajari memiliki proto-1sg. Ini didasarkan pada keragaman bentuk 1sg yang muncul dalam rumpun tersebut saat ini. Ini merupakan rekonstruksi ahli linguistik mengenai seperti apa bunyi rumpun bahasa itu ketika baru berupa satu bahasa. Sebagai petunjuk, ada 24 konsonan dalam bahasa Inggris dan ~40 stem di dunia (misalnya: ǰ,ð, ɬ, š,ch). Sebagian besar pronomina hanya mengandung satu konsonan, dan “n” adalah yang paling umum.
Jangan hanya menjawab jajak pendapatnya, kalian juga harus lebih sering berkomentar! Bagaimana kabar kalian? Apakah ini jenis lubang kelinci yang kalian sukai?
Subjek emailnya adalah “Ular dan Tangga”, dan saya masih terlalu takut untuk bertanya apakah itu merujuk pada Tangga Yakub; beberapa permainan kata memang terlalu kuat. Kapan cabang sempalan Kultus Ular, Ular Yakub, akan muncul? ↩︎
Ada perbedaan lain dari psylociben, karena tampaknya bisa ular mungkin menyebabkan kecanduan. Siapa sangka? ↩︎
Agak merupakan asumsi bahwa mereka adalah kelanjutan. Namun, mereka memang mewarisi arsitektur megalitik (piramida!) dari para pembangun Göbekli Tepe dan berada di wilayah yang sama. Jika itu belum cukup, lihat tulisan ini yang berpendapat bahwa kata untuk Tuhan dalam peradaban Luwia yang bertetangga muncul sebagai simbol di Göbekli Tepe. Dan kita memang tahu bahwa mitos-mitos ular bertahan selama itu. Masuk akal jika kepercayaan mengenai penawar racun juga bertahan, terutama mengingat kepercayaan tersebut memiliki dasar kimiawi yang masuk akal dan kemungkinan memang berhasil. ↩︎
