Awalnya diterbitkan oleh Vectors of Mind.


Kritik Raiders Of The Lost Ark: “Indy Tidak Melakukan Apa-Apa” Dijelaskan ...
Para arkeolog tidak tahan menghadapi kebenaran

Halaman FAQ di Tepe Telegrams, blog resmi Göbekli Tepe (GT), memuat pernyataan menarik ini:

TERDAPAT RUMOR BAHWA GÖBEKLI TEPE DAPAT DIKAITKAN DENGAN ‘TAMAN EDEN’ YANG DIURAIKAN DALAM ALKITAB. APAKAH ADA KEBENARAN DALAM HAL INI?

“Kami sama sekali tidak sependapat dengan paralel apa pun yang ditarik antara Göbekli Tepe dan ‘Taman Eden’, yang sama sekali tidak memiliki bukti arkeologis. Memang, Göbekli Tepe terletak di rangkaian perbukitan di sebelah utara dataran Harran, lokasi sejumlah besar narasi biblis, meskipun di situlah semua hubungan dengan Alkitab berakhir. Selebihnya hanyalah dugaan belaka.”

Hal ini menimbulkan lebih banyak pertanyaan daripada jawaban. Geografinya tepat, tetapi dapatkah kita yakin bahwa tidak satu pun simbolismenya bertahan? Tidak ada apa pun tentang ular, atau pemahaman yang lebih canggih mengenai agensi? Bukan gagasan pinggiran bahwa mitos dapat bertahan selama ribuan tahun, khususnya sesuatu yang sama pentingnya secara kultural seperti penemuan agama dan pertanian. Tulisan ini menjelaskan mengapa para arkeolog mengambil sikap sekeras itu terhadap hubungan apa pun antara Kitab Kejadian dan GT.

Revolusi Simbolik Cauvin#

Jacques Cauvin adalah seorang arkeolog Prancis yang mengkhususkan diri pada prasejarah Timur Dekat. Sebagai puncak dari penelitian lapangan selama puluhan tahun, ia mengemukakan bahwa Revolusi Pertanian merupakan hasil dari Revolusi Simbol yang mendahuluinya. Manusia mulai memandang diri mereka bukan sebagai anggota alam yang pasif, melainkan sebagai agen yang mengendalikan lingkungan mereka1. Domestikasi tumbuhan dan hewan dibangun di atas hubungan baru dengan alam ini. Dalam The Birth Of The Gods And The Origins Of Agriculture, Cauvin menulis:

“…tampaknya ‘agama’, alih-alih semata-mata bersifat irasional, mula-mula mengembangkan semacam ‘logika transendental’ pada tingkat non-utilitarian, suatu logika yang kemudian diterapkan pada dunia nyata, membubuhkan makna-makna baru padanya dalam suatu sistem relasi yang baru dan berbeda. Aspek kognitif dari Revolusi Simbol ini bersifat fundamental.”

Gagasan-gagasan baru mengenai agensi manusia ini dikemas dalam kultus Dewi Agung, yang ia gambarkan sebagai “monoteisme perempuan.”2 Menjelang akhir bukunya, Cauvin merenungkan:

“Kitab Kejadian, mitos fondasional peradaban kita, telah mengejutkan penulisnya. Terdapat homologi antara proses yang menurut penelitian mutakhir mendasari awal mula produksi subsistensi dan skenario biblis. Di satu sisi, kita telah melihat bahwa suatu proses psikologis-kultural tampaknya telah mendahului modus eksploitasi lingkungan yang baru. Di sisi lain, suatu peristiwa yang pada hakikatnya juga bersifat psikologis, Kejatuhan Manusia, melahirkan konsekuensi-konsekuensi yang dapat dianggap merangkum segala sesuatu yang telah disarankan kepada kita oleh kajian representasi artistik Neolitikum. Dengan nyaris tidak terselubung dalam bahasa simbolis, pertama-tama kita membaca tentang perasaan akan keterbatasan manusia (‘ketelanjangan’) sebagai tanggapan terhadap menjauhnya ‘yang ilahi’, yang kini dipersepsikan sebagai sesuatu yang tak terjangkau. Hal ini mengakhiri pencarian subsistensi yang mudah di Taman Eden, dan dengan demikian mengawali kerja ‘dengan berpeluh’. Urutan ini secara tepat menggambarkan awal mula bercocok tanam (Kain), kemudian beternak (Habel, sang adik). Dengan semua ciri yang secara tegas menandai Revolusi Neolitikum, sulit untuk tidak berpikir bahwa inilah yang dimaksudkan oleh kisah-kisah tersebut. Dan mengapa kita harus terkejut, ketika Kitab Kejadian dan awal mula pertanian berbagi tempat lahir di kawasan dunia yang sama?

Kitab Kejadian tentu saja tidak disusun pada zaman Neolitikum, tetapi diketahui menghimpun teks-teks yang lebih kuno, yang dikumpulkan sekitar 900 SM dan di dalamnya pastilah tercantum ingatan-ingatan paling kuno mengenai zaman-zaman gelap yang dapat dituliskan oleh masyarakat Levant. Kisah Kejatuhan juga dapat dibandingkan dengan mitos Prometheus, sang pahlawan yang, dalam tradisi Yunani, membawa api, pertanian, dan teknologi kepada manusia. Tindakan itu kembali merupakan suatu kejahatan yang diikuti oleh hukuman, yang membuktikan adanya ingatan bersalah yang sama, yang dipertahankan oleh masyarakat Timur Dekat mengenai perolehan kendali mereka atas alam secara bertahap. Materialisme kokoh dari data ilmiah kita seharusnya tidak mengutuk kita pada ketidakpedulian terhadap cara orang-orang pada zaman dahulu mempersepsi dan mengaitkan peristiwa-peristiwa yang sama dengan yang sedang kita bahas.”

Jelas, ia bukan seorang apolog Kristen—hanya seorang arkeolog yang membaca mitos-mitos Yunani dan Ibrani serta mendengar gema masa lalu yang ia rekonstruksi dari lapisan-lapisan tanah Levantin. Di tempat lain, ia bertanya-tanya apakah topeng-topeng ritual yang ditemukan di seluruh Levant (termasuk GT) merupakan pendahulu topeng-topeng yang digunakan untuk merayakan Dionisos3. (Dan karena itu berkaitan dengan berbagai kultus misteri Mediterania, yang saya tulis di sini, di sini, dan di sini.)

“Jangan menyebutnya Taman Eden”#

Göbekli Tepe pertama kali disurvei pada 1963, tetapi pentingnya situs tersebut baru disadari setelah arkeolog Jerman Klaus Schmidt menilai ulang situs itu pada 1994 dan memulai penggalian. Menurut Schmidt, temuan-temuan tersebut membuktikan bahwa Cauvin benar4. Revolusi Neolitikum dipicu oleh pergeseran gagasan, bukan oleh penyebab material seperti perubahan iklim. Terdapat berbagai wawancara yang di dalamnya Schmidt berbicara dengan sangat menghargai Cauvin. Namun, halaman Tepe Telegrams tentang Kitab Kejadian merangkum posisi resmi tersebut dengan kutipan dari Schmidt: “Jangan menyebutnya Taman Eden.” Apa yang sebenarnya terjadi?

Sesungguhnya tidak ada misteri. Wawancara di Science yang menghasilkan kutipan tersebut menjelaskan:

“Sebuah artikel utama di sampul majalah mingguan Jerman Der Spiegel pada 2006 berspekulasi bahwa situs tersebut mungkin berkaitan dengan Taman Eden dalam Alkitab. Yang sangat mengecewakan Schmidt, surat kabar-surat kabar Turki mengangkat berita itu, dan perdebatan yang kemudian muncul mengenai apakah situs tersebut merupakan tempat kelahiran Adam—yang dianggap sebagai seorang nabi oleh umat Muslim—sempat mengancam untuk menghentikan penggalian lebih lanjut atas dasar keagamaan.”

Ilmu pengetahuan merupakan proyek manusia yang tidak lepas dari persaingan pribadi dan politik. Dengan pekerjaan mereka yang dipertaruhkan, para arkeolog di GT sangat terdorong untuk mengecilkan hubungan apa pun antara situs tersebut dan Adam serta Hawa. Selain itu, terdapat banyak pseudoarkeolog yang menjual tur ke situs tersebut. Jika memesan dengan cepat, Anda dapat memperoleh paket Early-Bird seharga $4995 dari Andrew Collins, penulis buku-buku seperti:

  • Gobekli Tepe: Genesis of the Gods: The Temple of the Watchers and the Discovery of Eden5
  • Denisovan Origins: Hybrid Humans, Göbekli Tepe, and the Genesis of the Giants of Ancient America
  • The Cygnus Key: The Denisovan Legacy, Göbekli Tepe, and the Birth of Egypt6

Judul pertama menjanjikan untuk:

  • Menguraikan tata letak, arsitektur, dan pahatan-pahatan indah di Göbekli Tepe
  • Menjelajahi bagaimana situs tersebut dibangun sebagai tanggapan terhadap suatu bencana global
  • Menjelaskan bahwa para Pengawas dalam Kitab Henokh dan dewa-dewa Anunnaki dalam tradisi Sumeria-lah yang menciptakannya
  • Mengungkap lokasi sisa-sisa Taman Eden di kawasan yang sama

Ada butir-butir kebenaran di dalamnya, tetapi saya lebih menyukai uraian Cauvin. Adapun para peneliti di GT, orang dapat memahami mengapa mereka merasa terganggu oleh orang-orang yang sedikit banyak memanfaatkan situs mereka untuk meraup keuntungan, serta oleh dorongan untuk menghentikan hal itu.

Membelit diri sendiri#

Gambar dari Para Arkeolog vs Alkitab

Meskipun demikian, pembahasan Tepe Telegrams mengenai Kitab Kejadian sebagian besar menyerang manusia jerami. Sebagai contoh, perhatikan bagaimana geografinya ditangani:

“Situasi topografis taman idilis ini sebagaimana disampaikan dalam Perjanjian Lama (yang, sebagaimana mungkin disepakati oleh kebanyakan orang, tidak dapat dikatakan sebagai sumber sejarah yang benar-benar layak dan spesifik) mengisahkan sebuah sungai yang mengalir dari Eden dan terbagi menjadi empat aliran: Pison, Gihon, Tigris, dan Efrat (Kejadian 2, 10–14). Sementara dua yang terakhir merupakan toponim yang hingga kini dikenal luas di kawasan tersebut, dua lainnya agaknya tidak benar-benar sesuai dengan gambaran ini, sehingga menimbulkan kecurigaan bahwa keduanya mungkin sama-sama figuratif seperti negeri emas mitis Havilah, yang konon dilalui aliran Pison. Selain itu, sama sekali tidak terdapat sumber air di Göbekli Tepe (sebenarnya, salah satu argumen yang menentang situasi permukiman ideal, lih. pembahasan ini). Göbekli Tepe hampir pasti bukan taman yang subur dalam arti harfiah.”

Silsilah Adam dalam Alkitab menyiratkan bahwa ia hidup sekitar tahun 4.000 SM. Siapa pun yang menganggap Kitab Kejadian sedang mendeskripsikan GT, berdasarkan definisi, bukanlah seorang literalis. Peristiwa itu terlalu tua 5.000 tahun. Sebelum membaca komentar mereka, bahkan tidak terpikir oleh saya bahwa GT secara geografis berada dekat dengan lokasi yang dalam Kitab Kejadian disebut sebagai Eden.

T_Karte_neu
Sebagaimana dituliskan, Eden berada di hulu Tigris dan Efrat.

Dokumen pendamping bahkan menunjukkan bahwa Karacadağ dikenal memiliki mata air (yakni sumber air yang diperlukan), yang menurut saya merupakan detail yang bagus. Pegunungan Karacadağ, yang tampak di atas, di sebelah timur Eden GT, merupakan tempat gandum didomestikasi. Tepat di antara hulu Tigris dan Efrat, persis seperti yang dikatakan Kitab Kejadian. Entah bagaimana, hal ini tidak dianggap sebagai suatu keberhasilan. Adapun dua sungai lainnya, siapa yang tahu apa yang dimaksud dengan Pison dan Gihon? Anak-anak sungai yang tidak ditandai (dan mungkin kini telah mengering)? Rekaan mitis? Hal itu tampaknya tidak terlalu penting. Kitab Kejadian ditulis 7.000 tahun setelah Revolusi Pertanian; 2/4 penanda yang terbukti benar merupakan hal yang mengesankan. Namun, dengan mengambil sedikit kebebasan dalam mengidentifikasi anak-anak sungai, seorang apologet7 membuat peta ini:

Berkas:Karaca Dag Rivers.jpg
Ditemukan di halaman Wikipedia Karacadağ. Konvensi penamaan EDEN.png sedikit membocorkan motif tersembunyinya.

Ini bukan dukungan terhadap identifikasinya atas Pison dan Gihon. Namun, jika Anda membaca argumen-argumennya, sungguh mencolok bahwa karya apologet Kristen amatir tersebut—yang menggambarkan “kecelakaan-kecelakaan” ilahi yang mengarah pada petunjuk-petunjuk tertentu—lebih berimbang dalam menghadapi kemungkinan kelemahan posisinya. Para arkeolog semestinya menetapkan standar yang lebih tinggi bagi diri mereka sendiri.

Ularrrrr#

Gambar 9) “Objek simbolis yang mendefinisikan komunitas ritual Göbekli Tepe.” Dari sebuah makalah karya arkeolog GT Jens Notroff, yang menulis Tepe Telegrams. Menurut hitungan saya, sedikitnya 7/12 objek ini menggambarkan ular, dan dua lainnya (2 dan 12) berada di wilayah abu-abu. Ular adalah simbol yang mendefinisikan GT.
Gambar 9) “Objek simbolis yang mendefinisikan komunitas ritual Göbekli Tepe.” Dari sebuah makalah karya arkeolog GT Jens Notroff, yang menulis Tepe Telegrams. Menurut hitungan saya, sedikitnya 7/12 objek ini menggambarkan ular, dan dua lainnya (2 dan 12) berada di wilayah abu-abu. Ular adalah simbol yang mendefinisikan GT.

Selanjutnya, perhatikan bagaimana Tepe Telegrams membahas ular. Sebanyak 28.4% representasi di GT merupakan ular, dua kali lipat dibandingkan hewan yang paling sering digambarkan berikutnya, yaitu rubah, sebesar 14.8%. Dan ini menghitung kelompok hewan hanya sebagai satu kemunculan. Ular, yang sering dipahat dalam kumpulan, mencakup separuh dari seluruh hewan yang dapat diidentifikasi jika setiap ular dihitung sebagai individu. Hal ini dibahas:

“‘Namun, bagaimana dengan ular-ular itu?’ adalah argumen yang sering dikemukakan untuk mendukung narasi Eden. Ya, terdapat gambaran ular di Göbekli Tepe. Sangat banyak, sebenarnya. Sangat banyak. Tempat ini hampir lebih menyerupai lubang ular daripada kisah tentang satu penggoda yang berusaha menjual buah terlarang. Lalu, bagaimana dengan semua relief hewan lainnya? Ada laba-laba dan kalajengking, rubah dan burung nasar, burung jenjang, bebek, serta babi hutan. Dan masih banyak lagi. Jumlahnya tentu setara dengan relief ular. Jadi, perhatian tunggal pada ular tampaknya agak tidak adil terhadap hewan-hewan lainnya. Apakah kita akan mengabaikan semua hewan tambahan ini (serta beberapa penggambaran manusia)—atau bagaimana semua itu sesuai dengan kisah tersebut?”

Saya kira satu-satunya hubungan yang akan dianggap berarti adalah satu patung ular yang sangat besar? Ini merupakan standar yang aneh, mengingat Eden penuh sesak dengan hewan-hewan lain—toh Adam menamai mereka semua. Selain itu, bagian ini ditulis oleh Jens Notroff, salah satu penulis makalah yang memuat simbol-simbol di atas (Gambar 9). Sebagian besar objek yang ia beri label “Objek simbolis yang mendefinisikan komunitas ritual Göbekli Tepe” menampilkan ular. Selama Eden bukanlah topiknya, ular diakui sebagai simbol utama situs tersebut, yang hanya disaingi oleh pilar-pilar antropomorfik (yang merepresentasikan para inisiat? Para dewa? …Adam?).

Ini adalah pembantahan yang tidak memiliki literasi biblis. Lebih dari itu, pembantahan ini gagal memenuhi standar dasar pencarian kebenaran, yaitu menyajikan versi terkuat dari pandangan yang berlawanan. Kitab Kejadian mengisyaratkan suatu linimasa ketika kesadaran diri menghasilkan keterasingan kosmis, yang kemudian diikuti oleh pertanian. Tepe Telegrams memperlakukan ular seolah-olah ular adalah hal besar yang dapat diklaim benar oleh Kitab Kejadian, bahkan tidak menyebut Revolusi Pertanian atau Revolusi Simbolis. Sekali lagi, penulisnya mengenal Cauvin8.

Efek Persekolahan#

Gambar dari Arkeolog vs Alkitab

Para arkeolog di GT memiliki bobot otoritas, sehingga ilmuwan lain mengulangi klaim-klaim mereka. Ambil contoh Crecganford, seorang ahli mitologi komparatif dengan kanal YouTube yang populer. Ia berjanji hanya akan menggunakan sumber-sumber resmi dan meluruskan banyak misinformasi serta spekulasi liar yang terdengar tentang GT. Anda dapat dimaafkan jika mengira bahwa judul presentasinya, Ketika Manusia Menjadi Dewa: Mitos dan Agama Göbekli Tepe,” merupakan rujukan kepada Alkitab. Bagaimanapun, ular menggoda Hawa, “Karena Allah mengetahui, bahwa pada waktu kamu memakannya matamu akan terbuka, dan kamu akan menjadi seperti Allah, tahu tentang yang baik dan yang jahat.” Namun, Crecganford menggunakan frasa tersebut secara mandiri untuk menggambarkan inovasi religius di GT. Bahkan, ia berpendapat bahwa agama dan mitologi di GT tidak meninggalkan warisan budaya apa pun dan sepenuhnya terlupakan. Sebagai contoh, ia mengakui bahwa karya seni GT memiliki kemiripan yang nyata dengan gaya-gaya di Mesir dan Mesopotamia kuno. Meskipun demikian, ia berpendapat:

“Bentuk-bentuk seni yang ditemukan di Göbekli Tepe ditinggalkan dan kemudian diciptakan kembali dalam kebudayaan-kebudayaan setelahnya. Maka, hal ini dapat menunjukkan bahwa agama dan kepercayaan yang dipraktikkan di sini juga lenyap bersama seni tersebut ketika situs itu ditinggalkan. Ini bukan berarti bahwa kebudayaan-kebudayaan lain tidak memiliki agama-agama yang serupa, tetapi para petani Neolitik yang kelak mendominasi lanskap di sini tentu tidak memperoleh pengaruh budaya yang berarti dari kebudayaan Göbekli Tepe.”

Itu bukan model yang sangat parsimonious, dan secara langsung bertentangan dengan pendapat Schmidt dan Cauvin bahwa kemajuan budaya yang dicontohkan oleh GT merupakan prasyarat bagi pertanian. Selain itu, pertimbangkan proto-tulisan pada rune yang ditemukan di GT. Mengapa semua ular itu harus sama sekali tidak berkaitan dengan hieroglif Mesir untuk dewi (𓆗, kobra yang menegakkan tubuh) atau berbicara (𓆓, kobra)? Atau dengan aksara Semitik nun (נ), yang berkembang dari 𓆓, dan merupakan aksara pertama dari nama sang penggoda (נָחָשׁ, nachash)? Perhatikan bahwa bagi orang Mesir, berbicara berkaitan dengan penciptaan. Dewa pertama, Atum, memanggil dirinya sendiri menjadi ada dengan mengucapkan namanya. Urusan pertamanya? Melawan ular Apep. Lebih lanjut, penelitian terbaru mengenai sistem proto-tulisan seni gua telah menunjukkan kesinambungan simbol-simbol tertentu, termasuk bentuk ular, selama puluhan ribu tahun. Apa bukti adanya perpecahan budaya yang mendadak setelah GT? Bagaimana kita tahu bahwa bentuk-bentuk ular mereka merupakan jalan buntu?

Hal itu juga tidak konsisten secara internal dengan kanal Crecganford sendiri, yang mengkhususkan diri pada mitos-mitos yang bertahan lama. Dalam video-video lain, ia berpendapat bahwa ritual ular telah ada sejak 17 kya, Odisseia sejak 20 kya, Perburuan Kosmis sejak 40 kya, Tujuh Saudari sejak 100 kya, dan mitos-mitos penciptaan sejak 140 kya. Bukti mengenai keberlangsungan mitos-mitos tersebut cenderung jauh lebih lemah (dan secara apriori lebih kecil kemungkinannya, mengingat usianya) daripada bukti mengenai ingatan budaya yang bertahan tentang Revolusi Simbolik (misalnya, bahwa pemujaan ular terlibat dalam kesadaran-kesadaran yang menghasilkan alienasi).

Dalam salah satu video, Crecganford bahkan berpendapat bahwa kisah pan-Eurasia tentang melawan naga telah ada sejak 12.000 tahun lalu, pada Neolitikum prakeramik (PPNA). Perhatikan peta yang ditampilkannya. Lingkaran merah itu adalah dugaan asal-usul mitos tersebut:

Gambar dari Arkeolog vs Alieni Kuno

Ini persis merupakan waktu dan tempat GT! Jika dipertimbangkan secara keseluruhan, modelnya adalah model tentang motif perlawanan terhadap ular dan ritual-ritual terkait yang telah berkembang setidaknya sejak 17 kya. Semua itu merupakan bagian penting dari kebudayaan PPNA 12 kya, kecuali di GT (terlepas dari semua ular tersebut). Jejak budaya GT pada dasarnya nihil. Namun, mitologi ular dari situs-situs PPNA di sekitarnya menjadi salah satu kisah paling populer di dunia, yang diceritakan ulang dari Tiongkok hingga Mesir dan Norwegia.

Kisah yang lebih sederhana muncul dengan sedikit kecakapan ilmiah praktis. Jacques Cauvin sedang menuju sesuatu yang benar. Göbekli Tepe merupakan bagian dari Revolusi Simbolik yang mendahului pertanian. Transisi ini dikenang dalam berbagai mitos dan menjadi landasan bagi kebudayaan-kebudayaan berikutnya yang dibangun di atas agama primitif mereka (misalnya, Ubaid, Mesir, Mesopotamia, dan Ibrani). Klaus Schmidt menjauhkan diri dari Adam dan Hawa untuk melindungi proyek tersebut, dan bias yang kurang mendesak terhadap dugaan serta teori-teori besar terus mempertahankan hal itu bahkan setelah wafatnya Schmidt.

Saya tidak mengatakan bahwa itulah keseluruhan kisahnya. Seseorang dapat berpendapat, sebagaimana dilakukan Cauvin, bahwa para arkeolog bias terhadap penjelasan materialis untuk menerangkan perubahan budaya dan, oleh karena itu, tidak memiliki mata untuk melihat Kejadian di GT. Selain itu, banyak mata kuliah pengantar arkeologi mengajarkan tentang masa awal bidang tersebut, ketika generasi-generasi yang kurang bijaksana memperlakukan Alkitab sebagai sejarah. Dunia kerja telah menerima inokulasi berlebihan terhadap Kitab Suci. Di sisi lain, sekalipun seseorang sangat skeptis terhadap adanya hubungan tersebut, situasi politik di GT tetap relevan. “Orang yang pekerjaannya bergantung pada penolakan terhadap suatu gagasan akan menolak gagasan itu” merupakan bentuk bukti yang paling rendah.

Tulisan ini berupaya memaparkan penjelasan yang memadai mengenai alasan para arkeolog tidak menginginkan Göbekli Tepe menjadi Eden dan bersedia mengemukakan argumen-argumen seburuk itu demi tujuan tersebut. Sains terkadang memang tidak mampu menghadapi kebenaran. Inilah kenyataan bekerja di dunia yang telah jatuh, tempat bahkan para ilmuwan pun harus menjadi agen yang memilih antara kebaikan, kejahatan, dan segala sesuatu di antaranya. Kesadaran akan tekanan-tekanan yang mendistorsi itu membantu kita menavigasi literatur mengenai topik-topik yang sensitif secara politik.

Jika Anda menikmati tulisan ini, simak Arkeolog vs Alieni Kuno, yang menyoroti penalaran selektif Tepe Telegrams ketika menghadapi musuh lainnya. Dan silakan bagikan blog ini!

Kritik awal Cauvin terhadap kecenderungan materialistik dalam antropologi budaya ini belakangan telah terbukti unggul, khususnya sehubungan dengan penemuan-penemuan baru-baru ini mengenai permukiman prasejarah Göbekli Tepe dan Çatalhöyük di Semenanjung Anatolia, tempat terbentuk konsensus luas yang menegaskan peran sentral suatu bentuk agama atau spiritualitas dalam hal-hal yang ditafsirkan sebagai ritus dan ritual primitif.


  1. “Keinginan untuk berubah, ‘kemajuan’ yang dihasilkannya dan yang sejak saat ini akan semakin cepat, segala sesuatu yang akan mencirikan perjalanan sejarah manusia selanjutnya hingga zaman kita sendiri, dan yang berkontras dengan evolusi lambat selama ratusan milenium sebelumnya, dapat ditelusuri kembali ke ‘revolusi budaya’ ini, ketika gagasan bahwa manusia dapat melakukan sesuatu bagi dirinya sendiri mempertanyakan keterpaduan dan perannya dalam alam serta kosmos.
    Jurang baru yang terbentuk antara dewa dan manusia ini berdampak dinamis. Jurang itu tidak berdampak langsung pada lingkungan, tetapi pasti telah mengubah sepenuhnya gambaran yang dibentuk roh manusia tentang dirinya sendiri dan, melalui semacam pelepasan energi yang diperlukan untuk mewujudkan perubahan-perubahan itu, pasti juga telah mendorong berbagai prakarsa baru, seperti dampak penyeimbang dari kegelisahan eksistensial yang sebelumnya belum pernah dialami. Hingga saat itu hanya menjadi penonton atas siklus-siklus alami reproduksi di dunia kehidupan, masyarakat Neolitikum kini mengambil tanggung jawab untuk campur tangan sebagai produsen aktif.
    Sama sekali bukan hal yang tidak relevan bahwa sejak awal kemunculan para dewa mengambil bentuk manusia. Sang Dewi segera digambarkan sebagai seorang perempuan: humanisasi seni sejak periode Khiam merupakan perubahan paling jelas dan paling spektakuler yang tercatat. Otoritas tertinggi pada masa itu, betapapun jauh hubungannya dengan manusia, tidak sepenuhnya asing baginya. Kenyataan bahwa, melalui-Nya, umat manusia dan alam berasal dari sumber yang sama, sebab bayi manusia dan anak hewan dikaitkan dengan-Nya di Anatolia, dapat mengungkapkan banyak hal tentang langkah metafisis baru pada periode ini: bukan hanya Dewi Neolitikum tercatat dalam barisan terdepan historis teologi-teologi kreasionis yang muncul kemudian, melainkan, dengan cara tertentu, manusia juga mengenali dirinya sendiri dalam segala sesuatu yang mengelilinginya, sebab pada tingkat asal-usul simbolisnya suatu prinsip pemersatu yang dipersonifikasikan mendamaikan manusia empiris dan dunia alami yang dihadapinya.”
    ~The Birth Of The Gods And The Origins Of Agriculture ↩︎

  2. Ia menggunakan frasa itu ketika menjelaskan hubungan Dewi Neolitikum dengan Patung Venus Paleolitikum dan mitos-mitos Zaman Perunggu:

    “Sepanjang keseluruhan masa Neolitikum di seluruh Timur Dekat dan Timur Tengah, ditemukan suatu ‘ideologi’ unik, yang diekspresikan melalui berbagai cara serta gaya artistik yang kadang-kadang turut membedakan kebudayaan-kebudayaan; dan kita akan melihat contoh-contoh lainnya. Ideologi itu tersusun di sekitar dua simbol utama: yang pertama, bersifat feminin, telah mengambil bentuk manusia. Mungkinkah ia diturunkan dari patung-patung kecil perempuan pertama yang dikenal dari Paleolitikum Atas di Eropa dan menyebar hingga Siberia? Namun, pada masa itu, patung-patung tersebut tidak berarti banyak dibandingkan dominasi besar representasi hewan. Hal yang baru pada masa ini adalah jumlahnya, serta petunjuk bahwa ia bukan hanya ‘simbol kesuburan’, melainkan kepribadian mitis yang sejati, yang dipahami sebagai makhluk tertinggi dan ibu universal; dengan kata lain, seorang dewi yang memahkotai suatu sistem keagamaan yang dapat disebut sebagai ‘monoteisme feminin’, dalam arti bahwa segala sesuatu yang lain tetap berada di bawahnya. Yang kedua, menjelma dalam bentuk Banteng, berjenis kelamin jantan, tetapi dalam ungkapan yang pada dasarnya zoomorfis. Di Çatalhöyük, ia tampak berada di bawah Dewi melalui hubungan filial, tetapi tetap menduduki peringkat sebagai figur tertinggi kedua; hal ini segera dan secara mutlak diperjelas oleh intensitas penggambarannya, ukuran istimewa, dan penempatan gambarnya. Ada kemungkinan, sebagaimana dikemukakan J. Mellaart, bahwa suatu sistem simbolis yang mengenal mitologi tentang sang putra yang juga merupakan pasangan telah ada dalam Neolitikum, serupa dengan apa yang disingkapkan kepada kita oleh teks-teks yang jauh lebih kemudian pada lempeng-lempeng Zaman Perunggu Mesopotamia; tetapi pada tanggal ini, belum ada sesuatu pun dalam seni keagamaan yang menunjukkan hal tersebut secara begitu spesifik. Banteng mungkin dilahirkan oleh Dewi, tetapi belum ada pasangan menikah, belum ada ‘pasangan ilahi’ dalam arti yang sebenarnya, yang dinyatakan secara eksplisit.” ↩︎

  3. “Benda-benda ini sangat penting bagi upaya kita untuk merekonstruksi pemikiran keagamaan PPNB. Meskipun berat untuk dibawa, benda-benda itu bagi kita tampak tidak terpisahkan dari konteks seremonial, sebagaimana juga ditunjukkan oleh indikasi-indikasi lainnya. Benda-benda itu juga tampaknya memperkuat dugaan bahwa upacara-upacara tersebut bersifat publik, sebab sulit membayangkan benda-benda itu digunakan untuk menimbulkan ketakutan dalam lingkungan keluarga. Akhirnya, jika topeng tersebut dipahami sebagai sesuatu yang dikenakan oleh seorang ‘aktor’ yang untuk sementara memerankan suatu makhluk supranatural, mungkin kita sedang melihat asal-usul yang sangat, sangat kuno dari teater sakral dunia Mediterania timur.” ↩︎

  4. Dan bukan hanya Schmidt. Sebagaimana dinyatakan dalam makalah terbaru↩︎

  5. Ujung paling mutakhir dari seni penulisan buku: sub-subjudul ↩︎

  6. Buku-buku pra-GT meliputi:

    • Origins of the Gods: The Qesem Cave, Skinwalkers, and Contact with Transdimensional Intelligences
    • Lost World of the Human Hybrids: Watchers, Giants and the True Founders of Civilization
    • LightQuest: Your Guide to Seeing and Interacting with UFOs, Mystery Lights and Plasma Intelligences
    • Atlantis in the Caribbean: And the Comet That Changed the World
    • Path of Souls: The Native American Death Journey: Cygnus, Orion, the Milky Way, Giant Skeletons in Mounds, & the Smithsonian
    • Alien Energy: UFOs, Ritual Landscapes and the Human Mind
    • The New Circlemakers: Insights into the Crop Circle Mystery
     ↩︎
  7. Seorang pembela lainnya mengemukakan argumen untuk Karacadag dua tahun sebelumnya. ↩︎

  8. Lihat Arkeolog vs Alien Kuno, tempat Notroff mengabaikan bullroarer meskipun benda itu jelas relevan dan ia telah menulis makalah tentang bullroarer di GT. ↩︎