Ringkasan

  • Tó Nilt’į́į́h / Tsénilyáʼí adalah nama bagi penari bertopeng terakhir dalam barisan Night Chant—badut, pembuat hujan, dan pengganti “Manusia Permukaan Bumi Berjari Lima.”1
  • Hanya dia yang menggunakan bull-roarer (tsin ndiʼniʼ, “tongkat yang mengerang”), bilah pinus yang ditebang petir, direndam dalam obat, lalu diputar untuk membuka ruang ritual.2
  • Sumber-sumber primer dari Washington Matthews (1902), Franciscan Fathers (1910), dan Gladys Reichard (1950) menguraikan lagu-lagu, lelucon, serta tingkah laku korektif-sosialnya.
  • Bunyi bull-roarer diperlakukan sebagai suara Holy People, tetapi sekaligus menyindir ketidakharmonisan umat manusia—karena itu penjelasan tetua tersebut, “bunyi mengerikan itu adalah kita.”3
  • Bukti perbandingan dari kalangan Athabaskan dan Pueblo menunjukkan bahwa orang Diné mempertahankan, tetapi membebaninya secara moral, kompleks bull-roarer pan-Barat Daya yang lebih tua.

1  |  Nama, Etimologi & Kedudukan dalam Night Chant

1.1 Ejaan varian & mengapa hal itu penting#

Buku catatan fonetis awal menuliskan figur badut tersebut sebagai “Tsénilyáʼí” (“Yang-berbaring [lalu bangkit kembali]”) sementara para penyanyi modern lebih menyukai Tó Nilt’į́į́h—kemungkinan merupakan bentuk sandhi dari Tó Neinilii (“Penyiram Air”). Matthews hanya mencatatnya sebagai Tonenili, “Si Bodoh Hujan.”[^1]
Kedua nama tersebut mengandung fluiditas: air, tawa, kelonggaran sosial. Kelonggaran itu sangat penting; ia mempersonifikasikan Earth People (bílaʼashdlaʼii, ‘kaum berjari lima’), yang terus-menerus keluar dari irama barisan Holy People yang disiplin.4

1.2 Peran makro dalam barisan Yeibichai#

Sebuah hogan Night Chant menampung empat belas topeng. Talking-God (Hashchʼé Yáltíʼ) memimpin, sebelas “House Gods” mengapit, dan terakhir datang Tó Nilt’į́į́h, yang segera dikenali melalui:

Ciri ikonikAlasan ritualSumber
Tidak mengenakan mahkota bulu elang; sebagai gantinya tudung badut berjumbaiMenandainya sebagai manusia biasa, bukan penghuni langitMatthews 1902[^1]
Membawa bull-roarer dan tongkat abuMembuka portal & kemudian “menekan” anggota tubuh pasienFranciscan Fathers 19102
Melakukan lelucon yang tidak seirama: jatuh, menggoda, berpura-pura mencuriCermin moral; menyingkap penyimpangan dalam hózhó (keseimbangan)Reichard 1950 I:763-7715

2  |  Bull-Roarer (tsin ndiʼniʼ) dalam Praktik Diné

2.1 Pembuatan & penempatan#

Para etnografer sepakat mengenai spesifikasi yang sangat ketat: papan piñon atau ponderosa yang terbelah oleh petir, berbentuk elips, panjang ~23 cm, bagian depannya diberi tatahan mata/mulut pirus, bagian belakangnya ditutup “bantalan” abalon, lalu diselesaikan dengan damar dan arang yucca.26
Tali kulit rusa hujan menembus bagian pangkal; baik tongkat maupun talinya dicelupkan ke dalam mangkuk obat, lalu sang badut mengitari hogan sambil memutar bull-roarer sampai erangan Doppler-nya menyegel perimeter dari roh-roh jahat.2

“Hanya lelaki berjari lima yang boleh memutarnya; para dewa akan menghancurkan napasnya.” —komentar Male Shootingway6

2.2 Simbolisme bunyi#

Fisika akustik: rotasi menggeser frekuensi antara 65 – 140 Hz; denyut subaudibel itu menjalar jauh melintasi dasar ngarai—berguna untuk “memanggil manusia awan,” kata para penyanyi.7
Pembacaan mitis: raungan tersebut adalah guntur pertama yang diberikan kepada Earth People; dengan menyalahgunakannya (kebisingan yang mengganggu, konflik), kita mengkhianati anugerah kita. Namun setiap chant memeragakan suatu pengaturan ulang: sang badut meraung, lalu bergabung kembali ke dalam barisan yang teratur, mengajarkan pertobatan melalui peniruan.

2.3 Penggunaan terapeutik#

Setelah mengitari perimeter, tongkat yang sama menjadi alat pijat. Pelantun menekan permukaan pirusnya di sepanjang anggota tubuh pasien, “menarik keluar” angin asing dan kelumpuhan.2 Para hatałii modern masih mengutamakannya untuk penyakit yang menyerupai stroke.8


3  |  Eksegesis: Mengapa Badut Manusia Menggunakan Guntur Dewa#

  1. Pembalikan didaktis – Holy People mempertahankan hózhó yang sempurna, sehingga mereka menyerahkan kebisingan yang kacau kepada manusia; sang badut mengkarikaturkan kesalahan kita agar kita melihatnya.3
  2. Rantai pemberian – Changing Woman berjanji bahwa upacara Beauty-Way yang kedelapan akan “dibawa oleh seorang lelaki.” Bull-roarer milik Tó Nilt’į́į́h, guntur buatan manusia dalam arti harfiah, memenuhi janji itu dan menambatkan ritus Peace-Speaker.3
  3. Magnet atmosferis – Dalam tarian mahkota Pueblo & Apache, bull-roarer memanggil makhluk awan. Ritual Diné mempertahankan daya tersebut, tetapi membingkainya secara etis: awan hanya mengindahkan raungan seorang penyesal.9

4  |  Catatan Perbandingan & Kontemporer#

  • Apache Crown Dancers: penari kelima (badut) memutar bull-roarer untuk mengusir kejahatan, dengan pementasan yang hampir identik.9
  • Paralel global: rhombos Yunani, turndun Australia, hori-hori Amazon—semuanya menghubungkan raungan dengan badai atau masuknya roh, yang mengisyaratkan asal-usul Paleolitikum Atas.7
  • Masa kini: pengajar budaya Diné seperti Wally Brown masih mendemonstrasikan bull-roarer, tetapi melarang pemutaran di muka umum di luar upacara; merekam bunyinya adalah tabu di Navajo Nation.3

FAQ#

T1. Apakah Tó Nilt’į́į́h sama dengan Coyote?
J. Tidak. Coyote (Maʼii) adalah penipu mitis; Tó Nilt’į́į́h adalah badut ritual dalam satu chantway tertentu, lebih dekat dengan peran liturgis daripada penipu kosmogenik.

T2. Mengapa kayunya harus tersambar petir?
J. Petir mengisi benda-benda dengan nilchʼi (angin hidup). Penggunaan kayu semacam itu memastikan bahwa bull-roarer tersebut telah membawa napas manusia langit, sehingga memudahkan kedatangan mereka.

T3. Bolehkah orang non-Navajo membuat atau memutar bull-roarer?
J. Membuatnya, ya—banyak kebudayaan melakukannya—tetapi di kalangan Diné, benda itu merupakan perlengkapan obat yang penggunaannya dibatasi. Memutarnya di luar suatu sing merupakan tindakan tidak hormat dan dipercaya mengundang angin yang berbahaya.

T4. Apakah bull-roarer secara harfiah “mewakili manusia”?
J. Dalam simbolisme chant, benda itu mewujudkan kelemahan manusia: kebisingan, gangguan, dan kecerobohan. Dengan demikian, penjelasan tetua “bunyi mengerikan itu adalah kita” merupakan metafora sekaligus isyarat moral.


Catatan Kaki#


Sumber#

  1. Matthews, Washington. The Night Chant: A Navaho Ceremony. Memoirs of the American Museum of Natural History 6, 1902.
  2. Franciscan Fathers. An Ethnologic Dictionary of the Navaho Language. St. Michaels Mission, 1910.
  3. Reichard, Gladys A. Navajo Religion: A Study of Symbolism. 2 vols. Princeton University Press, 1950.
  4. Griffen-Pierce, Trudy. Earth Is My Mother, Sky Is My Father: Space, Time, and Astronomy in Navajo Sandpainting. University of New Mexico Press, 1992.
  5. Powell, J.W. Fifth Annual Report of the Bureau of Ethnology to the Secretary of the Smithsonian Institution 1883-84. GPO, 1884.
  6. Brown, Wally. “What Is the Yei Bi Chei? Who Is the Clown?” Navajo Traditional Teachings (video, 2023).
  7. Twin Rocks Trading Post. “Navajo Bull Roarer or Groaning Stick.” https://twinrocks.com/legends/arts-crafts-trades/navajo-bull-roarer-or-groaning-stick.html.
  8. 9Ways Academia. “Bullroarer.” https://www.9ways.org/sound-glossary/bullroarer (2025).
  9. Wilson, Wayne. “Greetings from My Indigenous Culture—Diné.” Baha’iTeachings.org, 2018.
  10. “Tó Neinilii.” Wikipedia, modifikasi terakhir 11 Mei 2025. https://en.wikipedia.org/wiki/T%C3%B3_Neinilii.

  1. Young, R.W. & Morgan, W. The Navajo Language: A Grammar and Colloquial Dictionary, UNM Press 1987; lihat entri Tó Neinilii↩︎

  2. “Navajo Bull Roarer or Groaning Stick.” Halaman legenda Twin Rocks Trading Post, diakses Agu 2025. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎

  3. Brown, Wally. “What Is the Yei Bi Chei? Who Is the Clown?” Navajo Traditional Teachings (YouTube, 2023). ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎

  4. Wilson, Wayne. “Greetings from My Indigenous Culture,” Baha’iTeachings.org (2018). ↩︎

  5. Reichard, ibid., vol. I, hlm. 763-771. ↩︎

  6. Powell, J.W. Fifth Annual Report of the Bureau of Ethnology (1884), 477. Dikutip dalam lembar Creek Stewart “Master the Bullroarer”. ↩︎ ↩︎

  7. “Bullroarer.” Wikipedia (direvisi Mei 2025). ↩︎ ↩︎

  8. Reichard, Gladys. Navajo Religion: A Study of Symbolism, vol. II. Princeton UP, 1950, hlm. 1343-45. ↩︎

  9. “Apache Crown Dancers.” Kutipan catatan lapangan dalam blog WorldCometoMyHome (2016). ↩︎ ↩︎